Aquel que agrada a Dios [Eclesiastés 2:12–26]

 

Aquel que agrada a Dios

 

 

 

 

[Eclesiastés 2:12–26]

 

 

 

Cuando escucha la frase «aquel que agrada a Dios», ¿qué versículo bíblico le viene a la mente? ¿Qué debemos hacer para agradar a Dios? Recordé Hebreos 11:6: «Y sin fe es imposible agradar a Dios, porque es necesario que el que se acerca a Dios crea que él existe y que recompensa a quienes lo buscan con diligencia». Al reflexionar sobre las palabras «sin fe es imposible agradar a Dios», comprendemos que, para agradarle, debemos vivir por fe. En otras palabras, solo podemos agradar a Dios cuando vivimos por fe. Entonces, ¿qué significa vivir por fe desde la perspectiva del libro de Eclesiastés, sobre el cual hemos estado meditando? Visto bajo esta óptica, vivir por fe significa reconocer la vanidad de este mundo (1:1–11), la vanidad de la sabiduría terrenal (1:12–18) y la vanidad de los placeres mundanos (2:1–11). Significa dejar de perseguir estas cosas vanas y, en su lugar, hacer que la era venidera, la sabiduría celestial y Dios mismo —más que los placeres pasajeros— sean nuestro gozo supremo (Salmo 43:4), mientras vivimos para la gloria de Dios y nos deleitamos en Él. Dios se complace en aquellos que viven por fe de esta manera. ¿Y nosotros? ¿Estamos viviendo por fe? ¿Estamos viviendo actualmente una vida que agrada a Dios? En el pasaje de hoy, Eclesiastés 2:26, ​​el rey Salomón —el Predicador— afirma que Dios otorga sabiduría, conocimiento y gozo a quienes le agradan. Consideremos dos aspectos de cómo tales personas —aquellas que agradan a Dios y disfrutan de los dones que Él otorga— conducen sus vidas, centrándonos en Eclesiastés 2:12–26, y busquemos recibir la gracia que Él ofrece.

 

En primer lugar, aquellos que agradan a Dios ven su propia sabiduría bajo la perspectiva de la muerte.

 

Observe la primera parte de Eclesiastés 2:12: «Después volví la mirada para considerar la sabiduría, la locura y la insensatez...». El rey Salomón se había propuesto previamente comprender la sabiduría, así como la locura y la insensatez (1:17). Aunque se dedicó a buscar la sabiduría, llegó a la conclusión de que no era más que perseguir el viento. Sin embargo, en el pasaje de hoy, vuelve a centrar sus pensamientos en el tema de la sabiduría (2:12–17). Había afirmado claramente: «Porque a mayor sabiduría, mayor pesar; y quien aumenta el conocimiento, aumenta el dolor» (1:18); verle retomar el tema de la sabiduría nos da la impresión de que vuelve a recorrer el camino de la angustia y la preocupación. En medio de esta angustia y preocupación, la pregunta que planteó el rey Salomón fue: «¿Qué más puede hacer el sucesor que venga después de mí, aparte de lo que yo ya he logrado?» (versículo 12b). Reflexiona profundamente sobre si sus hijos y descendientes —quienes le sucederían como reyes de Israel— podrían llegar a conseguir algo mayor que lo que él ya había construido siguiendo su sabiduría. Antes de partir de este mundo, debemos preparar nuestros corazones y orar. Una de nuestras esperanzas es transmitir un legado de fe a nuestros hijos y descendientes. Además, al igual que el rey Salomón en el pasaje de hoy, debemos dejar la sabiduría de la vida —adquirida a lo largo de nuestros setenta u ochenta años en la tierra— a quienes vienen detrás de nosotros. En otras palabras, ante el final de nuestras vidas, deberíamos dejar nuestra sabiduría para guiar a nuestros hijos y descendientes en sus propios caminos. Sin embargo, surge una pregunta: aunque les dejemos esta sabiduría, ¿podemos estar seguros de que la valorarán y la seguirán? Supongamos, por ejemplo, que —al igual que el rey Salomón— hubiéramos experimentado de todo: entregarnos al alcohol, acumular grandes riquezas mediante los negocios y satisfacer los deseos carnales con muchas mujeres, solo para darnos cuenta antes de morir de que todo ello era inútil y carecía de sentido. Supongamos entonces que dijéramos a nuestros hijos y descendientes: «No viváis como yo lo hice». ¿Cómo podemos saber si realmente atenderán nuestro consejo y aprenderán de nuestra sabiduría, decidiendo: «Nunca debo hacer las cosas que mi padre hizo en su búsqueda de placer; al contrario, no viviré como él, sino que haré de Dios mi mayor alegría y experimentaré el deleite de la obediencia»? ¿Valorarán realmente nuestros hijos y descendientes nuestra sabiduría, aceptarán con humildad las lecciones que aprendimos a lo largo de la vida y las obedecerán? Me asalta un pensamiento inquietante: por más que nos esforcemos en enseñar a nuestros hijos y descendientes las lecciones que aprendimos a lo largo de nuestra propia vida, es muy probable que ellos —al igual que nosotros— hagan caso omiso de los consejos de sus padres. Puede que solo reconozcan su error tras haberse entregado a los placeres mundanos, lamentándose finalmente: «¡Ay, debí haber escuchado y obedecido a mi padre en aquel entonces!». Esta reflexión surge de Eclesiastés 1:9: «Lo que fue, eso será; lo que se hizo, eso se hará; no hay nada nuevo bajo el sol». Al meditar en este versículo, comprendo que nuestros hijos inevitablemente repetirán las mismas acciones que nosotros realizamos en el pasado. Aunque les transmitamos la sabiduría que adquirimos —a menudo a través de la experimentación o de errores cometidos cuando nosotros mismos desoímos a nuestros padres—, parece muy probable que nuestros hijos no escuchen y cometan los mismos errores que nosotros. Por eso dice el rey Salomón: «…¿Qué más puede hacer el sucesor del rey que lo que ya se ha hecho?» (2:12).

 

El rey Salomón también afirma: «Vi que la sabiduría es mejor que la necedad, así como la luz es mejor que las tinieblas» (v. 13). ¿En qué sentido es superior la sabiduría a la necedad? Observemos la primera parte del versículo 14: «El sabio tiene ojos en su cabeza, mientras que el necio camina en tinieblas...». ¿Cómo supera el sabio al necio? El sabio posee una visión clara; contempla cómo vivir sus días restantes con sabiduría, teniendo presente la realidad de la muerte. En cambio, el necio camina en tinieblas y no se prepara para la muerte (Wiersbe). Sin embargo, al contemplar tanto al sabio como al necio bajo la perspectiva de la muerte, el rey Salomón se dio cuenta de que, en última instancia, a ambos les espera el mismo destino (v. 14b). ¿Qué significa esto? Veamos el texto de hoy, Eclesiastés 2:16: «Porque del sabio, al igual que del necio, no se guardará memoria por mucho tiempo; en los días venideros, ambos serán olvidados. ¡Al igual que el necio, también el sabio debe morir!». En otras palabras, el rey Salomón comprendió que el fin último tanto del sabio como del necio es la muerte. También entendió que, tras la muerte, ambos terminan siendo olvidados. Así, dijo en su corazón: «El mismo destino que le espera al necio me espera a mí. ¿Qué he ganado entonces con ser sabio?» (v. 15a), y confesó: «También esto es vanidad» (v. 15b). Este pasaje implica que, mientras no se pueda resolver el problema de la muerte, todo resulta en vano (Park Yun-sun). En consecuencia, afirmó: «Aborrecí la vida» (v. 17).

 

¿Por qué lamentaba el rey Salomón su vida? ¿Por qué la aborrecía? La razón es que se dio cuenta de que la obra realizada bajo el sol le resultaba penosa: todo era vanidad, un correr tras el viento (v. 17). Ciertamente, esta no es la actitud correcta ante la vida para una persona sabia que busca agradar a Dios. Quienes agradan a Dios nunca lamentan ni aborrecen la vida que Él les ha dado; al contrario, aman la vida (1 Pedro 3:10) (Wiersbe). En otras palabras, quienes agradan a Dios aman sus propias vidas. Al hacerlo, contemplan su sabiduría bajo la perspectiva de la muerte y no persiguen una sabiduría inútil. En cambio, utilizando la sabiduría que Dios ha provisto —y teniendo presente la realidad de la muerte—, viven el resto de sus días sabiamente para la gloria de Dios, guiados por la sabiduría que viene de lo alto. Quienes agradan a Dios nunca caminan en tinieblas con los ojos cegados, como hacen los necios. Por el contrario, con los ojos iluminados, caminan en la luz y viven como verdaderos discípulos de Jesús, quien es la Luz. Nosotros —tú y yo— debemos vivir precisamente de esta manera como discípulos de Jesús.

 

En segundo lugar, la persona que se deleita en Dios contempla su trabajo desde la perspectiva de la muerte.

 

Tras lamentarse por su vida mientras reflexionaba sobre su sabiduría a la luz de la muerte (v. 17), el rey Salomón lamentó todo el esfuerzo que había realizado bajo el sol (v. 18). Observe la primera parte del versículo 18: «Aborrecí todo mi trabajo con que me había afanado bajo el sol...». ¿Por qué lamentó el rey Salomón todo su trabajo bajo el sol? El pastor Warren Wiersbe sugiere tres razones:

 

La primera razón es que no podía conservar la riqueza que había obtenido mediante su arduo trabajo.

 

Observe la segunda parte de Eclesiastés 2:18: «...pues había de dejarlo al hombre que vendría después de mí». Cuando el rey Salomón consideró —desde la perspectiva de la muerte— las posesiones materiales y la riqueza que había ganado con su trabajo, lamentó su labor. Comprendió que la vida implica llegar y partir con las manos vacías; no podía llevarse esa riqueza consigo, sino que debía dejársela a su sucesor al morir. La semana pasada escuché noticias desde Corea sobre el suicidio del expresidente de una gran corporación. Al conocer la noticia de su muerte, parecía que este presidente —quien alguna vez había disfrutado de gran riqueza— había dejado a sus hijos solo deudas en lugar de bienes. Habiendo escuchado también informes sobre la tensa relación que mantenía con su hermano menor —quien también había sido presidente de ese mismo conglomerado—, me pregunté: ¿qué fue exactamente lo que el difunto dejó a sus hijos al final de su vida? ¿Qué dejaremos usted y yo a nuestros hijos y descendientes? Cuando vemos la vida a través del prisma de la muerte, ¿qué creemos que podemos llevarnos al partir de este mundo?

 

La segunda razón es que no se puede asegurar la riqueza obtenida mediante todo el arduo trabajo realizado.

 

Observe el pasaje de hoy, Eclesiastés 2:19: «¿Y quién sabe si será sabio o necio? Sin embargo, él tendrá el control de todo el fruto de mi trabajo, por el cual me he afanado y he demostrado sabiduría bajo el sol. Esto también es vanidad». Cuando el rey Salomón reflexionaba sobre sus afanes «bajo el sol» desde la perspectiva de la muerte, lamentaba darse cuenta de que no podía retener la riqueza que había obtenido como su parte; más bien, tendría que dejárselo todo a sus hijos al morir. Imagínese esto: si usted se estuviera preparando para transmitir la riqueza material y los logros de toda una vida —setenta u ochenta años de arduo trabajo— a sus hijos, solo para darse cuenta de que eran insensatos y que despilfarrarían todo lo que usted había construido, ¡qué sensación de futilidad y pesar sentiría respecto a sus propios esfuerzos! Este es precisamente el lamento que expresó el rey Salomón. Tuvo que dejar toda la riqueza y las ganancias materiales que no pudo proteger a su hijo, Roboam. Como sabemos, tras la muerte de Salomón, durante el reinado de su sucesor Roboam, la nación de Israel se dividió en dos; Jeroboam gobernó el Norte y Roboam el Sur, y ambos desperdiciaron sus oportunidades (MacArthur).

 

¿Puede imaginarlo? Considere la perspectiva del rey Salomón: ¿cómo debió sentirse al saber que, debido a sus propios pecados, el reino de Israel —que había pasado toda su vida construyendo— se dividiría en dos durante el reinado de su hijo Roboam? ¿Cómo se sintió al reflexionar sobre todos sus afanes «bajo el sol», sabiendo de este acontecimiento inminente e irreversible? Cuando dejamos este mundo tras haber transmitido a nuestros hijos aquello por lo que nos hemos esforzado toda la vida, ya no podemos proteger ese legado para ellos. No sabemos si nuestros hijos serán sabios o insensatos, o si —una vez que tomen el control de todo lo que dejamos atrás (versículo 19)— lo despilfarrarán todo o utilizarán sabiamente los recursos que les dejamos para la gloria de Dios. Por eso el rey Salomón afirma en el versículo 20: «Por tanto, volví a desesperanzar mi corazón en cuanto a todo el trabajo en que me había afanado bajo el sol». En última instancia, al contemplar todo su arduo trabajo desde la perspectiva de la muerte, se sintió lleno de desesperación.

 

La tercera y última razón es que no podemos disfrutar plenamente de la riqueza obtenida mediante nuestros esfuerzos.

 

Es probable que el rey Salomón disfrutara de la riqueza que había ganado a lo largo de su vida. Sin embargo, en los versículos 21 al 23, expresa una visión profundamente pesimista. Por ejemplo, señala que, aun cuando alguien haya trabajado con sabiduría, conocimiento y destreza, debe dejar los frutos de esa labor como legado a alguien que no trabajó para obtenerlos; describe esto tanto como vanidad como un gran mal (versículo 21). También se pregunta: «¿Qué obtiene el hombre de todo el afán y el esfuerzo con que trabaja bajo el sol?» (v. 22) y llega a esta conclusión: «Todos sus días su trabajo es dolor y pesar; ni siquiera de noche descansa su mente. Esto también carece de sentido» (v. 23). ¿Qué significa esto? Significa que el único resultado de una vida dedicada al afán y al esfuerzo angustioso es el pesar. El rey Salomón declara: «Esto también carece de sentido», porque el desenlace de una vida de arduo trabajo —llena de preocupaciones constantes y noches de insomnio— no es más que pesar (vv. 21, 23).

 

Así pues, cuando el rey Salomón reflexiona sobre su sabiduría y su labor bajo la perspectiva de la muerte, concluye que carecen de sentido. ¿Qué valiosa lección aprendió de esto? Observemos el pasaje de hoy, Eclesiastés 2:24: «No hay nada mejor para el hombre que comer y beber, y encontrar satisfacción en su propio trabajo. También he visto que esto proviene de la mano de Dios». La lección que Salomón aprendió, al reconocer la futilidad de su sabiduría y su trabajo, es que la capacidad de hallar satisfacción y gozo en la labor terrenal no proviene de uno mismo, sino de Dios. La facultad de comer, beber y disfrutar de los frutos de nuestro trabajo mientras vivimos en esta tierra es un don que Dios nos otorga. Si somos capaces de disfrutar aquí de los placeres de la vida material, es un regalo de la gracia divina; no es un placer derivado meramente de nuestra propia sabiduría, conocimiento o talento. Por eso el rey Salomón pregunta: «¿Pues quién puede comer o disfrutar aparte de Él?» (v. 25). En conclusión, Dios concede sabiduría, conocimiento y gozo a quienes le agradan, permitiéndoles así disfrutar de las bendiciones materiales que Él otorga (v. 26). El alcance de esta provisión es tal que Dios, en última instancia, transfiere la riqueza —que los pecadores se han esforzado por reunir y acumular— a quienes le agradan (v. 26). A los pecadores que viven en incredulidad y desobediencia —sin agradar a Dios— les niega el disfrute incluso de la riqueza obtenida mediante su trabajo terrenal; en cambio, permite que aquellos que creen en Él, obedecen su palabra y le agradan disfruten de la misma riqueza acumulada por tales pecadores. Mi oración es que tú y yo lleguemos a ser personas que agraden a Dios y que, por tanto, disfrutemos de la sabiduría, el conocimiento y el gozo que Él otorga a quienes hallan gracia ante sus ojos.