虚空的享乐 [传道书 2:1–11]

 

虚空的享乐

 

 

 

[传道书 2:1–11]

 

 

什么是享乐主义？根据网络百科全书的定义，它是这样一种伦理学说：“认为快乐是人生的目的和至善，追求快乐与避免痛苦构成了道德准则”（互联网）。归根结底，享乐主义建立在这样一种信念之上：快乐是内在的善，而痛苦则是恶。它属于一种“幸福论”（eudaimonism）——即基于幸福的伦理学——主张任何能促进幸福的事物都是善的（互联网）。其论点在于，享乐主义所追求的人生目标是幸福，而幸福则是通过追求快乐来实现的。就我个人而言，每当听到“享乐主义”一词，我便会联想到古希腊的伊壁鸠鲁学派。伊壁鸠鲁学派兴起于公元前300年左右，是希腊化时代最具代表性的哲学流派之一（另一流派为斯多葛学派），由伊壁鸠鲁创立。该学派主张，幸福可以通过一种摆脱痛苦的快乐状态来实现（互联网）。他们强调持久的精神快乐，而非短暂的、感官的或肉体的快乐。他们之所以不把肉体快乐放在首位，是因为这类快乐——即短暂的、感官的和身体层面的快乐——往往与欲望交织在一起，而欲望又会引发痛苦。由于肉体欲望无穷无尽且无法完全满足——这必然导致痛苦——因此，这个追求无痛生存状态的学派，相比肉体快乐，更看重精神快乐。当然，精神快乐并非完全没有欲望（例如对知识的渴望）；然而其核心理念在于，人类通过将此类欲望降至最低——从而将痛苦降至最低——来获得幸福。伊壁鸠鲁学派将这种欲望降至最低的状态称为“ataraxia”（心神宁静），即一种摆脱了烦恼的精神安宁状态。该学派视这种精神安宁为真正的幸福，并认为它可以通过理性来实现。除了伊壁鸠鲁学派，还有另一个代表古希腊享乐主义的流派：昔兰尼学派（Cyrenaic school）。昔兰尼学派的享乐主义思想最早由其创始人、苏格拉底的朋友阿里斯提普斯（Aristippus）阐述。受苏格拉底的影响，阿里斯提普斯强调了有德行之人应当追求的幸福原则。他主张，美德在于获得享受的能力，而这种享受源于快乐的满足；事实上，快乐是唯一且至高的善。昔兰尼学派（Cyrenaic）的思想家强调即时的感官与肉体快乐，理由是未来超出了我们的掌控。在阿里斯提普斯（Aristippus）看来，智者——即哲学家——拥有享受当下的能力；因此，他们不会沦为快乐的奴隶，反而成为快乐的主人。由此，享乐主义的理想被描述为这样一种状态：一个人既追求肉体的欲望，同时又凭借智慧驾驭快乐。

 

在今天的经文《传道书》2章1节中，我们看到所罗门王——即“传道者”——试图“通过实验”来取悦自己并享受生活。换言之，他是把追求快乐当作一种试验（第1-2节）。请看今天经文第1节的前半部分：“我心里说：‘来吧，我要用快乐试验你，让你享受美物。’”这里的“用快乐试验你”意味着所罗门王打算尝试欢娱或感官上的快乐。也就是说，他想探寻究竟什么能让自己体验到这种快乐。这段经文概述了他在追求快乐的过程中尝试的三件事。当我们今天反思这三件事时，我祈求神赐予我们恩典，使我们能在这个短暂的世界中明智地生活。

 

首先，所罗门王在追求快乐时尝试的第一件事是酒。

 

请看《传道书》2章3节：“我心里盘算如何用酒使身体舒畅——同时我心里仍受智慧指引——并如何拥抱愚昧，好看看世人在天下短暂的一生中，究竟做什么事才算美好。”酒是所罗门在寻求快乐时首先尝试的事物。他试图借此让身体获得愉悦。然而，即使在沉醉于酒以满足肉体之时，他心中依然保持着智慧的指引。这很像古希腊昔兰尼学派的哲学思想：所罗门享受美酒却不沦为酒的奴隶；他始终保持主导地位，凭借智慧驾驭饮酒之事。换言之，他试图凭借智慧在享受美酒的同时保持节制——这正如昔日昔兰尼学派（Cyrenaics）所倡导的那样。然而，他得出的结论是什么呢？那就是这种追求纯属“愚昧”（第3节）。简而言之，所罗门王断定，试图通过沉醉来寻求享乐是愚蠢的。

 

饮酒究竟能带来什么样的快感？人们为何要喝到酩酊大醉？我曾读过一篇网文，幽默地描述了人们从周一到周日饮酒的种种状态：周一理所当然要喝；周二要喝得尽兴；周三兴致来了就喝；周四要喝到口干舌燥；周五要喝完一杯紧接着再来一杯；周六要喝到呕吐不止；周日则要喝到起不来床。文中还列举了饮酒程度的递进过程：浅尝辄止有益健康；微醺带来快感；醉意上头让人言行放纵；而烂醉如泥则会导致疯狂且非理性的举动。人们饮酒的一个原因在于它能让人感觉良好。为什么酒精能改善情绪呢？据说，少量饮酒最初会刺激中枢神经和周围神经系统，促进胃酸分泌，并诱发神经递质多巴胺的释放，从而产生愉悦感。然而，长期或过量饮酒却会加速脑细胞的死亡并抑制大脑功能。即便在正常情况下，人体每天也会自然流失约十万个脑细胞，而酗酒则会加剧这一过程。学业表现、记忆力和认知能力都会随之下降，且据说这种衰退程度与体内的酒精浓度成正比。过量饮酒还可能导致“断片”现象，即无法回忆起醉酒期间的言行举止。还有人这样描述自己的饮酒时刻：“好事发生时我喝；坏事发生时我也喝。为了庆祝而喝，为了联络感情而喝，为了吐露心声而喝，为了忘却思念之人而喝。心烦意乱时喝，思念某人时喝，情绪低落或下雨天时喝，精疲力竭时喝，为了增进团结而喝，出于好奇而喝，感到孤独时也喝”（摘自网络）。

 

回首往事，我在青春期的迷茫岁月中开始饮酒，主要原因似乎正是出于好奇。正如俗话所说“随大流”，我也曾与朋友们一同饮酒，甚至喝到酩酊大醉、呕吐不止。然而，大一那年，我在一次大学灵修营中蒙受灵里的呼召并悔改归主，从此便对酒精失去了所有兴趣。即便如此，我后来仍常身处有酒的聚会场合。每当回想起饮酒所谓的“益处”时，一个残酷的现实便浮现在脑海：我昔日的两位酒友竟遭枪杀身亡——而这些悲剧都与酒精有关。至今，我仍清晰记得他们葬礼上的种种情景。饮酒毫无益处，纯属徒劳。使徒保罗在《以弗所书》5章18节中教导说：“不要醉酒，酒能使人放荡；乃要被圣灵充满。”《创世记》9章记载了挪亚的故事：他在洪水过后蒙神赐福（第1节），开始务农并种植葡萄园（第20节）。有一天，他饮酒醉倒，赤身露体地躺在帐棚里（第21节）。挪亚本是“义人，在当时的世代是个完全人”，且“与神同行”（6章9节）；然而，他却因饮酒而落得醉酒赤身的下场。回想挪亚的这一幕，不禁让人联想到《马太福音》24章37至39节的话语：“挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日，不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。”我认为当今时代正如挪亚的日子——人们只顾吃喝，对迫在眉睫的毁灭危机浑然不觉。人们似乎沉醉于各种享乐之中：荣华富贵、肉体情欲以及对各种事物的成瘾。其中，酗酒问题尤为严重。所罗门王曾用一句话概括了醉酒的本质：“醉酒就是拥抱愚昧。”其次，所罗门王为体验享乐而着手进行的一项尝试，是一项浩大的“工程”。

 

请看今天经文中《传道书》2章4节的前半部分：“我动了大工程……”所罗门王作为尝试而进行的第二项活动——旨在探寻“世人一生该行何事为美”（3节下半）——便是经营宏大的工程（4节）。他在此开展的这些宏大工程并非为神而做，而是为自己：建造房屋、开辟葡萄园（4节下半）、营造种满各种果树的花园与果园（5节），以及挖掘水池以灌溉林木茂盛的树林（6节）。为了打理这些房屋、葡萄园、花园和果园，所罗门王购置了男女奴仆，家中也生养了仆婢（7节）。他为何要着手进行如此浩大的工程？其缘由何在？尽管他确实是出于体验享乐的尝试心理，但其根本动机最终还是“财富”。请看7节后半部分和8节前半部分：“……我在耶路撒冷所有的牛群羊群，比我以前的人更多。我又为自己积蓄金银和君王并各省的财宝……”所罗门王是为了自己而追求这种世俗的荣耀。他的道德堕落正是在和平时期发生的（《历代志上》22章9节）（朴允善）。

 

正如所罗门王一样，我们在太平盛世也可能追求奢华的生活。然而，奢华的生活方式最终会导致我们品格的败坏（朴允善）。何为奢华？它指的是花费超出必要限度的金钱或资源，或是过着超出自身经济能力的生活（网络资料）。我曾在网络新闻媒体《OhmyNews》上读到一篇题为《人们为何如此痴迷于奢侈品牌？》的文章（网络资料）。金兰都在其著作《奢华韩国：一个奢华的国家》（Luxury Korea: A Nation of Luxury）一书中，将购买奢侈品的行为归纳为四大类：“炫耀性奢华”、“嫉妒驱动型奢华”、“幻想驱动型奢华”以及“从众型奢华”。

 

(1) “炫耀性奢侈”是指那些在意自身阶级地位的富裕人士所进行的消费。他们害怕变得平庸或与常人无异。身处资本主义社会，他们视自己为特殊群体，并怀有鲜明的阶级意识；对他们而言，奢侈品是彰显这种地位的手段。

 

(2) 其次是“出于嫉妒心理的奢侈消费”，这通常是那些试图模仿真正富人的“伪富裕”群体所表现出的一种挥霍行为。他们既羡慕富人，又极力避免被他人看轻；因此，即便经济实力不足以支撑，他们也不愿放弃奢侈消费。

 

(3) 第三类是“出于幻想驱动的奢侈消费”，常见于具有强烈自恋倾向的人群。这些人害怕显得寒酸，并梦想着实现自我蜕变。他们不惜代价地追求昂贵的知名商品，认为拥有这些物品能提升自己的地位或身份。尽管每个人都有一定程度的自爱心理，这种欲望情有可原，但此类奢侈消费却令人深感忧虑，因为它可能导致成瘾等危险后果。

 

(4) 最后是“从众型奢侈消费”。这种消费行为旨在迎合朋友或同伴的标准，以避免被社交圈排斥。一个典型的例子是，仅仅因为朋友们穿名牌服装，自己便也产生了一种必须穿名牌的强迫心理；这种行为在青少年群体中尤为普遍。人们往往会用“别人都在买，所以我也该买”这样的理由，来为自己购买奢侈品（哪怕这会导致入不敷出）的行为辩解，从而消除内疚感；问题在于，这种行为模式往往会延续到成年之后。

 

我们切不可入不敷出。要避免这种情况，关键在于认清自己的经济承受能力。我想分享一个在韩裔美国移民群体中流传甚广的讽刺段子：“移民初到美国时，定居洛杉矶的人即便租房住也要先买豪车；去纽约的人会先置办生意；而来芝加哥的人则把买房作为首要任务。”这番话将纽约和芝加哥的移民与洛杉矶的移民进行了对比：前者注重实质，量力而行，为未来奠定基础；后者则往往心态外向，比起实际内涵，更看重外表和面子（尽管这未必完全符合事实）。你听说过“守分知足”这个词吗？“守分”意为安守本分；“知分”意为认清自己的本分；“安分”则意为在自己的本分中感到满足。每个人在生活中都有属于自己的位置。我们必须正确认识自己的位置，行事与之相符，避免过分逾越。这种超出自身能力或本分的行为被称为“过分”。凡事过犹不及，皆有害处。汉字“过”包含两层含义：一是“过度”或“越界”，二是“错误”或“过失”。过度行事必然导致错误。“过”往往是招致不幸与疾病的根源。暴饮暴食、酗酒、过度劳累、纵欲以及挥霍无度，都会损害健康并侵蚀幸福。安守本分意味着在一切事情上都要适度。我们必须学会知足常乐，懂得安于现状。我们必须警惕占有欲。对于像所罗门王这样经营大型企业的人来说，这一点尤为重要。归根结底，占有欲是永远无法完全满足的。看看所罗门王：尽管他“所有的牛群羊群，比耶路撒冷以前所有的人都多”（第7节），但他并未因此满足；他继续“为自己积蓄金银和列王、各省的财宝”（第8节）。那种试图将这一切据为己有的欲望……并不能带来满足感。占有欲的本质在于，拥有的越多，渴望也就越强烈。最终，这种占有欲终归是徒劳的。因此，所罗门王承认，这第二项尝试——即从事宏大的事业——不过是“拥抱愚昧”（第3节）。

 

第三，在寻求享乐的尝试中，所罗门王为了满足肉体的欲望，娶了“许多妻妾”。

 

请看今天经文中《传道书》2章8节的后半部分：“……我又积蓄了男女歌唱的人，并世人所喜爱的物，就是许多的妻妾。”《申命记》17章17节针对以色列君王有如下教导：“他不可为自己多立妃嫔，恐怕他的心偏邪；也不可为自己多积金银。”然而，所罗门王违背了这条诫命。神曾明确指示以色列人不可与外邦人通婚——特别告诫双方不可互相混杂（《列王纪上》11章1–3节）。禁止通婚的原因在于，这些外邦人会使以色列人的心偏离神，转而追随外邦神祇（第2节）。然而，身为国家领袖的所罗门，“除了法老的女儿之外，又宠爱许多外邦女子”（第1节）。他拥有七百位出身王室的妻子和三百位妾室（第3节）；这些女子使他的心偏离了正道（第3节），并且在他年老时，引诱他去追随别神（第4节）。最终，所罗门对肉体满足的追求，导致他因拜偶像而犯下了属灵淫乱的罪。换言之，出于满足肉体情欲而产生的肉身淫乱行为，必然会结出属灵淫乱的罪恶果实。

 

上周五，我在雅虎的一篇新闻报道中看到了“顺应上帝旨意的性行为”这一说法……我读了一篇题为《性侵女信徒的牧师》的文章，内容如下：“‘T’教派的牧师A某（46岁）因涉嫌准强奸罪（利用对方无力反抗的状态实施性侵）而被申请逮捕令；据指控，他在十多年间多次性侵女信徒。A某在首尔铜雀区创立‘T’教派后，涉嫌在过去十年里数十次性侵六名二十多岁的女信徒，并声称‘这是顺应上帝旨意的行为，与我发生性关系能洗净一切罪孽’。”看到评论指出该教派就是“统一教”（Unification Church）时，我感到了一丝宽慰；然而，我认为这种道德沦丧的性犯罪行为，也是基督教无法回避的现实。在探讨肉体的欲望时，性欲便是一个典型的例子。性欲与食欲、睡眠欲并列，被视为人类三大基本本能之一。当男女沦为性欲——即一种生理渴望——的奴隶时，他们可能会犯下强奸等严重罪行。强奸正是性欲失控、演变为冲动且破坏性行为的典型写照。“上流社会毫无负罪感地进行‘换妻’游戏；不断变换同居伴侣，彻底抛弃了婚姻观念；以爱为名进行毫无节制的婚前性行为；视离婚为儿戏——仅仅因为爱情消退便结束婚姻；各年龄段人群参与的电话性爱或视频性爱；通过拍照手机或网络摄像头即时传播淫秽图像；网络聊天助长的青少年卖淫；性经验的迅速蔓延，从初中生、高中生、大学生甚至波及到小学生；以及不仅困扰男性、也影响女性的性成瘾……”……这一切都受到互联网和网络色情的推波助澜！审视我们日益变得耸人听闻、露骨且扭曲的性文化，似乎无人能够控制自己的性欲；此外，不分时间、地点或对象，肆意宣泄性冲动，往往被视为一种完全自然的现象。这确实是一个严重的社会问题。在当今社会，婚姻不忠似乎被视为一种司空见惯的现象。我们生活在一个充斥着性满足追求的时代。身处这样的时代，我们必须通过所罗门王追求享乐和满足肉体情欲的经历，认识到这种行为是何等危险与愚蠢。

 

总而言之，所罗门王在历经一切——纵情美酒、通过宏大工程聚敛财富与产业、并与千名女子满足肉体情欲（这一切皆是在其智慧的指引下进行）——之后，向我们传达了怎样的最终信息呢？请看《传道书》2章1节后半部分及第2节：“我心里说：‘来吧，我以喜乐试试你，你好享福！’谁知，这也是虚空。我指着喜乐说：‘这是狂妄’；指着享乐说：‘这有什么益处呢？’”简而言之，在尝试通过享乐主义来取悦自己并享受快乐之后，所罗门得出的经验性结论仅仅是：“这也是虚空。”为何追求享乐是徒劳的？所罗门王是如何意识到这一点的？那是因为他……他提出了这样一个问题：“我指着喜乐说：‘这有什么益处呢？’”换言之，他在问：“享乐究竟能带来什么成果？”所罗门王给出了答案：“后来，我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功；谁知，都是虚空，都是捕风；在日光之下毫无益处”（第11节）。归根结底，尽管他尽情满足了眼目所愿和心中所喜（第10节），但他从这些经历中得出的结论却是：这一切不过是“虚空”与“捕风”，且“在日光之下毫无益处”。简而言之，享乐是徒劳且毫无意义的。

 

那么，你我应当如何生活呢？当我们听到所罗门王——那位“传道者”——的信息时，我们该如何生活？他断言这个世界是“虚空的虚空”，并认定他所追求的享乐在实际体验中是徒劳且毫无意义的。我在《威斯敏斯特小要理问答》的第一问中找到了答案。我们应当为神的荣耀而活，并以祂为乐。此处“以神为乐”意指视祂为我们至高的喜乐（诗篇 43:4）。一个以神为至高喜乐的生命，必然是敬畏神并乐意遵守祂诫命的生命（传道书 12:13）。因此，当我们遵守主的诫命而常在祂的爱中时，我们的喜乐便会充足（约翰福音 15:9–11）。这正是顺服所带来的喜乐。我们必须追求这种因顺服主诫命而得的喜乐。使徒保罗亲身体验过这种喜乐，他顺服主的命令，放胆传扬耶稣基督的福音；他在写给腓立比圣徒的信中称他们为……他说：“我所亲爱、所想念的弟兄们，你们就是我的喜乐，我的冠冕，我亲爱的……”（腓立比书 4:1）。我祈愿我们也能以耶稣为我们最大的喜乐，并顺服祂的命令，致力于传扬耶稣基督福音与作主门徒的圣工。愿这带来越来越多耶稣所爱的门徒——他们也是我们的喜乐与冠冕——好让主的喜乐在我们里面得以完全。

 

2.           主啊，祢是我的喜乐、盼望与生命；

纵然我日夜呼求祢、歌颂祢，

我的心仍渴慕更多。

 

5.           耶稣，我真切渴慕的救主——祢的声音何等悦耳；

我的生命与真实的盼望，唯独在于主耶稣。

 

（赞美诗第82首）。