اللذة الباطلة

  

اللذة الباطلة

 

 

 

[سفر الجامعة 2: 1–11]

 

 

ما هي "المذهب اللذّي" (Hedonism)؟ وفقاً لإحدى الموسوعات الإلكترونية، يُعرَّف هذا المذهب على النحو التالي: "نظرية أخلاقية ترى أن اللذة هي غاية الحياة وأسمى درجات الخير، وأن السعي وراء اللذة وتجنب الألم يشكلان المبدأ الأخلاقي" (الإنترنت). في جوهرها، ترتكز هذه الفلسفة على الاعتقاد بأن اللذة خيرٌ جوهري وأن الألم شرّ. وهي تُعد شكلاً من أشكال "مذهب السعادة" (Eudaimonism) -أي الأخلاق القائمة على السعادة- الذي يؤكد أن كل ما يعزز السعادة يُعد خيراً (الإنترنت). وتتلخص الحجة في أن هدف الحياة الذي تسعى إليه هذه الفلسفة هو السعادة، وأن السعادة تتحقق من خلال السعي وراء اللذة. شخصياً، حين أسمع مصطلح "المذهب اللذّي"، يتبادر إلى ذهني فوراً المدرسة اليونانية القديمة المعروفة بـ "المدرسة الأبيقورية". نشأت الأبيقورية حوالي عام 300 قبل الميلاد كواحدة من الفلسفات الممثلة للعصر الهيلينستي (إلى جانب الرواقية)، وقد أسسها الفيلسوف أبيقور. كانت هذه المدرسة ترى أن السعادة يمكن بلوغها من خلال حالة من اللذة الخالية من الألم (الإنترنت). وقد شدد أتباعها على تفضيل اللذة العقلية الدائمة على اللذة الحسية أو الجسدية العابرة. ويعود سبب عدم إعطائهم الأولوية للمتعة الجسدية إلى أن هذه المتع -لكونها لحظية وحسية وجسدية- ترتبط ارتباطاً وثيقاً بالرغبة، والرغبة تولّد الألم. ونظراً لأن الرغبات الجسدية لا حدود لها ومع ذلك يستحيل إشباعها بالكامل -مما يؤدي حتماً إلى المعاناة- فقد أولت هذه المدرسة، التي سعت إلى حياة خالية من الألم، اهتماماً أكبر باللذة العقلية مقارنة باللذة الجسدية. بالطبع، لا تخلو المتع العقلية من الرغبة (مثل الرغبة في المعرفة)؛ غير أن الفكرة تكمن في أن الإنسان يحقق السعادة من خلال تقليل هذه الرغبات إلى أدنى حد ممكن، وبالتالي تقليل المعاناة. وقد أطلق الأبيقوريون على حالة تقليل الرغبة هذه اسم "أتاراكسيا" (Ataraxia)، وهي حالة من السكينة الذهنية الخالية من الاضطراب أو الكدر. واعتبرت هذه المدرسة الفكرية تلك السكينة الذهنية هي السعادة الحقيقية التي يمكن بلوغها عن طريق العقل. وإلى جانب الأبيقوريين، كانت هناك مدرسة أخرى تمثل المذهب اللذّي اليوناني القديم، وهي "المدرسة القورينية" (Cyrenaic school). وقد صِيغ المذهب اللذّي لدى القورينيين لأول مرة على يد أريستيبوس، مؤسس المدرسة وصديق سقراط؛ إذ شدد أريستيبوس -متأثراً بسقراط- على مبادئ السعادة التي ينبغي للشخص الفاضل أن يسعى لتحقيقها. لقد جادل بأن الفضيلة هي القدرة على نيل المتعة، وأن هذه المتعة تنبع من إشباع اللذة؛ بل إن اللذة هي الخير الأوحد والأسمى. وقد ركّز مفكرو المدرسة القورينية (Cyrenaics) على الملذات الحسية والجسدية الفورية، معتبرين أن المستقبل يقع خارج نطاق سيطرتنا. ووفقاً لأريستيبوس، فإن الشخص الحكيم —أي الفيلسوف— يمتلك القدرة على الاستمتاع باللحظة الراهنة؛ وبذلك، فإنه لا يصبح عبداً للمتعة، بل سيداً لها. وعليه، فإن المثَل الأعلى للمذهب اللذّي (الهيدوني) يُوصف بأنه حالة يسعى فيها المرء وراء الرغبات الجسدية، بينما يسيطر في الوقت ذاته على اللذة من خلال الحكمة.

 

في نص اليوم، المأخوذ من سفر الجامعة (الإصحاح 2: الآية 1)، نرى الملك سليمان —الجامعة أو "الواعظ"— يحاول إسعاد نفسه والاستمتاع بالحياة "على سبيل التجربة". وبعبارة أخرى، لقد سعى وراء اللذة كنوع من الاختبار (الآيتان 1-2). تأمل النصف الأول من الآية 1 في نص اليوم: "قُلْتُ فِي قَلْبِي: هَلُمَّ الآنَ أُجَرِّبُكِ بِالْفَرَحِ فَتَرَيْنَ خَيْراً". وتعني عبارة "أُجَرِّبُكِ بِالْفَرَحِ" أن الملك سليمان كان ينوي تجربة المرح أو اللذة الحسية؛ أي أنه أراد اكتشاف ما يمكن أن يتيح له اختبار مثل هذه اللذة. ويستعرض النص ثلاثة أمور محددة جربها في سعيه هذا نحو المتعة. وبينما نتأمل في هذه الأمور الثلاثة اليوم، أصلي أن يمنحنا الله النعمة لنعيش بحكمة في هذا العالم الزائل.

 

أولاً، كان الخمر هو الشيء الذي جربه الملك سليمان في سعيه وراء المتعة.

 

انظر إلى سفر الجامعة 2: 3: "فَكَّرْتُ فِي قَلْبِي أَنْ أُعَلِّلَ جَسَدِي بِالْخَمْرِ —وَقَلْبِي يَلْهَجُ بِالْحِكْمَةِ— وَأَنْ آخُذَ بِالْحَمَاقَةِ، حَتَّى أَرَى مَا هُوَ خَيْرٌ لِبَنِي الْبَشَرِ أَنْ يَفْعَلُوهُ تَحْتَ السَّمَاوَاتِ مُدَّةَ أَيَّامِ حَيَاتِهِمْ". لقد كان الخمر أول ما لجأ إليه سليمان في محاولته للعثور على المتعة، وسعى لإسعاد جسده به. ومع ذلك، فحتى أثناء انغماسه في شرب الخمر لإرضاء جسده، حافظ على توجيه الحكمة في قلبه. وعلى غرار فلسفة المدرسة القورينية اليونانية القديمة، استمتع سليمان بالخمر دون أن يصبح عبداً له؛ بل ظل هو السيد المتحكم في الشراب من خلال الحكمة. بعبارة أخرى، حاول أن يجد المتعة في الخمر مع الحفاظ على السيطرة عليها بفضل حكمته — تماماً كما نادى بذلك أتباع المدرسة القورينائية. ولكن، ما هي النتيجة التي خلص إليها؟ لقد رأى أن سعياً كهذا هو "حماقة" (الآية 3). باختصار، خلص الملك سليمان إلى أن طلب المتعة عن طريق السُّكر هو تصرف أحمق.

 

ما هي طبيعة المتعة التي يوفرها الكحول بالضبط؟ ولماذا يشرب الناس حتى يصلوا إلى حد السكر؟ لقد صادفتُ مقالاً على الإنترنت يشرح بأسلوب فكاهي أسباب شرب الناس للكحول طوال أيام الأسبوع: فالاثنين للشرب كعادة روتينية، والثلاثاء للشرب بكثافة، والأربعاء للشرب كلما واتت المزاج الرغبة، والخميس للشرب حتى يجف الحلق، والجمعة للشرب ثم معاودة الشرب فوراً، والسبت للشرب حتى التقيؤ، والأحد للشرب حتى العجز عن النهوض. كما أشار المقال إلى تدرج مراحل الشرب: فالكأس الواحدة تُشرب من أجل الصحة، والشعور بالنشوة الخفيفة يبعث على المتعة، والسكر يقود إلى التحرر من القيود السلوكية، أما السكر الشديد فيؤدي إلى تصرفات جامحة وغير عقلانية. أحد أسباب إقبال الناس على الشرب هو أنه يمنحهم شعوراً جيداً. ولكن لماذا يحسّن الكحول المزاج؟ يُقال إن تناول كمية قليلة من الكحول يحفز في البداية الجهازين العصبيين المركزي والمحيطي، ويعزز إفراز حمض المعدة، ويحفز إطلاق الناقل العصبي "الدوبامين"، وكل ذلك يولد شعوراً بالراحة والمتعة. ومع ذلك، فإن الإفراط في شرب الكحول أو تعاطيه بكثافة وعلى المدى الطويل يؤدي -للأسف- إلى تسريع تلف خلايا الدماغ وتثبيط وظائف المخ. فحتى في الظروف الطبيعية، يموت نحو 100 ألف خلية دماغية تلقائياً كل يوم، لكن الشرب الكثيف للكحول يتسبب في موت أعداد أكبر بكثير. وتتراجع القدرات الأكاديمية والذاكرة والقدرات الإدراكية، ويُقال إن حجم هذا التدهور يتناسب طردياً مع تركيز الكحول في الجسم. كما يمكن أن يؤدي الإفراط في الشرب إلى عدم القدرة على تذكر ما قيل أو فُعل أثناء حالة السكر، وهي ظاهرة تُعرف باسم "انقطاع الذاكرة" (أو "البلاك آوت"). ويصف شخص آخر المناسبات التي يشرب فيها قائلاً: "أشرب عندما يحدث شيء جيد. وأشرب عندما يحدث شيء سيء. أشرب للاحتفال. وأشرب لتعزيز الروابط مع الآخرين. أشرب لأبوح بشيء ما. وأشرب لأنسى شخصاً أفتقده. أشرب عندما أكون منزعجاً. وأشرب عندما أحنّ إلى شخص ما. أشرب عندما أشعر بالإحباط أو عندما تهطل الأمطار. أشرب عندما أكون منهكاً. وأشرب لتعزيز الألفة والوحدة. أشرب بدافع الفضول. وأشرب عندما أشعر بالوحدة" (من الإنترنت).

 

وبالنظر إلى الماضي، يبدو أن السبب الرئيسي لبدئي في الشرب خلال مرحلة المراهقة كان الفضول. تماشياً مع مقولة "مسايرة الجموع"، كنت أشرب الكحول مع أصدقائي؛ بل إنني شربتُ لدرجة السكر والتقيؤ. ومع ذلك، ففي سنتي الجامعية الأولى، تلقيتُ دعوةً روحية وتبتُ خلال خلوةٍ جامعية، وفقدتُ بعدها كل رغبةٍ في شرب الكحول. وحتى بعد ذلك، كنتُ أجد نفسي غالباً في تجمعاتٍ يُقدَّم فيها الكحول. وكلما تأملتُ في الفوائد المزعومة للشرب، كانت تصدمني حقيقةٌ قاتمة: اثنان من الأصدقاء الذين اعتدتُ مصاحبتهم قُتلا بالرصاص في حوادث مرتبطة بالكحول. ولا تزال ذكريات جنازتيهما حاضرةً في ذهني. لا توجد أي فائدةٍ من شرب الكحول؛ فهو عديم الجدوى تماماً. ففي رسالة أفسس 5: 18، يقول الرسول بولس: "لا تسكروا بالخمر التي فيها الخلاعة، بل امتلئوا بالروح". ويروي سفر التكوين (الإصحاح 9) قصة نوح -الذي باركه الله بعد الطوفان (الآية 1)- وكيف اشتغل بالزراعة وغرس كرماً (الآية 20). وفي أحد الأيام، شرب الخمر وسكر، ثم استلقى عارياً داخل خيمته (الآية 21). لقد كان نوح "رجلاً باراً، كاملاً في جيله"، وكان "يسير مع الله بأمانة" (6: 9)؛ ومع ذلك، انتهى به الأمر سكران وعارياً بعد شرب الخمر. إن التأمل في صورة نوح هذه يُذكِّرنا بكلمات متى 24: 37-39: "كَمَا كَانَتْ أَيَّامُ نُوحٍ، كَذلِكَ يَكُونُ أَيْضاً مَجِيءُ ابْنِ الإِنْسَانِ. لأَنَّهُ كَمَا كَانُوا فِي الأَيَّامِ الَّتِي قَبْلَ الطُّوفَانِ يَأْكُلُونَ وَيَشْرَبُونَ وَيَتَزَوَّجُونَ وَيُزَوِّجُونَ، إِلَى الْيَوْمِ الَّذِي دَخَلَ فِيهِ نُوحٌ الْفُلْكَ، وَلَمْ يَعْلَمُوا حَتَّى جَاءَ الطُّوفَانُ وَأَخَذَ الْجَمِيعَ، كَذلِكَ يَكُونُ أَيْضاً مَجِيءُ ابْنِ الإِنْسَانِ". وأعتقد أن عصرنا الحالي يشبه أيام نوح؛ فهو زمنٌ يأكل فيه الناس ويشربون، غافلين عن كارثة الدمار الوشيكة. يبدو الناس وكأنهم سكارى بأشكالٍ شتى من الملذات: الثروة والمجد، والإشباع الجنسي، والإدمان على أمورٍ متنوعة. ومن بين هذه الأمور، يبدو إدمان الكحول شديد الخطورة بشكلٍ خاص. وقد لخص الملك سليمان طبيعة السكر في عبارةٍ واحدة: "السكر هو احتضانٌ للحماقة". ثانياً، كان أحد الأمور التي شرع فيها الملك سليمان كتجربة لاختبار المتعة هو "مشروع" ضخم.

 

انظر إلى الجزء الأول من الآية 4 في الإصحاح الثاني من سفر الجامعة: "عَظَّمْتُ عَمَلِي...". لقد تمثلت الخطوة الثانية التي اتخذها الملك سليمان في إطار تجربته -سعياً لاكتشاف "مَا هُوَ صَالِحٌ لِبَنِي الْبَشَرِ أَنْ يَفْعَلُوهُ تَحْتَ السَّمَاوَاتِ طُوَالَ أَيَّامِ حَيَاتِهِمْ" (الآية 3ب)- في إدارة مشاريع عظيمة (الآية 4). لم تكن هذه المشاريع العظيمة التي أقامها مكرسة لله، بل لنفسه: فقد بنى بيوتاً، وغرس كروم عنب (الآية 4ب)، وأنشأ حدائق وبساتين مليئة بأشجار الفاكهة المتنوعة (الآية 5)، وحفر بركاً لري الغابات التي تنمو فيها الأشجار (الآية 6). ولإدارة هذه البيوت والكروم والحدائق والبساتين، اشترى الملك سليمان عبيداً وإماءً، كما كان لديه خدم وُلِدوا في بيته (الآية 7). لماذا شرع في مثل هذه المشاريع الضخمة؟ وما هو السبب؟ ورغم أنه سعى بالتأكيد لاختبار المتعة، إلا أن الدافع الكامن وراء ذلك كان في النهاية "الثروة". انظر إلى الجزء الأخير من الآية 7 والجزء الأول من الآية 8: "...وَكَانَتْ لِي مَوَاشٍ وَبَقَرٌ أَكْثَرُ مِنْ كُلِّ مَنْ كَانَ قَبْلِي فِي أُورُشَلِيمَ. وَجَمَعْتُ لِنَفْسِي أَيْضاً فِضَّةً وَذَهَباً وَخُصُوصِيَّاتِ الْمُلُوكِ وَالْوِلاَيَاتِ...". لقد سعى الملك سليمان وراء هذا المجد الدنيوي من أجل نفسه؛ وقد حدث انحداره الأخلاقي في وقت ساد فيه السلام (سفر أخبار الأيام الأول 22: 9) (بارك يون-سون).

 

ومثل الملك سليمان، قد نسعى نحن أيضاً لحياة الرفاهية في أوقات السلام. ومع ذلك، فإن نمط الحياة المترف يؤدي في النهاية إلى فساد شخصيتنا (بارك يون-سون). فما هي الرفاهية؟ إنها تشير إلى إنفاق المال أو الموارد بما يتجاوز الضرورة، أو عيش نمط حياة يفوق الإمكانيات المادية للفرد (الإنترنت). لقد صادفتُ مقالاً على موقع الأخبار الإلكتروني *OhmyNews* بعنوان "لماذا يسيطر هوس العلامات التجارية الفاخرة على الناس؟" وقرأته (الإنترنت). وفي كتابه *Luxury Korea: A Nation of Luxury* (كوريا الفاخرة: أمة الرفاهية)، يصنّف "كيم راندو" أنواع شراء السلع الفاخرة إلى أربع مجموعات رئيسية: "الرفاهية الاستعراضية"، و"الرفاهية المدفوعة بالحسد"، و"الرفاهية المدفوعة بالخيال"، و"الرفاهية القائمة على المحاكاة والامتثال للآخرين".

 

(1) يشير مصطلح "الرفاهية الاستعراضية" إلى المشتريات التي يقوم بها الأثرياء المدركون لمكانتهم الطبقية؛ فهم يخشون أن يبدوا عاديين أو مثل عامة الناس. ونظراً لامتلاكهم الثروة في مجتمع رأسمالي، فإنهم ينظرون إلى أنفسهم كأشخاص متميزين ويحملون وعياً طبقياً خاصاً؛ إذ تمثل الرفاهية بالنسبة لهم وسيلة لإظهار تلك المكانة.

 

(2) ثانياً، هناك "الرفاهية المدفوعة بالحسد"، وهي نوع من البذخ يمارسه "الأثرياء الزائفون" الذين يسعون لتقليد الأثرياء الحقيقيين. وبينما يشعر هؤلاء بالحسد تجاه الأثرياء، فإنهم يكافحون بشدة لتجنب نظرة الدونية من الآخرين؛ ونتيجة لذلك، يرفضون التخلي عن الإنفاق الباذخ حتى وإن كانوا يفتقرون إلى الموارد المالية التي تتيح لهم ذلك.

 

(3) النوع الثالث هو "الرفاهية المدفوعة بالأوهام"، ويمارسه أفراد لديهم ميول نرجسية قوية؛ فهم يخشون الظهور بمظهر رث ويحلمون بتغيير أنفسهم. يبذل هؤلاء جهوداً مضنية لامتلاك سلع باهظة الثمن وشهيرة، معتقدين أن ذلك سيرفع من شأنهم أو يعزز هويتهم بطريقة ما. ورغم أن هذه الرغبات مفهومة نظراً لأن الجميع يحمل قدراً من حب الذات، إلا أن هذا النمط من استهلاك الرفاهية يثير قلقاً بالغاً؛ إذ قد يؤدي إلى عواقب وخيمة، مثل الإدمان.

 

(4) وأخيراً، هناك "الرفاهية القائمة على المحاكاة" (أو الامتثال للآخرين). وينطوي هذا النوع على شراء سلع لمجاراة معايير الأصدقاء أو الأقران تجنباً للاستبعاد الاجتماعي. ومن الأمثلة الشائعة على ذلك، ذلك الدافع القوي لارتداء ملابس باهظة الثمن تحمل علامات تجارية شهيرة لمجرد أن الأصدقاء يفعلون ذلك؛ وهي ظاهرة تنتشر بشكل خاص بين المراهقين. وغالباً ما يبرر الناس شراء السلع الفاخرة—حتى وإن كان ذلك يفوق طاقتهم المالية—بقولهم لأنفسهم: "الجميع يشترونها، لذا يجب عليّ فعل ذلك أيضاً"، وبذلك يتخلصون من أي شعور بالذنب؛ وتكمن المشكلة في أن هذا السلوك قد يستمر معهم حتى مرحلة البلوغ.

 

يجب ألا نعيش بما يفوق إمكانياتنا المادية. ولتجنب ذلك، من الضروري أن يدرك المرء حدوده المالية. أود أن أشارككم قصة ساخرة تُروى غالباً في أوساط المهاجرين الكوريين في الولايات المتحدة: "عندما يصل المهاجرون إلى أمريكا، يبادر من يستقرون في لوس أنجلوس بشراء سيارة فاخرة أولاً، حتى وإن كانوا يقيمون في غرفة مستأجرة؛ أما من يتجهون إلى نيويورك فيبدأون بتأسيس عمل تجاري؛ في حين يضع القادمون إلى شيكاغو شراء منزل على رأس أولوياتهم". تعقد هذه المقولة مقارنة بين المهاجرين في نيويورك وشيكاغو —الذين يركزون على الجوهر، ويعيشون في حدود إمكانياتهم، ويبنون أساساً لمستقبلهم— وبين المهاجرين في لوس أنجلوس، الذين يتسمون بعقلية تهتم بالمظاهر وتُعلي من شأن "حفظ ماء الوجه" على حساب الجوهر الفعلي (وإن لم يكن هذا بالضرورة هو الواقع الفعلي). هل سمعت يوماً بعبارة *سوبون-جيجوك* (守分知足)؟ تعني *سوبون* (守分) الالتزام بالمكانة أو الحال التي يجد المرء نفسه فيها، وتعني *جيبون* (知分) إدراك هذه المكانة، بينما تعني *أنبون* (安分) الشعور بالرضا والقناعة بها. لكل إنسان مكانته الخاصة في الحياة؛ لذا يجب علينا فهم مكانتنا فهماً صحيحاً والتصرف وفقاً لها، وتجنب عيش حياة تفوق حدودها. ويُطلق على العيش بما يفوق الإمكانيات مصطلح *غوابون* (過分). إن أي شيء يُمارس بإفراط يكون ضاراً؛ ويُقال إن الرمز الصيني *غوا* (過) يحمل معنيين: الأول هو "الإفراط" أو "تجاوز الحد"، والثاني هو "الخطأ" أو "الزلل". فالإفراط يؤدي حتماً إلى الوقوع في الأخطاء، ويُعد *غوا* سبباً في التعاسة وعاملاً مسبباً للمرض؛ إذ إن الإفراط في الأكل والشرب والعمل والممارسات الجنسية والإسراف، كلها أمور تضر بصحتنا وتقوّض سعادتنا. إن الالتزام بالمكانة يعني تجنب الإفراط في كل شيء؛ وعلينا أن نتعلم القناعة بحياتنا وأن نعرف متى نكتفي بما نحن عليه، كما يجب علينا الحذر من الرغبة في التملك. وينطبق هذا بشكل خاص على من يديرون مشاريع ضخمة، مثل الملك سليمان. ففي نهاية المطاف، لا يمكن إشباع الرغبة في التملك تماماً. انظر إلى الملك سليمان: رغم أنه "كانت له مقتنيات من البقر والغنم أكثر من كل من كانوا في أورشليم قبله" (الآية 7)، إلا أنه لم يكتفِ بذلك، بل مضى يجمع لنفسه "الفضة والذهب وكنوز الملوك والأقاليم" (الآية 8). إن الرغبة في امتلاك كل هذه الأشياء هي أمر... لا يمكن أن يحقق الرضا؛ فطبيعة الرغبة في التملك تقتضي أنه كلما امتلك المرء أكثر، زادت تطلعاته ورغبته في المزيد. وفي النهاية، تظل هذه الرغبة في التملك أمراً عبثياً لا طائل منه. وهكذا، أقرَّ الملك سليمان بأنَّ هذا المسعى الثاني —أي خوض المشاريع التجارية الكبرى— لم يكن سوى "انغماسٍ في الحماقة" (الآية 3).

 

وثالثاً، وفي إطار سعيه العملي وراء المتعة، حاول الملك سليمان إشباع رغبات الجسد من خلال اتخاذ "زوجاتٍ وسرارِيَّ كثيرات".

لننظر إلى الجزء الأخير من الآية 8 في الإصحاح الثاني من سفر الجامعة (في نص اليوم): "...واقتنيتُ مغنين ومغنيات، ومباهج بني البشر: زوجاتٍ وسرارِيَّ كثيرات". ويتناول سفر التثنية (17: 17) هذا الأمر فيما يخص ملوك إسرائيل، قائلاً: "لا يُكثِر لنفسه زوجاتٍ لئلا يزيغ قلبه، ولا يُكثِر لنفسه فضةً وذهباً". غير أنَّ الملك سليمان خالف هذه الوصية. فقد كان الله قد أوصى شعب إسرائيل بوضوحٍ بعدم المصاهرة مع الأجانب، مشدداً على عدم الاختلاط بين الطرفين (1 ملوك 11: 1-3). وكان سبب هذا التحريم هو أنَّ هؤلاء الأجانب سيُحوِّلون قلوب بني إسرائيل بعيداً عن الله لاتباع آلهةٍ غريبة (الآية 2). ومع ذلك، فإنَّ سليمان —قائد الأمة— "أحبَّ نساءً أجنبياتٍ كثيراتٍ إلى جانب ابنة فرعون" (الآية 1). لقد كان لديه سبعمائة زوجةٍ من أصلٍ ملكي وثلاثمائة سريّة (الآية 3)؛ وقد أملنَ قلبه (الآية 3)، ومع تقدمه في العمر، قُدنَه لاتباع آلهةٍ أخرى (الآية 4). وفي النهاية، قاد سعيُ سليمان وراء إشباع رغبات الجسد إلى ارتكاب خطية الزنا الروحي من خلال عبادة الأوثان. وبعبارةٍ أخرى، فإنَّ فعل الزنا الجسدي —المدفوع بالرغبة في إرضاء الشهوة الجسدية— يُثمر حتماً خطية الزنا الروحي.

 

في مقال إخباري نُشر على موقع "ياهو" يوم الجمعة الماضي، وردت عبارة "ممارسة الجنس وفقاً لمشيئة الله"... لقد صادفتُ مقالاً بعنوان "قس يعتدي جنسياً على أتباع من النساء" وقرأتُه: "طُلب إصدار مذكرة توقيف بحق القس (أ) - 46 عاماً - من الجماعة الدينية 'T' بتهمة الاغتصاب القسري (أو ما يعادله قانوناً)، وذلك إثر اعتدائه جنسياً على نساء من أتباع الجماعة على مدى أكثر من عشر سنوات. فبعد تأسيس الجماعة الدينية 'T' في منطقة 'دونغجاك-غو' في سيول، يُزعم أن القس (أ) اعتدى جنسياً على ست نساء من أتباعه -تتراوح أعمارهن في العشرينيات- عشرات المرات خلال العقد الماضي، مدعياً ​​أن 'هذا الفعل يتم وفقاً لمشيئة الله، وأن إقامة علاقة جنسية معي تغسل جميع الخطايا'". ورغم أنني شعرت بالارتياح حين رأيت تعليقات تشير إلى أن الجماعة المعنية هي "كنيسة التوحيد" (Unification Church)، إلا أنني أؤمن بأن مثل هذه الأفعال الإجرامية المنحرفة جنسياً تمثل واقعاً لا يمكن للمسيحية أيضاً أن تنأى بنفسه عنه. فعند الحديث عن رغبات الجسد، تُعد الرغبة الجنسية مثالاً بارزاً؛ إذ تُصنّف كواحدة من الدوافع الإنسانية الأساسية الثلاثة، إلى جانب الحاجة إلى الطعام والنوم. وحين يستعبد الرغيب الجنسي -وهو نزعة جسدية- الرجال والنساء، قد يرتكبون تجاوزات جسيمة مثل الاغتصاب، الذي يمثل نموذجاً صارخاً لتحول الرغبة الجنسية إلى فعل اندفاعي مدمر. "تبادل الزوجات في أوساط الطبقة الراقية دون أدنى شعور بالذنب؛ ترتيبات المساكنة المتغيرة باستمرار والتي تتجاهل مفهوم الزواج من أساسه؛ العلاقات الجنسية غير المقيدة قبل الزواج والمبررة باسم الحب؛ الاستخفاف بالطلاق وإنهاء الزواج لمجرد تلاشي مشاعر الحب؛ الجنس عبر الهاتف أو الفيديو بين أشخاص من مختلف الأعمار؛ النقل الفوري للصور الفاضحة عبر الهواتف المزودة بكاميرات أو كاميرات الويب؛ دعارة المراهقين التي تسهلها غرف الدردشة عبر الإنترنت؛ الانتشار المتسارع للتجارب الجنسية بين الطلاب -من المرحلتين المتوسطة والثانوية والجامعة- وصولاً حتى إلى أطفال المدارس الابتدائية؛ والإدمان الذي لا يقتصر على الرجال بل يطال النساء أيضاً..." ...وكل ذلك يتأجج بفعل الإنترنت والمواد الإباحية الرقمية! وبالنظر إلى ثقافتنا الجنسية -التي تزداد إثارةً وصراحةً وانحرافاً يوماً بعد يوم- يبدو وكأن أحداً لم يعد قادراً على كبح رغباته الجنسية؛ بل إن الإطلاق العنان للنزوات الجنسية دون قيود -بغض النظر عن الزمان أو المكان أو الشريك- بات يُنظر إليه غالباً على أنه ظاهرة طبيعية تماماً. إنها حقاً قضية اجتماعية بالغة الخطورة. في مجتمع اليوم، تبدو فكرة أن الخيانة الزوجية مجرد أمر شائع ومنتشر فكرةً سائدة؛ فنحن نعيش في عصر يزخر بفرص الإشباع الجنسي. وفي ظل هذه الظروف، يتحتم علينا أن ندرك - من خلال قصة سعي الملك سليمان وراء الملذات ومحاولاته لإشباع رغباته الجسدية - مدى خطورة وحماقة مثل هذه المساعي.

 

ختاماً، ما هي الرسالة النهائية التي ينقلها إلينا الملك سليمان بعد أن خاض كل التجارب: الانغماس في شرب الخمر، وتكديس الثروات والممتلكات عبر مشاريع ضخمة، وإشباع الرغبات الجسدية مع ألف امرأة، وكل ذلك كان يتم تحت إشراف حكمته؟ لننظر إلى النصف الثاني من الآية الأولى والآية الثانية من الإصحاح الثاني في سفر الجامعة: "قُلْتُ فِي قَلْبِي: هَلُمَّ أُجَرِّبُكِ بِالْفَرَحِ، فَتَرَيْنَ خَيْراً. وَإِذَا بِهذَا أَيْضاً بَاطِلٌ. قُلْتُ عَنِ الضَّحِكِ: مَجْنُونٌ! وَعَنِ الْفَرَحِ: مَاذَا يَفْعَلُ؟" باختصار، بعد تجربة مذهب المتعة (الهيدونية) لإسعاد نفسه والاستمتاع بالملذات، كانت خلاصة تجربة سليمان ببساطة هي: "هذا أيضاً باطل". لماذا يُعد السعي وراء المتعة أمراً عبثياً؟ وكيف أدرك الملك سليمان ذلك؟ لقد حدث ذلك لأنه طرح السؤال التالي: "قلت عن الضحك: ماذا يفعل؟" وبعبارة أخرى، تساءل قائلاً: "ما الذي تحققه المتعة؟" ويقدم الملك سليمان الإجابة: "ثُمَّ الْتَفَتُّ أَنَا إِلَى كُلِّ أَعْمَالِي الَّتِي عَمِلَتْهَا يَدَايَ، وَإِلَى التَّعَبِ الَّذِي تَعِبْتُهُ فِي عَمَلِهِ، فَإِذَا الْكُلُّ بَاطِلٌ وَقَبْضُ الرِّيحِ، وَلاَ مَنْفَعَةَ تَحْتَ الشَّمْسِ" (الآية 11). وفي النهاية، ورغم أنه انغمس في كل ما اشتهته عيناه وما سُرَّ به قلبه (الآية 10)، إلا أن النتيجة التي خلص إليها من تلك التجربة كانت أن كل ذلك "باطل وقبض الريح" و"بلا منفعة تحت الشمس". باختصار، المتعة أمر عبثي ولا طائل منه.

 

إذن، كيف ينبغي لي ولك أن نعيش؟ كيف ينبغي أن تكون حياتنا ونحن نستمع إلى رسالة الملك سليمان - "الجامعة" (أو الواعظ) - الذي خلص إلى أن هذا العالم هو "باطل الأباطيل"، وأن الملذات التي سعى وراءها كانت، في واقع التجربة، أموراً عبثية لا طائل منها؟ لقد وجدتُ الإجابة في "تعليم وستمنستر المسيحي المختصر" (Westminster Shorter Catechism)، السؤال الأول. علينا أن نعيش لمجد الله وأن نجد مسرّتنا فيه. إن "التمتّع بالله" هنا يعني جعله مصدر فرحنا الأسمى (مزمور 43: 4). والحياة التي تجعل الله فرحها الأسمى هي حياة تتقي الله وتحفظ وصاياه بفرح (جامعة 12: 13). لذا، عندما نثبت في محبة الرب بحفظ وصاياه، يكتمل فرحنا (يوحنا 15: 9-11). هذا هو فرح الطاعة ذاته. يجب علينا أن نسعى لنيل هذا الفرح الكامن في طاعة وصايا الرب. لقد اختبر الرسول بولس هذا الفرح، فأطاع وصية الرب وأعلن بشجاعة إنجيل يسوع المسيح؛ وفي رسالته إلى القديسين في فيلبي، وصفهم قائلاً: "يا إخوتي الأحباء والمشتاق إليهم، يا فرحي وإكليلي، يا أحبائي" (فيلبي 4: 1). صلاتي هي أن نجعل نحن أيضاً يسوع أعظم أفراحنا، وأن نكرّس أنفسنا -طاعةً لوصيته- لعمل إعلان إنجيل يسوع المسيح وصنع التلاميذ. وليقُدْ هذا الأمر إلى تزايد مستمر في أعداد تلاميذ يسوع الأحباء -الذين هم فرحنا وإكليلنا- لكي يكتمل فرح الرب فينا.

 

2.           يا رب، أنت فرحي ورجائي وحياتي؛

ورغم أنني أدعوك وأرتّل تسابيحك ليلاً ونهاراً،

إلا أن قلبي لا يزال يتوق للمزيد.

 

5.           يا يسوع، الذي أتوق إليه حقاً؛ ما أجمل وقع صوتك؛

فحياتي ورجائي الحقيقي يكمنان في الرب يسوع وحده.

 

(الترنيمة رقم 82).