الإله الذي يقوّيني

   

الإله الذي يقوّيني

 

 

 

[المزمور 89: 19-52]

 

 

أظن أنكم أنتم أيضاً قد سمعتم بهذا الخبر—التقرير الوارد من كوريا بشأن لاعب بيسبول سابق أقدم على قتل أم وبناتها الثلاث، ثم أنهى حياته منتحراً. وجدتُ نفسي أتساءل: كيف يمكن لإنسان أن يبلغ هذا الحد من القسوة؟ كما دفعني الأمر إلى التأمل في مدى قدرة البشرية على ارتكاب الشرور القاسية. ووفقاً لما أوردته الأخبار، يُقال إن اللاعب السابق—قبل إقدامه على الانتحار—كان قد أخذ مالاً من والدة الأخوات الثلاث اللواتي قتلهن، واستخدم ذلك المال لسداد ديون مختلفة كان يدين بها للآخرين. وفي نهاية المطاف، أجد نفسي أتساءل عما إذا كانت جريمة القتل هذه نتاجاً للضغوط المالية. ففي الآونة الأخيرة، أسمع—سواء عبر الأخبار أو من المحيطين بي—أن الوضع الاقتصادي، ليس في الولايات المتحدة فحسب، بل في شتى أنحاء أوروبا وآسيا أيضاً، يمر بمرحلة عصيبة للغاية. وعليه، يساورني الظن بأن شتى أنواع الأفعال الخاطئة، الناجمة عن مثل هذه الضوائق المالية، قد بدأت تطفو على السطح. وأتصور أن الكثيرين يشعرون بالإحباط واليأس؛ فإذ يغمرهم شعور بالعجز وسط أجواء من القنوط وفقدان الأمل، قد يصل الكثيرون منهم إلى مرحلة من الاستسلام التام.

 

حقاً، إن هذا العالم مكانٌ حافلٌ بالهموم والمتاعب؛ إنه عالمٌ يعجُ بالشرور، عالمٌ يخيم عليه شبح الموت بظلاله الثقيلة (الترنيمة 474). وفي خضم العيش في عالم كهذا، تمر بنا أوقاتٌ لا مفر فيها من أن نختبر مشاعر عميقة من الإحباط، وفقدان العزيمة، بل وحتى اليأس. فما الذي ينبغي علينا فعله إذن في مثل تلك اللحظات؟ هنا، تحضرني الكلمات الواردة في المزمور 18: 1: "أحبك يا رب، يا قوتي". ورغم أن الترجمة الكورية للكتاب المقدس تصوغ هذه العبارة بهذا الترتيب تحديداً، إلا أننا إذا عدنا إلى النص العبري الأصلي أو الترجمات الإنجليزية، نجد أن الصياغة تأتي على النحو التالي: "أحبك يا رب—أنت الذي تمثل قوتي". وبينما أتأمل في هذه الآية، أدرك أن أحد الأسباب الجوهرية التي تدفعنا إلى محبة الرب يكمن، بالتحديد، في كون الله هو مصدر قوتنا وسندنا.

 

وبالنظر إلى النص المقدس المخصص لتأملنا اليوم—المزمور 80: 21—نجد أنه يخبرنا بأن الله هو ذاك الذي يمنح القوة والعزيمة، لي ولك على حد سواء. واليوم، وتحت عنوان "الإله الذي يقوّيني"، أدعوكم للتأمل في طريقتين يفيض الله من خلالهما بنعمته علينا، وأدعوكم أيضاً لتلقّي تلك النعمة واحتضانها في أعماق قلوبكم. أولاً، إن الإله الذي يقويني يمنحني قوةً لأقدم العون.

تأملوا معي في نص الكتاب المقدس لهذا اليوم، من المزمور 89: 19: «حِينَئِذٍ كَلَّمْتَ فِي رُؤْيَا أَتْقِيَاءَكَ وَقُلْتَ: ‹جَعَلْتُ عَوْناً عَلَى جَبَّارٍ، وَرَفَّعْتُ مُخْتَاراً مِنَ الشَّعْبِ›». ولأجل خلاص شعبه المختار، إسرائيل، أقام الله عهداً مع عبده المختار داود؛ وفي إتمامه الأمين لذلك العهد، وهب الله داود —ذلك «الجبار» أو المحارب— قوةً لتقديم العون. لقد مسح الله عبده داود بزيت قدسه (الآية 20)، مثبتاً إياه ملكاً على إسرائيل؛ وظل معه ليجعله راسخاً وثابتاً، وبيمينه القديرة، قوّى الله داود (الآية 21). وهكذا، وإذ نال داود هذه القوة، هتف إلى الله قائلاً: «هُوَ يَدْعُونِي: ‹أَنْتَ أَبِي، إِلهِي وَصَخْرَةُ خَلاَصِي›» (الآية 26). ولأن داود هتف إلى الله الآب —الذي هو صخرة خلاصه— فقد كفل الله ألا يفرض عليه أي عدو جزية، وألا يلحق به أي شرير أذى (الآية 22). لقد سحق الله خصوم داود أمام عينيه مباشرة (الآية 23). وعلاوة على ذلك، رفع الله شأن داود (الآية 24) ووسّع نطاق سلطانه (الآية 25).

 

إن إلهنا هو إله يمنحنا نعمته المعينة في حينها المناسب. تأملوا في الرسالة إلى العبرانيين 4: 16: «فَلْنَتَقَدَّمْ بِثِقَةٍ إِلَى عَرْشِ النِّعْمَةِ، لِكَيْ نَنَالَ رَحْمَةً وَنَجِدَ نِعْمَةً لِلْعَوْنِ فِي وَقْتِ الْحَاجَةِ». إن إلهنا يعرف احتياجاتي واحتياجاتكم معرفةً تامة. فهو الإله القدير الذي يدرك تماماً —وبأفضل صورة— متى نحتاج إلى العون، وماهية العون الذي نطلبه. وفضلاً عن ذلك، فإن إلهنا هو إله يتعاطف مع ضعفنا (4: 15). ولأنه يتعاطف مع هشاشتنا البشرية، فإنه يقف بجانبنا حين نكون في حاجة إلى المساعدة، وبذلك يمنحنا القوة. إن الله يسندنا بيمينه القوية المليئة بالجبروت. لا سيما حين نكون في صراع، أو نشعر بالإعياء واليأس، أو نكون قد تعثرنا وافتقرنا إلى القوة للنهوض مجدداً؛ حينها يقترب الله منا في صمت، ويأخذ بأيدينا، ويحدثنا (كما ورد في تلك الترتيلة الإنجيلية التي تقول: "أنت ابني"). فماذا يقول لنا الله؟ تماماً كما تقول كلمات تلك الترتيلة، ألا يقول لنا: "أنت ابني؛ أنا اليوم ولدتك. أنت ابني... ابني الحبيب"؟ إن رجائي وصلاتي هما أن نجد أنا وأنت قوة متجددة، حين نسمع صوت الله هذا اليوم. فالله يرغب في أن يمنحنا القوة التي نحتاج إليها لكي نجد العون. فليكن الله معنا—وهو الذي يمنحنا النعمة لنجد العون في وقت حاجتنا—وليمدّ بالقوة أولئك منا الذين يسمعون هذه الكلمة ويرفعون طلباتهم إليه بإيمان.

 

ثانياً: إن الله الذي يقويني يحفظ محبته الثابتة إلى الأبد.

 

تأمل في نص اليوم، من المزمور 89: 28: "إلى الدهر أحفظ له محبتي، وعهدي معه يثبت". وبالنظر إلى الآيتين 2 و3 ضمن سياق المزمور 89: 1-18، نرى أن الله قد أقام عهداً مع مختاره "داود"، وأقسم يميناً معلناً: "إلى الدهر أثبّت نسلك، وأبني عرشك عبر كل الأجيال". وكيف قال الله إنه سيصون هذا القسم؟ لقد وعد بأن يثبّته إلى الأبد من خلال محبته ورأفته، وبأن يجعل العهد راسخاً بفضل أمانته (الآية 2). وفي سياق وعده لداود، تعهد الله بأنه سيظل معه إلى الأبد من خلال محبته (رأفته). وفي هذا السياق، يكشف نص اليوم—وتحديداً الآية 27—أن الله لم يعد داود فحسب بأن يجعله "البكر"، أي "الأعلى بين ملوك الأرض"، بل وعده أيضاً بأن يحفظه إلى الأبد (الآية 28) وبأن يجعل نسله يدوم إلى الأبد (الآية 29). ومع ذلك، وعد الله أيضاً بأنه إن أخطأ نسل داود في حقه، فإنه سيعاقبهم (الآيات 30-32). تأمل في الآية 32: "أعاقب عصيانهم بالعصا، وإثمهم بالضربات". ومع ذلك، فإن الطبيعة المذهلة لمحبة الله الأبدية تتجلى بوضوح في الآيتين 33 و34 من نص اليوم: "أَمَّا أَنَا فَلاَ أَنْزِعُ رَحْمَتِي عَنْهُ، وَلاَ أَخُونُ فِي أَمَانَتِي. لاَ أَنْقُضُ عَهْدِي، وَقَوْلُ شَفَتَيَّ لاَ أُغَيِّرُهُ". لقد وعد الله بأنه إن أخطأ ذرية داود، فإنه سيؤدبهم حقاً، لكنه لن ينبذهم أبداً نبذاً كلياً. والسبب في أن الله لا يستطيع التخلي عن ذرية داود تخلياً دائماً هو أنه، وقد أقسم يميناً بقداسـته، لا يمكنه أن ينكث بوعده لداود (الآية 35). ولذلك، توسل كاتب المزمور إلى الله أن يذكر العهد الذي أقامه مع داود، وأن يُخلِّص (يُنقذ) إسرائيل من الضيق والذل اللذين كانوا يعانونهما آنذاك (الآيات 38-51؛ بارك يون-سون). وإدراكاً منه بأن الضيق والذل اللذين حلا بشعب إسرائيل كانا مظهرين من مظاهر غضب الله (الآيتان 38 و46)، صرخ إلى الله متسائلاً: إلى متى سيظل الرب يحجب وجهه وسط ذلك الغضب؟ (الآية 46). ففي خضم ذلك الغضب، كان الرب قد رفع يمين خصومهم (الآية 42)، مما أتاح لهم أن يصبوا سخريهم واستهزاءهم على شعب إسرائيل (الآية 50). وعليه، وبينما كان يصلي طالباً رحمة الله (الآيتان 47-48)، التمس كاتب المزمور خلاص الله متكلاً على "رَحْمَتِكَ الأُولَى يَا سَيِّدُ، الَّتِي حَلَفْتَ بِهَا لِدَاوُدَ فِي أَمَانَتِكَ" (الآية 49).

 

إن محبة الله لنا محبة أبدية. وبمقتضى تلك المحبة الأبدية، يحبنا الله—في الماضي، وفي الحاضر، وإلى أبد الآبدين. غير أن ما يجب ألا ننساه أبداً هو أن محبة الله هي أيضاً محبة مقدسة. فعندما نخطئ في حق الله، فإنه يؤدبنا، وذلك تحديداً لأنه يحبنا. ومع ذلك، فإن نعمة الله العجيبة تكمن في هذا الأمر: حتى عندما يؤدبنا، فإنه لا يسحب محبته الأبدية منا سحباً كلياً. وحتى في خضم غضبه، لا يحجب الله محبته لنا حجبـاً تاماً. إنه الله. لذا، وعلى غرار صاحب المزمور، حتى حين نقع في الخطيئة ونخضع للتأديب في خضم غضب الله، يتحتم علينا أن نتكل على محبته الأبدية والأمينة—أي رحمته الثابتة—وأن نتضرع إليه بصدقٍ طالبين نعمة الخلاص.

 

وبفضل الله الذي يمنحنا القوة، ما الذي بوسعنا فعله—تماماً كما فعل صاحب المزمور—حتى في أوقات الشدة؟ إننا نستطيع أن نعقد العزم على تسبيح الله، وأن نترجم هذا العزم إلى فعلٍ ملموس (الآية 52). فإلهنا يمنحنا قوةً إضافيةً ليعيننا حين نصرخ إليه في ضيقتنا؛ وهكذا، فهو الإله الذي يكشف لنا عن محبته الأبدية—ورحمته الثابتة. وعليه، فإن النفس التي اختبرت شخصياً محبة الله الأبدية هذه، لا يسعها إلا أن تفيض بالتسبيح له