“耶和华啊，我的力量啊，我爱你！”

 

“耶和华啊，我的力量啊，我爱你！”

 

 

 

[诗篇 18 篇]

 

 

我们为何会灰心丧气？为何会感到沮丧，甚至陷入绝望？在我们的人生旅途中，往往会有那么一些时刻，我们会感到力不从心、筋疲力尽。在这样的时刻，我们面临着一个非常现实的风险——彻底放弃。我们可能会产生一种强烈的冲动，想要把一切都放下——只想一走了之，抛弃所有的一切。当我反思为何会发生这种情况时，脑海中浮现出三个词：“现实”、“思想”和“情感”。简而言之，当困难和逆境如暴风骤雨般闯入我们的生活时，最关键的在于我们如何回应这一现实——尽管这往往是我们极力想要否认的现实。

 

这三种回应中的第一种，关乎我们的“思想”（或心智）。当突如其来的艰难困苦或逆境袭来时，我们的心智往往会提出大约四个截然不同的问题。第一个问题是：“为什么？”我们会自问：“为什么这种事会发生在我身上？”或者：“为什么偏偏是‘我’？”提出这样的问题，似乎是我们的本能——抑或许仅仅是一种习惯。归根结底，这种对“为什么”的执着追问，暴露出我们实际上正在否认当前摆在我们面前的现实。这种否认最终会表现为不满和抱怨，从而宣泄出我们内心深处的受害者情结。除了“为什么”之外，我们常问的另一个问题是：“怎么会？”我们可能会试图寻找解决之道，追问：“这种事怎么可能发生在我身上？”然而，面对生活中那些艰难的现实，我们往往发现自己根本找不到答案——找不到答案的时候远比找到答案的时候多得多。接下来，作为基督徒，我们往往会努力去探究这样一个问题：“是什么？”我们会无数次地追问：“在这件事上，上帝的旨意究竟是什么？”试图在艰难的处境中去洞察祂的旨意。然而，我们不得不承认，在这一点上也是如此——我们往往依然找不到答案，最终只能陷入一种“不知晓”的状态。我们又怎能完全测透上帝的旨意呢？面对我们所遭遇的现实——以及我们内心深处的种种思绪——我们必须提出的那个问题，其实只有一个：“是谁？”我们必须追问：“上帝究竟是谁？”当我们这样做——即凭信心相信并承认上帝的主权时——我们便能以信心的眼光去接纳当下的现实。这种理性的认知回应使我们能够以一种健康的方式表达情感；它不仅能防止我们的情绪剧烈波动，还能让我们展现出一种基于稳固思维的、始终如一的情感状态。

 

诗篇作者大卫——即今日经文《诗篇》第18篇的执笔者——所面对的现实，在第4节和第5节中被生动地描绘了出来：“死亡的绳索缠绕我；毁灭的急流淹没我。阴间的绳索紧绕我；死亡的网罗迎面而来。”当他回首往事——特别是“耶和华救他脱离一切仇敌和扫罗之手的那日”（正如篇题所注）——大卫便从灵魂深处向神发出了一句衷心的告白：“耶和华啊，我的力量啊，我爱你！”（第1节）。大卫在此处所用的“爱”一词，对应于希伯来语中的 *racham*（拉哈姆）——一位牧师曾这样诠释这个词：“这是上帝倾注于人类身上的怜悯、慈爱与深情——这爱是如此深邃，以至于上帝的心会因我们而隐隐作痛；那痛感是如此强烈，仿佛祂的五脏六腑都要因此而融化消解一般”（引自网络资料）。这是一种深深扎根于人类心灵深处的爱——一种名副其实的、“融化人心的爱”（朴允善语）。大卫之所以情不自禁地发出这般爱的告白，是因为上帝已然成为了他的力量。换言之，正因为大卫亲身经历并见证了上帝的大能与慈爱——正是这份力量与慈爱将他从无数次的危机中拯救出来——他才得以满怀信心地宣告：“耶和华啊，我爱你！”在追忆过往蒙拯救的经历之时，大卫凭着信心坦然接纳了当下的现实处境，并借此向神献上了赞美（第3节）。

 

上帝为何要将大卫从一切仇敌和扫罗王的手中拯救出来呢？在今日的经文《诗篇》第18篇中，我们可以归纳出两个主要的原因。

 

首要的原因，在于上帝的本质——即祂那神圣的性情与品格。

 

正因为“成为拯救者”乃是上帝性情中固有且不可分割的一部分，祂才将大卫从危难中拯救了出来（朴允善语）。在今日经文——《诗篇》第18篇第2节中，上帝的神性通过各种头衔得以彰显：“我的磐石”（意指被崎岖悬崖环绕的地形）、“我的山寨”（指高耸的山丘或山峰）、“我的拯救者”（指在极度危难时刻施救的援手）、“我的上帝”、“我所投靠的磐石”（指向崎岖山脉的险峻峰峦）、“我的盾牌”（指能抵挡敌人箭矢的屏障）、“我救恩的角”（象征胜利之力量的隐喻），以及“我的高台”（指建立在崎岖高耸山峰之上的避难所）。简而言之，上帝拯救大卫，是因为祂是大卫的保护者。因此，大卫在祷告中宣告：上帝正是那位保护他的救主。

 

第二个理由是：上帝之所以将大卫从所有仇敌手中、并从扫罗手中拯救出来，是因为祂是那位垂听我们祷告的上帝。

 

请看今日经文——《诗篇》第18篇第6节：“我在急难中求告耶和华，向我的上帝呼求。祂从殿中听了我的声音；我在祂面前的呼求入了祂的耳中。”上帝既是我们的力量，也是那位垂听我们祷告之声的主。特别是当我们在极度凶险的患难之中（第4至5节所提及的“死亡”、“洪流”、“阴间”）发出呼求时，我们的上帝——这位主——便会垂听并回应我们的祷告；的确，当这些患难如潮水般向我们涌来之际，只要我们向祂恳求，祂便会予以回应。

 

当我们研读今日经文——《诗篇》第18篇第7至15节——时，不禁会对上帝拯救大卫的具体方式感到惊叹不已。之所以感到惊叹，是因为第7至15节所描绘的拯救方式，充分彰显了上帝那无比威严的荣耀。大卫描述道：“那时，因祂发怒，地就摇撼战抖，山的根基也翻腾震动”（第7节）；“有烟从祂鼻孔冒出，有吞灭的火从祂口中吐出”（第8节）；祂“又使天下垂，亲自降临”（第9节）；祂如何“驾着基路伯飞行”（第10节）；祂如何“以黑暗为藏身之处”（第11节）；如何“因祂面前的光辉，密云飞过，降下冰雹和闪电”（第12节）；以及祂如何发出“雷声”与“闪电”（第13–14节）。大卫在结尾处宣告：正是由于这种神圣的介入，“海的深渊显露，地的根基也裸露出来”（第15节）。所有这些表述旨在传达这样一个事实：当上帝降临以拯救大卫时，祂所展现的威严与大能是如此浩瀚，以至于仿佛要震动整个天地（朴允善语）。这就是上帝的威严——一种震动宇宙的威严——而正是在这种威严之中，上帝降临并拯救了大卫。“这令人感到惊叹。上帝所展现的威严是如此巨大，然而祂所意欲拯救的对象却仅仅是一个个体——一个相比之下显得微不足道的人。”“难道祂真的为了拯救这一个人而震动了整个天地吗？”（朴允善语）。这足以让人深思：一个人的祷告，其力量真的如此宏大吗？人们不禁感到惊奇：在天地震动的巨大背景下，仅仅是一份孤寂的祷告，竟然能够促成如此宏伟的救赎大工。

 

就此而言，我深入思考了个人祷告的本质，并归纳出四个关键要点：

 

首先，祷告开启天国之门。

 

在今天的经文——《诗篇》18篇16节——中，大卫宣告道：“祂把我从大水中拉上来。”这句话暗示着：当大卫身陷绝境——四面八方（东、西、南、北）的所有逃生之路皆被无法逾越的灾难与苦难所阻断，令生存变得毫无可能——之时，他转而向上帝祷告。随之，一扇门开启了——一扇任何人力都无法关闭的门——而那扇门，正是天国之门。正是通过这扇开启的门，上帝的救赎大工得以成就。与以色列民不同——当他们四面受困时，往往低头注视大地，发出抱怨与哀叹，质问着“为什么？”——摩西却抬头仰望苍天，向神祷告。最终，神垂听了他的祷告，开启了天上的门，并赐予他们救赎的恩典。我们的祷告，正是开启天门之匙。

 

其次，祷告充满力量。

 

正是祷告，使我们得以亲历神——即我们的救主——那拯救的大能；祂远比任何“强敌”或“可憎的仇敌”（第17节）都要强大得多。尽管那些仇敌在体力上胜过大卫，但祷告却使他得以亲历神那全能的拯救之力。

 

第三，祷告是一种将信靠全然交付于神的行动。

 

当我们研读今日的经文——《诗篇》18篇18节——便会看到大卫……他宣告道：“耶和华是我的倚靠。”尽管“遭难的日子”（第18节）降临在大卫身上，但当他转而向神祷告时，那原本的“遭难之日”便奇妙地转化为神施行“救赎之日”。

 

第四，祷告使我们真切地领悟到，神是何等地喜悦我们。

 

请看今日的经文——《诗篇》18篇19节：“……祂救拔我，因祂喜悦我。”借着祷告，当大卫亲历神的救赎时，他也同时领受了神的引导。然而，更令他惊叹不已的领悟是：他终于明白了神对他怀着何等深切的喜悦之情。因此，那真正能从我们内心深处涌流而出的赞美之歌便是：“愿我成为主的喜悦……”

 

归根结底，无论我们遭遇何等艰难的现实处境，只要我们将意念定睛于神——即那位“耶和华，我的力量”——并以信心接纳这些现实，同时借着祷告寻求解决之道，那么，神——我们的救主与保护者——必将以威严浩大的力量介入其中，仿佛震动天地一般，彰显出祂那大能的救赎之力。在那一刻，当我们亲身经历了神对我们那深沉的喜悦之情后，我们必将情不自禁地向祂发出由衷的赞美。