«No hay quien consuele» [Eclesiastés 4:1–3]

 

«No hay quien consuele»

 

 

 

[Eclesiastés 4:1–3]

 

 

Dos sucesos ocurrieron después de que celebré una última reunión de oración con los líderes de la iglesia el 3 de enero, el primer domingo del año nuevo. En primer lugar, un diácono de la iglesia intentó suicidarse tomando una sobredosis de somníferos. Aquella tarde de domingo, mi esposa, un anciano de la iglesia y dos hermanas fueron a visitarlo para ofrecerle ayuda. Cuando mi esposa acudió al apartamento del diácono al día siguiente, se enteró de que ya lo habían trasladado al hospital en ambulancia y que ahora se encontraba en un centro de cuidados. El segundo suceso fue la noticia de que un estudiante universitario, perteneciente a la iglesia en la que serví en Corea, se había ahogado durante un viaje misionero. Recordaba haberlo visto en el culto en inglés cuando él cursaba la escuela secundaria —época en la que yo también servía junto a su madre en el ministerio de habla inglesa—, por lo que recibir la noticia de su muerte por ahogamiento durante una misión fue un golpe devastador. Profundamente conmovido y preguntándome cómo podría consolar a sus padres, escribí una carta llena de sincera preocupación y oré a Dios. Clamando «¡Abba, Padre!», supliqué a Dios que consolara personalmente a los padres del joven, a su hermana, a sus amigos y a su familia de la iglesia.

 

Ciertamente, este mundo está lleno de dolor, adversidad, pecado y muerte. Al comenzar el año nuevo, vemos a amados hermanos y hermanas soportando diversas formas de dolor y sufrimiento. ¿Cómo podemos, entonces, consolar verdaderamente a estos seres queridos en su aflicción? Personalmente, siempre que pienso en la palabra «consuelo», recuerdo a los amigos de Job mencionados en Job 16:2 y a Bernabé, en Hechos 4:16. En Job 16:2, Job se refiere a los amigos que acudieron a consolarlo como «consoladores molestos»: personas que, en realidad, le causaban más angustia. En cambio, Hechos 4:16 describe a Bernabé como un «Hijo de Consolación». Mientras que los amigos de Job fueron fuente de inquietud más que de consuelo durante su sufrimiento, Bernabé —figura clave de la iglesia primitiva— fue un verdadero consolador. Por ello, cuando oro por mí mismo, a menudo digo: «Que yo llegue a ser un consolador y un evangelista que arde de amor». Sin embargo, a menudo me cuesta saber cómo consolar a los amados hermanos y hermanas que me rodean y que enfrentan adversidades y dolor. Aunque anhelo consolarlos con el amor del Señor, hay muchas ocasiones en las que simplemente no sé qué hacer.

 

En el libro *The Spirituality of Comfort* (La espiritualidad del consuelo), del pastor Robert Strand, se presentan 101 historias sobre cómo consolar a almas heridas. En el prefacio, el padre Henri Nouwen explica que la palabra "consuelo" implica "estar con" una persona solitaria. Señala que consolar no significa eliminar el dolor, sino simplemente estar presente junto a la otra persona. Nouwen denomina a este acto de estar presente como "cuidado del alma". Llorar juntos, sobrellevar las dificultades en compañía y compartir sentimientos: el verdadero cuidado tiene su raíz en la compasión. A este respecto, el padre Henri Nouwen dijo: «A menudo, nuestra tristeza nos hace bailar, y nuestro baile crea un espacio para nuestra tristeza. En las lágrimas derramadas por la pérdida de un amigo querido, podemos descubrir una alegría inesperada; a la inversa, en medio de una fiesta que celebra el éxito, podríamos sentir una profunda tristeza. Así como el rostro de un payaso —que nos hace reír y llorar a la vez— puede parecer triste y alegre simultáneamente, también la tristeza y el baile, la angustia y la risa, el duelo y la alegría van de la mano. La belleza de la vida se encuentra precisamente donde el duelo y el baile se encuentran» (Strand). ¿Y nosotros? ¿Vivimos nuestras vidas viendo esta belleza allí donde el duelo y el baile se cruzan?

 

El rey Salomón, el Maestro en el pasaje de Eclesiastés 4:1–3 que leemos hoy, describe lo que presenció de la siguiente manera: «Volví a observar toda la opresión que se cometía bajo el sol: vi las lágrimas de los oprimidos, y no tenían quien los consolara; el poder estaba del lado de sus opresores, y no tenían quien los consolara» (v. 1). Lo que presenció en este mundo fue a los poderosos oprimiendo a otros; vio a las víctimas de la opresión. También vio las lágrimas derramadas por aquellos que sufrían dicha opresión. Sin embargo, ¿cuál era el problema? Que no había nadie que consolara a estas personas oprimidas. Esto es precisamente lo que vio el rey Salomón: la ausencia de alguien que consolara a los oprimidos. Al observar esta situación, él declara: «Por tanto, consideré más afortunados a los muertos que ya habían fallecido que a los vivos que aún viven; y mejor que ambos es aquel que aún no ha nacido y no ha visto las malas obras que se cometen bajo el sol» (versículos 2-3). ¿Qué significa esto? Ciertamente no significa que sea mejor morir que vivir bajo opresión. El rey Salomón de ninguna manera está promoviendo el suicidio ni sugiriendo que quitarse la vida sea preferible a soportar la opresión. Vivimos en un mundo que parece fomentar el suicidio. Podemos verlo en la existencia de sitios web dedicados a este tema; de hecho, los informes de noticias coreanas han cubierto incidentes en los que desconocidos se conocieron a través de dichos sitios para suicidarse juntos. Personalmente, conozco a varias personas que se han quitado la vida. A medida que aumentan las dificultades económicas y la vida se vuelve cada vez más dolorosa, muchos luchan contra impulsos suicidas e intentan poner fin a sus valiosas vidas. En consecuencia, el número de suicidios consumados parece ir en aumento. Las personas que se encuentran en situaciones tan desesperadas podrían malinterpretar Eclesiastés 4:2, pensando: «Incluso el sabio rey Salomón dice que es mejor morir que vivir bajo opresión». Sin embargo, uno no debe quitarse la vida simplemente porque vivir resulte insoportable. El rey Salomón no está promoviendo el suicidio en este pasaje. Más bien, está observando las lágrimas de aquellos oprimidos por los poderosos de este mundo y señalando que, para tales víctimas, la vida se siente peor que la muerte. En otras palabras, el rey Salomón no está diciendo en el pasaje de hoy que la vida que Dios da sea peor que la muerte; más bien, está afirmando que una existencia dolorosa marcada por una opresión injusta es peor que la muerte (Park Yun-sun).

 

¿Qué clase de vida es verdaderamente peor que la muerte? Al reflexionar sobre esta pregunta, recuerdo a los desertores norcoreanos. Una vez encontré un artículo en línea del *Wall Street Journal* (con fecha del 1 de mayo de 2006) que detallaba la vida miserable de los desertores en China a través de los testimonios de mujeres que habían ingresado a los Estados Unidos bajo la Ley de Derechos Humanos de Corea del Norte. El artículo presentaba a una mujer de 36 años bajo el seudónimo de «Hannah». Ella había sido maestra en Pionyang, pero comenzó a comerciar con telas para ayudar a su familia, que atravesaba dificultades económicas; Mientras visitaba una ciudad fronteriza para adquirir mercancías, perdió el conocimiento durante la cena y despertó descubriendo que había sido víctima de trata de personas y llevada a China. Allí fue vendida a un hombre chino que la golpeó brutalmente —hasta romperle los huesos— y la maltrató verbalmente, diciéndole: «Matar a una norcoreana como tú es más fácil que matar a una gallina». Ella testificó que incluso llegó a contemplar el suicidio, describiendo la experiencia como «vivir en el infierno» (Internet). Existen innumerables testimonios de este tipo por parte de desertores norcoreanos. No puedo afirmar que comprendo plenamente su difícil situación, pero nunca he olvidado lo que un pastor me dijo una vez: «Cuando me encuentro con desertores norcoreanos, el libro del Éxodo cobra vida para mí».

 

Para estas personas, ¿con qué profundidad resonarán a nivel personal las palabras de Eclesiastés 4:3 —que encontramos en el pasaje de hoy—? Aquellas que dicen: «Mejor que los muertos y que los vivos es aquel que aún no ha nacido y no ha visto el mal que se hace bajo el sol». ¿Cuánto mejor habría sido si los desertores norcoreanos nunca hubieran nacido? No habrían tenido que presenciar el mal cometido en este mundo ni soportar el tipo de sufrimiento que hace desear la muerte. ¿Y tú? Al mirar atrás en tu vida, ¿ha habido momentos en los que vivías simplemente porque no te atrevías a morir? ¿Ha habido instantes de tal agonía que el simple hecho de respirar parecía peor que la muerte misma; momentos en los que te sumergías en un llanto interminable? Sin embargo, cuando sufrimos hasta el punto de desear la muerte, lo que resulta aún más difícil de soportar que el dolor mismo es el hecho de no tener a nadie que nos consuele (versículo 1). En nuestros momentos de mayor adversidad, angustia y dolor emocional, lo que más nos atormenta es la ausencia de alguien a nuestro alrededor que realmente comprenda, empatice y ofrezca un consuelo genuino ante nuestro sufrimiento. Resulta aún más angustioso cuando *sí* hay personas a nuestro alrededor que nos aman e intentan consolarnos, pero nadie logra darnos verdadero alivio; o tal vez, en nuestra profunda angustia, somos nosotros quienes rechazamos su consuelo. Cuando la maldad del opresor parece no tener fin y no hay señales de que el abuso y la tiranía vayan a terminar, dejamos de soñar. Dejamos de aferrarnos a la esperanza; Soltamos ese último salvavidas conocido como esperanza. Esto nos sume en la desesperación. Una vida sin esperanza conduce inevitablemente a la desesperación. ¿Qué debemos hacer, entonces, cuando nos encontramos en tal desesperación? Podemos extraer tres lecciones de la Biblia:

 

En primer lugar, cuando nos encontramos en lo más profundo de la desesperación, debemos hablarle a nuestra propia alma.

 

Un libro que recuerdo con especial cariño es *La depresión espiritual*, del Dr. Martyn Lloyd-Jones. Lo que más me impactó al leerlo fue la idea de que, cuando estamos desanimados o desesperados, debemos hablarle a nuestra alma tal como lo hizo el salmista. ¿Cómo debemos hablar? El Dr. Lloyd-Jones señala las palabras que se encuentran en el Salmo 42:5, 11 y 43:5: «¿Por qué te abates, oh alma mía, y por qué te turbas dentro de mí? Espera en Dios; porque aún he de alabarle, salvación mía y Dios mío». Por eso, siempre que me siento desanimado, recuerdo estos versículos y oro declarando esto para mí mismo: «James, ¿por qué te abates? ¿Por qué estás angustiado? James, pon tu esperanza en Dios». Al hacerlo, me esfuerzo por volver la mirada intencionalmente hacia el Señor —mi fuente de ayuda— en oración. Y, al hacerlo, a menudo experimento la ayuda de Dios. Te animo a que tú también lo intentes. Cuando tu corazón esté lleno de desánimo o desesperación, intenta decirte a ti mismo la Palabra de Dios, tal como lo hizo el salmista. Aunque no utilices estos versículos específicos de los Salmos, puedes aferrarte a cualquiera de las promesas de Dios que atesores, declarándolas en voz alta mientras oras. Cuando enfrento dificultades al servir a la iglesia, sigo adelante orando a Dios y proclamando la promesa que Él dio: «...edificaré mi iglesia» (Mateo 16:18). Sin duda, Dios nos ayudará.

 

En segundo lugar, debemos anhelar a Jesús en medio de la desesperación.

 

Cuando estamos desesperados, debemos anhelar a Jesús; debemos desearlo fervientemente. En particular, cuando la desesperación surge a causa del sufrimiento, debemos contemplar el sufrimiento de Jesús en la cruz. ¿Por qué? Porque el verdadero consuelo y la sanidad solo llegan cuando contemplamos en silencio y meditamos sobre su sufrimiento, uniendo así nuestro propio dolor al sufrimiento de Jesús. Personalmente, cuando me siento desanimado, a menudo recuerdo las palabras de Jonás 2:4: «Dije: "He sido expulsado de tu presencia; sin embargo, volveré a mirar hacia tu santo templo"». Reflexiono sobre el libro de Jonás porque deseo imitar a Jonás —siervo del Señor que, a pesar de enfrentar una tormenta de disciplina y las profundidades de la desesperación en el mar por haber desobedecido la palabra de Dios, decidió «volver a mirar hacia el santo templo del Señor» y anhelarlo fervientemente. Espero que, cuando tú también enfrentes el desánimo y la desesperación, te apoyes en el mensaje de Jonás y mires al Señor «de nuevo». Espero que puedas transformar los momentos de desánimo y desesperación en oportunidades para anhelar al Señor.

 

En tercer lugar, debemos poner nuestra esperanza en Jesús en medio de nuestra desesperación.

 

En última instancia, creo que la desesperación es lo que nos lleva a poner nuestra esperanza en Jesús. Cuando afrontamos diversas pruebas en este mundo que nos llevan a la desesperación, esa misma desesperación se convierte en una oportunidad inmejorable para anhelar al Señor. Además, considero la desesperación como una oportunidad concedida por Dios: un momento en el que el mundo y el yo se desvanecen de nuestra vista, permitiéndonos fijar los ojos únicamente en el Señor y depositar nuestra esperanza en Él. Por tanto, debemos estar dispuestos a experimentar una profunda decepción e incluso desesperación respecto a este mundo. Asimismo, debemos estar dispuestos a sentirnos profundamente decepcionados y desesperados con nosotros mismos. La razón es que, sin esa desesperación, rara vez anhelamos a Dios o ponemos nuestra esperanza en Él. Por eso, personalmente amo la tercera estrofa del himno 488 (anteriormente 539), «Mi esperanza se funda en nada menos»: «Cuando todo a mi alrededor parece desmoronarse, Él es entonces toda mi esperanza y mi sostén». Aprecio esta letra porque es precisamente cuando todo aquello en lo que confiábamos en este mundo se desvanece, que realmente creemos en el Señor y dependemos de Él; al hacerlo, la desesperación interior se disipa y experimentamos el milagro de llenarnos de esperanza en Él. Cuando eso sucede, podemos ofrecer esta alabanza a Dios: "(Estrofa 1) Mi gozo, mi esperanza y mi..." “Aunque invoco y alabo al Señor —mi propia vida— día y noche, me queda la sensación persistente de que nunca es suficiente” (Estrofa 5); “Jesús, a quien verdaderamente anhelo: ¡qué bienvenida es Tu voz!; solo Tú eres mi vida y mi verdadera esperanza” [Himno 82, “Tú eres mi gozo y mi esperanza”, estrofas 1 y 5].

 

Que el Señor, que es nuestra esperanza, te traiga consuelo. Que nuestro Señor te consuele cuando nadie más pueda hacerlo. Incluso cuando tu dolor sea tan profundo que rechaces todo consuelo humano, oro para que el Señor llene tu corazón de anhelo por Él y de una esperanza puesta en Él. Oro para que descubras la belleza de la vida —específicamente, la belleza de un cristiano— en ese punto de encuentro entre la tristeza y el gozo. Al concluir esta meditación, comparto contigo un escrito que elaboré pensando en una *Gwonsa* (una líder laica veterana) que me reveló la verdadera belleza de un cristiano:

 

“Eres hermosa.

Tú, que llevas una sonrisa en el rostro aun en medio de las lágrimas de tu corazón: eres hermosa.

Tú, que das gracias a Dios incluso mientras tu amado hijo duerme en la muerte: eres hermosa.

Tú, que te preocupas más por tu familia de la iglesia que por tu propio hogar: eres hermosa.

Tú, que ofreces consuelo en lugar de buscarlo: eres hermosa.

Tú, que te deleitas en dar más que en recibir: eres hermosa.

Tú, que abrazas el corazón de Dios Padre y te dedicas a salvar almas: eres hermosa”. A la diaconisa veterana que da gloria a Dios: eres hermosa.

Veo a Cristo en ti...

Ser testigo de la presencia de Dios en ti me impulsa a declarar: "Eres hermosa".

Atentamente, Pastor James