El placer vano [Eclesiastés 2:1–11]

El placer vano

 

 

 

[Eclesiastés 2:1–11]

 

 

¿Qué es el hedonismo? Según una enciclopedia en línea, se define de la siguiente manera: «Una teoría ética que sostiene que el placer es el propósito de la vida y el bien supremo, y que la búsqueda del placer y la evitación del dolor constituyen el principio moral» (Internet). En última instancia, el hedonismo se basa en la creencia de que el placer es un bien intrínseco y el dolor es un mal. Es una forma de eudaimonismo —o ética basada en la felicidad— que afirma que todo lo que promueve la felicidad es bueno (Internet). El argumento es que la meta de la vida que persigue el hedonismo es la felicidad, y que esta se alcanza mediante la búsqueda del placer. Personalmente, cuando escucho la palabra «hedonismo», recuerdo la antigua escuela griega del epicureísmo. El epicureísmo surgió alrededor del año 300 a. C. como una de las filosofías representativas de la época helenística (siendo la otra el estoicismo), fundada por Epicuro. Esta escuela sostenía que la felicidad podía alcanzarse mediante un estado de placer libre de dolor (Internet). Ponían énfasis en el placer mental duradero por encima del placer fugaz, sensorial o físico. La razón por la que no priorizaban el placer físico era que tales placeres —al ser momentáneos, sensoriales y corporales— están entrelazados con el deseo, y el deseo da lugar al dolor. Dado que los deseos físicos son infinitos pero imposibles de satisfacer plenamente —lo que conduce inevitablemente al sufrimiento—, esta escuela, que buscaba una existencia libre de dolor, daba mayor importancia al placer mental que al físico. Por supuesto, los placeres mentales no están exentos de deseo (como el deseo de conocimiento); sin embargo, la idea es que los seres humanos alcanzan la felicidad minimizando tales deseos y, en consecuencia, minimizando el sufrimiento. Los epicúreos denominaron a este estado de deseo minimizado «ataraxia»: un estado de tranquilidad mental libre de angustia. Esta escuela de pensamiento consideraba dicha tranquilidad mental como la verdadera felicidad, alcanzable mediante la razón. Además de los epicúreos, existía otra escuela que representaba el hedonismo griego antiguo: la escuela cirenaica. El hedonismo de los cirenaicos fue articulado por primera vez por Aristipo, fundador de la escuela y amigo de Sócrates. Influido por Sócrates, Aristipo enfatizaba los principios de felicidad que una persona virtuosa debía perseguir. Él sostenía que la virtud es la capacidad de obtener disfrute, y que dicho disfrute deriva de la satisfacción del placer; de hecho, el placer es el bien único y supremo. Los pensadores cirenaicos enfatizaban los placeres sensoriales y físicos inmediatos, razonando que el futuro escapa a nuestro control. Según Aristipo, la persona sabia —el filósofo— posee la habilidad de disfrutar el momento presente; así, en lugar de convertirse en esclava del placer, se vuelve su dueña. En consecuencia, el ideal hedonista se describe como un estado en el que uno persigue los deseos físicos mientras, simultáneamente, domina el placer mediante la sabiduría.

 

En el pasaje de hoy, Eclesiastés 2:1, vemos al rey Salomón —el Predicador— intentando deleitarse y disfrutar de la vida «a modo de experimento». En otras palabras, buscó el placer como una prueba (versículos 1 y 2). Observemos la primera parte del versículo 1: «Dije en mi corazón: "Ven ahora, te probaré con placer para disfrutar de las cosas buenas"». La frase «te probaré con placer» significa que el rey Salomón tenía la intención de experimentar con la alegría o el placer sensual. Dicho de otro modo, quería descubrir qué le permitiría experimentar tal placer. El pasaje detalla tres cosas específicas que probó en esta búsqueda del placer. Al reflexionar hoy sobre estas tres cosas, ruego que Dios nos conceda gracia para vivir sabiamente en este mundo pasajero.

 

En primer lugar, aquello con lo que el rey Salomón experimentó en su búsqueda del placer fue el vino.

 

Observemos Eclesiastés 2:3: «Busqué en mi corazón cómo alegrar mi cuerpo con vino —mientras mi corazón me guiaba con sabiduría— y cómo abrazar la insensatez, para ver qué era bueno que hicieran los hijos de los hombres bajo el cielo durante los pocos días de su vida». El vino fue lo primero a lo que Salomón recurrió en su intento de hallar placer. Buscaba deleitar su cuerpo con él. Sin embargo, aun mientras se entregaba al vino para complacer a su carne, mantuvo la guía de la sabiduría en su corazón. Al igual que en la filosofía de la antigua escuela cirenaica griega, Salomón disfrutaba del vino sin volverse esclavo de él; seguía siendo el dueño, controlando la bebida mediante la sabiduría. En otras palabras, intentó hallar placer en el vino manteniendo al mismo tiempo el control sobre él gracias a su sabiduría, tal como propugnaban los cirenaicos. Sin embargo, ¿cuál fue su conclusión? Que tal búsqueda era «insensatez» (versículo 3). En resumen, el rey Salomón concluyó que buscar el placer a través de la embriaguez es una insensatez.

 

¿En qué consiste exactamente el placer que se obtiene del alcohol? ¿Por qué bebe la gente hasta embriagarse? Encontré un artículo en línea que explica con humor por qué la gente bebe de lunes a domingo: el lunes se bebe por costumbre; el martes, con intensidad; el miércoles, cuando surge el deseo; el jueves, hasta sentir la garganta seca; el viernes, se bebe y se vuelve a beber de inmediato; el sábado, hasta vomitar; y el domingo, hasta quedar incapaz de levantarse. El artículo también señalaba la progresión del consumo: una copa es por salud; un ligero efecto estimulante produce placer; la embriaguez conduce a una conducta desinhibida; y la borrachera extrema deriva en un comportamiento desenfrenado e irracional. Una de las razones por las que la gente bebe es que el alcohol les hace sentir bien. ¿Por qué mejora el estado de ánimo? Se dice que el consumo de una pequeña cantidad de alcohol estimula inicialmente los sistemas nerviosos central y periférico, favorece la secreción de ácido gástrico y desencadena la liberación del neurotransmisor dopamina, generando así una sensación placentera. Sin embargo, el consumo excesivo, prolongado o intenso de alcohol acelera lamentablemente la destrucción de células cerebrales y deprime la función cerebral. Incluso en condiciones normales, cada día mueren de forma natural unas 100.000 células cerebrales, pero el consumo excesivo de alcohol provoca la muerte de muchas más. El rendimiento académico, la memoria y las capacidades cognitivas se deterioran, y se dice que el grado de este deterioro es directamente proporcional a la concentración de alcohol en el organismo. Beber en exceso también puede provocar la incapacidad de recordar lo que se dijo o hizo durante la embriaguez, un fenómeno conocido comúnmente como "laguna mental" o *blackout*. Otra persona describe así las ocasiones en las que bebe: "Bebo cuando ocurre algo bueno. Bebo cuando ocurre algo malo. Bebo para celebrar. Bebo para estrechar vínculos con los demás. Bebo para hacer una confesión. Bebo para olvidar a alguien a quien extraño. Bebo cuando estoy disgustado. Bebo cuando anhelo a alguien. Bebo cuando me siento decaído o cuando llueve. Bebo cuando estoy agotado. Bebo para fomentar la unión. Bebo por curiosidad. Bebo cuando me siento solo" (Internet).

 

Al echar la vista atrás, parece que la razón principal por la que empecé a beber durante mi adolescencia fue la curiosidad. Siguiendo la corriente de la mayoría, yo también bebía con mis amigos; incluso llegué a beber lo suficiente como para emborracharme y vomitar. Sin embargo, durante mi primer año de universidad, recibí un llamado espiritual y me arrepentí en un retiro universitario; tras ello, perdí todo interés en el alcohol. Aun así, a menudo me encontraba en reuniones donde se servía alcohol. Al reflexionar sobre los supuestos beneficios de beber, me impactaba una cruda realidad: dos de los amigos con los que solía frecuentarme habían muerto por disparos, en incidentes relacionados con el alcohol. Aún conservo diversos recuerdos de sus funerales. Beber alcohol no aporta ningún beneficio; es algo totalmente inútil. En Efesios 5:18, el apóstol Pablo afirma: «No se emborrachen con vino, que lleva al desenfreno. Al contrario, sean llenos del Espíritu». El capítulo 9 del Génesis relata la historia de Noé —quien había sido bendecido por Dios tras el diluvio (v. 1)— dedicándose a la agricultura y plantando una viña (v. 20). Un día bebió vino, se emborrachó y quedó desnudo dentro de su tienda (v. 21). Noé era un «hombre justo, intachable entre la gente de su tiempo» y alguien que «caminaba fielmente con Dios» (6:9); sin embargo, terminó borracho y desnudo tras beber vino. Reflexionar sobre esta imagen de Noé trae a la mente las palabras de Mateo 24:37–39: «Tal como sucedió en los días de Noé, así será en la venida del Hijo del Hombre. Porque en los días previos al diluvio, la gente comía y bebía, se casaba y daba en casamiento, hasta el día en que Noé entró en el arca; y no supieron nada de lo que sucedería hasta que llegó el diluvio y se los llevó a todos. Así será en la venida del Hijo del Hombre». Creo que nuestra época actual se asemeja a los días de Noé: un tiempo en el que la gente come y bebe, ajena a la inminente crisis de destrucción. Las personas parecen embriagadas por diversas formas de placer: la riqueza y la gloria, la gratificación sexual y las adicciones a todo tipo de cosas. Entre ellas, la adicción al alcohol parece especialmente grave. El rey Salomón resumió la naturaleza de la embriaguez en una sola frase: «La embriaguez es abrazar la insensatez». En segundo lugar, una de las iniciativas que el rey Salomón emprendió como experimento para experimentar el placer fue un proyecto de gran envergadura.

 

Observemos la primera parte de Eclesiastés 2:4 en el texto de hoy: «Emprendí grandes obras...». La segunda iniciativa que el rey Salomón llevó a cabo como experimento —en su búsqueda por descubrir «qué era bueno que los hijos de los hombres hicieran bajo el cielo durante los pocos días de su vida» (v. 3b)— fue la gestión de grandes proyectos (v. 4). Las grandes obras que emprendió aquí no eran para Dios, sino para sí mismo: construir casas, plantar viñedos (v. 4b), crear jardines y huertos repletos de diversos árboles frutales (v. 5) y cavar estanques para regar los bosques donde crecían los árboles (v. 6). Para administrar estas casas, viñedos, jardines y huertos, el rey Salomón compró esclavos y esclavas, y también tuvo siervos nacidos en su propia casa (v. 7). ¿Por qué se embarcó en proyectos de tal magnitud? ¿Cuál era la razón? Si bien ciertamente buscaba experimentar placer como parte de su experimento, el motivo subyacente era, en última instancia, la riqueza. Observemos la última parte del versículo 7 y la primera del versículo 8: «...tuve también mayores posesiones de ganado vacuno y ovino que todos los que me precedieron en Jerusalén. Acumulé también para mí plata y oro, y tesoros de reyes y provincias...». El rey Salomón buscaba tal gloria mundana para su propio beneficio. Su decadencia moral se produjo durante una época de paz (1 Crónicas 22:9) (Park Yun-sun).

 

Al igual que el rey Salomón, nosotros también podemos buscar una vida de lujo cuando vivimos tiempos de paz. Sin embargo, un estilo de vida lujoso conduce, a la larga, a la corrupción de nuestro carácter (Park Yun-sun). ¿Qué es el lujo? Se refiere a gastar dinero o recursos más allá de lo necesario, o a llevar un estilo de vida que supera las propias posibilidades económicas (Internet). Encontré un artículo en el sitio de noticias en línea *OhmyNews* titulado «¿Por qué la gente está tan obsesionada con las marcas de lujo?» y lo leí (Internet). En su libro *Luxury Korea: A Nation of Luxury* (Corea del lujo: una nación de lujo), Kim Rando clasifica los tipos de compra de artículos de lujo en cuatro grupos principales: «lujo ostentoso», «lujo impulsado por la envidia», «lujo impulsado por la fantasía» y «lujo conformista».

 

(1) El "lujo ostentoso" se refiere a las compras realizadas por personas adineradas conscientes de su estatus de clase. Temen ser ordinarias o parecerse a cualquier otra persona. Al poseer riqueza en una sociedad capitalista, se consideran especiales y albergan una clara conciencia de clase; para ellos, el lujo sirve como un medio para exhibir dicho estatus.

 

(2) En segundo lugar, el "lujo impulsado por la envidia" es el tipo de indulgencia que practican los "pseudorricos", quienes buscan imitar a los verdaderamente ricos. Aunque envidian a los adinerados, también luchan desesperadamente por evitar ser menospreciados; en consecuencia, se niegan a renunciar a los gastos de lujo, incluso cuando carecen de los medios económicos para permitírselos.

 

(3) El tercer tipo es el "lujo impulsado por la fantasía", practicado por individuos con fuertes tendencias narcisistas que temen parecer descuidados o de baja categoría y sueñan con transformarse a sí mismos. Hacen grandes esfuerzos por poseer artículos costosos y de renombre, creyendo que hacerlo elevará de alguna manera su propio estatus o identidad. Si bien tales deseos son comprensibles, dado que todos poseen cierto grado de amor propio, este tipo de consumo de lujo es profundamente preocupante porque puede conducir a resultados peligrosos, como la adicción.

 

(4) Por último, existe el "lujo conformista". Este implica realizar compras para ajustarse a los estándares de amigos o compañeros con el fin de evitar la exclusión social. Un ejemplo común es la compulsión por vestir ropa de marca costosa simplemente porque los amigos lo hacen; este comportamiento es particularmente frecuente entre los adolescentes. A menudo, las personas racionalizan la compra de artículos de lujo —incluso a costa de exceder sus posibilidades económicas— diciéndose a sí mismas: "Todos los demás los compran, así que yo también debería hacerlo", librándose así de cualquier culpa; el problema es que este comportamiento puede persistir hasta bien entrada la edad adulta.

 

No debemos vivir por encima de nuestras posibilidades. Para evitarlo, es crucial comprender los propios límites financieros. Me gustaría compartir una anécdota satírica que se cuenta a menudo en la comunidad de inmigrantes coreano-estadounidenses: "Cuando los inmigrantes llegan a Estados Unidos, los que se establecen en Los Ángeles compran primero un coche de lujo, aunque vivan en una habitación alquilada; los que van a Nueva York adquieren primero un negocio; y los que llegan a Chicago priorizan la compra de una casa". Este dicho contrasta a los inmigrantes de Nueva York y Chicago —que se centran en lo sustancial, viven dentro de sus posibilidades y construyen una base para su futuro— con los de Los Ángeles, caracterizados por una mentalidad volcada hacia el exterior que prioriza las apariencias y el prestigio social sobre la sustancia real (aunque esta no sea necesariamente la realidad objetiva). ¿Ha oído alguna vez la expresión *subunjijok* (守分知足)? *Subun* (守分) significa mantenerse en la propia posición; *jibun* (知分) significa conocer la propia posición; y *anbun* (安分) significa hallar satisfacción en ella. Cada persona tiene su propio lugar en la vida. Debemos comprender correctamente nuestra posición, actuar en consecuencia y evitar llevar una vida que la exceda. Vivir por encima de las propias posibilidades se denomina *gwabun* (過分). Todo exceso resulta perjudicial. Se dice que el carácter chino *gwa* (過) conlleva dos significados: primero, «exceso» o «ir demasiado lejos» y, segundo, «error» o «falta». Los excesos conducen inevitablemente a errores. El *gwa* es causa de desgracias y un factor que contribuye a la enfermedad. Comer o beber en exceso, trabajar demasiado, los excesos sexuales y la extravagancia perjudican nuestra salud y socavan nuestra felicidad. Mantenerse en la propia posición implica evitar los excesos en todos los aspectos. Debemos aprender a estar satisfechos con nuestras vidas y saber cuándo permanecer donde estamos. Hemos de protegernos del deseo de posesión. Esto es especialmente cierto para quienes dirigen grandes empresas, como el rey Salomón. En última instancia, el deseo de posesión nunca puede satisfacerse por completo. Observemos al rey Salomón: aunque «tenía más posesiones de ganado vacuno y ovuno que todos los que estuvieron en Jerusalén antes de él» (versículo 7), no se conformó con ello; pasó a «acumular para sí plata y oro, y tesoros de reyes y provincias» (versículo 8). El deseo de apropiarse de todas estas cosas es algo que... no puede brindar satisfacción. La naturaleza del deseo de posesión es tal que, cuanto más se posee, más se anhela. A fin de cuentas, este deseo de posesión resulta también inútil. Así, el rey Salomón confesó que este segundo empeño —emprender grandes proyectos comerciales— no era más que «abrazar la insensatez» (versículo 3).

 

En tercer lugar, en su búsqueda experimental del placer, el rey Salomón trató de satisfacer los deseos de la carne tomando «muchas esposas y concubinas».

 

Observemos la última parte de Eclesiastés 2:8 en el texto de hoy: «...también adquirí cantores y cantoras, y los deleites de los hijos de los hombres: muchas esposas y concubinas». Deuteronomio 17:17 aborda este asunto en relación con los reyes de Israel: «No tomará para sí muchas esposas, para que su corazón no se desvíe; ni acumulará para sí demasiada plata y oro». Sin embargo, el rey Salomón quebrantó este mandamiento. Dios había instruido claramente al pueblo de Israel que no contrajera matrimonio con extranjeros, ordenando específicamente que ninguna de las partes se mezclara con la otra (1 Reyes 11:1–3). La razón de esta prohibición era que tales extranjeros apartarían el corazón de los israelitas de Dios para seguir a dioses ajenos (versículo 2). No obstante, Salomón, el líder de la nación, «amó a muchas mujeres extranjeras, además de la hija del faraón» (versículo 1). Tuvo setecientas esposas de linaje real y trescientas concubinas (versículo 3); estas mujeres desviaron su corazón (versículo 3) y, al envejecer él, lo llevaron a seguir a otros dioses (versículo 4). En última instancia, la búsqueda de gratificación carnal por parte de Salomón lo condujo a cometer el pecado de adulterio espiritual mediante la idolatría. En otras palabras, el acto de adulterio físico —impulsado por el deseo de satisfacer la lujuria de la carne— produce inevitablemente el fruto pecaminoso del adulterio espiritual.

 

En un artículo de noticias en línea de Yahoo del viernes pasado, apareció la frase «relaciones sexuales conforme a la voluntad de Dios»... Me topé con un artículo titulado «Pastor que agredió sexualmente a seguidoras» y lo leí: «Se ha solicitado una orden de arresto contra el Pastor A (46 años), del grupo religioso "T", bajo cargos de violación (en circunstancias de abuso de autoridad o vulnerabilidad), tras agredir sexualmente a seguidoras durante un periodo superior a diez años. Tras fundar el grupo religioso "T" en Dongjak-gu, Seúl, el Pastor A presuntamente agredió sexualmente a seis seguidoras de entre veinte y treinta años en docenas de ocasiones a lo largo de la última década, alegando que "esto se hace conforme a la voluntad de Dios, y tener relaciones sexuales conmigo purifica todos los pecados"». Ver comentarios que identificaban al grupo como la «Iglesia de la Unificación» me produjo cierto alivio; sin embargo, considero que tales actos delictivos de depravación sexual son una realidad de la que el cristianismo tampoco puede escapar. Al hablar de los deseos de la carne, el deseo sexual es un ejemplo primordial. El deseo sexual se considera uno de los tres impulsos humanos fundamentales, junto con la necesidad de alimento y sueño. Cuando hombres y mujeres se vuelven esclavos del deseo sexual —un anhelo físico—, pueden cometer delitos graves como la violación. La violación es un claro ejemplo de cómo el deseo sexual estalla convirtiéndose en una acción impulsiva y destructiva. «El intercambio de parejas entre la clase alta realizado sin el menor remordimiento; acuerdos de convivencia cambiantes que descartan el concepto mismo del matrimonio; sexo prematrimonial desenfrenado justificado en nombre del amor; divorcios tomados a la ligera —poniendo fin al matrimonio simplemente porque el amor se ha desvanecido—; sexo telefónico o por video que involucra a personas de todas las edades; la transmisión instantánea de imágenes obscenas mediante teléfonos con cámara o cámaras web; la prostitución adolescente facilitada por chats de internet; un rápido aumento de las experiencias sexuales que se extiende desde estudiantes de secundaria y universidad hasta niños de primaria; y adicciones que afectan no solo a hombres sino también a mujeres...» ...¡todo ello alimentado por internet y la ciberpornografía! Al observar nuestra cultura sexual —que se vuelve cada día más sensacionalista, explícita y desviada—, parece que nadie puede controlar sus deseos sexuales; es más, la liberación desenfrenada de los impulsos sexuales —sin importar el momento, el lugar o la pareja— se percibe a menudo como un fenómeno perfectamente natural. Se trata, verdaderamente, de un grave problema social. En la sociedad actual, parece estar muy extendida la idea de que la infidelidad conyugal es algo habitual. Vivimos en una época marcada por la búsqueda de gratificación sexual. Al vivir en estos tiempos, debemos comprender —a través del relato de la búsqueda de placer del rey Salomón y sus intentos de satisfacer sus deseos carnales— cuán peligrosas e insensatas son tales empresas.

 

En conclusión, ¿cuál es el mensaje final que nos transmite el rey Salomón tras haberlo experimentado todo: entregarse al vino, acumular riquezas y posesiones mediante grandes proyectos y satisfacer sus deseos carnales con mil mujeres, todo ello guiado por su sabiduría? Observemos la segunda parte de Eclesiastés 2:1 y el versículo 2: «Dije en mi corazón: "Ven ahora, te probaré con el placer; pásalo bien". Pero he aquí, que esto también era vanidad. Del placer dije: "Es locura", y de la risa: "¿Qué logra?"». En resumen, tras experimentar el hedonismo para deleitarse y disfrutar del placer, la conclusión de Salomón basada en su propia experiencia fue simplemente: «Esto también era vanidad». ¿Por qué es inútil la búsqueda del placer? ¿Cómo llegó el rey Salomón a darse cuenta de esto? Fue porque él... Él planteó la pregunta: «Dije de la risa: "¿Qué logra?"». En otras palabras, preguntó: «¿Qué se consigue con el placer?». El rey Salomón ofrece la respuesta: «Miré luego todas las obras que habían hecho mis manos, y el trabajo que tomé para hacerlas; y he aquí, todo era vanidad y aflicción de espíritu, y sin provecho alguno debajo del sol» (v. 11). En última instancia, aunque se entregó a todo lo que sus ojos deseaban y a todo lo que deleitaba a su corazón (v. 10), la conclusión a la que llegó mediante esa experiencia fue que todo era «vanidad y correr tras el viento» y «sin provecho debajo del sol». En resumen, el placer es inútil y carece de sentido.

 

¿Cómo debemos vivir, entonces, usted y yo? ¿Cómo debemos vivir al escuchar el mensaje del rey Salomón —el Predicador—, quien concluyó que este mundo es vanidad de vanidades y que los placeres que persiguió resultaron, en la práctica, inútiles y carentes de sentido? Encontré la respuesta en la Pregunta 1 del Catecismo Menor de Westminster. Hemos de vivir para la gloria de Dios y hallar nuestro deleite en Él. Aquí, «gozar de Dios» significa hacer de Él nuestro gozo supremo (Salmo 43:4). Una vida que hace de Dios su gozo supremo es una vida que teme a Dios y guarda con alegría sus mandamientos (Eclesiastés 12:13). Por tanto, cuando permanecemos en el amor del Señor guardando sus mandamientos, nuestro gozo será completo (Juan 15:9–11). Este es el gozo mismo de la obediencia. Debemos buscar este gozo que se encuentra al obedecer los mandamientos del Señor. El apóstol Pablo, quien experimentó este gozo, obedeció el mandato del Señor y proclamó con valentía el evangelio de Jesucristo; y en su carta a los santos de Filipos, se refirió a ellos como... Dijo: «Hermanos míos, a quienes amo y anhelo, mi gozo y mi corona, mis amados» (Filipenses 4:1). Oro para que nosotros también hagamos de Jesús nuestro mayor gozo y, en obediencia a su mandato, nos dediquemos a la obra de proclamar el Evangelio de Jesucristo y hacer discípulos. Que esto conduzca a un número cada vez mayor de amados discípulos de Jesús —quienes son nuestro gozo y corona—, para que el gozo del Señor sea completo en nosotros.

 

2.           Señor, Tú eres mi gozo, mi esperanza y mi vida; Aunque te invoco y canto tus alabanzas día y noche, Mi corazón todavía anhela más.

5.           Jesús, a quien verdaderamente anhelo: ¡qué grato es el sonido de tu voz!

Mi vida y mi verdadera esperanza se encuentran solo en el Señor Jesús.  (Himno n.º 82).