مَن يُرضي الله

  

مَن يُرضي الله

 

 

 

 

[سفر الجامعة 2: 12–26]

 

 

 

عندما تسمع عبارة "مَن يُرضي الله"، أيّة آية من الكتاب المقدس تخطر ببالك؟ وماذا علينا أن نفعل لنُرضي الله؟ تذكرتُ الآية في رسالة العبرانيين 11: 6: "وَبِدُونِ إِيمَانٍ لاَ يُمْكِنُ إِرْضَاؤُهُ. لأَنَّهُ يَجِبُ أَنَّ الَّذِي يَأْتِي إِلَى اللهِ يُؤْمِنُ بِأَنَّهُ مَوْجُودٌ، وَأَنَّهُ يُجَازِي الَّذِينَ يَطْلُبُونَهُ". وعند التأمل في كلمات "بدون إيمان لا يمكن إرضاؤه"، ندرك أننا لكي نُرضيه، يجب أن نعيش بالإيمان. بعبارة أخرى، لا يمكننا إرضاء الله إلا عندما نعيش بالإيمان. إذن، ماذا يعني العيش بالإيمان من منظور سفر الجامعة الذي نتأمل فيه؟ عند النظر من هذه الزاوية، فإن العيش بالإيمان يعني إدراك بطلان هذا العالم (1: 1–11)، وبطلان الحكمة الدنيوية (1: 12–18)، وبطلان الملذات الدنيوية (2: 1–11). ويعني التوقف عن السعي وراء هذه الأمور الباطلة، وجعل الدهر الآتي والحكمة السماوية والله نفسه — لا الملذات الزائلة — مصدر فرحنا الأسمى (مزمور 43: 4)، مع العيش لمجد الله والابتهاج به. إن الله يرضى عن أولئك الذين يعيشون بالإيمان بهذه الطريقة. وماذا عنا نحن؟ هل نعيش بالإيمان؟ هل نعيش حالياً حياةً تُرضي الله؟ في نص اليوم، سفر الجامعة 2: 26، يذكر الملك سليمان — "الجامعة" — أن الله يمنح الحكمة والمعرفة والفرح لأولئك الذين يُرضونه. دعونا نتأمل في جانبين من جوانب حياة هؤلاء الأفراد — الذين يُرضون الله ويتمتعون بالعطايا التي يمنحها — مع التركيز على سفر الجامعة 2: 12–26، ولنسعَ لنيل النعمة التي يقدمها.

 

أولاً، ينظر الذين يُرضون الله إلى حكمتهم الخاصة من منظور الموت.

 

انظر إلى النصف الأول من الآية 12 في الإصحاح الثاني من سفر الجامعة: "ثُمَّ الْتَفَتُّ لأَنْظُرَ الْحِكْمَةَ وَالْحَمَاقَةَ وَالْجَهْلَ..."؛ فقد كان الملك سليمان قد عزم سابقاً على فهم الحكمة، وكذلك الحماقة والجهل (1: 17). رغم أنه كرس نفسه لطلب الحكمة، إلا أنه خلص إلى أنها مجرد "سعي وراء الريح". ومع ذلك، ففي نص اليوم، يعود ليوجه أفكاره مرة أخرى نحو موضوع الحكمة (2: 12-17). لقد صرح بوضوح قائلاً: "لأن في كثرة الحكمة كثرة الغم، ومن يزدد علماً يزدد حزناً" (1: 18)؛ وإن عودته لمناقشة هذا الموضوع تعطينا انطباعاً بأنه يسير مجدداً في دروب الألم والقلق. وفي خضم هذا الألم والقلق، كان السؤال الذي طرحه الملك سليمان هو: "ماذا عسى أن يفعل الخليفة الذي يأتي بعدي أكثر مما أنجزته أنا بالفعل؟" (الآية 12ب). إنه يتأمل بعمق فيما إذا كان بإمكان أبنائه ونسله -الذين سيخلفونه في حكم إسرائيل- تحقيق أي شيء أعظم مما بناه هو باتباعه لحكمته. قبل أن نغادر هذا العالم، علينا أن نُعِدَّ قلوبنا وأن نصلي. ومن آمالنا أن نورث إرثاً من الإيمان لأبنائنا ونسلنا. وعلاوة على ذلك، وكما فعل الملك سليمان في نص اليوم، ينبغي لنا أن نترك لمن يأتون بعدنا حكمة الحياة التي اكتسبناها خلال سنوات عمرنا السبعين أو الثمانين على الأرض. بعبارة أخرى، وبينما نقترب من نهاية حياتنا، ينبغي أن نترك حكمتنا لتكون مرشداً لأبنائنا ونسلنا في مسارات حياتهم الخاصة. ولكن، يطرح هنا سؤال: حتى لو تركنا لهم هذه الحكمة، هل يمكننا أن نكون واثقين من أنهم سيقدرونها ويعملون بها؟ لنفترض، على سبيل المثال، أننا -مثل الملك سليمان- قد جربنا كل شيء: الانغماس في شرب الخمر، وجمع الثروات الطائلة من خلال الأعمال التجارية، وإشباع الرغبات الجسدية مع نساء كثيرات، ثم أدركنا قبل موتنا أن كل ذلك كان عبثاً وبلا معنى. ولنفترض أننا قلنا لأبنائنا ونسلنا: "لا تعيشوا كما عشتُ أنا". كيف يمكننا أن نعرف ما إذا كانوا سيصغون حقاً لنصيحتنا ويتعلمون من حكمتنا، عاقدين العزم قائلين: "لن أفعل أبداً ما فعله أبي في سعيه وراء الملذات؛ بل لن أعيش مثله، بل سأجعل الله أعظم أفراحي وأختبر لذة الطاعة"؟ هل سيقدر أبناؤنا ونسلنا حكمتنا حقاً، ويقبلون بتواضع الدروس التي تعلمناها من الحياة، ويعملون بموجبها؟ تراودني فكرة مقلقة: مهما اجتهدنا في تعليم أبنائنا وأحفادنا الدروس التي تعلمناها من تجارب حياتنا، فإنهم -مثلنا تماماً- قد يتجاهلون نصائح آبائهم. وربما لا يدركون خطأهم إلا بعد الانغماس في ملذات الدنيا، ليقولوا نادمين: "آه، كان يجدر بي أن أستمع إلى أبي وأطيعه في ذلك الحين". تنبع هذه الفكرة من سفر الجامعة (1: 9): "مَا كَانَ هُوَ مَا يَكُونُ، وَمَا صُنِعَ هُوَ مَا يُصْنَعُ، فَلَيْسَ تَحْتَ الشَّمْسِ جَدِيدٌ". وعند التأمل في هذه الآية، أدرك أن أبناءنا لا بد أن يكرروا الأفعال ذاتها التي قمنا بها نحن يوماً ما. وحتى لو نقلنا إليهم الحكمة التي اكتسبناها -والتي غالباً ما جاءت نتيجة تجارب أو أخطاء ارتكبناها حين تجاهلنا نحن أيضاً نصائح آبائنا- فمن المرجح جداً ألا يستمع أبناؤنا إلينا وأن يقعوا في الأخطاء نفسها التي وقعنا فيها. ولهذا السبب يقول الملك سليمان: "...مَاذَا يَصْنَعُ الإِنْسَانُ الَّذِي يَأْتِي وَرَاءَ الْمَلِكِ؟ مَا قَدْ عُمِلَ قَبْلاً" (2: 12).

 

كما يذكر الملك سليمان: "فَرَأَيْتُ أَنَّ الْحِكْمَةَ أَفْضَلُ مِنَ الْحَمَاقَةِ كَمَا أَنَّ الضَّوْءَ أَفْضَلُ مِنَ الظُّلْمَةِ" (الآية 13). بأي معنى تتفوق الحكمة على الحماقة؟ انظر إلى الجزء الأول من الآية 14: "الْحَكِيمُ عَيْنَاهُ فِي رَأْسِهِ، أَمَّا الْجَاهِلُ فَيَسْلُكُ فِي الظَّلاَمِ..." كيف يتفوق الحكيم على الجاهل؟ يتمتع الحكيم برؤية واضحة؛ فهو يتأمل في كيفية عيش ما تبقى من أيامه بحكمة، واضعاً حقيقة الموت نصب عينيه. وفي المقابل، يسلك الجاهل في الظلام ويفشل في الاستعداد للموت (ويرسبي). ومع ذلك، عندما نظر الملك سليمان إلى كل من الحكيم والجاهل من منظور الموت، أدرك أن المصير نفسه يؤول إليهما في النهاية (الآية 14 ب). ماذا يعني هذا؟ انظر إلى نص اليوم، سفر الجامعة (2: 16): "لأَنَّهُ لَيْسَ ذِكْرٌ لِلْحَكِيمِ وَلاَ لِلْجَاهِلِ إِلَى الأَبَدِ، إِذْ فِي الأَيَّامِ الآتِيَةِ الْكُلُّ يُنْسَى. وَكَيْفَ يَمُوتُ الْحَكِيمُ كَالْجَاهِلِ؟" بعبارة أخرى، أدرك الملك سليمان أن النهاية المحتومة لكل من الحكيم والجاهل هي الموت. كما أدرك أنهما يُنسيان معاً في نهاية المطاف بعد الموت. وهكذا قال في قلبه: "مَصِيرُ الْجَاهِلِ يُصِيبُنِي أَنَا أَيْضاً. فَمَاذَا جَنَيْتُ إِذَنْ مِنْ كَوْنِي حَكِيماً؟" (الآية 15أ)، واعترف قائلاً: "هَذَا أَيْضاً بَاطِلٌ" (الآية 15ب). ويُشير هذا النص إلى أنه طالما عجز الإنسان عن حل معضلة الموت، فإن كل شيء يغدو عبثاً (بارك يون-سون). ونتيجة لذلك، صرّح قائلاً: "كَرِهْتُ الْحَيَاةَ" (الآية 17).

 

لماذا رثى الملك سليمان حياته؟ ولماذا كرهها؟ السبب هو أنه أدرك أن العمل الذي يُنجز تحت الشمس كان أمراً مؤلماً ومزعجاً له؛ فكله باطل ومجرد سعي وراء الريح (الآية 17). وبالتأكيد، ليس هذا هو الموقف السليم تجاه الحياة بالنسبة للشخص الحكيم الذي يسعى لإرضاء الله. فالذين يُرضون الله لا يرثون ولا يكرهون الحياة التي وهبهم إياها؛ بل على العكس، إنهم يحبون الحياة (1 بطرس 3: 10) (ويرسبي). وبعبارة أخرى، فإن من يُرضون الله يحبون حياتهم؛ وهم إذ يفعلون ذلك، ينظرون إلى حكمتهم من منظور الموت، فلا يسعون وراء حكمة عقيمة لا طائل منها. وبدلاً من ذلك، ومستعينين بالحكمة التي منحها الله - ومع وضع حقيقة الموت نصب أعينهم - يعيشون ما تبقى من حياتهم بحكمة لمجد الله، مُسترشدين بالحكمة النازلة من العلاء. إن الذين يُرضون الله لا يسلكون أبداً في الظلمة وعيونهم معصوبة كحال الجهال؛ بل يسلكون في النور وعيونهم مستنيرة، ويعيشون كتلاميذ حقيقيين ليسوع، الذي هو النور. وعلينا نحن - أنت وأنا - أن نعيش بهذه الطريقة بالذات كتلاميذ ليسوع.

 

ثانياً، إن الشخص الذي يجد مسرته في الله ينظر إلى عمله من منظور الموت.

 

بعد أن رثى حياته وتأمل في حكمته في ضوء حقيقة الموت (الآية 17)، رثى الملك سليمان كل العناء الذي تكبده تحت الشمس (الآية 18). انظر إلى الشطر الأول من الآية 18: "أبغضتُ كل تعبي الذي تعبتُه تحت الشمس..." لماذا رثى الملك سليمان كل عمله تحت الشمس؟ يطرح القس وارن ويرسبي ثلاثة أسباب لذلك:

 

السبب الأول هو أنه لم يكن بوسعه الاحتفاظ بالثروة التي جناها من خلال عمله الشاق.

 

انظر إلى الشطر الثاني من سفر الجامعة 2: 18: "...إذ عليّ أن أتركها للرجل الذي سيأتي بعدي." عندما نظر الملك سليمان -من منظور الموت- إلى الممتلكات المادية والثروة التي اكتسبها بفضل عمله، رثى ذلك العمل. لقد أدرك أن الحياة تنطوي على المجيء والرحيل خالي الوفاض؛ فلم يكن بوسعه أن يأخذ تلك الثروة معه، بل كان عليه أن يتركها لمن يخلفه بعد وفاته. في الأسبوع الماضي، سمعتُ أخباراً من كوريا عن انتحار رئيس سابق لإحدى الشركات الكبرى. وعند سماع نبأ وفاته، تبيّن أن هذا الرئيس -الذي كان يتمتع يوماً بثروة طائلة- لم يترك لأبنائه سوى الديون بدلاً من الأصول. ونظراً لسماعي أيضاً تقارير إخبارية عن العلاقة المتوترة بينه وبين شقيقه الأصغر -الذي شغل أيضاً منصب رئيس تلك المجموعة التجارية نفسها- وجدتُ نفسي أتساءل: ماذا ترك الراحل لأبنائه بالضبط في نهاية حياته؟ وما الذي سنتركه أنا وأنت لأبنائنا وذريتنا؟ عندما ننظر إلى الحياة من منظور الموت، ما الذي نعتقد أننا نستطيع أخذه معنا عند مغادرة هذا العالم؟

 

السبب الثاني هو أن المرء لا يستطيع ضمان بقاء الثروة التي اكتسبها بجهده الشاق.

 

انظر إلى نص اليوم، سفر الجامعة 2: 19: "مَنْ يعلم هل سيكون حكيماً أم أحمق؟ ومع ذلك، ستكون له السيطرة على كل ثمار تعبي الذي تعبتُه وأظهرتُ فيه حكمةً تحت الشمس. وهذا أيضاً باطل." عندما تأمل الملك سليمان في أتعابه "تحت الشمس" من منظور الموت، تحسّر لإدراكه أنه لن يستطيع الاحتفاظ بالثروة التي جناها كنصيب له؛ بل كان عليه أن يتركها كلها لأبنائه عند وفاته. تخيل فقط: لو كنت تستعد لتوريث الثروة المادية وإنجازات العمر — سبعين أو ثمانين عاماً من العمل الشاق — لأبنائك، ثم أدركت أنهم حمقى وسيبددون كل ما بنيته؛ كم ستشعر بعبثية جهودك وبالأسف عليها. هذا هو بالضبط ما عبّر عنه الملك سليمان في تحسّره؛ فقد كان عليه أن يترك كل الثروة والمكاسب المادية التي لم يستطع حمايتها لابنه رحبعام. وكما نعلم، فبعد وفاة سليمان، وخلال عهد خليفته رحبعام، انقسمت أمة إسرائيل إلى شطرين؛ حيث حكم يربعام الشمال وحكم رحبعام الجنوب، وقد أضاع كلاهما الفرص المتاحة لهما (ماك آرثر).

 

هل يمكنك تخيل ذلك؟ تأمل وجهة نظر الملك سليمان: كيف كان شعوره وهو يعلم أن مملكة إسرائيل — التي قضى حياته كلها في بنائها — ستنقسم إلى شطرين في عهد ابنه رحبعام بسبب خطاياه هو؟ وكيف كان شعوره وهو يتأمل كل أتعابه "تحت الشمس" مدركاً وقوع هذا الحدث الحتمي الذي لا رجعة فيه؟ عندما نغادر هذا العالم بعد توريث ما كدحنا طوال حياتنا لأجله إلى أبنائنا، لا نعود قادرين على حماية ذلك الإرث من أجلهم. فنحن لا نعلم ما إذا كان أبناؤنا سيكونون حكماء أم حمقى، أو ما إذا كانوا — بمجرد توليهم زمام الأمور فيما تركناه وراءنا (الآية 19) — سيبددون كل شيء أم سيستخدمون بحكمة الموارد التي تركناها لمجد الله. ولهذا السبب يقول الملك سليمان في الآية 20: "فَالتَفَتُّ وَجَعَلْتُ قَلْبِي يَأْيَسُ مِنْ كُلِّ التَّعَبِ الَّذِي تَعِبْتُهُ تَحْتَ الشَّمْسِ". وفي النهاية، عندما نظر إلى كل عمله الشاق من منظور الموت، تملكه اليأس.

 

السبب الثالث والأخير هو أننا لا نستطيع التمتع الكامل بالثروة التي جنيناها من خلال أتعابنا.

 

من المرجح أن الملك سليمان قد تمتع بالثروة التي كسبها خلال حياته. ومع ذلك، ففي الآيات من 21 إلى 23، يعبّر عن نظرة متشائمة للغاية. على سبيل المثال، يشير إلى أنه حتى عندما يعمل المرء بحكمة ومعرفة ومهارة، فإنه يضطر في النهاية إلى ترك ثمار ذلك العمل ميراثاً لشخص لم يتعب في تحصيلها؛ ويصف ذلك بأنه باطل وشر عظيم (الآية 21). كما يتساءل قائلاً: "ماذا ينال الإنسان من كل تعبه وعناء جهده تحت الشمس؟" (الآية 22)، ويخلص إلى هذه النتيجة: "كل أيامه ألم وحزن، وحتى في الليل لا يهدأ عقله. وهذا أيضاً باطل" (الآية 23). ماذا يعني هذا؟ يعني أن النتيجة الوحيدة لحياة قُضيت في تعب وجهد مشوب بالقلق هي الحزن. يعلن الملك سليمان: "وهذا أيضاً باطل"، لأن حصيلة حياة العمل الشاق—المشحونة بالقلق المستمر والليالي التي لا تعرف النوم—ليست سوى الحزن (الآيتان 21 و23).

 

وهكذا، عندما يتأمل الملك سليمان في حكمته وعمله من منظور الموت، يخلص إلى أنهما بلا جدوى. فما هو الدرس القيم الذي تعلمه من ذلك؟ لننظر إلى نص اليوم، سفر الجامعة 2: 24: "ليس للإنسان خير من أن يأكل ويشرب ويجد الرضا في تعبه. وهذا أيضاً، كما أرى، هو من يد الله". إن الدرس الذي تعلمه سليمان—مع إقراره بعبثية حكمته وعمله—هو أن القدرة على إيجاد الرضا والفرح في العمل على الأرض لا تنبع من الذات، بل من الله. فالقدرة على الأكل والشرب والتمتع بثمار تعبنا أثناء العيش على هذه الأرض هي هبة يمنحنا إياها الله. وإذا كنا قادرين على التمتع بملذات الحياة المادية هنا، فهذا بفضل نعمة الله؛ وليس متعة مستمدة لمجرد حكمتنا أو معرفتنا أو موهبتنا. ولهذا السبب يتساءل الملك سليمان: "فمن يستطيع أن يأكل أو يجد متعة بمعزل عنه؟" (الآية 25). وفي الختام، يمنح الله الحكمة والمعرفة والفرح لأولئك الذين يرضونه، وبذلك يمكنهم التمتع بالبركات المادية التي يسبغها عليهم (الآية 26). يبلغ مدى هذا التدبير الإلهي حداً يجعل الله ينقل في النهاية الثروة —التي كدَّ الخطاةُ لجمعها وتكديسها— إلى أولئك الذين يرضونه (الآية 26). أما الخطاة الذين يعيشون حياةً تتسم بعدم الإيمان والعصيان —قاصرين بذلك عن إرضاء الله— فإنهم يُحرمون من التمتع حتى بتلك الثروة التي اكتسبوها بكدّهم الدنيوي؛ وبدلاً من ذلك، يمنح اللهُ المؤمنين به والمطيعين لكلمته والذين يرضونه، فرصةَ التمتع بتلك الثروة ذاتها التي جمعها أولئك الخطاة. وإنني أصلي لكي نكون -أنا وأنت- ممن يرضون الله، فننعم بالحكمة والمعرفة والفرح الذي يمنحه لمن ينالون رضاه ونعمته.