“我必常存盼望”

 

“我必常存盼望”

 

 

[诗篇 71:1-14]

 

 

曾担任尼克松总统助理的查克·科尔森（Chuck Colson），根据他在狱中的经历写了一本书，名为《重生》（*Born Again*）。他观察到，在囚犯中存在着三种截然不同的人：第一种是绝望透顶的囚犯——他们会把头撞向墙壁，对自己造成身体伤害。第二种也是前途无望的囚犯——他们只是蜷缩在牢房的角落里，一动不动。然而，第三种人却是那些等待获释之日的人；每当有机会，他们就会走到院子里去锻炼身体。即使被禁锢在牢房之中，他们的举止也仿佛第二天就要获释一样。虽然他们的身体被囚禁着，但他们的心灵却翱翔于广阔的世界，享受着自由。一个活在盼望中的人，其生命便是自由的生命。一个心怀盼望的人，必充满乐观精神。积极主动的人，即使身处黑暗之中，依然会去寻找光明。而悲观主义者，即使置身于光明之中，眼中却只看得见黑暗。现在我要问你：即使身处黑暗之中，你是否依然去寻找光明？抑或即使被光明环绕，你眼中却只看得见黑暗？

 

上帝对我们怀着怎样的心意呢？根据《圣经》中的《耶利米书》29章11节，祂的心意正是如此：“赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。”上帝渴望赐予我们一个充满盼望的未来，祂也希望借着今天经文——《诗篇》71篇1至14节——所传达的信息，将这份盼望赐予我们。祂期望我们立下这样一个坚定的志向：“我必常存盼望。”因此，在“我必常存盼望”这一主题之下，我愿通过探讨三个主要论点来默想这段经文：首先，诗人的处境究竟如何——那是一个看似彻底绝望的处境？其次，为何……我想首先探讨诗人立下“我必常存盼望”这一志向时的具体处境；其次，探讨他之所以立下这一志向的理由；第三，我们要探讨诗篇作者所度过的那种生活本质——他立志说：“我要怀抱希望。”

 

我首先想要探讨的一点，是诗篇作者当时所处的绝境——那是一种看似彻底绝望、毫无希望的处境。

 

诗篇作者身陷险境，生命正遭受着威胁；这些威胁来自“恶人——具体而言，就是那些不义和残忍之徒”（第4节），或者说是他的“仇敌”（第10节）。他们埋伏窥伺他的性命，企图夺取他的生命（第10节）。在此，原文希伯来语中被译作“残忍之徒”的词汇，蕴含着“像面酵一样自高自大、膨胀狂妄之人”的深层含义（朴允善语）。所谓“残忍之人”，是指那些极其败坏、不义或邪恶的个体；他们已堕落至极，根本无法停止作恶或悔改，反而会主动助长邪恶的蔓延（朴允善语）。正因这些人将矛头直指他的性命，诗篇作者便置身于生死存亡的十字路口——从人的眼光来看，那是一个似乎完全没有任何希望的境地。正是在这一刻，我们在今日经文的第14节中看到，诗篇作者立下了这样的志向：“我要常常怀抱希望，并且要更加赞美祢。”

 

其次，我想探讨一下诗篇作者立志“我要常常怀抱希望”的理由——即便他当时正身处如此绝望的境地。

 

(1) 第一个理由是：主耶和华本身就是他的希望。

 

请看今日经文（诗篇71篇）第5节的前半句：“主耶和华啊，祢是我的盼望……”这个世界永远无法赐予我们真正的希望。这个世界唯一能带给我们的，只有绝望。撒旦无时无刻不在试图将我们推向绝望的深渊。然而，即便身处这样一个企图将我们吞没于绝望之中的世界，我们依然能够怀着盼望喜乐地生活。其原因就在于：我们的主，就是我们的希望。在《赞美诗》第539首的第三节歌词中，有这样一段话：“纵然有一日，我在这世上所信靠的一切尽皆断绝，我仍要信靠救主的盟约，而我的盼望必将愈发坚定、愈发宏大。”作为基督徒，我们在这世上所倚靠的事物越是被剥夺，我们就越是坚定地立足于主的应许之上；因此，我们在祂里面所寻得的盼望，也必会日益坚固。

 

(2) 第二个理由是：主乃是我们所安居的磐石。

 

请看今天的经文——《诗篇》71篇3节：“求祢作我避难的磐石，我随时都可以投靠；因为祢已经命定要拯救我——因祢是我的磐石，我的山寨。”每当诗人的仇敌企图追捕并杀害他时，他总是——在任何时刻——都投靠在主里面，因主就是他的磐石，也是他的山寨。在今天经文的第3节中，诗人进一步将这位充当他磐石与山寨的主，描述为一座“峻岭”（Crag）。在此，“峻岭”一词指的是一种信心的对象，因其拥有不可动摇的坚固性，故而值得信赖（朴允善语）。特别是通过默想《诗篇》，我们观察到：正当诗人因仇敌的加害而感到精力枯竭、力量流失之时，他却恰恰将自己的倚靠与信赖全然倾注于耶和华神——而神也因此成为了他真正的力量。诗人之所以能在仇敌所施加的逼迫与苦难中依然心志坚定、毫不动摇，其原因恰恰在于他已投靠了主——那位既是他的峻岭、又是他的磐石与山寨的主。正如我们的信心先祖亚伯拉罕那样——他在毫无盼望的境地中依然怀抱盼望——当我们在这充满绝望的世上度过人生旅程时，我们之所以能在周遭环境毫无盼望可言之际依然在主里面寻得盼望，正是源于祂赐予我们的“应许之言”。当我们坚定地立足于这应许之言上时，我们便能岿然不动。此外，我们也因此得以向主祷告、期盼并等候祂，深知祂必会信实地成就那应许之言。诗人——这位已投靠了主（即他的峻岭）的人——所紧紧抓住的那句具体的应许之言，便是这一句：“因为祢已经命定要拯救我”（第3节）。因此，大卫怀揣着得救的盼望，并对那份拯救拥有坚定不移的确信，便投靠了主——他那坚固的磐石——安稳地居住在祂里面。

 

(3) 第三个理由是：自他年幼之时起，主便一直是他的倚靠。

 

请看今日经文（《诗篇》71篇）第5节的后半部分：“……从我年幼时，祢就​​是我所倚靠的。” 诗人之所以能在主面前立志——即便身处看似绝望的境地——宣告说：“我必常常盼望”，是因为他从极幼小的童年时期起，直到他执笔写下这首诗篇的这一刻，都亲身经历着上帝的保护、引导与拯救。因此，他满怀确信：即便面对当前所遭受的苦难与危机，上帝仍将继续保护并拯救他。诚然，我祈愿我们不仅要将诗人这种坚定的确信深植于我们自身，更要——尤其是——将其深植于我们的年幼子女心中。若他们能自幼便学会倚靠上帝，那么，当他们在这一严酷且动荡的世界中继续前行、度过一生之时，这必将成为他们何等巨大的力量与盼望的源泉！

 

最后——即第三点——让我们来省察那位立志“我必常常盼望”的诗人，他所度过的究竟是怎样一种生命。

 

(1) 他投靠他的上帝。

 

请看今日的经文（《诗篇》71篇）第1节：“耶和华啊，我投靠祢……” 在同一段经文的第7节中，诗人坦承主乃是他“坚固的避难所”。因此，他逃奔至主——即那坚固的避难所——那里，以躲避那些企图将他逼入绝境的仇敌。不仅如此，他并非仅仅是寻求庇护；他乃是“时常”（即恒久不断地）逃奔至主——他那坚固的避难所——那里（第3节）。

 

(2) 其次，他向他的上帝祷告。

 

他主要的祷告祈求，便是愿上帝赐予他拯救。正如我们在今日经文（《诗篇》71篇）第2节中所读到的，诗人向上帝作了如下祷告：“求祢凭公义搭救我，使我逃脱；侧耳听我，拯救我。”当诗人向神献上祷告——祈求脱离仇敌、恶人、不义之徒及强暴之人的手时——他特别恳求神赐予他庇护，使他免受这些人的侵害（第4节）。其次，诗人祈求神不要离弃他。请留意第9节：“我年老的时候，求你不要丢弃我；我力气衰弱的时候，求你不要离弃我。”诗人祈求神不要离弃他，即便他已步入暮年，体力也开始衰退。诗人的第三个祷告祈求，是恳切地祈求神使他的仇敌遭受挫败。在今日经文的第10至13节中，诗人针对他的对头——那些埋伏要害他性命、并妄称神已离弃他、甚至夸口说无人能将他从其魔掌中救出的人——献上了这样的祷告：“愿那些与我性命为敌的，蒙羞灭亡；愿那些图谋害我的，满受羞辱和凌辱”（第13节）。

 

(3) 第三，诗人不住地赞美主。

 

请思考今日经文——《诗篇》第71篇——中的第6节和第14节：“我从出母胎就被你扶持；使我出母腹的是你，我必常常赞美你”（第6节）；“我却要常常盼望，并要越发赞美你”（第14节）。诗人立志要更加热切地赞美主，即便他的仇敌正试图肆意散布他们的邪恶。由于他始终如一地投靠主——主是他坚固的磐石和避难所（第3节）——因此，他在主的庇护之下安然栖息，并向主献上不住的赞美。于是，诗人宣告说：“我的口要终日述说你的赞美和你的荣耀”（第8节）。那些始终信靠神的人，即便面对看似毫无指望的境遇，仍会继续赞美主。其原因在于，他们深知并确信：唯有主才是他们唯一的盼望。作为那些将信仰活出来的人——因着主，即我们真正的盼望，正内住在我们的心中——我们也必须在任何境遇下都向主献上赞美。

 

我想借着这句经文，为这段省思的时光画上句号。无论处境看起来多么绝望，让我们下定决心——正如那位诗篇作者所做的那样——宣告说：“我必常存盼望。”因为有主同在：祂是我们的盼望，是我们避难的磐石，也是我们自幼便所倚靠的那一位。此外，让我们在一切时刻都向主献上赞美。愿我们都能成为那些恒久将盼望寄托于主的人，愿我们永不停止向祂献上赞美。我祈愿，无论身处何等绝望之中，你我都能成为那持续向主献上赞美的人。