الله الذي يجعل كل شيء جميلاً في وقته (3)

  

الله الذي يجعل كل شيء جميلاً في وقته (3)

 

 

 

[تأمل في سفر الجامعة 3: 14-22]

 

 

خلال اجتماع القادة يوم الأحد الماضي، تناوبنا على استعراض العام المنصرم ومشاركة لمحات موجزة عن النعمة التي أغدقها الله علينا. وعلى الصعيد الشخصي، وبينما كنت أتأمل في أحداث العام، كتبتُ رسائل أرفقتها ببطاقات التهنئة بعيد الميلاد التي أرسلتها. وقد وردت في تلك الرسائل عبارة تقول: "بفضل نعمة الله، استطعتُ أن أبتسم طوال هذا العام. لقد مررتُ بلحظات من الكآبة وأوقات من البكاء وفترات من الألم والمعاناة، لكن الله منحني في النهاية الفرح والضحك. إن هذا حقاً شهادة على محبته العظيمة ونعمته". إنني قادر على تقديم الشكر والتسبيح لله الذي منحني نعمة العثور على العون في كل مرحلة من مراحل العام الماضي. فإلهنا هو حقاً من "يجعل كل شيء جميلاً في وقته".

 

على مدى الأسبوعين الماضيين، وخلال اجتماعات الصلاة التي نعقدها أيام الأربعاء، كنا نتأمل في موضوع "الله الذي يجعل كل شيء جميلاً في وقته"، مع التركيز على سفر الجامعة 3: 1-14. وقد استعرضنا نقطتين رئيسيتين: الأولى، أن الله يجعل كل شيء جميلاً في وقته لأنه يُتمِّم كل غاية؛ والثانية، أنه يجعل كل شيء جميلاً في وقته من خلال زرع الحنين إلى الأبدية في داخلنا. واليوم، وبينما نركز على سفر الجامعة 3: 14-22، أرغب في أن أقبل بتواضع النعمة التي يقدمها الله لنا ونحن نتأمل في عنوان "الله الذي يجعل كل شيء جميلاً في وقته (3)"، وننظر في التوقيت والكيفية التي يحقق بها هذا الجمال.

 

ثالثاً، الله هو الذي يجعل كل شيء جميلاً؛ فحتى عندما تصدر أحكام جائرة في المحاكم الأرضية، يظل هو ماضياً في تنفيذ غايته ومشيئته. انظروا إلى نص اليوم في سفر الجامعة 3: 16: "وَرَأَيْتُ أَيْضاً تَحْتَ الشَّمْسِ: مَوْضِعَ الْحُكْمِ هُنَاكَ الظُّلْمُ، وَمَوْضِعَ الْعَدْلِ هُنَاكَ الْجَوْرُ". لقد شهد الملك سليمان -ذلك الرجل الحكيم- أمراً ما في هذا العالم، أي "تحت الشمس"؛ إذ لاحظ أن القضاة في المحاكم الدنيوية عجزوا عن التمييز بإنصاف بين البار والشرير (بارك يون-سون). كم من الظلم يُرتكب في محاكم العالم، سواء في زمن سليمان أو في يومنا هذا؟ في هذه المحاكم—حيث يقبل القضاة، الذين يُفترض بهم إقامة العدل، الرشاوى ويصدرون أحكاماً جائرة، وحيث يمكن للأثرياء توكيل محامين بارزين لضمان البراءة حتى بعد ارتكاب جرائم كالقتل—ألا نرى الظلم بدلاً من العدل، والباطل بدلاً من الحق؟ ونتيجة لذلك، قد يعاني المؤمنون؛ وهذا بالضبط ما اختبره لوط في مدينتي سدوم وعمورة. فبينما كان يعيش وسط الخارجين عن القانون—أي الأشرار—في سدوم وعمورة، كان لوط البار يتعذب في نفسه يوماً بعد يوم وهو يرى ويسمع أعمالهم المخالفة للشريعة (2 بطرس 2: 6-8). ومع ذلك، يعلن الملك سليمان أنه حتى في خضم هذا الظلم—وتحديداً عند صدور أحكام جائرة—يُظهر الله الجمال وهو يُتمم مقاصده ومشيئته (الجامعة 3: 14-22). كيف يُظهر الله هذا الجمال؟ يشير الكتاب المقدس إلى طريقة أو اثنتين:

 

(1) أولاً، يخبرنا الكتاب المقدس أنه عندما تُنفذ أحكام جائرة في هذا العالم، فإن الله يجعل كل شيء جميلاً من خلال دينونة الأبرار والأشرار في الحياة الآتية. انظر إلى نص اليوم، الجامعة 3: 17: "قُلْتُ فِي قَلْبِي: اللهُ يَدِينُ الصِّدِّيقَ وَالشِّرِّيرَ، لأَنَّ لِكُلِّ أَمْرٍ وَلِكُلِّ عَمَل وَقْتاً". لقد آمن الملك سليمان في قلبه بحقيقة أن الله سيُجري الدينونة بالتأكيد. وعلاوة على ذلك، فإن هذه الدينونة لا تشير إلى تدخل الله لإقامة العدل في الحياة الحاضرة، بل إلى دينونة الله للجميع في الحياة الآتية (بارك يون-صن). ولهذا السبب قال في الجامعة 12: 14: "اللهُ يُحْضِرُ كُلَّ عَمَل إِلَى الدِّينُونَةِ، عَلَى كُلِّ خَفِيٍّ: إِنْ كَانَ خَيْراً أَوْ شَرّاً". وفي النهاية، الحقيقة هي أن الله سيدين جميع أعمالنا وكل فعل خفي—سواء كان خيراً أو شراً—في الحياة الأبدية. ولكن، أين تكمن المشكلة؟ تكمن في أن الكثيرين يعيشون في هذا العالم دون إدراك لدينونة الله هذه. وحتى نحن المسيحيين الذين نؤمن بيسوع، غالباً ما نفتقر إلى الوعي بدينونة الله. وبالطبع، تختلف دينونة غير المؤمنين عن دينونة المؤمنين. سيواجه غير المؤمنين، الذين لم تُكتب أسماؤهم في "سفر الحياة" الخاص بالله، الدينونة الأخيرة التي ستفضي إلى طرحهم في بحيرة النار (وهو مكان للعقاب الأبدي يُعرف عادةً بالجحيم)، في حين أننا - نحن المؤمنين - سننال مكافآتٍ بحسب أعمالنا. ولذلك، يقدّم الملك سليمان هذه النصيحة للشباب: "افرح أيها الشاب في حداثتك، وليُسِرَّك قلبك في أيام شبابك، واسلك في طرق قلبك ومرأى عينيك؛ ولكن اعلم أن الله سيُحاكمك على كل هذه الأمور" (سفر الجامعة 11: 9). إنه يحذّر الشباب من اتباع شهوات قلوبهم وما تراه أعينهم في فترة شبابهم. فكيف يوجه هذا التحذير؟ يحذّر الملك سليمان الشباب بأن الله سيُجري الدينونة بعد الموت؛ ففي تلك الدينونة الأخيرة، سنُحاسَب على جميع أعمالنا.

 

وبما أننا ملزمون بتقديم حسابٍ عن كل أعمالنا، فما هو الموقف الذي ينبغي أن نتخذه تجاه دينونة الله الأخيرة هذه؟ علينا - مثل الملك سليمان - أن نقول في قلوبنا: "الله سيدين الصدّيق والشرّير، لأن لكل أمرٍ ولكل عملٍ وقتاً" (3: 17). فلكل شيء تحت السماء وقتٌ محدد، ولكل غايةٍ وقتٌ معين (الآية 1). ومن بين تلك الأوقات المحددة، هناك بالتأكيد وقتٌ للدينونة (الآية 17). يجب أن نؤمن بأنه حتى في وقت الدينونة ذاك، يجعل الله كل شيء جميلاً وهو يُجري مشيئته السيادية. وعلينا أن ننظر إلى المظالم التي تحدث في المحاكم الأرضية من منظور الله؛ أي يجب أن نؤمن بأن الله سيدين الجميع بالعدل. وحتى لو عانينا من الظلم في هذا العالم، فيجب علينا الصبر والثبات مع تطلعنا إلى دينونة الله العادلة. وعلاوة على ذلك، يجب علينا أن نتقي الله (الآية 14). ولأننا نتقي الله، يجب علينا أن نطيع وصاياه - أي كلمته. وفي طاعتنا هذه، يجب أن نتصرف ونحن ندرك أن الله سيكافئنا على جميع أعمالنا؛ وانطلاقاً من مهابتنا لله، يجب أن نعيش حياةً بارّة.

 

(2) ثانياً وأخيراً، يجعل الله كل شيء جميلاً بأن يضعنا في حالة من التواضع حين يُنفَّذ القضاء على ظلم العالم.

 

انظر إلى نص اليوم، سفر الجامعة 3: 18: "قُلْتُ فِي قَلْبِي مِنْ جِهَةِ أُمُورِ بَنِي الْبَشَرِ: إِنَّ اللهَ يَمْتَحِنُهُمْ لِيُرِيَهُمْ أَنَّهُمْ كَالْبَهَائِمِ". يوضح الملك سليمان أنه في حين قد نعاني نحن المؤمنين بسبب أحكام جائرة في هذا العالم (الآية 16)، فإن الله يستخدم حتى الأحكام الجائرة التي يصدرها الأشرار ليمتحننا. وهنا، فإن القول بأن الله "يمتحننا" يعني أنه يضعنا في حالة من التواضع من خلال التجارب (وفقاً لـ بارك يون-سون). لماذا يضع الله القديسين في حالة من التواضع من خلال التجارب؟ وما هو الغرض من ذلك؟ يشرح الدكتور بارك يون-سون الغرض من هذه التجارب قائلاً: "الغرض من التجربة هو جعل الناس يدركون أنهم -من حيث الموت الجسدي الناجم عن الظلم- لا يختلفون عن الحيوانات، وبالتالي منعهم من عيش حياة تتمحور حول الجسد". وفي النهاية، فإن الغرض من التجارب هو إخضاعنا للتواضع كي لا نعيش وفقاً للجسد. وهكذا، يتحدث الملك سليمان في سفر الجامعة 3: 19-20 قائلاً: "لأَنَّ مَا يَحْدُثُ لِبَنِي الْبَشَرِ يَحْدُثُ لِلْبَهَائِمِ، وَحَادِثَةٌ وَاحِدَةٌ لَهُمَا: مَوْتُ هَذَا كَمَوْتِ ذَاكَ، وَنَسَمَةٌ وَاحِدَةٌ لِلْجَمِيعِ. فَلَيْسَ لِلإِنْسَانِ مَزِيَّةٌ عَلَى الْبَهِيمَةِ، لأَنَّ كِلَيْهِمَا بَاطِلٌ. يَذْهَبُ كِلاَهُمَا إِلَى مَكَانٍ وَاحِدٍ: كَانَا مِنَ التُّرَابِ، وَكِلاَهُمَا يَرْجِعَانِ إِلَى التُّرَابِ". ومغزى كلامه هنا هو أنه بما أن كلاً من البشر والحيوانات يموتون في النهاية، فإن عيش حياة تتمحور حول الجسد هو أمر عبثي. أحياناً، عندما نرى قاتلاً ارتكب جريمة مروعة على التلفاز أو في الأخبار عبر الإنترنت، قد نقول: "ذلك الشخص أسوأ من الوحش". منذ فترة وجيزة، اطلعتُ على قصة رجل اغتصب وقتل امرأة كورية كانت حاملاً بتوأم، وتساءلت: "كيف يمكن لأي شخص أن يكون بهذه القسوة؟" لقد حاول شخص في الستينيات من عمره التدخل عندما شهد الاعتداء لكنه فشل؛ ورغم اتصاله بخدمات الطوارئ، إلا أن المرأة وأطفالها الذين لم يولدوا بعد لقوا حتفهم في النهاية. ومع ذلك، هل تعلم أن آساف، كاتب المزامير، وصف نفسه أيضاً قائلاً: "كُنْتُ... كَبَهِيمَةٍ عِنْدَكَ" (مزمور 73: 22)؟ هل ارتكب آساف جريمة قتل وحشية؟ لا، لم يفعل ذلك. إذن، لماذا وصف نفسه بالبهيمة؟ لقد تمثلت خطيئته في حسد الأشرار على ازدهارهم. ولكن، هل يُعد حسد ازدهار الأشرار حقاً فعلاً يشبه تصرفات البهائم؟ إن الدرس الذي ينبغي أن نستخلصه هنا -في ضوء نص اليوم المأخوذ من سفر الجامعة 3: 19-20- هو أن الحياة التي تتمحور حول الجسد لا تختلف عن حياة البهيمة. ويصف الملك سليمان مثل هذه الحياة بأنها حياة "عبثية" أو "عديمة المعنى". وكما تأملنا سابقاً في سفر الجامعة 3: 11، فقد تعلمنا أن الله قد وضع في قلوبنا توقاً إلى الأبدية. ولذلك، يجب علينا أن نسعى وراء الأمور الأبدية؛ وألا نعيش أبداً حياة عبثية تشبه حياة البهائم من خلال السعي فقط وراء أمور الجسد.

 

علينا أن نصغي إلى الرسالة التي يقدمها لنا الملك سليمان: "فَرَأَيْتُ أَنَّهُ لاَ شَيْءَ خَيْرٌ مِنَ أَنْ يَفْرَحَ الإِنْسَانُ بِأَعْمَالِهِ، لأَنَّ ذلِكَ هُوَ نَصِيبُهُ. لأَنَّهُ مَنْ يَأْتِي بِهِ لِيَرَى مَا يَكُونُ بَعْدَهُ؟" (الآية 22). ماذا يعني هذا؟ الرسالة هنا هي أنه بينما نعيش على هذه الأرض، لا يوجد شيء أفضل من إيجاد الفرح في عملنا والبقاء مخلصين له - وتحديداً، العمل الأبدي للرب. فهذا هو النصيب المخصص لنا. ولماذا هذا الأمر؟ كما ورد في الجزء الأخير من الآية 22، بمجرد أن يموت الإنسان، لا يمكنه العودة إلى هذا العالم. وبما أننا نعيش مرة واحدة فقط، فلا يجب أن نضيع حياتنا في شؤون الجسد فحسب. ونظراً لأن مصير النفس البشرية يختلف عن مصير البهائم (الآية 21)، فكيف يمكننا أن نعيش ونموت مثل الحيوانات بينما نركز فقط على الأمور الدنيوية؟

 

خلال خدمة الصلاة في الصباح الباكر يوم أمس، وبينما كنا نتأمل في رسالة تسالونيكي الثانية 3: 3، توقفنا عند تحريض الرسول بولس: فإدراكاً منه لقصر الوقت المتبقي قبل المجيء الثاني ليسوع، يسعى الشيطان لتجربة المؤمنين وإسقاطهم؛ ولذلك، يجب علينا أن نثبت في الإيمان. إن الخارجين عن القانون —أولئك الذين لا يحبون الحق بل يؤمنون بالأباطيل— يعصون الإنجيل ويرتكبون أعمال الظلم في هذا العالم. وحتى عندما نواجه، نحن المؤمنين، معاملةً مجحفة أو أحكاماً ظالمة في المحاكم الأرضية، يجب أن نثق بأن الله يجعل كل شيء حسناً في حينه. وكيف يجعل الأمور حسنة؟ إنه يفعل ذلك بتعزيز إيماننا بحكم الرب العادل في الحياة الآتية، وباستخدام هذه المحن لزرع التواضع فينا. وعلاوة على ذلك، فهو يجعل كل شيء حسناً بأن يصرفنا عن أمور الجسد ويوجهنا نحو العمل الروحي —أي عمل الرب— مما يتيح لنا التمتع بالنصيب الحقيقي المخصص للبشرية. أصلي أن يجعل الله، الذي يُحسِن كل شيء في حينه، حياة كل واحد منكم تزداد جمالاً.