बेकार की समझदारी [सभोपदेशक 1:12–18]

 

बेकार की समझदारी

 

 

 

 

[सभोपदेशक 1:12–18]

 

 

 

हमने पहले "बेकार की दुनिया" के विचार पर मनन किया था, जिसमें सभोपदेशक 1:1–11 के हिस्से पर ध्यान दिया गया था। हमने चार कारण जाने कि यह दुनिया बेकार क्यों है: (1) कोई स्थायी लाभ या विरासत पीछे नहीं रहती; (2) सब कुछ आखिरकार धूल में मिल जाता है; (3) इंसान का लालच कभी खत्म नहीं होता; और (4) पिछली पीढ़ियों को कोई याद नहीं रखता। दुनिया की इस बेकार स्थिति के इन चार पहलुओं पर मनन करने के बाद, हमें यह भी चार सबक मिले कि ऐसी दुनिया में कैसे जिया जाए। इनमें से पहला सबक यह है कि यीशु में विश्वास रखने वालों के तौर पर, हमें परमेश्वर से समझदारी मांगनी चाहिए और उनकी दी हुई समझदारी का इस्तेमाल करके इस दुनिया में समझदारी से जीना चाहिए। हमें परमेश्वर से समझदारी क्यों मांगनी चाहिए? कारण यह है कि सफलता पाने के लिए समझदारी फायदेमंद होती है (10:10)।

 

यहाँ, हमें दो तरह की समझदारी के बीच अंतर करने की ज़रूरत है: वह समझदारी जो परमेश्वर हमें देता है और वह समझदारी जो इस दुनिया की है। इस अंतर का एक मुख्य उदाहरण याकूब 3:13–18 में मिलता है। प्रेरित याकूब इन दो तरह की समझदारी के बारे में इस तरह बताते हैं:

 

(1) प्रेरित याकूब पहली तरह की समझदारी को "ऊपर से मिलने वाली समझदारी" कहते हैं (पद 17)। ऊपर से मिलने वाली यह समझदारी "पहले पवित्र, फिर शांतिप्रिय, कोमल, मानने को तैयार, दया और अच्छे फलों से भरी, बिना भेदभाव और बिना दिखावे के होती है" (पद 17)। जिन विश्वासियों के पास ऊपर से मिलने वाली यह समझदारी होती है, वे अच्छे कामों और कोमल स्वभाव के ज़रिए अपनी समझदारी दिखाते हैं (पद 13)। (2) दूसरी तरह की समझदारी वह है जो "सांसारिक, प्राकृतिक और शैतानी" होती है (पद 15)। जहाँ ऐसी समझदारी होती है, वहाँ "अव्यवस्था और हर तरह की बुरी हरकत" के साथ-साथ "ईर्ष्या और स्वार्थी महत्वाकांक्षा" भी होती है (पद 16)। इस सांसारिक, प्राकृतिक और शैतानी समझदारी रखने वालों के बीच लड़ाई-झगड़े का कारण यह है कि यह उनके शरीर के अंदर "लड़ती हुई इच्छाओं" से पैदा होती है (4:1)। इसके अलावा, उन्हें अपनी प्रार्थनाओं का जवाब नहीं मिलता क्योंकि वे गलत इरादों से परमेश्वर से मांगते हैं—वे जो कुछ पाते हैं, उसे सिर्फ़ अपनी इच्छाओं को पूरा करने में खर्च करना चाहते हैं (पद 3)। आज के हिस्से—उपदेशक 1:12–18—में राजा सुलैमान, जो उपदेशक भी थे, दुनिया की समझदारी या ज्ञान की खोज करते हैं। आयत 17 को देखें: "और मैंने अपना मन ज्ञान को जानने और पागलपन और मूर्खता को समझने में लगाया..." यहाँ, हम देखते हैं कि वे परमेश्वर की दिव्य प्रेरणा के बजाय अपने खुद के अनुभव-आधारित शोध पर भरोसा कर रहे हैं (मैकआर्थर)। हम इसे आयत 16 से समझ सकते हैं: "मैंने अपने मन में कहा, 'मैंने बहुत ज्ञान प्राप्त किया है, जो मुझसे पहले यरूशलेम में रहने वाले सभी लोगों से कहीं ज़्यादा है, और मेरे मन को ज्ञान और समझ का बहुत अनुभव हुआ है।'" क्योंकि उन्होंने दुनियावी ज्ञान और समझ से—जिसका उन्होंने खुद अनुभव किया था—"बहुत ज्ञान" हासिल किया था, इसलिए राजा सुलैमान ने अपनी अनुभव-आधारित जाँच-पड़ताल के लिए उसी ज्ञान पर भरोसा किया। इस तरह, उन्होंने "सूरज के नीचे किए जाने वाले सभी कामों" (आयत 14) को देखा और "अपना मन ज्ञान के द्वारा उन सभी कामों को खोजने और जाँचने में लगाया जो स्वर्ग के नीचे किए जाते हैं" (आयत 13)। सूरज के नीचे होने वाली हर चीज़ को देखने और जाँचने के बाद वे किस नतीजे पर पहुँचे? दूसरे शब्दों में, उनकी अनुभव-आधारित जाँच का नतीजा क्या था? आज का हिस्सा तीन बातें बताता है:

 

(1) पहली बात, सूरज के नीचे होने वाली सभी गतिविधियों को देखने और जाँचने के बाद राजा सुलैमान जो नतीजा निकालते हैं, उसके बारे में उपदेशक 1:13 कहता है: "मैंने अपना मन स्वर्ग के नीचे किए जाने वाले सभी कामों को ज्ञान के साथ जाँचने और खोजने में लगाया। परमेश्वर ने इंसानों पर कितना भारी बोझ डाला है, जिसे उन्हें उठाना पड़ता है।" उनकी जाँच का पहला नतीजा यह था कि "दुनिया के सभी काम हमारे लिए एक भारी बोझ हैं—एक ऐसा काम जो परमेश्वर ने हमें कड़ी मेहनत करने के लिए दिया है।" वे उपदेशक 3:10 में इसे फिर से कहते हैं: "मैंने वह बोझ देखा है जो परमेश्वर ने इंसान जाति पर डाला है।"

 

(2) दूसरी बात, राजा सुलैमान अपनी जाँच-पड़ताल से इस नतीजे पर पहुँचे: "जो टेढ़ा है उसे सीधा नहीं किया जा सकता; जो कमी है उसे गिना नहीं जा सकता" (आयत 15)। इस बात का कि "जो टेढ़ा है उसे सीधा नहीं किया जा सकता," मतलब यह है कि ज्ञान या समझ—परमेश्वर के बिना—आखिरकार किसी भी बुनियादी समस्या को हल नहीं कर सकती। इसके अलावा, "जो कमी है उसे गिना नहीं जा सकता" वाक्यांश का अर्थ है कि "अपूर्ण को पूर्ण बनाने का कोई तरीका नहीं है।" संक्षेप में, इसका अर्थ है कि मानवीय बुद्धि गिरी हुई मानवता को बचाने का कोई उपाय नहीं देती (पार्क युन-सन)। इस प्रकार, सुलैमान जिस दूसरे निष्कर्ष पर पहुँचे, वह यह था कि हम मानवीय बुद्धि से स्वयं को नहीं बचा सकते। (3) तीसरा, राजा सुलैमान ने पृथ्वी पर किए गए सभी कार्यों को देखने और उनकी गहराई से जाँच करने के बाद जो निष्कर्ष निकाला, वह एक शब्द में यह था कि "सब कुछ व्यर्थ है और हवा के पीछे भागने जैसा है" (पद 14)। कोई व्यक्ति हवा को कैसे पकड़ सकता है? बात यह है कि यह भी उतना ही व्यर्थ है। परमेश्वर के बिना, इस दुनिया में किए गए सभी कार्य और मेहनत अर्थहीन हैं। आज के अंश के पद 17 को देखें: "और मैंने अपना मन बुद्धि को जानने और पागलपन और मूर्खता को जानने में लगाया। मैंने महसूस किया कि यह भी हवा के पीछे भागने जैसा है।" अंततः, अपनी "महान बुद्धि" (पद 16) के सहारे पृथ्वी पर सब कुछ जानने-समझने के बाद, राजा सुलैमान को एहसास हुआ कि ये प्रयास एक कष्टदायक कार्य थे (जो परमेश्वर ने मनुष्यों को भुगतने के लिए दिए हैं), कि मानवीय बुद्धि विनाश की ओर बढ़ रही मानवता को बचाने का कोई उपाय नहीं देती, और यह सब केवल "व्यर्थ और हवा के पीछे भागने जैसा" था। संक्षेप में, राजा सुलैमान की स्वीकारोक्ति यह निष्कर्ष निकालती है कि "पृथ्वी के नीचे" की बुद्धि—अर्थात, इस दुनिया की बुद्धि—पूरी तरह से व्यर्थ है।

 

इस दुनिया की बुद्धि व्यर्थ क्यों है? मुझे इसका कारण 1 कुरिन्थियों 1:21 में मिला: "क्योंकि जब परमेश्वर की बुद्धि के अनुसार दुनिया ने बुद्धि के द्वारा परमेश्वर को नहीं जाना, तो परमेश्वर ने हमारी प्रचार की गई मूर्खता के द्वारा उन लोगों को बचाना उचित समझा जो विश्वास करते हैं।" संक्षेप में, इस दुनिया की बुद्धि व्यर्थ है क्योंकि यह परमेश्वर के ज्ञान तक नहीं ले जा सकती। यह व्यर्थ है क्योंकि ऐसी बुद्धि के माध्यम से कोई स्वयं को नहीं बचा सकता। यूनानियों के लिए—जो उस व्यर्थ बुद्धि की तलाश में थे जिसका उल्लेख प्रेरित पौलुस ने 1 कुरिन्थियों 1:22–23 में किया है—यीशु मसीह का क्रूस पर चढ़ाया जाना, जैसा कि पौलुस और उनके सहयोगियों ने प्रचार किया था, "मूर्खता" थी (पद 23)। दूसरे शब्दों में, सांसारिक बुद्धि के दृष्टिकोण से, पौलुस और उनके सहयोगियों द्वारा प्रचारित यीशु मसीह का सुसमाचार मूर्खतापूर्ण लगा। लेकिन, "जिन्हें बुलाया गया है—चाहे वे यहूदी हों या यूनानी—उनके लिए मसीह परमेश्वर की शक्ति और परमेश्वर की बुद्धि हैं" (पद 24)। बाइबल साफ़ तौर पर कहती है कि यीशु मसीह परमेश्वर की बुद्धि हैं (पद 24)। यीशु मसीह हमारी बुद्धि बनते हैं (पद 30)।

 

यीशु मसीह ही हमारी बुद्धि हैं। जो लोग यीशु मसीह में विश्वास करते हैं, उनसे परमेश्वर कहते हैं, “परमेश्वर ने दुनिया की मूर्ख चीज़ों को चुना ताकि बुद्धिमानों को शर्मिंदा किया जा सके…” (1 कुरिन्थियों 1:27)। परमेश्वर हमें क्यों चुनते हैं—जो दुनिया के नज़रिए से सच में मूर्ख लगते हैं—ताकि दुनिया की बेकार की बुद्धि रखने वालों को शर्मिंदा किया जा सके? इसका क्या कारण है? 1 कुरिन्थियों 1:29 देखें: “ताकि कोई परमेश्वर के सामने घमंड न करे।” इसके बजाय, परमेश्वर हमें यीशु मसीह में विश्वास करने के लिए प्रेरित करते हैं—जो हमारी बुद्धि हैं—ताकि “जो घमंड करे वह प्रभु में घमंड करे” (आयत 31)। इसलिए, सच्चा बुद्धिमान व्यक्ति केवल यीशु मसीह में घमंड करता है। मेरी उम्मीद है कि, आज के अंश के माध्यम से, हम राजा सुलैमान—दुनिया के सबसे बुद्धिमान व्यक्ति—के निष्कर्ष को विनम्रतापूर्वक स्वीकार करेंगे—जिन्होंने अपनी महान बुद्धि से दुनियावी बुद्धि की जांच की, लेकिन उसे पूरी तरह से बेकार पाया। इसलिए, हमें अब दुनिया की बेकार की बुद्धि के पीछे नहीं भागना चाहिए। हमें केवल अपनी सच्ची बुद्धि के पीछे भागना चाहिए। हमें जीसस क्राइस्ट में विश्वास के ज़रिए मुक्ति मिलनी चाहिए, जो हमारी सच्ची बुद्धि हैं। इसके अलावा, जीसस क्राइस्ट में विश्वास के ज़रिए मुक्ति पाने के बाद—भगवान की बुद्धि—हमें उनके ज्ञान में बढ़ना चाहिए। जैसे-जैसे हम जीसस को बेहतर जानते हैं, हमें और ज़्यादा बुद्धिमान संत बनना चाहिए। और जैसे-जैसे हम बुद्धि में बढ़ते हैं, हमें भगवान की आज्ञाओं का पालन करना चाहिए और उनका और भी ज़्यादा डर रखना चाहिए। जैसे-जैसे हम उनकी आज्ञाओं का पालन करते हैं, हमें ऐसा जीवन जीना चाहिए जो वचन को दर्शाता हो, जिससे भगवान की बुद्धि—जीसस क्राइस्ट—इस बेकार दुनिया को दिखाई दे। एक सच्चा बुद्धिमान व्यक्ति एक सच्चा गवाह होता है, और एक सच्चा गवाह जीसस क्राइस्ट की गवाही देता है। जीसस क्राइस्ट के सुसमाचार का प्रचार करके, ऐसा गवाह बहुत से लोगों को उनकी ओर वापस ले जाता है। मैं प्रार्थना करता हूँ कि आप और मैं ऐसे ही सच्चे बुद्धिमान लोग बन सकें।

 

“जो बुद्धिमान हैं वे आसमान की चमक की तरह चमकेंगे, और जो बहुतों को नेकी की ओर मोड़ते हैं वे हमेशा-हमेशा के लिए तारों की तरह चमकेंगे” (डैनियल 12:3)।