आइए हम खुद को मूर्ख साबित न करें। [सभोपदेशक 10:1-4]

 

आइए हम खुद को मूर्ख साबित न करें।

 

 

 

 

[सभोपदेशक 10:1-4]

 

 

 

आपको क्या लगता है कि इंसानी मूर्खता किस हद तक जा सकती है? दूसरे शब्दों में, आप इंसानी मूर्खता की चरम सीमा किसे मानते हैं? जब मैंने इस सवाल पर सोचा, तो नीतिवचन 26:11 के शब्द याद आए: "जैसे कुत्ता अपनी ही उल्टी को फिर से खा लेता है, वैसे ही मूर्ख अपनी मूर्खता को दोहराता है।" हो सकता है कि हमने किसी कुत्ते को अपनी उल्टी खाते न देखा हो, लेकिन हमने शायद कुत्ते को मल खाते देखा होगा। जब आप ऐसा देखते हैं तो क्या सोचते हैं? क्या आप उसे सचमुच मूर्ख कुत्ता नहीं मानते? इसी तरह, जब हम इंसान बार-बार वही मूर्खतापूर्ण काम करते हैं, तो परमेश्वर की नज़र में यह कितना मूर्खतापूर्ण लगता होगा! पुराने नियम की निर्गमन और न्यायियों की किताबों में इस्राएलियों का उदाहरण मिलता है; उन्होंने बार-बार शिकायत करने और परमेश्वर की बात न मानने का पाप किया। परमेश्वर को यह कितना मूर्खतापूर्ण लगा होगा! फिर भी, क्या आपको नहीं लगता कि यह हमारे अपने स्वभाव को दर्शाता है? हालाँकि, मेरा मानना ​​नहीं है कि यह इंसानी मूर्खता की चरम सीमा है। मेरी नज़र में, मूर्खता की असली चरम सीमा भजन संहिता 14:1 में बताई गई है: "मूर्ख अपने मन में कहता है, 'कोई परमेश्वर नहीं है'..." मेरा मानना ​​है कि सबसे बड़ी मूर्खता वह दिल है जो परमेश्वर के अस्तित्व पर विश्वास नहीं करता। जो दिल परमेश्वर को नहीं मानता, वह भ्रष्ट हो जाता है, और भ्रष्ट दिल से निकलने वाले काम घृणित होते हैं (पद 1)। आखिरकार, जो लोग कहते हैं कि कोई परमेश्वर नहीं है, वे इतने मूर्ख होते हैं कि न तो वे अच्छा काम करते हैं और न ही ऐसा करने में सक्षम होते हैं। मेरा मानना ​​है कि आज हम जिस अंधेरी दुनिया में जी रहे हैं, वह सचमुच इसी तरह की चरम मूर्खता से भरी हुई है। लोग भ्रष्टाचार और घृणित कामों में लगे हुए हैं, और परमेश्वर के अस्तित्व या परम सत्य पर विश्वास करने के बजाय अपनी मनमानी कर रहे हैं। बहुतों ने समझदारी छोड़ दी है और मूर्खता के रास्ते पर चल रहे हैं; ऐसा करके वे अपनी मूर्खता ही दिखा रहे हैं। दूसरे शब्दों में, यह मानकर कि कोई परमेश्वर नहीं है और उसी विश्वास के आधार पर जीकर, वे साबित कर रहे हैं कि वे कितने मूर्ख हैं।

 

आज के अंश, सभोपदेशक 10:3 में, राजा सुलैमान हमसे कहते हैं: "जब मूर्ख रास्ते पर चलते हैं, तो उनमें समझ की कमी होती है और वे सबको दिखाते हैं कि वे कितने मूर्ख हैं।" उनका कहना है कि मूर्ख अपनी ही मूर्खता की बातें करता है—यानी मूर्ख व्यक्ति अपनी मूर्खता खुद ही ज़ाहिर करता है। इस बात के बारे में आप क्या सोचते हैं? मैं इससे सहमत हूँ, क्योंकि जब मैं खुद को देखता हूँ, तो मुझे एहसास होता है कि कई बार मैं भी अपनी मूर्खता ज़ाहिर कर देता हूँ। इसका एक उदाहरण—जैसा कि नीतिवचन (Proverbs) के लेखक अक्सर बताते हैं—यह है कि मैं अक्सर अपनी बातों से ही अपनी मूर्खता ज़ाहिर कर देता हूँ। उदाहरण के लिए, नीतिवचन 10:19 में कहा गया है, "बहुत बातें करने से पाप से बचा नहीं जा सकता, लेकिन समझदार अपनी ज़बान पर काबू रखते हैं"; फिर भी, अपनी ज़बान पर काबू न रख पाने और बहुत ज़्यादा बोलने के कारण, मैं अक्सर परमेश्वर और दूसरों के सामने पाप कर बैठता हूँ और इस तरह अपनी मूर्खता ज़ाहिर कर देता हूँ। एक और उदाहरण नीतिवचन 14:29 में मिलता है: "जो धीरज रखता है वह बहुत समझदार होता है, लेकिन जो जल्दी गुस्सा हो जाता है, वह मूर्खता दिखाता है।" जब मैं इस शिक्षा पर सोचता हूँ, तो मुझे एहसास होता है कि मुझे जल्दी गुस्सा नहीं करना चाहिए; फिर भी, कई बार बे-सब्री मुझ पर हावी हो जाती है और मैं अपने गुस्से पर काबू नहीं रख पाता। परमेश्वर और दूसरों के खिलाफ पाप करके, मैं अक्सर साबित कर देता हूँ कि मैं कितना मूर्ख हूँ। नतीजतन, नीतिवचन 12:23 के सामने मेरे पास कहने के लिए कुछ नहीं होता: "समझदार इंसान ज्ञान को छिपाकर रखता है, लेकिन मूर्खों का दिल मूर्खता को ज़ाहिर करता है।"

 

आज, उपदेशक (Ecclesiastes) 10:1–4 के अंश पर ध्यान केंद्रित करते हुए, मैं उस सबक को समझना चाहता हूँ जो परमेश्वर हमें इस शीर्षक के तहत देते हैं: "आइए हम खुद को मूर्ख साबित न करें।" मेरी प्रार्थना है कि हम विनम्रता से इस सबक को स्वीकार करें, परमेश्वर के वचन का पालन करें, और एक मूर्ख के जीवन से—जो लगातार अपनी मूर्खता ज़ाहिर करता है—आगे बढ़कर समझदारी का जीवन जिएँ।

 

आज के अंश में परमेश्वर हमें क्या सबक देना चाहते हैं? कम से कम दो बातें हैं।

 

पहली बात, हमें इस अंश से यह सीखना चाहिए कि अपनी मूर्खता के किन पहलुओं को हमें ज़ाहिर या प्रदर्शित नहीं करना चाहिए। इसे दो तरह से संक्षेप में बताया जा सकता है:

 

(1) हमें ज़रा सी भी मूर्खता ज़ाहिर नहीं करनी चाहिए।

 

उपदेशक 10:1 को देखें: "मरी हुई मक्खियाँ इत्र बनाने वाले के मरहम से बदबू पैदा करती हैं; ठीक वैसे ही, थोड़ी सी मूर्खता समझदारी और सम्मान पर भारी पड़ जाती है।" हमारी एक भी मूर्खतापूर्ण हरकत, बुद्धिमानी की खुशबू पर मूर्खता की बदबू को हावी कर देती है (9:18; 10:1)। इसका एक बड़ा उदाहरण पहला इंसान, आदम है। एक आदमी, आदम की नाफ़रमानी से दुनिया में पाप आया, और उस पाप के कारण पूरी इंसानियत पर मौत आ गई। बुराई का ज़रा सा भी अंश इंसानियत को बहुत नुकसान पहुँचाता है (पार्क युन-सुन)। इसलिए, हमें बुराई या मूर्खता का कोई छोटा सा काम भी नहीं करना चाहिए। हमें मूर्खता की छोटी सी बात को भी हल्के में नहीं लेना चाहिए।

 

(2) हमें अपने शासक के खिलाफ़ बगावत नहीं करनी चाहिए।

 

आज का वचन, उपदेशक 10:4 देखें: "अगर शासक का गुस्सा तुम पर भड़क उठे, तो अपनी जगह न छोड़ो; क्योंकि शांति बड़ी-बड़ी गलतियों को शांत कर देती है।" राजा सुलैमान हमें सिखाते हैं कि जब कोई बुरा शासक हम पर गुस्सा करे, तब भी हमें अपनी जगह पर बने रहना चाहिए। दूसरे शब्दों में, अगर कोई बुरा शासक हमारे साथ अन्यायपूर्ण व्यवहार करे, तब भी हमें उस शासक के खिलाफ़ बगावत नहीं करनी चाहिए (पार्क युन-सुन)। हमें ऐसा क्यों करना चाहिए? कारण यह है कि "शांति बड़ी-बड़ी गलतियों को शांत कर देती है" (वचन 4)। इसका क्या मतलब है? यहाँ, "शांति" (या "नम्रता/धैर्य") के तौर पर अनुवादित शब्द का मूल हिब्रू अर्थ स्वास्थ्य—बीमारी या कमजोरी से मुक्ति—और "रिकवरी" (सुधार) दोनों को शामिल करता है। इसका मतलब है कि अगर कोई बुरा शासक गुस्सा करे और हमारे साथ अन्यायपूर्ण व्यवहार करे, और हम मन और शरीर से स्वस्थ रहें—बगावत न करें और धैर्य से सहें—तो हम उन कई पापों को करने से बच जाते हैं जो हम शायद कर बैठते (पार्क युन-सुन)। हमें आध्यात्मिक और शारीरिक स्वास्थ्य बनाए रखना चाहिए और अपने काम की जगह पर वरिष्ठ अधिकारियों के खिलाफ़ बगावत नहीं करनी चाहिए; हमें धैर्य और सहनशीलता दिखानी चाहिए। चाहे कोई वरिष्ठ अधिकारी कितना भी अन्यायपूर्ण क्यों न हो, या हम पर कितना भी गुस्सा क्यों न करे और गलत व्यवहार क्यों न करे, हमें बदला नहीं लेना चाहिए। इस तरह, हमें खुद को बड़े और ज़्यादा पाप करने से रोकना चाहिए।

 

दूसरी और आखिरी बात, हमें आज के पाठ से उस सबक पर गौर करना चाहिए कि ऐसी मूर्खता को ज़ाहिर करने या दिखाने से कैसे बचा जाए।

 

सभोपदेशक 10:2 को देखिए: "बुद्धिमान का मन दाहिनी ओर झुकता है, लेकिन मूर्ख का मन बाईं ओर।" इसका क्या मतलब है? यह हमें सिखाता है कि हमारा मन बुद्धिमान होना चाहिए, और बुद्धिमान व्यक्ति का मन दाहिनी ओर झुकता है। दूसरे शब्दों में, हमारे पास एक बुद्धिमान व्यक्ति का मन होना चाहिए—ऐसा मन जो दाहिनी ओर झुका हो। पादरी वियर्सबे के अनुसार, प्राचीन दुनिया में, दाहिना हाथ ताकत और सम्मान का प्रतीक था, जबकि बायां हाथ कमजोरी और अस्वीकृति से जुड़ा था (मत्ती 25:33, 41)। इसलिए, यह बात कि बुद्धिमान व्यक्ति का मन दाहिनी ओर होता है, इसका मतलब है कि बुद्धिमान व्यक्ति सावधानी और ताकत के साथ अपने मन की रक्षा करता है। इसके विपरीत, यह बात कि मूर्ख का मन बाईं ओर होता है, इसका मतलब है कि जब अपने मन को नियंत्रित करने की बात आती है तो वे बाएं हाथ की तरह ही कमजोर होते हैं (पार्क युन-सन)। संक्षेप में, आज हमारे लिए सबक यह है कि हमें अपने मन की मजबूती से रक्षा करनी चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे बुद्धिमान लोग करते हैं। इसीलिए नीतिवचन के लेखक कहते हैं: "सबसे बढ़कर, अपने मन की रक्षा करो, क्योंकि तुम जो कुछ भी करते हो, वह उसी से निकलता है" (नीतिवचन 4:23)। तो फिर, हम अपने मन की मजबूती से रक्षा कैसे कर सकते हैं?

 

(1) हमें सतर्क रहना चाहिए।

 

दोस्तों, अगर किसी शहर की दुश्मन के हमले से रक्षा करने वाला पहरेदार सो जाए तो उस शहर का क्या होगा? उस पर निश्चित रूप से कब्जा हो जाएगा। इसलिए, पहरेदार को जागते रहना चाहिए। इसी तरह, हमें आध्यात्मिक रूप से सतर्क रहना चाहिए। हमें जागते रहना चाहिए, संयमित रहना चाहिए और परमेश्वर से प्रार्थना करनी चाहिए। और अपनी प्रार्थनाओं में, हमें परमेश्वर की सुरक्षा मांगनी चाहिए। हमें परमेश्वर की बुद्धि भी मांगनी चाहिए। ऐसा इसलिए है क्योंकि जब परमेश्वर हमें बुद्धि देते हैं, तो हम आध्यात्मिक लड़ाई के बीच अपने मन की रक्षा करने में सक्षम हो जाते हैं।

 

(2) अपने मन की प्रभावी ढंग से रक्षा करने के लिए, हमें परमेश्वर के वचन का उपयोग करके अपनी आत्मा (मन) को चेतावनी देनी चाहिए।

 

शहर की रक्षा करने वाले पहरेदार की भूमिका यह होती है कि जब दुश्मन हमला करे तो वह तुरही बजाए या निवासियों को चेतावनी देने के लिए कोई अन्य संकेत दे। इसी तरह, दिल—जो जीवन का स्रोत है—की रक्षा करने वाले पहरेदारों के तौर पर, जब शैतान हमला करे तो हमें अपनी आत्मा को सावधान करना चाहिए। हमें यह चेतावनी कैसे देनी चाहिए? हमें परमेश्वर के वचन से अपनी आत्मा को सावधान करना चाहिए। जैसे भजनकार ने अपनी आत्मा से कहा था, "हे मेरी आत्मा, तू क्यों उदास है? तू मेरे भीतर क्यों परेशान है? परमेश्वर पर भरोसा रख, क्योंकि मैं अब भी उसकी स्तुति करूँगा, जो मेरा उद्धारकर्ता और मेरा परमेश्वर है" (भजन संहिता 42:5, 11; 43:5), वैसे ही जब हमारा दिल बेचैन या निराश हो, तो हमें भी खुद से ऐसी बातें कहनी चाहिए और परमेश्वर की ओर मुड़ना चाहिए। ऐसा करके, हम अपने दिल की अच्छी तरह से रक्षा कर पाएँगे।

 

हमें समझदार बनना चाहिए। समझदार लोग मूर्खता के करीब नहीं जाते; वे उससे दूर रहते हैं (वियर्सबे)। हमें अपनी नज़र में ज़रा सी भी मूर्खता से दूर रहना चाहिए, क्योंकि मूर्खता के ऐसे छोटे-छोटे काम हमें ऐसे पाप करने के लिए उकसा सकते हैं जो परमेश्वर की महान महिमा को धुंधला कर देते हैं। इसके अलावा, हमें अपनी तय की गई जगह पर अडिग रहना चाहिए। हमारा शासक चाहे कितना भी अन्यायपूर्ण क्यों न हो—भले ही वे हमें गुस्सा दिलाएँ या हमारे साथ गलत व्यवहार करें—हमें उनके खिलाफ़ नहीं उठना चाहिए। इस रवैये को बनाए रखने के लिए, हमें मज़बूती से अपने दिल की रक्षा करनी चाहिए। हमें सतर्क और संयमित रहना चाहिए, परमेश्वर से प्रार्थना करनी चाहिए और उसके वचन से खुद को समझाना चाहिए। इसलिए, हमें खुद को मूर्ख साबित नहीं करना चाहिए, बल्कि यह दिखाना चाहिए कि हम समझदार हैं।