المصير النهائي للجميع واحد.

  

المصير النهائي للجميع واحد.

 

 

 

 

[سفر الجامعة 9: 2-6]

 

 

 

هل سمعت يوماً عن "متلازمة بول" (Paul Syndrome)؟ يشير هذا المصطلح إلى الظاهرة التي أثارها الأخطبوط "بول" (المعروف بلقب "العراف") خلال بطولة كأس العالم في جنوب أفريقيا. لقد حقق "بول" -وهو أخطبوط كان يعيش في مركز "سي لايف" (Sea Life Centre) في مدينة أوبرهاوزن بألمانيا- نسبة دقة بلغت 100% في توقع نتائج مباريات كأس العالم؛ إذ تنبأ بشكل صحيح بنتائج ثماني مباريات -بما في ذلك المباراة النهائية وسبع مباريات شارك فيها المنتخب الألماني- بدقة مذهلة. لقد شاهدت تقارير إخبارية عن هذا الأخطبوط على التلفاز والإنترنت، ووجدت الأمر برمته مثيراً للسخرية؛ فقد بدا الأمر عبثياً لأنه، بعد "بول"، بدأت تظهر حيوانات أخرى تدعي "العرافة" -مثل تمساح عراف- لتقوم بالأمر نفسه. ويبدو أن بعض شركات المراهنات حققت أرباحاً طائلة بفضل "بول". كما أصابتني الدهشة الشديدة عندما صرح اللاعب الذي سجل هدف الفوز -بعد انتصار إسبانيا في المباراة النهائية- قائلاً: "ليحيا بول".

 

لماذا تعتقد أن الناس يذهبون إلى العرافين لمعرفة طالعهم؟ أليس السبب هو رغبتهم في معرفة المستقبل؟ ومع ذلك، يتحدث الكتاب المقدس بوضوح عن هذه المسألة. ففي سفر الجامعة (الإصحاح 7: 14 والإصحاح 8: 7) -وهي نصوص تأملنا فيها سابقاً- يقرر الملك سليمان أننا لا نستطيع إدراك أو معرفة المستقبل ("ما سيحدث"). فالله وحده، الكلي المعرفة والذي يدبر الماضي والحاضر والمستقبل، هو من يعلم ما يخبئه لنا الغد. غير أن هناك أمراً واحداً يتعلق بالمستقبل يمكنني أنا وأنت معرفته بيقين مطلق. فما هو؟ إنه حقيقة أن المصير النهائي لكل إنسان هو الموت. لا يوجد أحد يجهل هذه الحقيقة، ولا أحد ينكر واقع أن الموت هو المصير المحتوم لجميع البشر. ومع أننا جميعاً نعلم بهذا المستقبل الأكيد، إلا أن ردود أفعال الناس تجاهه تبدو متفاوتة. فكيف تعيش أنت في ضوء مصيرك النهائي: الموت؟

 

في نص اليوم (سفر الجامعة 9: 2-3)، يستخدم الملك سليمان عبارة "مصير واحد" (أو "نفس المصير") أربع مرات. فما هو هذا المصير المشترك الذي يتحدث عنه مراراً وتكراراً؟ إنه الموت؛ المصير النهائي لنا جميعاً. بعبارة أخرى، يقول الملك سليمان: "نحن جميعاً نتشارك في المصير النهائي ذاته، وهذا المصير هو الموت". انظر إلى سفر الجامعة 9: 2: "الكل يشتركون في مصير واحد: الصديق والشرير، الصالح والطالح، الطاهر والنجس، من يقدم الذبائح ومن لا يقدمها. فكما يكون حال الصالح، كذلك حال الخاطئ؛ وكما يكون حال من يحلف، كذلك حال من يخشى الحلف". إنه يعلن أنه سواء كان المرء باراً أو شريراً، صالحاً أو خاطئاً، طاهراً أو نجساً، عابداً أو غير عابد، فإن الجميع يموتون في النهاية. لا يوجد شخص واحد في هذا العالم يمكنه إنكار هذه الحقيقة؛ فالجميع على وجه الأرض يدركون واقع الموت باعتباره المصير النهائي. يتفق المسيحيون (المؤمنون بيسوع) وغير المسيحيين على هذه الحقيقة الواحدة: أن المصير النهائي للبشرية هو الموت. ومع ذلك، هناك نقطة نختلف فيها نحن المسيحيين عن غير المسيحيين: وهي المصير الذي يلي الموت. بعبارة أخرى، بينما يتفق المسيحيون وغير المسيحيين على أن النهاية الحتمية للحياة في *هذا الدهر* هي الموت، إلا أنهم لا يتفقون حول المصير المتعلق *بالدهر الآتي* - أي الدهر الذي يلي الموت. نحن المسيحيين نؤمن بالدهر الآتي؛ ونؤمن بالحياة الأبدية. نحن نؤمن بوجود مستقبلي - سواء كان حياة أبدية في السماء أو وجوداً أبدياً في الجحيم. أما غير المسيحيين، فلا يؤمنون بالحياة الأبدية أو السماء أو الجحيم كما ورد وصفها في الكتاب المقدس. وهذا هو الاختلاف الجوهري بين المسيحيين وغير المسيحيين.

 

إذن، ماذا علينا أن نفعل؟ كيف ينبغي لي ولك -نحن الذين نؤمن بالدهر الآتي على خلاف غير المسيحيين- أن نعيش حياتنا؟ يجب علينا أن نصغي إلى كلمات سفر الجامعة 7: 2: "الذهاب إلى بيت النوح خير من الذهاب إلى بيت الوليمة، لأن الموت هو مصير كل إنسان؛ وعلى الأحياء أن يضعوا ذلك في قلوبهم". وبصفتنا أحياءً نتنفس اليوم، يجب علينا أن نعي تماماً حقيقة أن الموت هو المصير النهائي لكل إنسان على هذه الأرض. في ضوء ذلك، ينبغي علينا أن نحسن عيش ما تبقى من حياتنا هنا، وأن ننظر إليها من منظور الموت. فكيف إذن ينبغي أن نعيش في هذا العالم ونحن نتبنى هذه الرؤية؟ أود اليوم أن أتأمل في هذا الأمر من خلال التركيز على نقطتين مستمدتين من النص الوارد في سفر الجامعة 9: 2-6.

 

أولاً، يجب أن نعيش واضعين الموت نصب أعيننا، تائبين عن الخطيئة التي تملأ قلوبنا.

 

لننظر إلى الآية 9: 3 من سفر الجامعة في نص اليوم: "هذا شر في كل ما عُمل تحت الشمس: أن مصيراً واحداً يلقاه الجميع. وفضلاً عن ذلك، فإن قلوب الناس ممتلئة بالشر، وفي قلوبهم حماقة ما داموا أحياءً، وبعد ذلك ينضمون إلى الأموات". ونظراً لعدم وجود فرق جوهري بين البار والشرير فيما يتعلق بالأحداث التي يواجهونها في هذا العالم، يتخذ المنتمون لهذا العالم من ذلك ذريعةً لتحويل حياتهم بأكملها إلى فرصة لارتكاب الخطايا (كما يرى بارك يون-سون). فعلى سبيل المثال، عندما يرى الأشرارُ الأبرارَ —أي المؤمنين بيسوع— يعانون مثلهم تماماً، يستنتجون أنه لا فرق بين الإيمان بيسوع وعدمه؛ ونتيجة لذلك، يمعنون في ارتكاب المزيد من الخطايا في هذا العالم. وعلاوة على ذلك، فإن السبب وراء ارتكاب الأشرار للخطايا بجرأة كبيرة هو أن عقاب الله على أعمالهم الشريرة لا يُنفَّذ على الفور (8: 11). وهكذا، وأمام حقيقة الموت، لا يكتفي الأشرار بعدم التوبة عن خطاياهم، بل يصبحون عاجزين عن ذلك أيضاً؛ إذ يستمرون في ارتكاب الخطايا بجرأة حتى وهم يواجهون الموت.

 

كيف ستكون ردة فعلك لو علمت أن موتك بات وشيكاً؟ على سبيل المثال، كيف ستستجيب لو أخبرك الطبيب: "لم يتبقَّ لك سوى ستة أشهر —أو سنة واحدة على الأكثر— لتعيشها"؟ أعتقد أن هناك ردتي فعل محتملتين: (1) محاولة فعل كل ما يرغب فيه المرء إلى أقصى حد لأن الوقت ينفد، أو (2) التأمل في الحياة في مواجهة الموت والتوبة عن الخطايا المرتكبة في حق الله. وفي رأيي، من المرجح أن تكون ردة الفعل الأولى أكثر شيوعاً من الثانية؛ وذلك لأن غير المؤمنين بيسوع يعجزون عن التأمل الحقيقي في ذواتهم وتقديم توبة صادقة لله عند مواجهة الموت. لذا، إذا أخذنا في الاعتبار كلاً من غير المؤمنين وأولئك المؤمنين الذين يختارون - شأنهم شأن غير المؤمنين - الانغماس في رغباتهم الشخصية بدلاً من التوبة مع اقتراب الموت، فإن الفئة الأولى ستفوق بلا شك الفئة الثانية عدداً. ويمكننا العثور على أساس كتابي لهذا الأمر بالنظر إلى بني إسرائيل إبان فترة الخروج؛ فعلى الرغم من إيمانهم بالله، نرى مدى عنادهم وتصلب رقابهم، إذ رفضوا التوبة حتى وهم تحت وطأة غضب الله وتأديبه. وأعتقد أننا لسنا مختلفين عنهم؛ فنحن قوم نتباطأ في إدراك خطايانا والتوبة عنها، حتى ونحن نواجه الموت. ونتيجة لذلك، أظن أن الغالبية العظمى من الناس يختارون - في الوقت القصير المتبقي لهم - أن يعيشوا تماماً كما يحلو لهم، بدلاً من مراجعة حياتهم والتوبة عن الخطايا التي ارتكبوها في حق الله. فإذا عشنا وفقاً لرغباتنا الخاصة حتى لحظة الموت، فإن ذلك لا يعدو كونه "إضماراً للجنون في قلوبنا قبل أن ننضم في النهاية إلى الأموات" (الآية 3). لذا، لا ينبغي لنا أن نواجه الموت بهذه الطريقة؛ بل يتحتم علينا، قبل مواجهته، أن نتوب إلى الله عن الخطايا التي تملأ قلوبنا.

 

قال القس "ويرسبي" (Wiersbe) ذات مرة إن للموت قوةً تشبه قوة الأشعة السينية (X-ray). فماذا يعني ذلك؟ تماماً كما نخضع للأشعة السينية أثناء الفحوصات الطبية لرؤية ما بداخل أجسادنا، يعمل الموت كأشعة سينية تكشف عما يكمن في قلوبنا؛ فهو يفضح الخطايا المتجذرة التي نحملها في داخلنا، ويمنحنا فرصة للتوبة أمام الله. بعبارة أخرى، يستخدم الله الموت كأداة لإظهار الخطايا التي تملأ قلوبنا، مما يقودنا إلى التوبة ويجعلنا شعبه المقدس. ولذلك، وبينما نعيش في هذا العالم، يجب أن ننظر إلى الحياة من منظور الموت، تائبين عن الخطايا التي تملأ قلوبنا. وعلينا أن نربط موتنا بموت يسوع على الصليب، واضعين الخطايا التي نحملها عند أقدام الصليب مراراً وتكراراً طوال ما تبقى من حياتنا. يجب علينا أن نضع خطايانا عند الصليب باجتهاد؛ فمعتمدين على قوة الدم الثمين الذي سفكه يسوع هناك، ينبغي علينا أن نسلم خطايانا له باستمرار. ورغم أننا نواجه حُكم الموت، إلا أنه يتوجب علينا أن نعيش ما تبقى لنا من وقت على الأرض ونحن تائبون عن الخطايا الكامنة فينا. وبفعلنا ذلك، سنتمكن من مواجهة الموت بطريقة ترضي الله، بصفتنا شعبه المقدس.

 

ثانياً وأخيراً، يجب أن نعيش والرجاء يملأ قلوبنا، ناظرين إلى الحياة من منظور الموت.

 

تأمل في نص اليوم، سفر الجامعة 9: 4: "لأَنَّهُ مَنْ يُوصَلُ بِجَمِيعِ الأَحْيَاءِ يُوجَدُ رَجَاءٌ، فَإِنَّ الْكَلْبَ الْحَيَّ خَيْرٌ مِنَ الأَسَدِ الْمَيِّتِ!" كيف تبدو لك عبارة "الكلب الحي خير من الأسد الميت"؟ بالنسبة للشعب اليهودي، كان الكلب أكثر الحيوانات احتقاراً، أما الأسد -كما نعلم- فهو ملك مملكة الحيوان، أليس كذلك؟ ومع ذلك، يعلن الملك سليمان أن الكلب الحي خير من الأسد الميت. ماذا يعني هذا؟ يعني أن البقاء على قيد الحياة أفضل من الموت. ولماذا تُعد الحياة أفضل من الموت؟ لأن الإنسان بمجرد أن يموت، لا تعود لديه فرصة ليعيش حياةً صالحة؛ أما وهو على قيد الحياة، فتوجد فرصة للتوبة وأمل في تصحيح الأمور. ولذلك، فإن الكلب الحي هو بالفعل خير من الأسد الميت. وهكذا، فإننا -نحن الأحياء اليوم- في حال أفضل من أولئك الذين ماتوا بالفعل، مهما بلغت شهرتهم أو ثروتهم أو سلطتهم.

 

فكيف إذن ينبغي لنا -نحن الذين نحيا ونتنفس اليوم- أن نعيش؟ يجب أن نعيش مدركين حقيقة أننا سنموت. تأمل في نص اليوم، الوارد في سفر الجامعة 9: 5: "لأن الأحياء يعلمون أنهم سيموتون، أما الموتى فلا يعلمون شيئاً، وليس لهم أجر بعد الآن، لأن ذكراهم قد نُسيت". فالموتى لا يعلمون شيئاً؛ إذ لا وجود للحب أو الكراهية أو الحسد بالنسبة لهم (الآية 6). وبما أنهم ماتوا، لم يعد لهم أي نصيب في أي عمل يُنجز تحت الشمس -إلى الأبد- (الآية 6). باختصار، لا رجاء للموتى؛ فهم يفتقرون إلى الإدراك الذي يدفعهم للعمل سعياً وراء نيل مكافأة، كما أنهم بلا رجاء وقد نُسيت أسماؤهم. أما الأحياء فلهم رجاء. وأي نوع من الرجاء هذا؟ بما أن الأحياء يعلمون أنهم سيموتون، فإن لديهم رجاءً في أن يعيشوا بعزيمة متجددة وروح يقظة. هل نمتلك هذا الرجاء حقاً؟ وهل ندرك فعلاً أننا سنموت؟ وهل نعيش بروح يقظة وعزيمة متجددة انطلاقاً من هذا الإدراك؟ يجب علينا أن نتوب ما دامت الفرصة سانحة؛ ففرصة التوبة ليست متاحة دائماً. وإذ نعلم أننا سنموت يوماً ما، يتحتم علينا الابتعاد عن الخطيئة ونحن لا نزال أحياء، والسير في الطريق القويم مع الحفاظ على علاقة سليمة مع الله. أصلي ألا نضيع أبداً فرصة التوبة التي يمنحنا الله إياها، فنندم حين لا ينفع الندم. دعونا لا ننتظر حتى تصبح التوبة بلا جدوى؛ فبمجرد الموت، تنعدم أي إمكانية للتوبة أو الندم. إن وقت التوبة هو الآن.

 

إن المصير النهائي لجميع البشر واحد؛ فسواء كانوا أبراراً أو أشراراً، فإن نهاية الجميع هي الموت. وفي ضوء هذه الحقيقة، كيف ينبغي لنا أن نعيش حياتنا في هذا العالم خلال الوقت المخصص لنا؟ يجب أن نعيش مدركين حقيقة فنائنا، تائبين عن الخطايا التي تملأ قلوبنا. من خلال التأمل العميق في الموت —الذي يعمل كأشعة سينية تكشف ما في أعماق قلوبنا— والنظر إلى الحياة من منظور الموت، ينبغي علينا أن نتوب يومياً أمام الله القدوس، معتمدين على قوة الدم الثمين المسفوك على صليب يسوع. وعلاوة على ذلك، يجب أن نعيش والرجاء يملأ قلوبنا، حتى ونحن نضع حقيقة الموت نصب أعيننا. فنحن الأحياء قومٌ نعيش بالرجاء، وقادرون على البقاء يقظين ومواصلة الحياة بعزيمة متجددة. ومستندين إلى هذا الرجاء، علينا أن نتوب ونسلك الطريق القويم الذي يريده الرب؛ فحين نسلك طريق الرب، يغمرنا الرجاء في المستقبل. ولنتذكر دائماً تلك الكلمات: "كلبٌ حيٌّ خيرٌ من أسدٍ ميت".