बुद्धिमान की फटकार [सभोपदेशक 7:5–7]

 

बुद्धिमान की फटकार

 

 

 

[सभोपदेशक 7:5–7]

 

 

 

क्या आपने कभी "पास्टर की बीमारी" (pastor’s disease) शब्द सुना है? मैंने पहली बार यह शब्द लगभग एक-दो हफ़्ते पहले एक साथी पास्टर से सुना था। वे कह रहे थे कि हम पास्टरों को एक खास बीमारी होती है—"पास्टर की बीमारी"—जिसमें दूसरों को सिखाने की ज़बरदस्त इच्छा होती है। ऐसा लगा कि वे खास तौर पर मुझ जैसे सीनियर पास्टरों की बात कर रहे थे। दूसरे शब्दों में, उनका मतलब था कि जहाँ एक सीनियर पास्टर की "बीमारी" दूसरों को सिखाने की इच्छा है, वहीं जब दूसरे *उसे* सिखाने की कोशिश करते हैं, तो वह अक्सर ठीक से सुन नहीं पाता। सच कहूँ तो, मेरे पास जवाब में कहने के लिए कुछ नहीं था; मैं उनसे पूरी तरह सहमत था। मुझे खुद में भी इस बीमारी के लक्षण दिखाई दिए। यह महसूस करना कि मुझे यह बीमारी हो गई है, एक भारी और गंभीर एहसास है, खासकर तब जब मैं इससे बहुत बुरी तरह बचना चाहता था। यह बात और भी निराशाजनक है क्योंकि मैं "वीरान जगह की सेवा" (wilderness ministry) में लगा हुआ था—खुद को प्रभु की आवाज़ सुनने और उनके वचन पर मनन करने के लिए तैयार कर रहा था—और फिर भी पाया कि मैं इस बीमारी का शिकार हो गया हूँ। समस्या की जड़ पर सोचते हुए, मुझे नए नियम (New Testament) के फरीसियों की याद आई। मुझे एहसास हुआ कि जब मैं दूसरों को सिखाने में व्यस्त था, तो मैं *खुद* को सिखाने में लापरवाही कर रहा था। और इसका नतीजा क्या हुआ? घमंड। और जब घमंड हावी हो जाता है, तो इंसान न सिर्फ़ परमेश्वर की आवाज़ सुनना बंद कर देता है, बल्कि प्यारे भाई-बहनों की बातें भी नहीं सुन पाता।

 

कुछ समय पहले, सुबह की प्रार्थना सभा के दौरान, मैंने "तुम ही वह व्यक्ति हो" (You Are the Man) शीर्षक के तहत 2 शमूएल 12:7 पर मनन किया। बाइबल की यह जानी-पहचानी घटना बताती है कि कैसे भविष्यद्वक्ता नाथन ने राजा दाऊद को उनके पाप के लिए फटकार लगाई थी। बतशेबा—जो ऊरिय्याह की पत्नी थी—के साथ संबंध बनाने और उसके गर्भवती होने का पता चलने के बाद, राजा दाऊद ने अपने पाप को छिपाने की कोशिश की और आखिरकार अपने वफादार सैनिक ऊरिय्याह की हत्या करवा दी। चूँकि "दाऊद का किया हुआ काम प्रभु को बुरा लगा" (पद 27), इसलिए परमेश्वर ने भविष्यद्वक्ता नाथन को दाऊद को ऊरिय्याह की पत्नी को लेने के लिए फटकारने के लिए भेजा; इसके लिए उन्होंने उसी शहर के एक अमीर और एक गरीब आदमी की कहानी (दृष्टांत) का इस्तेमाल किया (12:1–4)। गुस्से में आकर डेविड ने नाथन से कहा, "प्रभु की कसम, जिस आदमी ने ऐसा किया है, वह मौत के लायक है" (वचन 5)। शायद इसलिए कि उसने अपने पाप को छिपाने की इतनी कोशिश की थी कि उसने अपनी अंतरात्मा की आवाज़ को दबा दिया था, डेविड यह समझ नहीं पाया कि असल में "मौत के लायक" तो *वही* था। तभी नाथन ने सीधे उसे फटकारते हुए कहा, "वह आदमी तुम ही हो!" (वचन 7)। यह कितनी चौंकाने वाली फटकार थी। डेविड ने कभी नहीं सोचा था कि वह "मौत के लायक" है, इसलिए जब नाथन ने उसकी ओर उंगली उठाई, तो वह पूरी तरह हैरान रह गया होगा। जब हम अपने पापों को पहचान नहीं पाते, और पवित्र परमेश्वर हमारे कामों को उनकी असलियत में हमारे सामने लाता है, तो क्या इससे हमारी अंतरात्मा को झटका नहीं लगता?

 

आज के वचन, उपदेशक 7:5 में, राजा सुलैमान हमसे कहते हैं: "मूर्खों के गीत सुनने से बेहतर है कि बुद्धिमान की फटकार सुनी जाए।" हमने पहले परमेश्वर के वचन पर मनन किया है—खासकर उपदेशक 7:1–4 पर—जिसका विषय था, "जीवित लोग इसे दिल से लेंगे।" हमने सीखा है कि हम जीवित लोगों को इस बात पर गहराई से सोचना चाहिए कि मौत ही हम सबकी आखिरी मंज़िल है। हमने यह भी सीखा है कि ऐसी गहरी सोच-विचार के लिए, दावत वाले घर (जहाँ लोग शारीरिक सुख-भोग में डूबे रहते हैं) के बजाय शोक वाले घर जाना बेहतर है। इसलिए, राजा सुलैमान उपदेशक 7:4 में हमसे कहते हैं: "बुद्धिमान का मन शोक वाले घर में होता है, लेकिन मूर्खों का मन मौज-मस्ती वाले घर में होता है।" बुद्धिमान का मन मौज-मस्ती वाले घर में—जो व्यर्थता और बेकार की चीज़ों की जगह है—नहीं रहता, बल्कि शोक वाले घर में रहता है, जहाँ इंसान मौत की सच्चाई पर गंभीरता से और गहराई से सोचता है, जो हर किसी का आखिरी अंत है। राजा सुलैमान आज के वचन, उपदेशक 7:5–7 में बुद्धिमान लोगों के बारे में और बातें बताते हैं। जहाँ वचन 1–4 में "बुद्धिमान के मन" पर ध्यान दिया गया था, वहीं वचन 5–7 में "बुद्धिमान की फटकार" पर ध्यान दिया गया है। इस वचन के ज़रिए परमेश्वर हमें यह संदेश देते हैं: "बुद्धिमान की फटकार सुनो।" आखिरकार, डांट-फटकार सुनना किसे पसंद है? हमारे पापी और कमज़ोर स्वभाव को दूसरों से तारीफ़ पाना अच्छा लगता है और हम बिल्कुल भी डांट नहीं सुनना चाहते। व्यक्तिगत रूप से, मेरे मन में मेरे माता-पिता की पीढ़ी में प्रचलित बच्चों की परवरिश के पारंपरिक कोरियाई तरीके को लेकर एक सवाल है—खासकर *मागाप्योन* (जो घोड़ा पहले से ही अच्छी तरह दौड़ रहा हो, उसे चाबुक मारना) की अवधारणा। मुझे कभी पूरी तरह समझ नहीं आया कि जो घोड़ा पहले से ही तेज़ी से दौड़ रहा हो, उसे चाबुक मारने की क्या ज़रूरत है। मैं बच्चों की परवरिश के अमेरिकी तरीके से ज़्यादा परिचित हूँ। इससे मेरा मतलब खास तौर पर माता-पिता द्वारा अपने बच्चों की तारीफ़ करने और उनका हौसला बढ़ाने के तरीके से है। मुझे टेलीविज़न पर देखा गया बच्चों का सॉकर मैच याद है; उस प्रसारण का एक खास पल मुझे अभी भी थोड़ा-बहुत याद है। मैंने देखा कि एक छोटे बच्चे ने गोल के सामने गेंद को किक मारी लेकिन चूक गया। चूकने के बावजूद, एक वयस्क—जो बच्चे का पिता लग रहा था—साइडलाइन पर खड़ा होकर तालियाँ बजा रहा था और चिल्ला रहा था, "बहुत बढ़िया! बहुत बढ़िया!" इसके विपरीत, एक आम कोरियाई पिता शायद कुछ ऐसा कहता, "अरे, तुम वह गोल भी नहीं कर पाए? कितनी निराशा की बात है।" अपने बेटे डायलन के सॉकर मैच में कुछ बार जाने के बाद, मैंने देखा है कि आजकल अक्सर माताएँ—न कि सिर्फ़ पिता—सबसे ज़्यादा उत्साहित होती हैं; वे और भी ज़्यादा जोश के साथ चीयर करती और चिल्लाती हैं। बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि मैं बच्चों की परवरिश के अमेरिकी तरीके को पूरी तरह से मानता हूँ। व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना ​​है कि बच्चों की परवरिश के लिए दोनों तरीकों में संतुलन की ज़रूरत होती है: तारीफ़—या हौसला बढ़ाना—और सख्ती, या "चाबुक"। जैसे अच्छी तरह दौड़ने वाले घोड़े को चाबुक की ज़रूरत होती है, लेकिन उसे सहलाने और शांत करने की भी ज़रूरत होती है, वैसे ही मेरा मानना ​​है कि बच्चों को दोनों की ज़रूरत होती है। इस नज़रिए से देखें तो, राजा सुलैमान हमें उपदेशक 7:5 में यह सीख देते हैं कि किसी मूर्ख की तारीफ़ (या हौसला बढ़ाने वाली बात) सुनने से बेहतर है किसी बुद्धिमान व्यक्ति की डांट सुनना। आयत 5 को देखें: "किसी मूर्ख का गीत सुनने से बेहतर है किसी बुद्धिमान व्यक्ति की डांट सुनना।" तो फिर, सुलैमान जिस "मूर्ख के गीत" की बात करते हैं, वह क्या है? इसका मतलब है "बुरे लोगों से मिलने वाला झूठा दिलासा" (पार्क युन-सन)। वह हमें बुरे लोगों से मिलने वाले झूठे दिलासे से सावधान रहने की चेतावनी दे रहे हैं। हमें ऐसे झूठे दिलासे से क्यों बचना चाहिए? राजा सुलैमान आज के हिस्से की छठी आयत में इसका कारण बताते हैं: "क्योंकि जैसे बर्तन के नीचे कांटों के चटकने की आवाज़ होती है, वैसी ही मूर्ख की हंसी होती है; यह भी बेकार है।" संक्षेप में, हमें मूर्ख के गीत—यानी बुरे लोगों से मिलने वाले झूठे दिलासे—से इसलिए बचना चाहिए क्योंकि ऐसा दिलासा बेकार होता है। इस बेकारपन की तुलना "कांटों के चटकने" से की गई है। इसका क्या मतलब है? जब आप कांटों को जलते हुए सोचते हैं, तो क्या ख्याल आता है? वे ज़ोर से चटकने की आवाज़ करते हैं, है ना? फिर भी, वे बर्तन में पानी उबालने के लिए ज़रूरी गर्मी पैदा नहीं कर पाते। चूँकि पवित्र शास्त्र में "कांटे" अक्सर बुरे लोगों का प्रतीक होते हैं (2 शमूएल 23:6; नहूम 1:10), इसलिए सुलैमान यह समझा रहे हैं कि बुरे लोगों से मिलने वाला झूठा दिलासा—जो अक्सर उनके शारीरिक सुखों की चाहत के बीच मिलता है—शायद कुछ पल के लिए सुकून देने वाला लगे, लेकिन वह जल्दी ही गायब हो जाता है। वे कोई सच्चा सुकून नहीं देते। असल में, बुरे लोगों का दिलासा बेकार होता है। इसलिए, हमें मूर्ख के गीत पर नहीं, बल्कि बुद्धिमान की फटकार पर ध्यान देना चाहिए।

 

नीतिवचन 17:10 में, नीतिवचन के लेखक हमसे कहते हैं: "समझदार व्यक्ति पर डांट का असर उतना ही गहरा होता है, जितना मूर्ख को सौ बार मारने पर भी नहीं होता।" मूर्ख व्यक्ति बात नहीं सुनता, चाहे उसे कितना भी डांटा जाए; असल में, अगर आप किसी मूर्ख को डांटते हैं, तो वह आपसे नफ़रत करने लगेगा (नीतिवचन 9:8)। इसीलिए नीतिवचन के लेखक हमें समझदार लोगों को डांटने की सलाह देते हैं। क्यों? क्योंकि समझदार व्यक्ति (प्यार से) डांटे जाने पर आपसे प्यार करेगा (आयत 8)। हमें समझदार लोगों को प्यार से डांटना चाहिए क्योंकि ऐसा करने से वे और भी समझदार बनते हैं। नीतिवचन 9:9 देखिए: "समझदार व्यक्ति को शिक्षा दो, और वह और भी समझदार हो जाएगा; नेक इंसान को सिखाओ, और उसका ज्ञान बढ़ेगा।" साथ ही, नीतिवचन 25:12 पर भी गौर करें: "सुनने वाले कान के लिए समझदारी भरी डांट सोने की अंगूठी या शुद्ध सोने के गहने जैसी होती है।" "सुनने वाला कान" कितना कीमती है? जो कान परमेश्वर की आवाज़ सुन सकता है, वह सचमुच कीमती है। जब हम परमेश्वर की आवाज़—खासकर उनकी आज्ञाओं—को सुनते हैं, तो हमें उनकी डांट वाली आवाज़ पर भी ध्यान देना चाहिए। ऐसा इसलिए है क्योंकि परमेश्वर की डांट हमारी आत्मा के लिए फायदेमंद होती है (2 तीमुथियुस 3:16)। परमेश्वर की डांट को स्वीकार करके, हम पछतावा करते हैं और पाप के रास्ते से हटकर सही रास्ते पर लौट आते हैं। इस डांट और पछतावे के ज़रिए, हम नेकी के रास्ते पर चलने लगते हैं (2 तीमुथियुस 3:16)। इसलिए, नीतिवचन के लेखक कहते हैं, "छिपे हुए प्यार से खुली डांट बेहतर है" (नीतिवचन 27:5)। अगर हम सचमुच किसी भाई से प्यार करते हैं, तो जब वह गलत रास्ते पर भटक जाए, तो हमें उसे प्यार से डांटना चाहिए। अगर परमेश्वर उसे समझदारी दें, तो वह हमारी डांट पर ध्यान देगा, पछतावा करेगा और सही रास्ते पर लौट आएगा। हालाँकि, खतरा तब पैदा होता है जब समझदार व्यक्ति—जो यह प्यार भरी डांट देता है—खुद सही रास्ते पर नहीं चल पाता। दूसरे शब्दों में, अगर कोई समझदार व्यक्ति खुद को अनुशासित नहीं करता, तो उसे "मूर्खों के गीत" के लालच में फंसने का बड़ा खतरा होता है। राजा सुलैमान उपदेशक 7:7 में इस खतरे के बारे में बताते हैं: "जबरन वसूली समझदार व्यक्ति को मूर्ख बना देती है, और रिश्वत दिल को भ्रष्ट कर देती है।" इस आयत का मतलब है कि जो दिल सांसारिक लाभ का लालची होता है, वह अंधा हो जाता है, जिससे इंसान सही और गलत के बीच फ़र्क नहीं कर पाता (जेमिसन)। आखिर में, अगर हम दूसरों को सुधारने में तो माहिर हैं लेकिन खुद को सही रास्ते पर चलाने में नाकाम रहते हैं, तो रिश्वत का लालच हमारे अंदर लोभ जगा सकता है, जिससे हमारी सही-गलत को पहचानने की समझ खत्म हो सकती है। नीतिवचन लिखने वाले की कही इस सच्चाई पर गौर करें: "दुष्ट आदमी न्याय को बिगाड़ने के लिए कपड़े की तह से रिश्वत लेता है" (नीतिवचन 17:23)। इसलिए, व्यवस्थाविवरण 16:19–20 हमें सिखाता है: "न्याय को न बिगाड़ो और न ही पक्षपात करो। रिश्वत न लो, क्योंकि रिश्वत बुद्धिमानों की आँखों को अंधा कर देती है और नेक लोगों की बातों को टेढ़ा कर देती है। सिर्फ़ न्याय का पालन करो, ताकि तुम जीवित रहो और उस ज़मीन के मालिक बनो जो तुम्हारा परमेश्वर तुम्हें दे रहा है।"

 

हमें बुद्धिमानों की डांट को नम्रता से सुनना चाहिए। आज के ज़माने में, ऐसे कान मिलना मुश्किल है जो "सुनें और मानें"—यानी ऐसे कान जो परमेश्वर को अच्छे लगें। खासकर, भले ही पवित्र आत्मा परमेश्वर के पवित्र वचन के ज़रिए हमें डांटता है, फिर भी हम उस डांट को मानने से इनकार करते रहते हैं। नतीजतन, हमें ऐसे उपदेश पसंद नहीं आते जो हमारे पापों को उजागर करते हैं। मुझे 2 तीमुथियुस 4:3–4 याद आता है: "क्योंकि एक ऐसा समय आएगा जब लोग सही शिक्षा को बर्दाश्त नहीं करेंगे। इसके बजाय, अपनी इच्छाओं के अनुसार, वे ऐसे बहुत सारे शिक्षकों को इकट्ठा करेंगे जो वही कहेंगे जो उनके खुजलाते कानों को सुनना अच्छा लगता है। वे सच्चाई से कान मोड़ लेंगे और मनगढ़ंत कहानियों की ओर मुड़ जाएँगे।" हमें भजनकार जैसा नज़रिया रखने की ज़रूरत है। भजन संहिता 141:5 को देखें: "कोई नेक इंसान मुझे मारे—तो यह एक भलाई है; वह मुझे डांटे—तो यह मेरे सिर पर तेल लगाने जैसा है। मेरा सिर इसे मना नहीं करेगा, क्योंकि मेरी प्रार्थना हमेशा बुरे काम करने वालों के कामों के खिलाफ़ होगी।" हमें बुद्धिमानों की प्यार भरी डांट को ऐसे संजोकर रखना चाहिए जैसे वह "मेरे सिर पर तेल" हो। हालाँकि ऐसी डांट सुनना उस समय मुश्किल और दर्दनाक हो सकता है, फिर भी हमें इसे खुद पर शांति से सोचने के मौके के तौर पर देखना चाहिए, खासकर तब जब हमारा ज़मीर हमें कचोट रहा हो। अगर हम उस डांट में परमेश्वर की आवाज़ सुन सकें—अपनी गलती मानकर, उसे स्वीकार करके, पछतावा करके और सही रास्ते पर लौटकर—तो हमें सही और गलत के बीच फ़र्क करने की समझ मिलेगी और हम नेकी के रास्ते पर चल पाएँगे। क्या आपको सच में लगता है कि हम मसीहियों में सही समझ है, हम सही और गलत के बीच फ़र्क कर पाते हैं और नेकी के रास्ते पर चलते हैं? क्या आपको सच में लगता है कि हमारी कलीसिया उस प्रभु की बात मानकर नेकी के रास्ते पर चल रही है, जो कलीसिया का मुखिया है?

 

आज मैं एक पास्टर से मिला जो सेमिनरी में मेरे सीनियर थे; साथ में लंच करने के बाद, हमने खुलकर बातचीत की। उस बातचीत के ज़रिए, परमेश्वर ने मुझे बहुत अच्छी सीख दी, और प्रभु में हमारी संगति से मुझे सुकून भी मिला। एक सीनियर पास्टर के साथ बातचीत के दौरान परमेश्वर ने प्यार से मुझे डाँटा। जब मुझे वह डांट मिली, तो मुझे एक खास व्यक्ति की याद आई। इसलिए, पास्टर से अलग होने के बाद और कलीसिया लौटते समय, मैंने उस व्यक्ति को माफ़ी माँगने के लिए फ़ोन किया। मैंने उनके लिए अपना प्यार भी ज़ाहिर किया। माफ़ी माँगने और फ़ोन रखने से पहले "आई लव यू" कहने के बाद, मैं बहुत भावुक हो गया। आज मैं सोच रहा हूँ कि प्रभु हमारी कलीसिया से प्यार भरी डांट के रूप में क्या कह रहे होंगे। यह जानने के लिए, मैंने प्रकाशितवाक्य के अध्याय 2 और 3 को देखा, जहाँ प्रभु सात कलीसियाओं से बात करते हैं। मैंने देखा कि उन सात में से, सिर्फ़ स्मरणा और फिलाडेल्फिया की कलीसियाओं की तारीफ़ हुई; बाकी पाँचों को प्रभु से तारीफ़ और डांट, दोनों मिलीं। आइए प्रभु की डांट वाली बातों पर गौर करें: (1) इफिसुस की कलीसिया: "फिर भी मुझे तुमसे एक शिकायत है: तुमने वह प्यार छोड़ दिया है जो तुम्हें शुरू में था" (प्रकाशितवाक्य 2:4)। (2) परगमुन की कलीसिया: "फिर भी, मुझे तुमसे कुछ शिकायतें हैं: तुममें से कुछ लोग बिलाम की शिक्षा को मानते हैं, जिसने बालाक को सिखाया था कि वह इस्राएलियों को पाप करने के लिए उकसाए, ताकि वे मूर्तियों पर चढ़ाया गया खाना खाएँ और अनैतिक काम करें। इसी तरह, तुममें ऐसे लोग भी हैं जो निकुलइयों की शिक्षा को मानते हैं" (प्रकाशितवाक्य 2:14-15)। (3) थ्यातीरा की कलीसिया: “फिर भी, मुझे तुमसे कुछ शिकायतें हैं: तुम उस औरत ईज़बेल को बर्दाश्त करते हो, जो खुद को नबिया कहती है। अपनी शिक्षाओं से वह मेरे सेवकों को गलत रास्ते पर ले जाती है, जिससे वे अनैतिक काम करते हैं और मूर्तियों पर चढ़ाया हुआ खाना खाते हैं। मैंने उसे अपनी अनैतिकता से तौबा करने का समय दिया, लेकिन वह तैयार नहीं है” (प्रकाशितवाक्य 2:20–21)। (4) सारदीस की कलीसिया: “सारदीस की कलीसिया के दूत को लिखो: ये शब्द उसके हैं जिसके पास परमेश्वर की सातों आत्माएँ और सातों तारे हैं। मैं तुम्हारे कामों को जानता हूँ; तुम्हारी पहचान ज़िंदा होने की है, लेकिन तुम मरे हुए हो। जागो! जो कुछ बचा है और मरने वाला है, उसे मज़बूत करो, क्योंकि मुझे तुम्हारे काम मेरे परमेश्वर की नज़र में पूरे नहीं मिले। इसलिए याद करो कि तुम्हें क्या मिला है और तुमने क्या सुना है; उसे मानो और तौबा करो” (प्रकाशितवाक्य 3:1–3a)। (5) लाओदीकिया की कलीसिया: “मैं तुम्हारे कामों को जानता हूँ, कि तुम न तो ठंडे हो और न ही गर्म। काश तुम या तो एक होते या दूसरा! इसलिए, क्योंकि तुम गुनगुने हो—न गर्म न ठंडे—मैं तुम्हें अपने मुँह से उगलने वाला हूँ। तुम कहते हो, ‘मैं अमीर हूँ; मैंने दौलत जमा की है और मुझे किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं है।’ लेकिन तुम्हें एहसास नहीं है कि तुम दुखी, दयनीय, ​​गरीब, अंधे और नंगे हो” (प्रकाशितवाक्य 3:15–17)। इन पाँच कलीसियाओं के लिए प्रभु की डांट-फटकार तुम्हें कैसी लगती है? तुम्हें क्या लगता है कि कौन सी डांट-फटकार हमारी कलीसिया पर लागू होती है? “जिसके कान हों, वह सुने कि आत्मा कलीसियाओं से क्या कहती है” (प्रकाशितवाक्य 2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22)।