جمال الحكمة

  

جمال الحكمة

 

 

 

[سفر الجامعة 7: 11-14]

 

 

 

عندما تنظر إلى القرارات التي تتخذها في حياتك، ما هو المعيار الذي تعتمده لتلك الخيارات؟ شخصياً، أعتقد أن السؤال الجوهري هو: "هل هذا الأمر مفيد لي؟" على سبيل المثال، إذا واجهنا خياراً بين "أ" و"ب" — حيث يوفر الخيار "أ" منفعة بينما يؤدي الخيار "ب" إلى ضرر — فإننا سنختار "أ" بطبيعة الحال. وبالطبع، عند اتخاذ قرارات بناءً على هذا المعيار، يجب علينا أيضاً أن ندرس بعناية طبيعة "المنفعة" المعنية؛ إذ ينبغي لنا أن نوازن بين ما إذا كان المسار الذي نختاره يفيد حياتنا الإيمانية أم يخدم فقط حياتنا الجسدية الدنيوية. فإذا كان المسار المختار يوفر منفعة روحية، فيجب علينا اختياره. وحتى لو لم يحقق ذلك المسار ميزة مادية أو جسدية، يظل علينا اختياره طالما أنه مفيد لحياتنا الروحية وإيماننا. وللقيام بذلك، نحن بحاجة إلى حكمة الله؛ فالحكمة تمكّننا من امتلاك التمييز الصحيح وإصدار أحكام سديدة.

 

وبينما نواصل التأمل في الإصحاح السابع من سفر الجامعة، فإننا نتناول موضوع "الحكمة": فالآيات من 1 إلى 4 تناقش "قلب الحكمة"، والآيات من 5 إلى 7 تتناول "توبيخ الحكمة"، والآيات من 8 إلى 10 تتحدث عن "خدمة الحكمة". وفي هذا السياق، وبالنظر إلى نص اليوم — الجامعة 7: 11 و12 — نجد الملك سليمان يقرر أن "الحكمة جميلة كالميراث..." (الآية 11) وأن "...المعرفة أجمل أيضاً..." (الآية 12). باختصار، هو يعلن أن الحكمة جميلة؛ إنه يتحدث عن "جمال الحكمة". وهنا، تحمل كلمة "جميلة" معنى "صالح" أو "نافع"؛ وبعبارة أخرى، فإن القول بأن الحكمة جميلة يعني أنها صالحة لنا وتعود علينا بالنفع. إذن، ما هي الفوائد التي تقدمها لنا الحكمة؟ يبرز الكتاب المقدس ثلاث نقاط رئيسية.

 

أولاً، تتمثل الفائدة التي توفرها الحكمة في أنها تمنحنا منظوراً أبدياً.

 

في نص اليوم، الجامعة 7: 11، يصف الملك سليمان الحكمة بأنها جميلة — كالميراث — مشيراً بذلك إلى ممتلكات تدوم إلى الأبد. باختصار، الحكمة جميلة (ونافعة لنا) لأنها تحمل قيمة أبدية بالنسبة لنا (باراك يون-سون). فبينما تفتقر الممتلكات الدنيوية -كالمال أو السلطة- إلى القيمة الأبدية، تتسم الحكمة بالجمال لأنها -كالميراث- تمتلك قيمة خالدة. ولا تقتصر قيمة الحكمة وجمالها على كونها تحمل هذه القيمة الدائمة فحسب، بل تمتد لتشمل قدرتها على غرس منظور أبدي في نفوسنا؛ فهي خيرٌ ونافعٌ وجميلٌ لأنها ترشدنا وتساعدنا على أن نعيش حياة أبدية من أجل أمورٍ أبدية. وعلاوة على ذلك، فقد أودع الله فينا توقاً إلى الأبدية (سفر الجامعة 3: 11)، وتأتي الحكمة لتلبي هذا التوق، مما يجعلها خيراً ونافعاً وجميلاً. ولذا، يعلن كاتب سفر الأمثال قائلاً: "اعْلَمْ أَنَّ الْحِكْمَةَ هكَذَا لِنَفْسِكَ: إِذَا وَجَدْتَهَا فَلاَ بُدَّ مِنْ ثَوَابٍ، وَرَجَاؤُكَ لاَ يَخِيبُ" (سفر الأمثال 24: 14). فمن يمتلك الحكمة يمتلك رجاءً أبدياً.

 

ثانياً، تتمثل فائدة الحكمة في أنها توفر الحماية. لننظر إلى نص اليوم الوارد في سفر الجامعة 7: 12: "لأَنَّ الْحِكْمَةَ ظِلٌّ، وَالْمَالَ ظِلٌّ. وَفَضْلُ الْمَعْرِفَةِ هُوَ أَنَّ الْحِكْمَةَ تُحْيِي صَاحِبَهَا". إن المعنى الحرفي لكلمة "ظل" هنا هو "الفيء" أو "الملجأ" (رادماخر). يوضح الملك سليمان أن كلاً من الحكمة والمال يعملان بمثابة ظل أو ملجأ لنا. تخيل يوماً تشتد فيه حرارة الشمس؛ ألن يكون الجو حاراً للغاية؟ وفي ظل حرارة كهذه، ألا نبحث بطبيعتنا عن الظل؟ يخبرنا الملك سليمان أن الحكمة والمال يوفران لنا ذلك النوع من الظل تماماً؛ فالقول بأنهما يوفران الظل يعني أنهما يمنحاننا السلام والشعور بالأمان. وباختصار، هذا يعني أن الحكمة والمال يحمياننا. ما رأيك؟ هل تؤمن بأن الحكمة والمال يوفران لك الحماية؟ من المرجح أنك تتفق على أن المال يوفر الحماية، إذ غالباً ما يمنحنا امتلاك المال شعوراً بالأمان. ولهذا السبب يقول كاتب سفر الأمثال: "فِدْيَةُ نَفْسِ الرَّجُلِ ثَرْوَتُهُ، أَمَّا الْفَقِيرُ فَلاَ يَسْمَعُ تَهْدِيداً" (سفر الأمثال 13: 8). على سبيل المثال، لو اختُطف طفل وطُلبت فدية، فإن امتلاك المال يتيح لنا دفع الثمن وإنقاذ الطفل. ولكن ماذا عسانا نفعل في موقف كهذا لو لم نكن نملك المال؟ ومع ذلك، يعلن الملك سليمان أن الحكمة أسمى وأفضل من المال؛ أي أن الحكمة أكثر نفعاً من المال حين يتعلق الأمر بحمايتنا. هل تؤمن أنت أيضاً بأن الحكمة أكثر نفعاً من المال لحمايتنا؟ في النص المعروف الوارد في سفر الأمثال (31: 10-31)، يتحدث الكاتب عن المرأة الفاضلة. وتحديداً، تنص الآية 10 على ما يلي: "مَنْ يَجِدُ امْرَأَةً فَاضِلَةً؟ لأَنَّ ثَمَنَهَا يَفُوقُ اللآلِئَ بِمَرَاحِلَ". إن الأشياء المادية -كاللآلئ أو المال- زائلة؛ وبعبارة أخرى، يفتقر المال إلى الديمومة. أما الحكمة، فهي ليست شيئاً يأتي ويذهب فحسب (سفر الجامعة 7: 11)، بل هي ذات قيمة أبدية بالنسبة لنا. ولهذا السبب يعلن الملك سليمان أن الحكمة أكثر نفعاً من المال. ففي حين قد يحفظ المال حياتنا الجسدية، إلا أنه لا يستطيع حفظ نفوسنا. ومن ناحية أخرى، فإن الحكمة لا تحفظ حياتنا الجسدية فحسب، بل تحفظ نفوسنا أيضاً، مما يجعلها أثمن بكثير من المال. ولذا، يكتب كاتب سفر الأمثال: "طُوبَى لِلإِنْسَانِ الَّذِي يَجِدُ الْحِكْمَةَ، وَلِلإِنْسَانِ الَّذِي يَنَالُ الْفَهْمَ، لأَنَّهَا أَرْبَحُ مِنَ الْفِضَّةِ، وَغَلَّتُهَا أَفْضَلُ مِنَ الذَّهَبِ الْخَالِصِ" (سفر الأمثال 3: 13-14). يجب ألا نتخلى عن الحكمة بل أن نحبها، فهي التي ستحمينا وتحرسنا (سفر الأمثال 4: 6).

 

وأخيراً، تتمثل الفائدة الثالثة التي تقدمها الحكمة في أنها تمكّننا من اختبار نعمة الله؛ تلك النعمة التي توفر العون في أوقات الحاجة.

 

ما هي نعمة الله هذه التي تعيننا في أوقات حاجتنا؟ يسلط الكتاب المقدس الضوء على جانب أو جانبين رئيسيين:

 

(1) أولاً، تتضمن نعمة الله التي نختبرها الإقرار بسيادة الله.

 

تأمل في نص اليوم، سفر الجامعة 7: 13: "تَأَمَّلْ عَمَلَ اللهِ؛ فَمَنْ يَقْدِرُ أَنْ يُقَوِّمَ مَا جَعَلَهُ هُوَ مُعْوَجّاً؟". يعني هذا النص أن البشر لا يستطيعون تغيير أعمال الله أو تصحيحها؛ ولذلك، يشير النص إلى سيادة الله المطلقة (بارك يون-صن). قد يكون من السهل نسبياً الإقرار بسيادة الله المطلقة حين نعيش في حالة من الرخاء والازدهار، إلا أن الإقرار بذلك في أوقات الشدائد والمحن يُعد أمراً مستحيلاً دون إيمان. وبالطبع، حتى في أوقات الرخاء، لا يمكننا الإقرار بسيادة الله إلا من خلال الإيمان؛ ومع ذلك، ولسبب ما، يبدو الأمر أسهل مما هو عليه في أوقات الضيق. قد يتبادر إلى أذهاننا سؤال طبيعي: "إذا كان الله يحبنا، فلماذا يسمح بحدوث الشدائد بدلاً من أن يمنحنا بركة الرخاء وحدها؟" إن هذا الأمر يندرج تحت مشيئة الله السيادية التي تفوق إدراكنا البشري. فما هي مشيئة الله إذن؟ لننظر إلى الجزء الأخير من الآية 14 في الإصحاح السابع من سفر الجامعة: "...لأن الله جعل هذه وتلك، لكي لا يجد الإنسان شيئاً مما يكون بعده". إن الرخاء أو الشدائد التي يسمح بها الله ضمن مشيئته السيادية تهدف إلى حجب المستقبل عن إدراكنا؛ وهذا أمر فيه خير لنا، لأنه يدفعنا إلى وضع ثقتنا في الله وحده (بارك يون-سون). وتتمثل الرسالة التي ينقلها الملك سليمان في نص اليوم في أن الحكمة تكمن في الإقرار بسيادة الله المطلقة، سواء كنا نعيش في رخاء أو نواجه شدائد؛ وهكذا، يعيش الحكيم بالإيمان، معترفاً بسيادة الله في الأوقات الطيبة والسيئة على حد سواء.

 

(2) ثانياً، إن نعمة الله -التي تأتي لمعونتنا في الوقت المناسب وتُكشف لنا من خلال الحكمة- تُمكّننا من الفرح في أوقات الرخاء والتأمل في أوقات الشدائد.

 

انظر إلى الجزء الأول من الآية 14 في الإصحاح السابع من سفر الجامعة في نص اليوم: "فِي يَوْمِ الْخَيْرِ كُنْ بِخَيْرٍ، وَفِي يَوْمِ الشَّرِّ تَأَمَّلْ...". يدرك الحكيم أن الله هو الذي يُرتِّب كلاً من الرخاء والشدائد في حياتنا. كما يدرك أن الله، مُدبِّر الأمرين، قد جعل من المستحيل علينا أن نُدرك المستقبل تماماً أو نتنبأ به. لا يقتصر فرح الحكيم وسروره على الأوقات التي تسير فيها الأمور على ما يرام؛ بل إنه يتقبّل النعمة التي يمنحها الله في أوقات الشدائد. وما هي تلك النعمة؟ إنها النعمة التي تتيح لنا الحكمة من خلالها أن نرى أموراً في وقت الشدة لم نكن نراها من قبل. إذن، ما الذي تكشفه لنا الحكمة في أوقات الشدة وتسمح لنا باختبار نعمة الله؟ (بارك يون-صن)

 

(أ) إنها تكشف حقيقة أننا خطاة. بعبارة أخرى، تُمكّننا الحكمة من رؤية خطايانا في أوقات الشدائد، مما يورثنا التواضع أمام الله. يا لها من بركة عظيمة! إن إدراكي لكوني خاطئاً أمام الله يُعدّ بركة كبرى؛ فبمجرد إدراك هذه الحقيقة، نستطيع أن ندرك عظمة نعمة الغفران الموجودة في صليب يسوع. وإذا استطعنا إدراك هذه النعمة في أوقات الشدائد، فإن الشدة نفسها تتحول إلى بركة. وتكمن فائدة الحكمة في أنها تُمكّننا من إدراك هذه الحقيقة.

 

(ب) إنها تُمكّننا من رؤية الآخرين. عندما نعيش موجة من النجاح، غالباً ما نغفل عن ملاحظة من حولنا، أو ربما نتجاهلهم تماماً. ولكن، عندما نواجه الشدائد فقط، نبدأ في ملاحظة الناس من حولنا؛ ومع تراجع نزعة الترفع على الآخرين، نصل إلى مرحلة تقديرهم واحترامهم.

 

(3) إنها لقاء مع دينونة الله. من ذا الذي يفكر في دينونة الله حين تسير الأمور على ما يرام وتزدهر؟ ومع ذلك، فإننا في أوقات الشدائد نلتقي بالله العادل الذي يدين الخطيئة. ونتيجة لذلك، ينشأ في داخلنا شعور بالرهبة والتقوى تجاه الله. وهذه هي عين النعمة التي يمنحنا الله إياها في أوقات المحن. (د) إنها تتيح لنا التطلع إلى السكنى الأبدية مع الرب. فالحكمة لا تجعلنا نتوق إلى الأمور الأبدية فحسب، بل تغرس فينا أيضاً منظوراً أبدياً؛ وبذلك، ولا سيما في أوقات الشدائد، تجعلنا نتوق بعمق أكبر إلى ملكوت الله الأبدي. وعلاوة على ذلك، تُلهمنا الحكمة رجاء العيش إلى الأبد مع الرب في ذلك الملكوت. هذه هي النعمة التي يمنحنا إياها الله في ضيقنا؛ فالحكمة التي يهبها الله تساعدنا على اختبار هذه النعمة بالذات. هذه هي فائدة الحكمة، وهذا هو جمالها.

 

الحكمة جميلة. والحكمة نافعة لك ولي؛ فهي نافعة لأنها تمنحنا منظوراً أبدياً، ونافعة لأنها تحمينا. وهي نافعة أيضاً لأنها تتيح لنا اختبار نعمة الله؛ تلك المعونة التي تأتي في الوقت الذي نحتاج فيه إليها تماماً. ولهذا السبب يحثنا كاتب سفر الأمثال قائلاً: "رأس الحكمة هو اقتناء الحكمة، وبكل مقتنياتك اقتنِ الفهم" (أمثال 4: 7). أصلي أن نسعى أنا وأنت لنيل الحكمة من الله، الذي يعطي الجميع بسخاء ودون تعيير (يعقوب 1: 5). ولذا، آمل أن نختبر أنا وأنت جمال الحكمة.