El fundamento de la sabiduría [Eclesiastés 7:15–18] Durante la reunión de oración de esta mañana, medité sobre los temas de una familia bendecida, una iglesia bendecida y una nación bendecida, centrándome en 2 Crónicas 9:7: «¡Bienaventurados tus hombres! ¡Bienaventurados estos siervos tuyos, que están continuamente delante de ti y oyen tu sabiduría!». Al reflexionar sobre este versículo, contemplé la tremenda bendición que supone encontrar a un líder sabio. Esto se debe a que la nación de Israel fue bendecida precisamente porque su rey, Salomón, era sabio. Al defender la justicia y la rectitud, el sabio rey Salomón fortaleció a la nación (versículo 8); así, tal como observó la reina de Sabá, el pueblo de Israel era, en efecto, un pueblo bendecido. Para que nuestras familias sean bendecidas, el cabeza de familia —el esposo o el padre— debe ser sabio. Para que nuestras empresas sean bendecidas, el presidente debe se...
बुद्धिमानी की नींव
[सभोपदेशक 7:15–18]
आज
सुबह की प्रार्थना सभा में, मैंने एक आशीष पाए परिवार, आशीष पाए कलीसिया और आशीष पाए
राष्ट्र के विषयों पर मनन किया। मैंने 2 इतिहास 9:7 पर ध्यान केंद्रित किया:
"धन्य हैं तेरे लोग! धन्य हैं तेरे ये सेवक, जो लगातार तेरे सामने खड़े रहते हैं
और तेरी बुद्धिमानी की बातें सुनते हैं!" इस वचन पर विचार करते हुए, मैंने सोचा
कि एक बुद्धिमान नेता का मिलना कितनी बड़ी आशीष है। ऐसा इसलिए है क्योंकि इज़राइल राष्ट्र
को आशीष इसलिए मिली क्योंकि उसका राजा, सुलैमान, बुद्धिमान था। न्याय और धार्मिकता
को बनाए रखकर, बुद्धिमान राजा सुलैमान ने राष्ट्र को मजबूत किया (वचन 8); इस प्रकार,
जैसा कि शेबा की रानी ने देखा, इज़राइल के लोग वास्तव में आशीष पाए हुए लोग थे। हमारे
परिवारों को आशीष मिले, इसके लिए परिवार के मुखिया—पति
या पिता—का बुद्धिमान होना ज़रूरी है। हमारी कंपनियों
को आशीष मिले, इसके लिए प्रेसिडेंट का बुद्धिमान होना ज़रूरी है। हमारी कलीसियाओं को
आशीष मिले, इसके लिए पास्टर का बुद्धिमान होना ज़रूरी है। हमारे राष्ट्र को आशीष मिले,
इसके लिए प्रेसिडेंट का बुद्धिमान होना ज़रूरी है। इसीलिए हमने आज सुबह की प्रार्थना
सभा में इन नेताओं के लिए प्रार्थना की। हमने प्रार्थना की कि परमेश्वर हमारे परिवारों,
कंपनियों, कलीसियाओं और राष्ट्र के नेताओं को बुद्धिमानी दे।
हाल
ही में, हम अपनी साप्ताहिक बुधवार की प्रार्थना सभाओं में सभोपदेशक अध्याय 7 पर मनन
कर रहे हैं। हमने "बुद्धिमानी का हृदय" (वचन 1–4), "बुद्धिमानी की डांट"
(वचन 5–7), "बुद्धिमानी की सेवा" (वचन 8–10), और "बुद्धिमानी की सुंदरता"
(वचन 11–14) पर विचार किया है। इसी संदर्भ में, आज का अंश—सभोपदेशक
7:18—बुद्धिमान राजा सुलैमान को उन लोगों के बारे में बात करते हुए दिखाता है जो परमेश्वर
का भय मानते हैं। सभोपदेशक 7:15–18 पर मनन करते समय, मुझे नीतिवचन 1:7 याद आया:
"यहोवा का भय ज्ञान का आरंभ है, लेकिन मूर्ख बुद्धिमानी और शिक्षा को तुच्छ समझते
हैं।" इसलिए, "बुद्धिमानी का आरंभ" शीर्षक के तहत, मैं यह सीखना चाहता
हूँ कि जो लोग परमेश्वर—जो बुद्धिमानी का स्रोत है—का
भय मानते हैं, उन्हें कैसा जीवन जीना चाहिए। कृपया उपदेशक 7:18 देखें: “एक बात को पकड़े
रहना और दूसरी को न छोड़ना अच्छा है; क्योंकि जो परमेश्वर का भय मानता है, वह उन सब
से बच निकलेगा।” राजा सुलैमान कहते हैं कि जो लोग परमेश्वर
का भय मानते हैं—जो बुद्धि का स्रोत है—वे
दोनों अतिवादी स्थितियों से बचते हैं। व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना है कि विश्वास
के जीवन में “संतुलन” बहुत ज़रूरी है। ऐसा इसलिए है क्योंकि
मुझे लगता है कि कई ईसाई ऐसा विश्वास का जीवन जीते हैं जिसमें संतुलन की कमी होती है।
उदाहरण के लिए—और जैसा कि हमने पहले उपदेशक 7:14 पर
मनन किया था—ईसाई अक्सर “समृद्धि के दिनों” को
पसंद करते हैं लेकिन “मुसीबत के दिनों” को नापसंद करते हैं। दूसरे शब्दों में,
हालाँकि हमें यह विश्वास करना चाहिए कि परमेश्वर सही समय पर हमारी मदद करने के लिए
अनुग्रह देता है—चाहे समृद्धि हो या मुसीबत—और
उस अनुग्रह का पूरा आनंद लेना चाहिए, फिर भी हम अक्सर मुश्किल समय में ऐसा करने में
विफल रहते हैं, जबकि समृद्धि के समय में हम उसका आनंद ले रहे होते हैं। आपके बारे में
क्या? क्या आप सचमुच मुसीबत के दिनों में परमेश्वर के सही समय पर मिलने वाले अनुग्रह
का आनंद लेते हैं? क्या आप मुश्किल समय में ऐसी चीजें देखते हैं जिन्हें आप समृद्धि
के समय में नहीं देख पाए थे? क्या आप देखते हैं कि मुसीबत के समय में, हम खुद को पापी
मानते हैं और अपने आस-पास के उन लोगों पर ध्यान देते हैं जिन्हें हमने अच्छे दिनों
में नज़रअंदाज़ कर दिया था? क्या आप देखते हैं कि हम उस धर्मी परमेश्वर का आदर करने
लगते हैं जो पाप का न्याय करता है, और हम प्रभु के साथ हमेशा रहने की आशा करते हैं?
यह देखकर कि परमेश्वर न केवल समृद्धि के दिन बल्कि मुसीबत के दिन भी तय करता है—दोनों
को आपस में मिलाता है—मुझे विश्वास के जीवन में संतुलन की आवश्यकता
और भी अधिक महसूस होती है। हमें निश्चित रूप से समृद्धि के दिनों की आवश्यकता है, लेकिन
हमें मुसीबत के दिनों की भी आवश्यकता है। परमेश्वर हमारे जीवन में इन दोनों अनुभवों
को इसलिए मिलाता है क्योंकि भविष्य को हमारी पूरी समझ से छिपाकर (पद 14), वह चाहता
है कि हम केवल उस पर विश्वास करके जिएं। इसलिए, केवल समृद्धि का जीवन हमारे लिए पर्याप्त
नहीं है; हमें दुख की भी आवश्यकता है। फिर भी, ऐसा लगता है कि आज कई ईसाई समृद्धि के
आशीर्वाद से तो अच्छी तरह परिचित हैं, लेकिन वे दुख में मिलने वाले आशीर्वाद को समझने
में विफल रहते हैं। विश्वास के ऐसे जीवन में संतुलन की कमी होती है।
केवल
भविष्य ही हमारी समझ से परे नहीं है (पद 14)। हम यह समझने में भी विफल रहते हैं कि
धर्मी लोगों को दुख क्यों सहना पड़ता है जबकि दुष्ट लोग समृद्ध होते हैं। दूसरे शब्दों
में, परमेश्वर ने न केवल अच्छे और बुरे दिनों को मिला दिया है ताकि भविष्य हमारी समझ
से बाहर रहे, बल्कि अपनी पूरी सत्ता के तहत, उन्होंने हमें यह समझने से भी रोका है
कि नेक लोग क्यों दुख उठाते हैं और बुरे लोग क्यों फलते-फूलते हैं। आइए, आज के हमारे
पाठ, उपदेशक 7:15 पर गौर करें: "अपनी इस व्यर्थ ज़िंदगी में मैंने ये दोनों बातें
देखी हैं: एक नेक आदमी अपनी नेकी के बावजूद नष्ट हो जाता है, और एक बुरा आदमी अपनी
बुराई के बावजूद लंबी ज़िंदगी जीता है।" राजा सुलैमान यह समझने में अपनी असमर्थता
ज़ाहिर कर रहे हैं कि नेक लोग क्यों नष्ट हो जाते हैं जबकि बुरे लोग लंबी ज़िंदगी जीते
हैं। क्या आप इसे समझते हैं? क्या यीशु पर विश्वास करने वाले नेक लोगों को लंबी उम्र
का आशीर्वाद नहीं मिलना चाहिए? बुरे लोगों को ऐसा आशीर्वाद कैसे मिल सकता है? यह निश्चित
रूप से परमेश्वर के उस सर्वोच्च काम का उदाहरण है जो हमारी इंसानी समझ से परे है। इसलिए,
हमारे पास परमेश्वर की पूरी सत्ता को मानने के अलावा कोई चारा नहीं है। हमें विश्वास
के साथ आगे बढ़ना चाहिए, परमेश्वर पर सर्वोच्च शासक के रूप में भरोसा करना चाहिए, और
उनके दिए गए वचन का पालन करते हुए आगे बढ़ना चाहिए। उस वचन का एक पहलू अति
(extremes) से बचने का निर्देश है। जो लोग विश्वास का संतुलित जीवन जीते हैं—समझदारी
से काम लेते हैं और परमेश्वर का भय मानते हैं—वे
अति से दूर रहते हैं। तो फिर, राजा सुलैमान किन अति की बात कर रहे हैं? आयत 18 में
"इस" और "उस" की बात की गई है, जो बहुत ज़्यादा नेक होने और बहुत
ज़्यादा बुरा होने की अति की ओर इशारा करते हैं। दूसरे शब्दों में, जिनके पास ज्ञान
की नींव है—यानी, जो परमेश्वर का भय मानते हैं—वे
बहुत ज़्यादा नेक या बहुत ज़्यादा बुरा होने की अति से बचते हैं।
सबसे
पहले, राजा सुलैमान हमें बहुत ज़्यादा धर्मी न बनने की सलाह देते हैं।
यहाँ
जिस "धर्मी व्यक्ति" की बात हो रही है, वह यीशु मसीह पर विश्वास के ज़रिए
धर्मी ठहराया गया व्यक्ति नहीं है, बल्कि एक ढोंगी है जो खुद को धर्मी होने का दावा
करता है (पार्क युन-सन)। ये ढोंगी कौन हैं? फरीसियों की तरह, ये वे लोग हैं जो परमेश्वर
के नियम का पालन करके और उस पर चलकर उद्धार पाना चाहते हैं। दूसरे शब्दों में, वे अपने
कामों से उद्धार पाने की कोशिश करते हैं। परमेश्वर की धार्मिकता को खुद पर लागू होने
देने के बजाय, वे इसे अपनी कोशिशों और गुणों से हासिल करना चाहते हैं। उनकी धार्मिकता
ऐसी थी जो उनकी अपनी कोशिशों और गुणों को सही ठहराती थी और उन्हें ऊँचा दिखाती थी।
आखिरकार, ऐसी धार्मिकता से घमंड पैदा होता है। नतीजतन, ये ढोंगी खुद को बुद्धिमान समझते
थे। फिर भी, उनकी बुद्धि किसी भी तरह से ऊपर से आने वाली बुद्धि नहीं थी (याकूब
1:15)। हम यह इसलिए जानते हैं क्योंकि ऊपर से आने वाली बुद्धि की पहचान नम्रता है—यानी
दीनता—जबकि ढोंगियों ने खुद को ऊँचा दिखाने
का घमंड दिखाया। इसलिए, उपदेशक 7:16 में, राजा सुलैमान कहते हैं: "बहुत ज़्यादा
धर्मी न बनो, और न ही खुद को बहुत ज़्यादा बुद्धिमान समझो; तुम खुद को क्यों बर्बाद
करोगे?" राजा सुलैमान की बातें सुनकर मुझे नीतिवचन 16:18 याद आया, जिसमें कहा
गया है कि विनाश से पहले घमंड आता है। बर्बादी से बचने के लिए, हमें बहुत ज़्यादा धर्मी
नहीं बनना चाहिए।
दूसरी
बात, राजा सुलैमान हमें बहुत ज़्यादा दुष्ट न बनने की सलाह देते हैं। आज के वचन, उपदेशक
7:17 को देखें: "बहुत ज़्यादा दुष्ट न बनो, और न ही मूर्ख बनो: तुम समय से पहले
क्यों मरो?" इस वचन का मतलब यह नहीं है कि कुछ हद तक दुष्ट होना ठीक है; बल्कि,
यह बहुत ज़्यादा दुष्टता के खिलाफ एक चेतावनी है। राजा सुलैमान हमें बहुत ज़्यादा दुष्ट
न बनने की सलाह देते हैं। तो, हमारे लिए बहुत ज़्यादा दुष्ट बनने का क्या मतलब है?
इसका मतलब है परमेश्वर का डर न मानना और अपनी मूर्खता में उसकी बात न मानना। दूसरे
शब्दों में, एक मूर्ख जो बहुत ज़्यादा दुष्टता करता है, वह अपनी मनमर्जी से जीता है
और परमेश्वर की बात नहीं मानता क्योंकि वह उसके अस्तित्व को नहीं मानता। उदाहरण के
लिए, जो व्यक्ति बहुत ज़्यादा दुष्ट होता है, वह बहुत बड़ा मूर्ख होता है। मूर्ख का
मन मौज-मस्ती के घर में रहता है (वचन 4)। इसके अलावा, मूर्ख का दिल लालच और रिश्वत
लेने की चाहत से भरा होता है (वचन 7)। मूर्ख घमंडी होता है (वचन 8) और उसे जल्दी गुस्सा
आता है (वचन 9)। ऐसे व्यक्ति से हम क्या उम्मीद कर सकते हैं? बाइबल ऐसे बहुत बुरे व्यक्ति
के अंजाम के बारे में क्या कहती है? राजा सुलैमान कहते हैं कि बहुत बुरे लोग समय से
पहले मर जाते हैं (वचन 17)। हालाँकि, जब वचन 15 के बाद वाले हिस्से के साथ देखा जाए,
तो वचन 17 विरोधाभासी लगता है। वचन 15 में, सुलैमान ने कहा कि ऐसे बुरे लोग भी हैं
जो अपनी बुराई के बावजूद लंबी ज़िंदगी जीते हैं, फिर भी वचन 17 में वे कहते हैं कि
बुरे लोग समय से पहले मर सकते हैं। तो फिर, हमें इन दो बातों का क्या मतलब निकालना
चाहिए? उपदेशक 8:12–13 की बातों पर गौर करें: “भले ही कोई पापी सौ बार बुराई करे और
उसकी उम्र लंबी हो जाए, फिर भी मैं पक्का जानता हूँ कि जो लोग परमेश्वर का डर मानते
हैं, उनके साथ अच्छा होगा। लेकिन बुरे लोगों के साथ अच्छा नहीं होगा, और न ही उनकी
उम्र लंबी होगी, जो परछाई की तरह होती है, क्योंकि वे परमेश्वर का डर नहीं मानते।” भले
ही हमें ऐसा लगे कि ऐसे बुरे लोग हैं जो अपने बुरे कामों के बावजूद लंबी ज़िंदगी जीते
हैं (वचन 15), बाइबल साफ कहती है कि बुरे लोगों का भला नहीं होगा और उनकी उम्र लंबी
नहीं होगी (8:13)। इसका कारण क्या है? इसका कारण यह है कि बुरे लोग परमेश्वर का डर
नहीं मानते। बाइबल साफ-साफ कहती है कि जो लोग परमेश्वर का डर नहीं मानते, उन्हें लंबी
ज़िंदगी नहीं मिलेगी।
जो
लोग परमेश्वर का डर मानते हैं, वे अतिवादी जीवन नहीं जीते। दूसरे शब्दों में, जो बुद्धिमान
व्यक्ति परमेश्वर का डर मानता है, वह “अति” में जीवन नहीं जीता (वचन 16, 17)। जो
परमेश्वर का डर मानता है—जो बुद्धि का स्रोत है—वह
न तो बहुत ज़्यादा धर्मी बनता है और न ही बहुत ज़्यादा बुरा। ऐसा इसलिए है क्योंकि
वे समझते हैं कि बहुत ज़्यादा धर्मी बनने से खुद का विनाश होता है, जबकि बहुत ज़्यादा
बुरा बनने से समय से पहले मौत होती है। इसके बजाय, वे इन अतिवादी बातों से बचते हैं
और विश्वास का संतुलित जीवन जीते हैं। इस संतुलित जीवन का मतलब है कि यीशु मसीह में
विश्वास के ज़रिए धर्मी ठहराए जाने के बाद, वे केवल विश्वास से जीते हैं और ऐसा जीवन
जीते हैं जो बुराई से नफ़रत करता है। वे बुराई से नफ़रत करते हैं क्योंकि वे परमेश्वर
का डर मानते हैं (नीतिवचन 8:13), और इसी वजह से वे नेकी से प्यार करते हैं। इसलिए,
जो परमेश्वर का डर मानता है—जो बुद्धि का स्रोत है—वह
बुराई से नफ़रत करता है, नेकी से प्यार करता है और नेकी के रास्ते पर चलता है। साथ
ही, जो लोग नेकी के रास्ते पर चलते हैं और परमेश्वर का डर मानते हैं, वे न तो बाईं
ओर और न ही दाईं ओर भटकते हैं। मैं प्रार्थना करता हूँ कि आप और मैं ऐसे लोग बनें जो
परमेश्वर का डर मानते हों, जो सारी बुद्धि का स्रोत है।
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