أساس الحكمة

  

أساس الحكمة

 

 

 

 

[سفر الجامعة 7: 15-18]

 

 

 

خلال اجتماع الصلاة الصباحي اليوم، تأملتُ في موضوعات الأسرة المباركة، والكنيسة المباركة، والأمة المباركة، مُركِّزاً على الآية الواردة في سفر أخبار الأيام الثاني 9: 7: "طُوبَى لِرِجَالِكَ! طُوبَى لِعَبِيدِكَ هؤُلاَءِ الْوَاقِفِينَ أَمَامَكَ دَائِمًا السَّامِعِينَ حِكْمَتَكَ!" ومن خلال التأمل في هذه الآية، فكّرتُ في البركة العظيمة التي تكمن في لقاء قائد حكيم؛ فقد نالت أمة إسرائيل البركة تحديداً لأن ملكها، سليمان، كان حكيماً. فمن خلال إرساء العدل والبر، عزّز الملك الحكيم سليمان الأمة (الآية 8)، وهكذا -كما لاحظت ملكة سبأ- كان شعب إسرائيل شعباً مباركاً حقاً. ولكي تنال أسرنا البركة، يجب أن يكون رب الأسرة -سواء كان الزوج أو الأب- حكيماً. ولكي تنال شركاتنا البركة، يجب أن يكون الرئيس حكيماً. ولكي تنال كنائسنا البركة، يجب أن يكون الراعي حكيماً. ولكي تنال أمتنا البركة، يجب أن يكون الرئيس حكيماً. ولهذا السبب، صلينا من أجل هؤلاء القادة خلال اجتماع الصلاة هذا الصباح؛ فقد صلينا أن يمنح الله الحكمة لقادة أسرنا وشركاتنا وكنائسنا وأمتنا.

 

في الآونة الأخيرة، كنا نتأمل في الإصحاح السابع من سفر الجامعة خلال اجتماعات الصلاة الأسبوعية التي نعقدها أيام الأربعاء. وقد تأملنا في "قلب الحكمة" (الآيات 1-4)، و"توبيخ الحكمة" (الآيات 5-7)، و"خدمة الحكمة" (الآيات 8-10)، و"جمال الحكمة" (الآيات 11-14). وفي هذا السياق، نجد في نص اليوم -سفر الجامعة 7: 18- الملك الحكيم سليمان يتحدث عن أولئك الذين يتقون الله. وبينما كنت أتأمل في الآيات (7: 15-18)، تذكرتُ الآية الواردة في سفر الأمثال 1: 7: "مَخَافَةُ الرَّبِّ رَأْسُ الْمَعْرِفَةِ. أَمَّا الْجُهَّالُ فَيَحْتَقِرُونَ الْحِكْمَةَ وَالأَدَبَ". ولذلك، وتحت عنوان "بداية الحكمة"، أود أن أستخلص الدروس حول الكيفية التي ينبغي أن يعيش بها أولئك الذين يتقون الله -الذي هو مصدر الحكمة. لننظر معاً إلى سفر الجامعة 7: 18: "حَسَنٌ أَنْ تُمَسِّكَ بِهذَا، وَأَيْضاً أَنْ لاَ تَرْخِيَ يَدَكَ عَنْ ذَاكَ؛ لأَنَّ خَائِفَ اللهِ يَخْرُجُ مِنْهُمَا جَمِيعاً". يوضح الملك سليمان أن الذين يتقون الله —وهو مصدر الحكمة— يتجنبون كلا الطرفين المتناقضين. ومن جانبي، أؤمن بأن "التوازن" أمر جوهري في حياة الإيمان؛ إذ أشعر أن حياة الإيمان لدى الكثير من المسيحيين تفتقر إلى هذا التوازن. فعلى سبيل المثال —وكما تأملنا سابقاً في سفر الجامعة 7: 14— يميل المسيحيون إلى حب "أيام الرخاء" بينما يكرهون "أيام الشدائد". وبعبارة أخرى، ورغم أنه ينبغي لنا أن نؤمن بأن الله يمنحنا النعمة في الوقت المناسب —سواء في الرخاء أو الشدة— وأن نتمتع بتلك النعمة تماماً، إلا أننا غالباً ما نفشل في ذلك خلال أوقات المحنة، حتى وإن كنا نظن أننا نتمتع بها في أوقات الرخاء. وماذا عنك أنت؟ هل تتمتع حقاً بنعمة الله التي تأتي في حينها خلال أيام الشدة؟ هل تختبر رؤية أمورٍ في أوقات المحنة كنت قد أغفلت رؤيتها في أوقات الرخاء؟ هل تدرك أننا في أوقات الشدة ندرك حقيقتنا كخطاة ونلتفت إلى من حولنا ممن تجاهلناهم حين كنا في قمة نجاحنا وازدهارنا؟ وهل ترى أننا نصل إلى مرحلة تبجيل الله البار الذي يدين الخطيئة، ونتطلع إلى السكنى مع الرب إلى الأبد؟ إن تأملي في كيف أن الله يرتّب لا أيام الرخاء فحسب بل أيام الشدة أيضاً —ويمزج بينهما— يجعلني أشعر بعمق أكبر بمدى حاجتنا إلى التوازن في حياة الإيمان. نحن نحتاج إلى أيام الرخاء بالتأكيد، لكننا نحتاج أيضاً إلى أيام الشدة. والسبب في أن الله يمزج بين هاتين التجربتين في حياتنا هو أنه، بإخفائه المستقبل عن إدراكنا الكامل (الآية 14)، يريدنا أن نعيش بالإيمان به وحده. ولذلك، فإن حياة الرخاء وحدها لا تكفينا؛ بل نحتاج إلى المعاناة أيضاً. ومع ذلك، يبدو أن الكثير من المسيحيين اليوم، رغم درايتهم الواسعة ببركة الرخاء، يفشلون في إدراك البركة الكامنة في المعاناة؛ ومثل هذه الحياة الإيمانية تفتقر إلى التوازن.

 

ليس المستقبل وحده هو ما يفوق قدرتنا على الفهم (الآية 14)؛ فنحن نعجز أيضاً عن استيعاب السبب الذي يجعل البار يعاني بينما يزدهر الشرير. بعبارة أخرى، لم يكتفِ الله بمزج أيام الرخاء والشدة معاً لإبقاء المستقبل خارج نطاق إدراكنا، بل إنه -في ظل سيادته المطلقة- قد حجب عنا أيضاً فهم سبب معاناة البار وازدهار الشرير. تأمل في الآية 15 من سفر الجامعة، وهي النص الذي نتناوله اليوم: "رَأَيْتُ كُلَّ شَيْءٍ فِي أَيَّامِ بَاطِلِي: رَاجِلاً بَارّاً يَهْلِكُ فِي بِرِّهِ، وَشِرِّيراً يَطُولُ عُمُرُهُ فِي شَرِّهِ". يُعبِّر الملك سليمان هنا عن عجزه عن فهم سبب هلاك البار بينما يتمتع الشرير بحياة مديدة. هل تفهم أنت ذلك؟ ألا ينبغي للبار المؤمن بيسوع أن ينعم ببركة طول العمر؟ وكيف يُعقل أن يتمتع الشرير بمثل هذه البركة؟ إن هذا بلا شك مظهر من مظاهر عمل الله السيادي الذي يفوق قدرة العقل البشري على الاستيعاب. لذا، ليس أمامنا خيار سوى الإقرار بسيادة الله المطلقة؛ وعلينا أن نمضي قدماً في الإيمان، واثقين بالله بصفته الحاكم السيادي، ومطيعين للكلمة التي يمنحنا إياها. ومن جوانب تلك الكلمة: الوصية بتجنب الإفراط والمبالغة (أي التطرف). فالذين يعيشون حياة إيمانية متوازنة -يتصرفون بحكمة ويتقون الله- ينأون بأنفسهم عن مثل هذه الأمور المتطرفة. فما هي إذن تلك الأمور المتطرفة التي يشير إليها الملك سليمان؟ تتحدث الآية 18 عن "هذا" و"ذاك"، قاصدةً بذلك طرفي النقيض: المبالغة في البر والمبالغة في الشر. بعبارة أخرى، إن من يمتلكون أساس الحكمة -أي الذين يتقون الله- يتجنبون الوقوع في فخ المبالغة في البر أو المبالغة في الشر.

 

أولاً، يحثنا الملك سليمان على ألا نكون أبراراً بإفراط.

 

إن "البار" المقصود هنا ليس هو الشخص الذي تبرر بالإيمان بيسوع المسيح، بل هو المرائي الذي يدعي البر الذاتي (بارك يون-سون). فمن هم هؤلاء المرائون؟ إنهم -على غرار الفريسيين- أشخاص يسعون لنيل الخلاص من خلال حفظ شريعة الله والعمل بها؛ وبعبارة أخرى، هم أولئك الذين يحاولون بلوغ الخلاص بأعمالهم الخاصة. فبدلاً من قبول بر الله كعطية تُحسب لهم، يسعون لاكتسابه بجهودهم واستحقاقاتهم الذاتية. لقد كان برّهم هذا يكرّس جهودهم واستحقاقاتهم ويرفع من شأن أنفسهم؛ وفي نهاية المطاف، لا بد أن يولد مثل هذا البرّ كبرياءً. ونتيجة لذلك، ظن هؤلاء المرائون أنهم حكماء، غير أن حكمتهم لم تكن البتة حكمةً نازلةً من فوق (يعقوب 1: 15). ونحن نعلم ذلك لأن الحكمة النازلة من فوق تتسم بالوداعة -أي التواضع- في حين أظهر المرائون غطرسة التعالي على الآخرين. ولذا، يقول الملك سليمان في سفر الجامعة 7: 16: "لا تكن باراً كثيراً، ولا تكن حكيماً بزيادة. لماذا تخرب نفسك؟" لقد ذكّرني كلام الملك سليمان هذا بما ورد في سفر الأمثال 16: 18، حيث يُقال إن الكبرياء تسبق الهلاك. ولكي نتجنب الدمار، يجب ألا نكون أبراراً بإفراط.

 

ثانياً، يحثنا الملك سليمان على ألا نكون أشراراً بإفراط. انظر إلى نص اليوم في سفر الجامعة 7: 17: "لا تكن شريراً كثيراً، ولا تكن جاهلاً. لماذا تموت في غير أوانك؟" لا يعني هذا النص أن ارتكاب الشر بدرجة ما أمر مقبول، بل هو بمثابة تحذير من الشر المفرط؛ إذ يحثنا الملك سليمان على ألا نصبح أشراراً للغاية. فماذا يعني أن نصبح أشراراً للغاية؟ إنه يعني عدم مخافة الله، وعصيان كلمته بدافع الجهل. وبعبارة أخرى، فإن الجاهل الذي يسعى وراء الشر المفرط يعيش وفقاً لأهوائه، عاصياً كلمة الله لأنه ينكر وجوده. فعلى سبيل المثال، يُعد الشخص الشرير للغاية جاهلاً بامتياز؛ إذ إن قلب الجاهل يسكن في "بيت اللهو" (الآية 4). علاوة على ذلك، فإن قلب الأحمق تحكمه الأطماع وحب الرشوة (الآية 7). فالأحمق متغطرس (الآية 8) وسريع الغضب (الآية 9). فما عسانا نتوقع من شخص كهذا؟ وماذا يقول الكتاب المقدس عن مصير شخص بالغ الشر؟ يذكر الملك سليمان أن الأشرار للغاية يموتون قبل أوانهم (الآية 17). ومع ذلك، عند النظر إلى الآية 17 جنباً إلى جنب مع الجزء الأخير من الآية 15، يبدو أن هناك تناقضاً؛ ففي الآية 15، أشار سليمان إلى وجود أشرار يعيشون طويلاً رغم شرهم، بينما يذكر في الآية 17 أن الشرير قد يموت قبل أوانه. فكيف إذن نفسر هاتين العبارتين؟ لننظر في كلمات سفر الجامعة 8: 12-13: "إِنَّ الْخَاطِئَ يَعْمَلُ الشَّرَّ مِئَةَ مَرَّةٍ وَتَطُولُ أَيَّامُهُ. وَلكِنِّي أَعْلَمُ أَنَّهُ يَكُونُ خَيْرٌ لِلْمُتَّقِينَ اللهَ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَمَامَهُ. وَأَمَّا الشِّرِّيرُ فَلاَ يَكُونُ لَهُ خَيْرٌ، وَلاَ يَمُدُّ أَيَّامَهُ كَالظِّلِّ، لأَنَّهُ لاَ يَخَافُ أَمَامَ اللهِ". ورغم أنه قد يبدو لنا أن هناك أشراراً يعيشون طويلاً رغم أعمالهم الشريرة (الآية 15)، إلا أن الكتاب المقدس يوضح بجلاء أن الشرير لن ينال خيراً ولن تطول أيامه (8: 13). وما السبب في ذلك؟ السبب هو أن الأشرار لا يتقون الله؛ إذ يعلن الكتاب المقدس صراحةً أن من لا يتقون الله لن ينعموا بحياة مديدة.

 

إن الذين يتقون الله لا يعيشون حياة تتسم بالتطرف أو الإفراط. وبعبارة أخرى، فإن الشخص الحكيم الذي يتقي الله لا يعيش "بإفراط" (الآيتان 16 و17). فالذي يتقي الله —وهو مصدر الحكمة— لا يبالغ في البر ولا يبالغ في الشر؛ وذلك لأنه يدرك أن المبالغة في البر تؤدي إلى هلاك الذات، بينما تؤدي المبالغة في الشر إلى الموت قبل الأوان. وبدلاً من ذلك، يتجنب هؤلاء هذا التطرف ويعيشون حياة متوازنة قائمة على الإيمان. وتعني هذه الحياة المتوازنة أنهم —بعد أن تبرروا بالإيمان بيسوع المسيح— يعيشون بالإيمان وحده، ويسلكون حياة تبغض الشر. إنهم يبغضون الشر لأنهم يتقون الله (أمثال 8: 13)، ويحبون البر للسبب ذاته. ولذا، فإن من يتقي الله —وهو مصدر الحكمة— يبغض الظلم ويحب البر ويسلك طريق البر. وعلاوة على ذلك، فإن السالكين في طريق البر والمتقين لله لا يحيدون يمنةً ولا يسرةً. أصلي أن نكون أنا وأنت ممن يتقون الله، مصدر كل حكمة.