توبيخ الحكيم

  

توبيخ الحكيم

 

 

 

 

[سفر الجامعة 7: 5-7]

 

 

 

هل سمعتَ يوماً بمصطلح "مرض الراعي"؟ لقد سمعتُ هذا التعبير لأول مرة من زميلٍ لي في الخدمة الرعوية قبل أسبوع أو أسبوعين تقريباً. كان يشير إلى أننا -نحن الرعاة- نعاني من علّةٍ محددة، ألا وهي "مرض الراعي"، والمقصود به تلك الرغبة الملحّة في تعليم الآخرين. وبدا أنه كان يقصد تحديداً الرعاة الرئيسيين (أو كبار الرعاة) مثلي. وبعبارة أخرى، كان المعنى الضمني هو أنه بينما يتمثل "مرض" الراعي الرئيسي في الدافع لتعليم الآخرين، فإنه غالباً ما يكون سيئاً في الإصغاء عندما يحاول الآخرون تعليمه *هو*. بصراحة، لم أجد ما أقوله رداً على ذلك؛ فقد اتفقت معه تماماً، إذ رأيتُ علامات هذا المرض نفسه في داخلي. إنه شعور ثقيل ومُبصِّر أن أدرك إصابتي بهذه الحالة، لا سيما وأنني كنتُ أرغب بشدة في تجنبها. والأمر محبط بشكل خاص بالنظر إلى أنني كنتُ أسعى لعيش "خدمة البرية" -أي التركيز على تدريب نفسي لسماع صوت الرب والتأمل في كلمته- لأجد نفسي في النهاية مصاباً بهذا الداء. وعند التأمل في أصل المشكلة، تذكرتُ الفريسيين في العهد الجديد؛ فأدركتُ أنني بينما كنتُ منشغلاً بتعليم الآخرين، كنتُ مُقصِّراً في تعليم *نفسي*. وما هي النتيجة؟ الكبرياء. وحين يتملك الكبرياء من المرء، فإنه يعجز عن الإصغاء ليس فقط لصوت الله، بل أيضاً لكلمات الإخوة والأخوات الأحباء.

 

منذ فترة وجيزة، وخلال خدمة صلاة في الصباح الباكر، تأملتُ في نص صموئيل الثاني 12: 7 تحت عنوان: "أنت هو الرجل". تصور هذه القصة الكتابية المألوفة النبي ناثان وهو يوبخ الملك داود على خطيئته. فبعد أن ضاجع بثشبع -زوجة أوريا- وعلم أنها حُبلى، حاول الملك داود التستر على خطيئته، وانتهى به الأمر بارتكاب جريمة قتل حين دبر مقتل جنديه المخلص أوريا. ولأن "الأمر الذي فعله داود قَبُحَ في عيني الرب" (الآية 27)، أرسل الله النبي ناثان لتوبيخ داود على أخذه زوجة أوريا، مستخدماً مَثَلاً عن رجل غني ورجل فقير في المدينة نفسها (12: 1-4). في حالة من الغضب الشديد، صرّح داود لناثان قائلاً: "حيّ هو الرب، إن الرجل الذي فعل هذا يستحق الموت" (الآية 5). ولعل داود -بسبب محاولاته المستميتة لطمس خطيئته لدرجة أنه أسكت ضميره- لم يدرك أنه هو نفسه من "يستحق الموت". وحينها وبّخه ناثان مباشرةً قائلاً: "أنت هو الرجل!" (الآية 7). يا له من توبيخ صادم! فمن المؤكد أن داود لم يعتبر نفسه الشخص الذي "يستحق الموت"، ولذا لا بد أنه أُصيب بذهول تام عندما وجّه ناثان أصابع الاتهام إليه. فعندما نعجز عن إدراك حقيقة خطايانا، ثم يكشف الله القدوس أفعالنا على حقيقتها، ألا يشكّل ذلك صدمةً لضمائرنا؟

في نص اليوم، المأخوذ من سفر الجامعة (7: 5)، يقول لنا الملك سليمان: "سماع توبيخ الحكيم خيرٌ من سماع غناء الجهال". لقد تأملنا سابقاً في كلمة الله -مع التركيز على سفر الجامعة 7: 1-4- تحت عنوان: "والحي يضع ذلك في قلبه". وقد تعلمنا أن علينا نحن الأحياء أن نتأمل بعمق في حقيقة أن الموت هو المصير المحتوم لنا جميعاً. كما تعلمنا أنه لكي ننخرط في مثل هذا التأمل العميق، فمن الأفضل زيارة بيت النوح بدلاً من بيت الولائم حيث ينغمس المرء في الملذات الجسدية. وهكذا، يخبرنا الملك سليمان في سفر الجامعة (7: 4): "قلب الحكماء في بيت النوح، وقلب الجهال في بيت اللهو". إن قلب الحكيم لا يسكن في بيت اللهو -ذلك المكان المليء بالبطلان والعبث- بل في بيت النوح، حيث يتأمل المرء بجدية وعمق في حقيقة الموت، تلك النهاية الحتمية للجميع. ويواصل الملك سليمان حديثه عن الحكيم في نص اليوم (سفر الجامعة 7: 5-7)؛ فبينما ركزت الآيات 1-4 على "قلب الحكيم"، تركز الآيات 5-7 على "توبيخ الحكيم". ومن خلال هذا النص، فإن الرسالة التي يوجهها الله إلينا هي: "استمعوا إلى توبيخ الحكيم". في النهاية، من ذا الذي يستمتع بتلقي التوبيخ؟ إن طبيعتنا البشرية الخاطئة والساقطة تتوق إلى المديح من الآخرين، ولا تملك أدنى رغبة في سماع التوبيخ. شخصياً، لدي تساؤل حول الأسلوب الكوري التقليدي في تربية الأطفال الذي كان شائعاً في جيل والديّ، وتحديداً مفهوم "ماجابيون" (أي ضرب الحصان الذي يركض جيداً بالسوط)؛ إذ لم أفهم تماماً قط سبب الحاجة إلى استخدام السوط مع حصان يعدو بالفعل بكفاءة وسرعة. أجد نفسي أكثر ميلاً واعتياداً على الأسلوب الأمريكي في التربية، وأعني بذلك تحديداً حرص الآباء على مدح أبنائهم وتشجيعهم. أتذكر مشهداً رأيته ذات مرة على التلفاز لأطفال يلعبون كرة القدم، ولا تزال لحظة محددة من ذلك البث عالقة في ذاكرتي؛ فقد رأيت طفلاً صغيراً يركل الكرة نحو المرمى لكنه يخطئ الهدف. ورغم هذا الإخفاق، وقف شخص بالغ -بدا أنه والد الطفل- على خط التماس يصفق ويهتف: "أحسنت! عمل رائع!". وفي المقابل، قد يقول الأب الكوري التقليدي شيئاً مثل: "مهلاً، ألم تستطع حتى تسجيل تلك الكرة؟ يا له من أمر مخيب للآمال". ومن خلال حضوري لمباريات كرة القدم الخاصة بابني "ديلان" في مناسبات عدة، لاحظت أنه في هذه الأيام، غالباً ما تكون الأمهات -وليس الآباء فقط- هن الأكثر حماساً وانفعالاً؛ إذ يبدو أنهن يهتفن ويشجعن بحماس وشدة أكبر. بالطبع، هذا لا يعني أنني أؤيد الأسلوب الأمريكي في التربية تأييداً مطلقاً؛ فأنا أؤمن شخصياً بأن تربية الأطفال تتطلب توازناً بين النهجين: المديح (أو التشجيع) والحزم (أو "السوط"). وكما أن الحصان الذي يعدو جيداً يحتاج إلى السوط ولكنه يحتاج أيضاً إلى التربيت والتهدئة، فإنني أؤمن بأن الأطفال بحاجة إلى كلا الأمرين. ومن هذا المنظور، فإن الدرس الذي يقدمه لنا الملك سليمان في سفر الجامعة (الإصحاح 7: الآية 5) هو أن توبيخ الحكيم خيرٌ من مديح (أو تشجيع) الجاهل. لننظر إلى الآية 5: "سماع توبيخ الحكيم خيرٌ من الاستماع إلى أغنية الجاهل". فما هي إذن "أغنية الجاهل" التي يتحدث عنها سليمان؟ إنها تشير إلى "الراحة الزائفة التي يمنحها الأشرار" (حسب تفسير بارك يون-سون). إنه يحذرنا من الانخداع بالراحة الزائفة التي يقدمها الأشرار. ولماذا ينبغي علينا الحذر من هذه الراحة الزائفة؟ يوضح الملك سليمان السبب في الآية السادسة من نص اليوم: "لأنه كصوت فرقعة الشوك تحت القدر، هكذا ضحك الجاهل؛ وهذا أيضاً باطل". باختصار، السبب الذي يدعونا للحذر من "أغنية الجاهل" —أي الراحة الزائفة التي يقدمها الأشرار— هو أن هذه الراحة عديمة الجدوى؛ إذ تُشبَّه هذه التفاهة بـ "فرقعة الشوك". فماذا يعني ذلك؟ وما الذي يتبادر إلى ذهنك عند التفكير في احتراق الشوك؟ إنها تُصدر صوتاً عالياً ومُفرقعاً، أليس كذلك؟ ومع ذلك، فهي تعجز عن توليد الحرارة اللازمة لغلي الماء في القدر. وبما أن "الشوك" غالباً ما يرمز إلى الأشرار في الكتاب المقدس (صموئيل الثاني 23: 6؛ ناحوم 1: 10)، فإن سليمان يوضح أن أصوات الراحة الزائفة التي يقدمها الأشرار —والتي غالباً ما تظهر وسط سعيهم وراء الملذات الجسدية— قد تبدو مريحة للحظة عابرة، لكنها سرعان ما تتلاشى؛ فهي لا تقدم عزاءً حقيقياً. وفي الجوهر، تُعد راحة الأشرار أمراً بلا معنى. لذا، فإن ما ينبغي علينا الإصغاء إليه ليس أغنية الجاهل، بل توبيخ الحكيم.

 

في سفر الأمثال (17: 10)، يخبرنا الكاتب قائلاً: "التوبيخ يؤثر في العاقل أكثر من مئة ضربة في الجاهل". فالجاهل لا يصغي مهما وبخته؛ بل إنه سيبغضك إن فعلت ذلك (أمثال 9: 8). ولهذا السبب، ينصحنا كاتب الأمثال بتوبيخ الحكيم. لماذا؟ لأن الحكيم سيحبك لتوبيخك إياه (بدافع المحبة) (الآية 8). ينبغي علينا توبيخ الحكيم بمحبة لأن ذلك يزيده حكمةً. انظر إلى سفر الأمثال (9: 9): "أعطِ حكيماً فيزداد حكمةً، وعلِّم صدّيقاً فيزداد علماً". وتأمل أيضاً في سفر الأمثال (25: 12): "كقرط من ذهب وحليّ من ذهب خالص، هكذا التوبيخ الحكيم للأذن الصاغية". ما أثمن "الأذن الصاغية"! إنها أذن قادرة حقاً على سماع صوت الله. وبينما نصغي لصوت الله - وتحديداً لوصاياه - يجب علينا أيضاً أن نُصغي لصوت توبيخه؛ لأن توبيخ الله ينفع نفوسنا (2 تيموثاوس 3: 16). فبقبولنا توبيخ الله، نتوب ونرجع عن طريق الخطيئة إلى الطريق القويم. ومن خلال هذا التوبيخ والتوبة، نسير في طريق البر (2 تيموثاوس 3: 16). وهكذا يعلن كاتب الأمثال: "التوبيخ الظاهر خير من الحب المستور" (أمثال 27: 5). إذا كنا نحب أخاً حقاً، فيجب علينا توبيخه بمحبة عندما يضل ويسلك طريقاً معوجاً. وإذا منحه الله الحكمة، فإنه سيصغي لتوبيخنا ويتوب ويعود إلى الطريق الصحيح. ومع ذلك، ينشأ خطر عندما يفشل الحكيم - الذي يقدم هذا التوبيخ النابع عن محبة - في السير هو نفسه في الطريق القويم. بعبارة أخرى، إذا أهمل الحكيم تأديب نفسه، فإنه يواجه خطراً كبيراً يتمثل في الانصياع لإغراء "أغنية الجهال". وقد تناول الملك سليمان هذا الخطر في سفر الجامعة (7: 7): "الظلم يجعل الحكيم أحمق، والرشوة تفسد القلب". تشير هذه الآية إلى أن القلب المتلهف للكسب المادي يظلم، مما يجعل المرء عاجزاً عن التمييز بين البر والشر (جاميسون). وفي النهاية، إذا كنا بارعين في تقويم الآخرين ولكننا نفشل في تأديب أنفسنا بأمانة، فإن إغراء الرشوة قد يثير الطمع فينا، مما يفقدنا القدرة على التمييز الصائب. تأمل الحقيقة التي صاغها كاتب سفر الأمثال: "الشرير يأخذ الرشوة من طيات الثوب ليعوج طرق القضاء" (أمثال 17: 23). ولذا، يوجهنا سفر التثنية (16: 19-20) قائلاً: "لا تعوج القضاء ولا تحابِ الوجوه، ولا تأخذ رشوة؛ لأن الرشوة تعمي عيون الحكماء وتعوج كلام الصديقين. العدلَ العدلَ تتبع، لكي تحيا وتمتلك الأرض التي يعطيك إياها الرب إلهك".

 

علينا أن نصغي بتواضع لتوبيخ الحكماء. ففي هذا العصر، من الصعب العثور على "آذان تسمع وتطيع" - آذان ترضي الله. وعلى وجه الخصوص، ورغم أن الروح القدس يوبخنا من خلال كلمة الله المقدسة، فإننا نصرّ على رفض ذلك التوبيخ. ونتيجة لذلك، فإننا لا نحب العظات التي تشير إلى خطايانا وتكشفها. ويحضرني هنا ما ورد في رسالة تيموثاوس الثانية (4: 3-4): "لأنه سيأتي وقت لا يحتملون فيه التعليم الصحيح، بل حسب شهواتهم الخاصة يجمعون لأنفسهم معلمين تتوق إليهم آذانهم لسماع ما يرضيهم. فيصرفون آذانهم عن الحق وينحرفون نحو الخرافات". نحن بحاجة إلى تبني الموقف ذاته الذي اتخذه كاتب المزمور. انظر إلى المزمور 141: 5: "ليضربني الصديق، فهذا إحسان؛ وليوبخني، فهذا زيت على رأسي. لن يرفضه رأسي، فصِلاتي ستظل دائماً ضد أعمال فاعلي الشر". يجب أن نقدّر التوبيخ المحب الصادر عن الحكماء ونعتبره بمثابة "زيت على الرأس". ورغم أن هذا التوبيخ قد يكون صعباً ومؤلماً عند سماعه، إلا أنه ينبغي لنا أن نراه فرصة للتأمل الهادئ في أنفسنا بينما يستيقظ ضميرنا ويشعر بالوخز. إذا استطعنا سماع صوت الله في ذلك التوبيخ — معترفين ومقرّين بخطايانا وتائبين وراجعين إليه — فسنكتسب الحكمة السليمة للتمييز بين البر واللا-بر، ولنسير في طريق البر. هل تؤمن حقاً بأننا نحن المسيحيين نمتلك هذه الحكمة السليمة، ونميّز بين البر واللا-بر، ونسير في طريق البر؟ وهل تؤمن حقاً بأن كنيستنا تسير في طريق البر من خلال طاعة كلمة الرب، الذي هو رأس الكنيسة؟

 

التقيتُ اليوم براعٍ كان أقدم مني عهداً في المعهد اللاهوتي؛ وبعد تناول الغداء معاً، تبادلنا حديثاً اتسم بالصراحة والشفافية. ومن خلال ذلك الحديث، منحني الله دروساً قيّمة، كما وجدتُ عزاءً في شركتنا الروحية في الرب. لقد وبّخني الله برفق من خلال حديثي مع ذلك الراعي الأقدم. وبينما كنت أتلقى ذلك التوبيخ، خطر ببالي شخصٌ معين؛ لذا، وبعد أن ودّعتُ الراعي وأثناء عودتي بالسيارة إلى الكنيسة، اتصلتُ بذلك الشخص لأعتذر له، وعبرتُ أيضاً عن محبتي له. وبعد الاعتذار وقول "أنا أحبك" قبل إنهاء المكالمة، شعرتُ بتأثر عميق. واليوم، أجد نفسي أتساءل: ما هي كلمات التوبيخ المفعمة بالمحبة التي قد يوجهها الرب لكنيستنا؟ وللبحث في هذا الأمر، عدتُ إلى الإصحاحين الثاني والثالث من سفر الرؤيا، حيث يخاطب الرب الكنائس السبع. ولاحظتُ أنه من بين الكنائس السبع، نالت كنيستا سميرنا وفيلادلفيا الثناء فقط، بينما تلقت الكنائس الخمس الأخرى الثناء والتوبيخ معاً من الرب. دعونا نتأمل كلمات التوبيخ التي نطق بها الرب: (1) كنيسة أفسس: "لكِنْ عِنْدِي عَلَيْكَ أَنَّكَ تَرَكْتَ مَحَبَّتَكَ الأُولَى" (رؤيا 2: 4). (2) كنيسة برغامس: "وَلكِنْ عِنْدِي عَلَيْكَ قَلِيلٌ: أَنَّ عِنْدَكَ قَوْماً مُتَمَسِّكِينَ بِتَعْلِيمِ بَلْعَامَ، الَّذِي كَانَ يُعَلِّمُ بَالاقَ أَنْ يُلْقِيَ مَعْثَرَةً أَمَامَ بَنِي إِسْرَائِيلَ: أَنْ يَأْكُلُوا مَا ذُبِحَ لِلأَوْثَانِ وَيَزْنُوا. هكَذَا عِنْدَكَ أَنْتَ أَيْضاً قَوْمٌ مُتَمَسِّكُونَ بِتَعْلِيمِ النِّيقُلاوِيِّينَ" (رؤيا 2: 14-15). (3) كنيسة ثياتيرا: «لكن عندي عليك بعض الأمور: أنتِ تتسامحين مع تلك المرأة إيزابل، التي تدّعي النبوة. بتعليمها تُضلّ عبيدي إلى الزنا وأكل ما ذُبح للأوثان. وقد منحتها فرصة للتوبة عن زناها، لكنها أبت» (رؤيا 2: 20-21). (4) كنيسة ساردس: «إلى ملاك كنيسة ساردس اكتب: هذا ما يقوله الذي يمسك أرواح الله السبعة والنجوم السبعة: أنا أعرف أعمالك؛ لك سمعة أنك حيّ، لكنك ميت. استيقظ! قوِّ ما تبقى منك وهو على وشك الموت، لأني لم أجد أعمالك كاملة أمام إلهي. فاذكر ما تلقيته وسمعته، وأطعه وتُب» (رؤيا 3: 1-3أ). (5) كنيسة لاودكية: «أنا أعرف أعمالك، فأنت لست باردًا ولا حارًا. ليتك كنت باردًا أو حارًا! لذلك، لأنك فاتر - لست باردًا ولا حارًا - سأتقيأك من فمي. تقول: أنا غني، لقد اكتسبت ثروة ولا أحتاج إلى شيء. لكنك لا تعلم أنك بائس، ومسكين، وفقير، وأعمى، وعريان» (رؤيا 3: 15-17). كيف تبدو لك توبيخات الرب لهذه الكنائس الخمس؟ ما هي كلمات التوبيخ التي تنطبق على كنيستنا برأيك؟ «من له أذن فليسمع ما يقوله الروح للكنائس» (رؤيا 2: 7، 11، 17، 29؛ 3: 6، 13، 22).