“这就是我的发现”
[传道书 7:23–29]
你如何处理人际关系中的冲突?当然,并非所有关系都充满冲突,但可能确实有那么一个人,与他的关系紧张到让你倍感压力。我们该怎么办?尤其是当那个人——那个让我们压力重重、生活艰难的人——激发出我们内心最糟糕的一面时?就我个人而言,遇到这样的人时,我往往会选择回避,因为我想避开冲突。我既不想面对他们,也不想与他们交谈,所以干脆敬而远之。我常问自己这是否真的是主的旨意,却并不完全确定。我不确定自己处理人际关系的方式是否合乎主的心意。然而,我曾对妻子说过这样的话:“如果有人让你生活艰难,并激发出你内心最糟糕的一面,也许神正是借着那个人来帮助你认识自己的罪。”这难道不讽刺吗?神很可能正是借着那个我想要回避的人来帮助*我*认识自己的罪,我却没能看清这一点——反而以为神可能是要让*她*获得这种领悟。
近来,我逐渐意识到,能认识到自己的罪是一种极大的祝福。过去我并非如此看待;意识到罪往往伴随着痛苦,因内疚感而使我陷入绝望。然而,每当我默想经文时,圣奥古斯丁那句名言——“哦,有福的罪!”——便常在我心中引起共鸣。神正逐渐帮助我在自己生活的处境中领悟这句话的含义。怀着这种视角,当我反思今天的经文——《传道书》7章23至29节——时,我相信“领悟”是神赐予我们的莫大祝福。
在今天的经文中,所罗门王三次使用了“领悟”(或“发现”)一词:“我发现……”(26节)、“……我发现了这一点”(27节)以及“这就是我的发现”(29节)。对这个反复出现的词的思考,引发了我这样一个问题:“所罗门王究竟领悟到了什么?”根据相关经文,我将他的领悟总结为四点:
首先,所罗门王领悟到,人无法单凭一己之力使自己变得有智慧。
请看《传道书》7章23节:“我曾用智慧试验这一切事,说:‘我要得智慧’,智慧却离我甚远。”众所周知,所罗门王是一位充满智慧的君王。圣经记载,他的智慧超越了世上所有的君王(《历代志下》9章22节)。他自己也深知自己拥有极大的智慧——这种智慧超过了在他之前所有治理耶路撒冷的人(《传道书》1章16节)。然而,他仍力求变得更加智慧。请看《传道书》1章17节:“我专心究察智慧、狂妄和愚昧,却发现这也是捕风。”令人有些费解的是,尽管他在1章17节中指出追求智慧犹如捕风,但他——正如今天的经文《传道书》7章23节所示——依然继续试验智慧,并努力变得更加智慧。然而,他最终得出的结论却是:“智慧却离我甚远”(23节)。尽管所罗门王为寻求智慧付出了巨大努力,但他不得不接受的最终结论是:他无法靠自己变得有智慧。
我们从中应当领悟什么呢?那就是:我们无法凭自己变得有智慧;唯有神能使我们有智慧。换言之,我们必须明白,只有当神赐予我们智慧时,我们才能变得有智慧。所罗门王是靠自己的努力变得有智慧的吗?当然不是。当他献上一千只燔祭(《历代志下》1章6节),神在夜间向他显现并问他:“你愿我赐你什么?你可以求”(7节)时,他所求的不正是“智慧和知识”吗?(10节)。神才是赐予我们智慧的那一位。我们所能做的,就是像所罗门王那样,向神祈求智慧。当我们祈求时,必须凭着信心,向那位慷慨赐予众人、不责备人的神祈求(雅各书 1:5)。
其次,所罗门王意识到,智慧是无法被完全参透的。
请看今天的经文——《传道书》7章24节:“那离得极远、又极深奥的,谁能测透呢?”此处所用的“掌握”(或“完全参透”)一词,在词典中的定义是“对特定领域的知识或技能有清晰、无碍的理解”;而其希腊语原文的含义则是“考察”或“探究”(网络资料)。所罗门王竭力探寻蕴藏于人类社会深处的智慧,最终却感叹其难以把握(朴允善)。这对我们而言意味着:无论我们如何努力寻求智慧,若非神所赐予,一切努力终将徒劳;因此,我们除了感叹别无他法。我们既无法凭一己之力变得智慧,又怎能真正掌握智慧呢?
在此我们必须明白什么呢?那就是:唯有在圣灵的使能下,我们才能掌握智慧。正因如此,使徒保罗说道:“神借着圣灵向我们显明了,因为圣灵参透万事,就是神深奥的事也参透了”(哥林多前书 2:10)。这是否有些奇怪?既然圣灵就是神,祂理应无需去探究神深奥的事,不是吗?那么,为何保罗说圣灵“参透”——即探究——神深奥的事呢?原因在于,保罗写这封信时,是站在我们这些信耶稣之人的角度,而非站在神自己的角度。换言之,虽然圣灵作为神,无需为自己去探究神深奥的事,但祂内住在我们信徒心中,引领我们去探究那些深奥之事;因此,保罗才说圣灵参透了神深奥的事。事实确实如此。就在此时此刻,圣灵神仍内住在我们里面,引领我们寻求神的话语,并使我们能够明白其中的奥秘。此外,住在我们里面的圣灵向我们显明神的旨意——即祂的心意——并赐予我们力量去顺服这旨意。祂在我们的软弱中扶助我们;既然我们不知道当怎样祷告,祂就亲自用言语无法表达的叹息为我们代求(罗马书 8:26)。阿们。祂是照着神的旨意为我们代求的(第27节)。我们必须领悟这一真理,并在圣灵的引导下生活。
第三,所罗门王认识到,人生所有问题的解决之道唯独在于神。
所罗门王竭力追求智慧,试图以此解决人生的问题。请看今日经文中的传道书
7:25:“我转念一心,要考察、寻求智慧和万事的理由,又要知道邪恶是愚昧的,愚妄是狂妄的。”在费尽心机追求智慧之后,他领悟到了什么?他领悟到,人生所有问题的解决之道并不存在于我们自身之中。为何解决之道不在我们里面?因为我们的心如同罗网与陷阱。请看第26节:“我发现有一种女人,比死还苦:她的心是罗网,手是锁链。蒙神喜悦的人能逃脱她,罪人却会被她缠住。”此处说我们的心如同罗网与陷阱,这是什么意思?这段经文暗示人心比死亡更险恶,使我们容易受到那种心如罗网、手如锁链的妇人的诱惑。因此,《箴言》的作者劝诫我们不要误入淫妇的歧途(箴言 2:16-19;5:1-14;6:24-29;7:1-27)(麦克阿瑟)。如果我们亲近智慧,智慧便能保守我们,使我们不致落入那用言语诱惑人的狡猾淫妇的圈套(箴言 7:5)。然而,愚昧人“像牛往宰杀之地去”,又“像愚妄人踏入陷阱去受惩罚”(第22节)。这正如“鸟儿冲入网罗,却不知这将断送性命”(第23节)。所罗门王曾竭力寻求更大的智慧,最终领悟了人类愚昧的本质。他明白,这种愚昧——犹如自掘坟墓——会诱使人屈服于世俗的诱惑(以淫妇为象征),最终落入罗网并丧失性命。不过,他也认识到,智者因顺服神的话语并讨神喜悦,得以避开这些世俗诱惑,逃脱那些本会将其困住的罗网与陷阱。
所罗门王认识到,人生一切问题的解决之道唯在于神(朴允善)。你对此有何看法?你是否相信人生所有问题的答案都在于神?还是你依然认为解决之道在于你自己?如果你继续抱着“人生问题的答案在自己里面”这种信念生活,很可能会陷入网罗与陷阱,沦为罪的奴仆。然而,如果你确信人生问题的解决之道唯独属于神,便能脱离那些网罗与陷阱,享受从罪中得来的自由。
第四,所罗门王认识到,尽管神造人正直,人却发明了许多巧计。
请看今天的经文——《传道书》7章29节:“我所找到的只有一件:神造人正直,但他们却去寻求许多巧计。”在认识到人生一切问题的解决之道在于神之后,所罗门王在27至28节感叹道,鲜有人真正领悟解决这些问题所需的神圣智慧:“……我反复查考,试图寻求结论——那是我灵魂仍在追寻却未曾寻得的:我在千人中找到一个正直男子,却在众女子中找不到一个正直女子。”所罗门王指出,很少有人——尤其是女性中更少有人——能领悟神用来解决我们人生难题的那种智慧。我们该如何理解神的智慧?如何才能完全领会神解决我们所面临之各种难题的智慧?为何像所罗门王一样,无论我们如何努力寻求,都无法获得神的智慧?为何领悟神的真理对我们而言变得如此艰难?根本原因何在?原因不在于神,而在于我们自己——在于人类本身(朴允善)。换言之,我们难以领悟神真理的原因,在于我们自身缺乏正直。尽管神造人正直,我们却发明了许多巧计(29节),致使我们无法洞察解决人生难题所需的神圣智慧。归根结底,由于受自身狡诈之心的蒙蔽并违背神的话语,我们丧失了领悟神之智慧与真理的能力。
然而,出于对我们这些罪人的爱,神差遣了祂那无罪的独生子耶稣在十字架上受死,从而将我们重塑为正直的人。此外,神使我们能够信靠身为真理的耶稣并顺服祂的话语,进而赐予我们洞察力去领悟神的智慧。因此,我们如今得以在信心中顺服神的话语、不断前行,同时切切寻求祂的智慧。那么,在当下的生活中,你所领悟到的神的智慧究竟是什么呢?
我们必须有所领悟:我们无法凭一己之力变得智慧,也无法独自完全掌握智慧。我们必须明白,人生一切难题的解决之道不在于我们自身,而唯独在于神。我们必须承认,尽管神造人时是正直的,人却发明了许多诡计。这种领悟源于神;是神使我们明白,耶稣基督正是真智慧的化身。因此,我们要借着内住圣灵的作为,顺服那作为真智慧的耶稣。在顺服的过程中,我们要经历神的恩典——当祂解决我们生命中的种种问题时,我们得以领悟祂的智慧。即便我们的领悟尚不完全,仍须凭着对耶稣基督的信心勇往直前,并根据自己现有的那一点点领悟去付诸行动。
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