"الحكمة البشرية"

 

"الحكمة البشرية"

 

 

 

[سفر الجامعة 8: 1–8]

 

 

هناك مثل كوري يصف حال من يضع نفسه في مأزق أو ورطة لا مخرج منها، وهو تعبير: "حفر المرء قبره بيده". لقد تكرر هذا المثل في ذهني كثيرًا بعد تأملي في النص الوارد في سفر الجامعة (7: 23–29) الأسبوع الماضي؛ وربما يعود ذلك إلى أن النص يصف القلب البشري بأنه أشبه بالفخ أو الشبكة (الآية 26). فإذا امتلكنا الحكمة التي يمنحها الله وعشنا في طاعة لكلمته، فإننا نتجنب الوقوع في مثل هذه الفخاخ وحفر قبورنا بأيدينا؛ أما إذا سلكنا مسلك الحماقة وعصينا كلمة الله، فإننا عمليًا نحفر قبورنا بأنفسنا. ويبدو أن وقوع المسيحيين في هذا الخطأ —أي حفر قبورهم بأيديهم— أمر شائع للغاية؛ وبعبارة أخرى، غالبًا ما نظهر نحن المسيحيين حماقة كبيرة. ونتيجة لهذه الحماقة، كثيرًا ما نعصي كلمة الله، ونقع في فخاخ وشباك صنعناها بأنفسنا، ونعاني من الضيق والمصاعب. وكثيرًا ما أجد نفسي أقع في هذا الأمر؛ فبسبب حماقتي —أي عجزي عن ضبط أفكاري وكلامي— أجد نفسي مرارًا في مأزق حرج. ومهما بلغ ندمي لاحقًا، تكون الكلمات قد قيلت بالفعل —كماءٍ سُكب ولا يمكن جمعه ثانيةً— وأكون قد وضعت نفسي في مأزق لا مخرج منه. ومن الأمثلة البارزة على ذلك ما حدث خلال اجتماع للمجمع الكنسي مؤخرًا؛ إذ لم أكن أدرك أن تعليقًا واحدًا وجهته لأحد الشيوخ سيوقعني في مثل هذا المأزق. ورغم أن الآخرين قد لا يرون في الأمر أزمة خطيرة، إلا أنه خلق بالنسبة لي موقفًا سبب لي قدرًا كبيرًا من التوتر والاضطراب. بل إنني حتى الآن، أجد نفسي أحيانًا أصارع القلق والضيق بسبب تلك الحادثة. وماذا عنك؟ هل سبق أن وضعت نفسك —بحماقة، ومثلي تمامًا— في مأزق لا مخرج منه؟

 

وفي ضوء ذلك، أود اليوم أن أتأمل في موضوع الحكمة البشرية، مع التركيز على النص الوارد في سفر الجامعة (8: 1–8). وسأتناول هذا الموضوع من منظورين: أولاً، ماهية الحكمة البشرية في حقيقتها؛ وثانيًا، الفوائد التي تقدمها لنا. ويحدوني الأمل في أننا، من خلال الإصغاء للدروس التي يقدمها الله وعيش حياة تتسم بالحكمة، قد نحظى بالبركات التي يغدقها علينا.

 

أولاً، ما هي الحكمة البشرية؟ باختصار، الحكمة البشرية هي طاعة كلمة الله. تأمل في الآية الثانية من الإصحاح الثامن لسفر الجامعة في نص اليوم: "أنا أقول: احفظ أمر الملك بسبب القسم الذي أقسمته أمام الله". هنا، لا تشير كلمة "الملك" إلى حاكم أرضي، بل إلى ملك السماء - الله نفسه (بارك يون-سون). يحث الملك سليمان شعب إسرائيل على طاعة أمر الله، الملك السماوي. لماذا؟ لأن شعب إسرائيل كان قد أقسم يميناً أمام الله، معترفين بأنهم شعبه (الآية 2) (بارك يون-سون). يجب علينا أن نطيع كلمة الله، ملكنا؛ فهنا تكمن حكمتنا. ولكي نفعل ذلك، يجب علينا أولاً أن نعترف بتواضع بسيادة الله - أي بطبيعته كإله. يصف النص هذه الطبيعة في الجزء الأخير من الآية 3 وحتى الآية 4: "...الملك يفعل ما يشاء. وبما أن كلمة الملك لها سلطة، فمن يستطيع أن يقول له: 'ماذا تفعل؟'". ماذا يعني هذا؟ يعني أن الله هو الحاكم صاحب السيادة المطلقة. وبناءً على ذلك، فإن الله، في سيادته، يفعل كل ما يشاء. ويمكن العثور على هذا التعليم المتعلق بسيادة الله أيضاً في رسالة رومية 9: 20-21: "ولكن من أنت أيها الإنسان لكي تجادل الله؟ هل يقول الجبلة للصانع: 'لماذا صنعتني هكذا؟' أليس للخزاف سلطان على الطين، فيصنع من نفس الكتلة إناءً لغرض خاص وآخر للاستخدام العادي؟". إذن، ماذا يجب علينا أن نفعل؟ كيف ينبغي لي ولك أن نستجيب لله صاحب السيادة؟ يجب ألا نسأل الله، ملكنا: "ماذا تفعل؟". نحن، كمخلوقات، يجب ألا نشكك في سيادة الله، خالقنا. كل ما علينا فعله هو طاعة كلمة الله القوية بتواضع. بعبارة أخرى، يجب أن نطيع كلمة الله القوية (الآية 4). وهذا بالضبط ما يشكل الحكمة البشرية. فالشخص الحكيم حقاً هو من يعترف بسيادة الله ويطيع كلمته السيادية بتواضع. وبعبارة أخرى، يطيع الحكيمُ أوامرَ الله صاحب السيادة. وفي المقابل، يتمرد الجاهل على مشيئة الله السيادية ويعصي كلمته القوية. وعلاوة على ذلك، يرتكب الجاهل الشر ويخطئ في حق الله (الآية 3). يحثنا الملك سليمان -أنا وأنت- على ألا نكون من الحمقى؛ بل يدعونا لأن نكون حكماء. لماذا يحثنا على الحكمة؟ لأن الحكمة البشرية تمنحنا فوائد محددة.

 

ثانياً، ما هي الفوائد التي توفرها الحكمة البشرية؟ يعلمنا الملك سليمان فائدتين منها في نص اليوم:

 

(1) تحمينا الحكمة البشرية من التعرض للأذى. انظر إلى نص اليوم، في سفر الجامعة 8: 5: "مَنْ يَحْفَظُ الْوَصِيَّةَ لاَ يَشْعُرُ بِأَمْرٍ شِرِّيرٍ، وَقَلْبُ الْحَكِيمِ يَعْرِفُ الْوَقْتَ وَالْحُكْمَ". يا له من درسٍ ثمين لنا! إن القول بأن امتلاك الحكمة ينجينا من الأذى يعني ضمناً -وبالمقابل- أن غياب الحكمة (أو الحماقة) يؤدي إلى الأذى.

 

إذن، من هو الأحمق؟ الأحمق هو من لا يطيع كلمة الله؛ ونتيجة لذلك، يتعرض للأذى بسبب عصيانه. وفي المقابل، فإن الشخص الحكيم الذي يطيع كلمة الله يتجنب هذا الأذى. كيف تمكننا الحكمة من النجاة من الأذى؟ إنها تفعل ذلك من خلال تمكيننا من تمييز الوقت المناسب ومسار العمل الصحيح. بعبارة أخرى، تساعدنا الحكمة على إدراك الأزمنة التي نعيش فيها. فعلى سبيل المثال، تمنحنا الحكمة التمييز الكتابي لفهم طبيعة العصر الحالي. أي وقت نعيشه الآن؟ يخبرنا الكتاب المقدس أننا نعيش في الأيام الأخيرة -أي في أواخر الزمان. وعلاوة على ذلك، يكشف الكتاب المقدس أن هذا هو وقت الخلاص. كما تمنحنا الحكمة حُكماً صائباً؛ إذ يذكر سفر الجامعة 8: 7 أننا لا نستطيع معرفة المستقبل. ويشير أيضاً إلى أمور كثيرة تخرج عن سيطرتنا، مثل عدم امتلاكنا السلطة على حياتنا أو على يوم موتنا (الآية 8). تقودنا هذه الحقيقة إلى إدراك جوهري: نحن عاجزون، بينما الله كلي القدرة وله السيادة المطلقة على كل هذه الأمور. والحكمة هي التي تمنحنا هذه الرؤية الثاقبة. ومن خلال هذا الفهم، يمكننا التأمل في سبب اختيار الله ألا يطلعنا على ما يخبئه المستقبل؛ والسبب هو أنه أرادنا أن نعتمد كلياً عليه (7: 14). ولذلك، لا يمكننا معرفة الأحداث التي ستواجهنا غداً، أو بعد غد، أو في المستقبل. ما نعلمه يقيناً هو أنه بقدر ما ستكون هناك أيام رخاء، ستكون هناك أيضاً -بلا شك- أيام شدة (الآية 14). وتمنحنا الحكمة حُسن التقدير والتمييز إزاء أحداث المستقبل هذه التي لا يمكن التنبؤ بها؛ فهي تُمكّننا، على سبيل المثال، من الفرح في أيام الرخاء والتأمل في أيام الشدة (الآية 14).

 

(2) الحكمة البشرية تجعل وجوهنا تشرق.

 

تأمل في نص اليوم، سفر الجامعة 8: 1: "مَنْ كَالْحَكِيمِ؟ وَمَنْ يَعْرِفُ تَفْسِيرَ أَمْرٍ؟ حِكْمَةُ الإِنْسَانِ تُنِيرُ وَجْهَهُ، وَصَلَفُ وَجْهِهِ يَتَغَيَّرُ". يذكر الملك سليمان أن الحكمة البشرية تجعل وجوهنا تشرق وتُغيّر الملامح الصارمة. وفي المقابل، يمكن القول إن الحماقة البشرية تتجلى في تعبيرات وجه صارمة أو قاسية. إنه لأمرٌ لا يليق بالمسيحيين المؤمنين بيسوع أن يتجولوا بملامح صارمة؛ فماذا سيظن غير المؤمنين إذا رأوا تعبيراتنا القاسية؟ يُقال إن الرئيس لينكولن علّق قائلاً: "الإنسان مسؤول عن وجهه بعد سن الأربعين". وأنا أيضاً تجاوزتُ السن التي يتحتم عليّ فيها تحمل مسؤولية ملامح وجهي. وبينما أتأمل في نص اليوم، أسأل نفسي: هل هناك أي قسوة في تعبيرات وجهي؟ وماذا عنكم أنتم؟ هل تغيرت وجوهكم على الإطلاق منذ إيمانكم بيسوع؟ حتى وإن لم تكن تشع بريقاً ساطعاً، هل تلاشت منها القسوة؟ إن المسيحيين الحكماء حقاً لا يتخلصون فقط من الصرامة في تعبيراتهم، بل يشعون أيضاً ببريق حقيقي. بعبارة أخرى، يمتلئ وجه الشخص الحكيم حقاً بسلام حقيقي (بارك يون-سون). وكما كان وجه استفانوس -الذي عرف مشيئة الله وأطاعها حقاً- مشرقاً لحظة موته، فإن وجه الشخص الحكيم حقاً يمتلئ بسلام حقيقي حتى عند مواجهة الموت. وهكذا، فإن الحكمة تجلب المنفعة لمن يطيعون كلمة الله.

 

تكمن الحكمة البشرية الحقيقية في طاعة كلمة الله. فعندما نطيع كلمة الله، تحمينا الحكمة من الأذى. وعلاوة على ذلك، تُغيّر هذه الحكمة ملامحنا، فتجعلها تشرق ببريقٍ ونور. أصلي أن تحل هذه البركة عليّ وعليكم.