الحكمة التي تمنح المرء حكمةً وقوة

 

الحكمة التي تمنح المرء حكمةً وقوة

 

 

 

 

[سفر الجامعة 7: 19-22]

 

 

 

في الآونة الأخيرة، وبينما أرى حولي كبار السن والمرضى، أدرك حقاً حقيقة ما ورد في سفر الجامعة 7: 2، بأن الموت هو المصير المحتوم لنا جميعاً. أجد نفسي أتأمل بعمق في هذه المحطة الأخيرة من حياة الإنسان؛ فأنا ألاحظ أنه مع تقدمنا ​​في العمر، تضعف أجسادنا - تلك "الخيام" الجسدية - حتماً. وأرى أناساً يعانون من أمراض شتى مع تراجع قوتهم البدنية. وكما يفقد الجسد الضعيف مناعته ويصبح عرضة للأمراض، فإن أرواحنا أيضاً، إذا خلت من القوة، تقع بسهولة فريسةً للتجارب والخطية. ولهذا السبب نحن بحاجة إلى القوة الروحية. إذن، كيف نكتسب هذه القوة الروحية؟ علينا أن نصلي إلى الله. وبالطبع، يجب أن تكون صلواتنا مرتكزة على كلمته. ولعل هذا هو السبب في أن البعض يربطون بين القوة الروحية وقوة الصلاة. وفي معرض الحديث عن قوة الصلاة، أتذكر حواراً دار بيني وبين شخص من منطقة "جيونغسانغ" (Gyeongsang)؛ فقد قال إننا عندما نصلي، يجب أن نصلي بأسلوب "باكسيغي" (ppaksige) - أي بكثافة وحزم وجدية بالغة. ويبدو أن سكان تلك المنطقة يستخدمون هذه الكلمة لوصف الصلاة التي تتسم بحرارة شديدة وبذل جهد كبير. وعلى الصعيد الشخصي، أخبرني أحد الشيوخ قبل بضع سنوات - وكنت حينها راعياً شاباً - بأنني أفتقر إلى القوة الروحية. في ذلك الوقت، لم أكن أدرك تماماً معنى "القوة الروحية"، ولذا لم أعرف كيف أرد. ولكن منذ ذلك الحين، وحين أنظر إلى نفسي، أدرك أنني لا أفتقر إلى القوة الروحية فحسب، بل أيضاً إلى القدرة الفكرية، والكفاءة، والقدرة على التنفيذ، والتحمل البدني، وغيرها من الأمور. وفضلاً عن مجرد الشعور بالنقص، كانت تمر عليّ أوقات أشعر فيها بعجز تام. فماذا عليّ أن أفعل إذن؟ أشعر بحاجة ملحة لتعزيز هذه الجوانب التي أفتقر فيها - سواء كانت القوة الروحية، أو القدرة الفكرية، أو الكفاءة، أو القدرة على العمل، أو التحمل البدني. كيف يمكننا أن نتقوى؟ وبشكل خاص، كيف يمكننا تعزيز قوتنا الروحية؟

 

في نص اليوم، وتحديداً في سفر الجامعة 7: 19، يقول الملك سليمان: "الحكمة تجعل الحكيم أقوى من عشرة حكام في المدينة". ماذا يعني هذا؟ يعني أن الحكمة تمنح الحكيم قوةً—فتجعله أقوى وأكثر قدرة—مقارنةً بالحكام العشرة الذين يديرون شؤون المدينة. باختصار، تمنح الحكمةُ القوةَ للحكماء. فكيف إذن تمنح الحكمةُ القوةَ للحكيم؟ دعونا نستخلص ثلاثة دروس من نص اليوم.

 

أولاً، تمنح الحكمةُ القوةَ للحكيم من خلال تعليمه حقيقة أنه لا يوجد إنسان بار على الأرض لا يخطئ.

 

انظر إلى سفر الجامعة 7: 20 في نص اليوم: "لَيْسَ إِنْسَانٌ صِدِّيقٌ فِي الأَرْضِ يَعْمَلُ الصَّلاَحَ وَلاَ يُخْطِئُ". يعلن الملك سليمان أنه لا يوجد شخص بار في هذا العالم يصنع الخير ولا يرتكب خطيئة. ماذا يعني هذا؟ يعني أنه لا يوجد إنسان واحد يمكن تبريره—أي إعلانه باراً—بواسطة أعماله الصالحة. بعبارة أخرى، لا أحد يستطيع نيل البر أمام الله من خلال الجهود البشرية لحفظ الشريعة (رومية 3: 20). ولهذا السبب يقول الرسول بولس: "لَيْسَ بَارٌّ وَلاَ وَاحِدٌ" (الآية 10). تمنح الحكمةُ القوةَ للحكيم عبر كشف الحقيقة القائلة بأنه لا يمكن لأحد في هذا العالم أن ينال الخلاص بالأعمال الصالحة. كيف تمنح الحكمةُ القوةَ للحكيم؟ إنها تفعل ذلك بقيادته ليتطلع إلى إله الخلاص. تمنحنا الحكمة القوة بتعليمنا حقيقتين جوهريتين: أنه لا يوجد إنسان بار على الأرض يصنع الخير ولا يخطئ، وأنه لا يمكن لأي شخص نيل الخلاص من خلال أعماله الصالحة. ومن خلال كشف هذه الحقائق، توجه الحكمة أنظارنا نحو إله الخلاص الذي يبرر الخاطئ. وبشكل أكثر تحديداً، تمنحنا الحكمة القوة بقيادتنا للنظر بإيمان إلى يسوع المسيح—البار الحقيقي الذي عاش على الأرض صانعاً الخير دون أن يرتكب أي خطيئة. لذا، ينبغي علينا أن نرغب بشدة في هذه الحكمة—أكثر حتى من الذهب أو الفضة أو الكنوز الثمينة. وبالنسبة لنا نحن الذين تبررنا بالفعل بالإيمان بيسوع المسيح، تمنحنا الحكمة القوة من خلال مساعدتنا على إدراك أن تبريرنا يأتي فقط من خلال نعمة الله المطلقة. باختصار، القوة التي تمنحها الحكمة هي قوة النعمة؛ فالحكمة تقوينا بقوة النعمة.

 

ثانياً، تمنح الحكمةُ القوةَ للحكيم من خلال هبة الأذن المميزة (التي تحسن الإصغاء والتمييز). تأمل في نص اليوم، الوارد في سفر الجامعة 7: 21: "لا تضع قلبك على كل الكلام الذي يُقال، لئلا تسمع خادمك يلعنك". شخصياً، أؤمن بأن امتلاك أذن تصغي حقاً للآخرين هو هبة نادرة وثمينة، ببساطة لأن هذا النوع من الإصغاء اليقظ ليس أمراً شائعاً. وعلاوة على ذلك، ففي خضم مصاعب الحياة وصراعاتها، يُعد الإصغاء بعناية لمن يعانون خدمةً قيّمة للغاية لبث التعزية. وبالطبع، ليست هذه بالمهمة السهلة؛ فالإصغاء الجيد للآخرين يتطلب انضباطاً وضبطاً للنفس. إن ممارسة ضبط النفس—وتحديداً التحلي بصفة "مُبطئاً في الكلام" كما يوصي الرسول يعقوب—تتطلب جهداً وتفانياً عند الإصغاء بفاعلية للآخرين. وفضلاً عن ذلك، ولكي نضع وصية يعقوب بأن نكون "مُسرعين في الاستماع" موضع التنفيذ في حياتنا، يجب علينا طلب الحكمة من الله (يعقوب 3: 19). ولماذا يُعد هذا أمراً ضرورياً؟ لأن الله عندما يمنحنا الحكمة، فإننا نصبح قادرين ليس فقط على الاستماع للآخرين بتواضع، بل أيضاً على الاستماع بتمييز وفطنة. فالشخص الحكيم حقاً لا يستمع عشوائياً لكل ما يُقال، بل يستمع بتمييز. باختصار، يمتلك الحكماء أذناً مميِّزة؛ فهم يستمعون لما ينبغي سماعه، بينما يستبعدون ويتجاهلون ما لا داعي لسماعه. أما إذا افتقرنا—بسبب حماقتنا—إلى هذه الأذن المميِّزة، فقد نصغي باهتمام لكل كلمات الناس؛ وقد ينتهي بنا المطاف بالاستماع—وأخذ الأمر على محمل الجد—حتى إلى همسات من يغتابوننا. وإذا استمعنا إلى كلمات الجميع وأمعنا التفكير فيها، فقد نسمع "خادمك يلعنك" ​​(الجامعة 7: 21). فإذا أولينا اهتماماً مفرطاً لكل كلمة ينطق بها أي شخص، فلا بد أننا سنسمع أصواتاً تلعننا من بين تلك الكلمات. وحين يحدث ذلك، ما هي الحالة التي ستكون عليها قلوبنا؟

 

يُروى أن القس تشارلز سبورجون قال يوماً لطلابه في الخدمة الرعوية: "يحتاج الراعي إلى عين عمياء وأذن صماء"، ثم أضاف: "لا يمكنك كبح ألسنة الناس؛ لذا فإن أفضل ما يمكنك فعله هو إغلاق أذنيك، أي ألا تعير اهتماماً لما يقوله الآخرون" (ويرسبي). علينا أن نطلب الحكمة من الله، وتحديداً أن نسأله أن يمنحنا آذاناً مميِّزة (فطنة). فبمثل هذه الآذان، نستطيع التمييز بين ما يجب سماعه وما يجب تجاهله، فلا نصغي إلا لما فيه نفع لنا. ومن الأمور التي ينبغي لنا الإصغاء إليها توبيخ الحكيم. تأمل ما ورد في سفر الجامعة 7: 5: "سَمَاعُ تَوْبِيخِ الْحَكِيمِ خَيْرٌ لِلإِنْسَانِ مِنْ سَمَاعِ غِنَاءِ الْجُهَّالِ". فمن ذا الذي يجد متعةً بطبيعته في سماع صوت يوبخه؟ ومع ذلك، فإن الحكمة تقود الحكيم إلى الإصغاء لمثل هذا التوبيخ. وفضلاً عن ذلك، تُمكِّننا الحكمة من سماع صوت الله؛ ولهذا السبب يجب أن نطلب من الله الحكمة وآذاناً مميِّزة. فبواسطة الآذان المميِّزة التي يمنحنا إياها الله، علينا أن نميز بين صوت العالم وصوت الرب، وأن نجد الفرح في الإصغاء لصوت الرب. باختصار، إن القوة التي تمنحنا إياها الحكمة هي قوة الكلمة؛ فالحكمة تُمكِّننا من خلال كلمة الله.

 

ثالثاً، تُمكِّن الحكمةُ الحكيمَ من إدراك الخطيئة.

 

تأمل نص اليوم، سفر الجامعة 7: 22: "لأَنَّ قَلْبَكَ يَعْلَمُ أَنَّكَ أَنْتَ أَيْضاً لَعَنْتَ الآخَرِينَ مِرَاراً كَثِيرَةً". عندما تُمكِّن الحكمةُ الحكيمَ من التمييز بين صوت العالم وصوت الرب -ومن سماع صوت الرب تحديداً- فإننا ندرك خطايانا من خلال ذلك الصوت الإلهي. فبينما يدفعنا صوت العالم إلى الاستهانة بالخطيئة وتكرار التجاوزات ذاتها، يُمكِّننا صوت الله من رؤية الخطيئة على حقيقتها. وخير مثال على ذلك هو إدراك الخطيئة الكامنة في قلوبنا (الآية 22)، وتحديداً فعل لعن الآخرين في أذهاننا (الآية 22). فإذا استمعنا إلى الآخرين دون تمييز، قد نسمع كلمات لعن؛ ولكن دون تمييز، قد نعجز عن سماع -أو إدراك- ذلك الصوت الداخلي في قلوبنا الذي يلعن الآخرين. تمنح الحكمةُ الحكماءَ قوةً بتمكينهم من سماع تلك الأصوات الداخلية وإدراكها. كيف تمنح الحكمةُ الحكماءَ هذه القوة؟ إنها تفعل ذلك من خلال كشف عجزهم التام عن التغلب على الخطيئة بمفردهم، وفي الوقت نفسه تقودهم إلى الاتكال على دم يسوع الكفاري الذي سُفك على الصليب. بعبارة أخرى، لا تكتفي الحكمة الحقيقية بكشف الخطيئة الكامنة في قلوبنا فحسب، بل تقودنا أيضاً إلى النظر بإيمان إلى يسوع -الذي مات عوضاً عنا على الصليب، أي خشبة اللعنة، ليغفر تلك الخطيئة بالذات- مانحةً إيانا بذلك التحرر من الخطيئة. ألا ترغب في التحرر من الخطيئة؟ تمنح الحكمةُ الحكماءَ قوةً عبر تحريرهم من الخطيئة؛ فهي تمكّنهم من الاتكال على دم يسوع المسفوك على الصليب واختبار قوته. باختصار، إن القوة التي تمنحنا إياها الحكمة هي تحديداً قوة الدم الثمين... إنه مصدر للقوة. تمنحنا الحكمة القوة من خلال الدم الثمين الذي سفكه يسوع على الصليب.

 

تمنح الحكمةُ الحكماءَ قوةً؛ إنها تمدنا بالقوة. كيف تمنحنا الحكمة القوة؟ من خلال تعليمنا الحقيقة القائلة بأنه لا يوجد بار على الأرض لا يخطئ، تقودنا الحكمة للنظر بإيمان إلى يسوع المسيح -الذي صنع الخير ولم يرتكب أي خطيئة. ونتيجة لذلك، تمنحنا الحكمة القوة من خلال قوة النعمة. ومن خلال تمكيننا بهذه النعمة، تجعل الحكمة قلوبنا تفيض بالامتنان. كما تمنحنا الحكمة القوة عبر هبة الأذن المميزة؛ فهي تمكّننا من التمييز بين صوت الله وصوت العالم، وتمنحنا القوة بمساعدتنا على استبعاد صوت العالم والإصغاء بدلاً من ذلك إلى صوت الله. بعبارة أخرى، تمنحنا الحكمة القوة من خلال قوة الكلمة. ومن خلال تمكيننا بالكلمة، تقودنا الحكمة لنسلك طريق الطاعة. تمنحنا الحكمة القوة بمساعدتنا على إدراك الخطيئة؛ وتحديداً، فهي تكشف خطيئة لعن الآخرين في قلوبنا، وتقودنا للنظر إلى يسوع القادر على غفران تلك الخطيئة. تمنحنا الحكمة القوة عبر قوة الدم الثمين، مما يتيح لنا تذوق فرحة الحرية. أصلي أن تحل هذه البركات علينا جميعاً.

 

"يا رب يسوع، أفِض نعمةً وافرةً على نفسي؛

فالرب يسوع وحده هو قوتي ومصدر اكتفائي." (لازمة الترنيمة رقم 486)