切莫显出我们的愚昧。 [传道书 10:1-4]

 

切莫显出我们的愚昧。

 

 

 

[传道书 10:1-4]

 

 

你认为人类的愚昧到了什么地步？换言之，你认为人类愚昧的极致是什么？当我思考这个问题时，脑海中浮现出《箴言》26章11节的话语：“愚昧人行愚妄事，行了又行，就如狗转过来吃自己所吐的。”我们或许没见过狗吃自己吐出来的东西，但很可能见过狗吃粪便。看到那一幕时，你会怎么想？难道不觉得那是一只极其愚蠢的狗吗？同样地，当我们人类一再犯下同样的愚蠢行为时，在神眼中这又显得多么愚昧呢？旧约《出埃及记》和《士师记》中的以色列人就是这样的例子；他们屡次犯下发怨言和违背神话语的罪。在神看来，那是何等的愚昧！然而，你不觉得这也反映了我们自己的本性吗？不过，我不认为这代表了人类愚昧的最高峰。在我看来，真正的愚昧之极在《诗篇》14篇1节中有所描述：“愚顽人心里说：‘没有神’……”我相信，终极的愚昧就是内心不相信神的存在。否认神的心会变得败坏，而源于败坏之心的行为则是可憎的（第1节）。归根结底，那些声称没有神的人是如此愚昧，以至于他们既不行善，也无力行善。我相信，我们今天所处的黑暗世界确实充满了这种终极的愚昧。人们沉溺于败坏和可憎的行径，随心所欲地行事，而不相信神的存在或绝对真理。许多人离弃了智慧，走上了愚昧的道路；他们这样做，正显明了自己的愚昧。换言之，通过相信没有神并以此为准则生活，他们证明了自己是何等愚昧。

 

在今天的经文——《传道书》10章3节中，所罗门王告诉我们：“愚昧人在路上行，显出缺乏智慧，并向众人表明自己的愚昧。”经上说，愚昧人谈论自己的愚昧——意思是说，愚昧人会显露出自己的愚妄。你对这句话有何看法？我深表赞同，因为审视自身，我发现自己也常有显露愚昧的时候。正如《箴言》作者常指出的那样，一个例子就是我经常因言语不当而暴露愚昧。例如，《箴言》10章19节说：“多言多语难免有过；禁止嘴唇是有智慧。”然而，我往往管不住自己的嘴，言语过多，以致在神和人面前犯罪，从而显露了自己的愚昧。另一个例子见于《箴言》14章29节：“不轻易发怒的，大有聪明；性情暴躁的，大显愚妄。”反思这一教导，我深知自己应当不轻易发怒；然而，有时我会被急躁情绪左右，无法克制怒气。因得罪神和人而犯罪，我往往证明了自己是何等愚昧。因此，面对《箴言》12章23节的话语——“通达人隐藏知识；愚昧人的心彰显愚妄”——我无言以对。

 

今天，我们要聚焦《传道书》10章1至4节的经文，探讨神给我们的教训，主题是：“切勿显露愚昧”。我祈愿我们能谦卑领受这一教训，顺服神的话语，摆脱那种不断显露愚昧的愚人生活，转而活出智慧的生命。

 

在今天的经文中，神要传达给我们什么教训呢？至少有两点。

 

首先，我们必须从这段经文中学习，哪些方面的愚昧是我们不应显露或表现出来的。这可以归纳为两点：

 

(1) 我们绝不可显露哪怕一丝一毫的愚妄。

 

请看《传道书》10章1节：“死苍蝇使作香的膏油发出臭气；这样，一点愚昧也能败坏智慧和尊荣。”我们若行一件愚昧之事，愚昧的恶臭便会盖过智慧的芬芳（9:18；10:1）。人类始祖亚当便是一个典型的例子。因着亚当一人的悖逆，罪入了世界；又因着那罪，死亡临到了全人类。哪怕是微小的恶，也会给人类带来巨大的伤害（朴允善）。因此，我们绝不可行任何微小的恶事或愚昧之事，也绝不可轻视任何一点愚昧的行为。

 

(2) 我们不可悖逆掌权者。

 

请看今天的经文——《传道书》10章4节：“掌权者的心若向你发怒，不要离开你的本位；因为柔和能平息大过。”所罗门王教导我们，即便掌权者因不悦而向我们发怒，我们也应坚守本位。换言之，即使遭受不公义掌权者的不公正对待，我们也绝不可悖逆他（朴允善）。为什么要这样做呢？因为“柔和能平息大过”（第4节）。这是什么意思呢？在希伯来语原文中，译为“柔和”（或“温和”、“镇定”）的词，其含义既包含“健康”（即无病无弱），也包含“恢复”。这意味着，即便不公义的掌权者发怒并给予我们不公正的对待，只要我们保持身心的健康——即不悖逆并忍耐到底——就能避免犯下许多本可能犯的罪（朴允善）。我们必须保持身心健康，不可悖逆职场上的上司，而要保持耐心与忍耐。无论上司多么不公，无论他如何向我们发怒或不公正对待我们，我们都不可报复。唯有如此，我们才能避免犯下更多、更严重的罪。

 

最后，我们必须思考今天经文中的教导：如何避免显露——或表现出——这种愚昧。

 

请看《传道书》10章2节：“智慧人的心居右，愚昧人的心居左。”这是什么意思呢？这教导我们，我们的心必须有智慧，而智慧人的心是倾向于右边的。换言之，我们应当拥有一颗智慧人的心——一颗向右倾斜的心。据威尔斯比（Wiersbe）牧师所述，在古代，右手象征着力量与尊荣，而左手则与软弱及被弃绝联系在一起（参《马太福音》25章33、41节）。因此，说智慧人的心在右边，意味着智慧人能警醒且有力地保守自己的心；反之，说愚昧人的心在左边，则意味着他们在掌控内心方面软弱无力，就像左手那样（朴允善语）。简而言之，我们今天所学的功课是：必须像智慧人那样，有力地保守我们的心。正因如此，《箴言》的作者说：“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出”（《箴言》4章23节）。那么，我们该如何有力地保守我们的心呢？

 

(1) 我们必须保持警醒。

 

朋友们，如果守望城池以防敌军入侵的守望者睡着了，这座城会怎样呢？它必会被攻陷。因此，守望者必须保持清醒。同样地，我们在灵性上也必须保持警醒。我们要保持清醒，头脑保持冷静，并向神祷告。在祷告中，我们要寻求神的保守，也要寻求神的智慧。因为当神赐予我们智慧时，我们便有了能力，能在属灵争战中保守我们的心。

(2) 要有效地保守我们的心，我们必须运用神的话语来警诫我们的灵魂（内心）。

 

守望城池者的职责，就是在敌人来袭时吹响号角或发出其他信号，以警告城中的居民。同样，作为守护心灵——即生命之源——的守望者，当撒旦发起攻击时，我们必须向自己的灵魂发出警示。我们该如何发出这种警示呢？我们必须用神的话语来警示自己的灵魂。正如诗篇作者向自己的灵魂宣告：“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞他，他是我脸上的救恩，是我的神”（诗篇 42:5, 11; 43:5），当我们的心感到焦虑或沮丧时，我们也必须对自己作同样的宣告，并转向神。唯有如此，我们才能有效地保守我们的心。

 

我们必须有智慧。智者不亲近愚昧，而是与之保持距离（Wiersbe）。即使在我们眼中看似微不足道的愚昧之事，我们也必须远离，因为这些小小的愚昧行为可能会导致我们犯下罪恶，从而遮蔽神伟大的荣耀。此外，我们必须坚守自己被派定的岗位。无论掌权者多么不公——即便他们激怒了我们或待我们不公——我们也不可起来反抗他们。为了持守这一立场，我们必须有力地保守自己的心。我们必须保持警醒与清醒，向神祷告，并用神的话语劝诫自己。因此，我们切不可显出愚昧，而应彰显出智慧。