شرٌّ مُحدَّد

  

شرٌّ مُحدَّد

 

 

 

 

[سفر الجامعة 10: 5-7]

 

 

 

ما نوع الإعلانات التي تشاهدها بكثرة على التلفاز هذه الأيام؟ غالباً ما أرى إعلانات تتعلق بانتخابات التجديد النصفي الأمريكية المقررة في الثاني من نوفمبر. ومن بين هذه الإعلانات الانتخابية، لفتت انتباهي ثلاثة أمور محددة: السباق على مقعد مجلس الشيوخ ومنصب حاكم ولاية كاليفورنيا، والأهم من ذلك، "المقترح رقم 19" (Proposition 19). ويعود اهتمامي بهذا المقترح - ليس فقط من خلال متابعة الإعلانات بل الأخبار أيضاً - إلى أنه يتضمن تعديلاً قانونياً مقترحاً بشأن الماريجوانا (القنب)، وهي مادة نصنفها عموماً كمخدر. هنا في كاليفورنيا، حيث أقيم، هناك مساعٍ لتقنين استخدام الماريجوانا لأغراض ترفيهية وبكميات محدودة؛ وتشير التقارير الإخبارية الأخيرة إلى أن نسبة التأييد للتقنين تبلغ حوالي 40%، بينما تبلغ نسبة المعارضة حوالي 44%. وإلى جانب "المقترح رقم 19"، فإن العيش في كاليفورنيا يدفعني بطبيعة الحال إلى متابعة الحملات الانتخابية لمجلس الشيوخ ومنصب الحاكم. وعند مشاهدة الإعلانات التلفزيونية للمرشحين الجمهوريين والديمقراطيين على حد سواء، يرى المرء قدراً كبيراً من تبادل الاتهامات وحملات التشويه المتبادل. إنني أطرح هذا الموضوع لأنني أؤمن بأننا، بصفتنا سكاناً لولاية كاليفورنيا، ينبغي أن نعرف من هم القادة الذين سيقودون ولايتنا نحو المستقبل. وأتبنى هذا الرأي لأن تعيين قادة صالحين - سواء للأمة أو للولاية - أمر بالغ الأهمية. وبصفتي راعياً للكنيسة، أعتبر تعيين مسؤولي الكنيسة في مناصب قيادية أمراً جوهرياً؛ وبالتالي، لا يسعني إلا أن أولي اهتماماً كبيراً لعملية اختيار القادة.

 

إذن، ما نوع القادة الذين ينبغي للكنيسة تعيينهم؟ إن نوع القائد الذي تسعى كنيستنا لتعيينه هو القائد الذي لا يتمحور حول الذات أو الناس، بل حول المسيح. وهنا، تشير عبارة "التمحور حول المسيح" إلى القائد الذي يقبل يسوع المسيح رباً ويطيع كلمته. تتمثل رؤية كنيستنا في إعداد قادة مطيعين، يؤدون مهامهم بتواضع وأمانة. ومع ذلك، فإن أحد التحديات التي تواجه تحقيق هذه الرؤية هو غياب التحول الحقيقي في الشخصية والحياة. ومن وجهة نظري الشخصية، فإن الكنائس اليوم تعيّن الأفراد في مناصب قيادية بسهولة مفرطة، رغم افتقارهم إلى هذا التحول. وبعبارة أخرى، فإن الكنيسة - من خلال تعيين أشخاص غير مؤهلين بشكل عشوائي في مناصب مثل الشيوخ والشمامسة المكرسين ورئيسات الشماسات - تُخلُّ بنظامها وسلامها الداخلي. أعتقد أن السبب الجذري لهذا الوضع الآثم داخل كنائسنا المشيخية يكمن في "مجلس الكنيسة" (Session) - أي هيئة القيادة الأساسية المكونة من الرعاة والشيوخ. ويقع اللوم بشكل خاص على الرعاة أمثالي، والسبب الكامن وراء ذلك هو افتقارنا إلى الحكمة.

 

في نص اليوم، وتحديداً في سفر الجامعة 10: 5، يقول الملك سليمان: "هُوَذَا شَرٌّ رَأَيْتُهُ تَحْتَ الشَّمْسِ: كَأَنَّهُ سَهْوٌ صَادِرٌ مِنْ قِبَلِ الْمُتَسَلِّطِ". وفيما يتعلق بعبارة "شر رأيته"، فقد تأملنا سابقاً في شر محدد رصده سليمان في هذا العالم، كما ورد في سفر الجامعة 6: 1. يتعلق ذلك الشر بعبء ثقيل يقع على كاهل الناس: فقد ينال المرء ثروة وغنى وكرامة من الله - بحيث لا ينقصه شيء مما تشتهيه نفسه - ومع ذلك لا يُمنح القدرة على التمتع الفعلي بها، مهما طال به العمر. بل إن الله يمنح التمتع بهذه الأمور لأولئك الذين يرضونه. وقبل رصد هذا الشر تحديداً، كان الملك سليمان قد تحدث عن "شر عظيم" في سفر الجامعة 5: 13–20. وهذا "الشر العظيم" ليس سوى قيام المالك باكتناز الثروة بما يضر نفسه (الآية 13). وعلاوة على ذلك، لوحظ أن المالك كان يحرس ثروته بطريقة ألحقت الضرر به، لينتهي به المطاف بمواجهة كارثة وفقدان كل شيء، دون أن يترك شيئاً يورثه لأبنائه. يا لها من مأساة مريعة! تبدأ الحياة وتنتهي واليدان فارغتان؛ فلماذا التمسك بالثروة بشدة لدرجة أنها تلحق الضرر بالنفس؟ وما الفائدة إذا حلت الكارثة في النهاية وضاعت تلك الثروة بأكملها؟ ألا نشهد نحن أيضاً هذا النوع من الشر العظيم ونحن نعيش في هذا العالم؟

 

ما هو ذلك الأمر السيئ الذي لاحظه الملك سليمان في هذا العالم؟ إنه خطأ يصدر عن الحاكم (10: 5). وعند الحديث عن "خطأ" الحاكم هنا، يمكننا العودة إلى الآية 4 من الإصحاح العاشر في سفر الجامعة، التي سبق وتأملنا فيها. لنعد إلى تلك الآية: "إِنْ صَعِدَتْ عَلَيْكَ رُوحُ الْمُتَسَلِّطِ فَلاَ تَتْرُكْ مَكَانَكَ، لأَنَّ الْهُدُوءَ يُسَكِّنُ خَطَايَا عَظِيمَةً". يوضح الملك سليمان أنه حتى لو عاملنا حاكمٌ ظالمٌ معاملةً غير عادلة وأثار غضبنا، فيجب علينا البقاء في مواقعنا بدلاً من التمرد عليه. لماذا؟ لأننا بمعارضة الحاكم قد نرتكب خطأً أعظم—أي خطيئة أكبر—في حق الله. وفي نص اليوم، الجامعة 10: 5، يتحدث الملك سليمان عن "الخطأ" مرة أخرى. خطأ مَن هذا؟ إنه خطأ ينبع من الحاكم. فما هو هذا الخطأ الذي يرتكبه الحاكم إذن؟ إنه ليس سوى قرار نابع من حماقة الحاكم نفسه. ونرى مثالاً على مثل هذا القرار في الآية 6: "الْحَمَاقَةُ وُضِعَتْ فِي مَرَاتِبَ عَالِيَةٍ، وَالأَغْنِيَاءُ يَجْلِسُونَ فِي الْوَضَاعَةِ". ماذا يعني هذا؟ يعني أن الحاكم الأحمق يضع الحمقى في مناصب أو مراكز رفيعة، بينما يضع "الأغنياء" في مناصب أو مراكز متدنية (ويرسبي). وفيما يتعلق بذكر وضع "الأغنياء" في مراكز متدنية—ورغم أننا قد نربط حالياً بين الثراء والمكانة العالية، حتى داخل الكنيسة—إلا أن مصطلح "الأغنياء" هنا يشير إلى الحكماء (والفورد). تأمل في سفر الأمثال 14: 24: "تَاجُ الْحُكَمَاءِ غِنَاهُمْ، أَمَّا حَمَاقَةُ الْجُهَّالِ فَهِيَ حَمَاقَةٌ". حين أتأمل في هذا القرار الأحمق الذي يتخذه شخص ذو سلطة، أتساءل عما سيحل بأمة ما لو قام رئيس غير مؤهل—مدفوعاً بحماقته—بتعيين حمقى في مناصب عليا، بينما يُنزل الحكماء إلى مناصب متدنية. وينطبق الأمر ذاته على الشركات؛ فالرئيس التنفيذي غير المؤهل لا يكتفي بمعاملة الموظفين بظلم وإثارة غضبهم، بل يقوم أيضاً—بسبب حماقته—بوضع الحمقى في مناصب عليا والحكماء في مناصب متدنية. وكذلك الحال بالنسبة للكنيسة. لا سيما في ظل الواقع الراهن الذي تتسم فيه عمليات التعيين في الكنيسة غالباً بالعشوائية، أجد نفسي أتأمل في سياقنا المشيخي: هل تفتقر مجالس الكنيسة أحياناً إلى الحكمة — وتتصرف بحماقة — حين تفشل في إسناد أدوار هامة لأفراد مؤهلين، وتوكلها بدلاً من ذلك إلى أشخاص يفتقرون تماماً للمؤهلات المطلوبة، وذلك بناءً على مبررات شتى؟ على سبيل المثال، ينبغي إسناد المسؤوليات الكنسية الجسيمة إلى أفراد تراهم القيادة — أي الرعاة والشيوخ — جديرين بتزكية الجماعة ومحل احترام داخل الكنيسة (راجع رومية 16: 1-6). ومع ذلك، أرى أن الكنيسة تحجب مجد الله بمنح ألقاب مثل "شيخ" أو "شماس مرسَم" أو "شماسة أولى" بلا مبالاة لأشخاص يفتقرون إلى المؤهلات اللازمة. لماذا تستمر هذه الأمور في الحدوث بلا انقطاع داخل الكنيسة؟ هل تدرك السبب؟ رغم أن الأمر يعود بالتأكيد إلى حماقة قادة الكنيسة، إلا أنه ينبع تحديداً من "نزوات صاحب السلطة" (كما يرى وولبولد). ولنأخذ الكنيسة مثالاً: قد يتصرف راعٍ مثلي بنزوات شخصية، فيفشل في إسناد المسؤوليات الجوهرية لأفراد حكماء ومؤهلين، ويوكلها بدلاً من ذلك إلى الحمقى. وغالباً ما تنبع حماقة الحاكم من كونه مفرطاً في الانقياد أو سريع التأثر بآراء الآخرين (كما يرى ويرسبي). فعندما يكون الحاكم منقاداً للغاية ويفتقر إلى الشخصية القوية والشجاعة اللازمة، قد يتخذ قرارات معكوسة تماماً بشأن التعيينات: فيضع الحمقى في مناصب عليا والحكماء في مناصب دنيا. وفي سياق الكنيسة، قد يحدث هذا عندما تفتقر القيادة — كالراعي ومجلس الشيوخ — إلى الشجاعة لفعل الصواب، نظراً لسهولة تأثرهم بآراء الآخرين.

 

ما هي نتيجة ذلك؟ بعبارة أخرى، ماذا يحدث عندما يفشل قائد الأمة — متصرفاً بحماقة، سواء بدافع النزوات الشخصية أو الانقياد المفرط — في ترفيع الحكماء إلى مناصب عليا، ويمنح تلك المناصب بدلاً من ذلك للحمقى؟ انظر إلى نص اليوم في سفر الجامعة 10: 7: "رَأَيْتُ عَبِيداً عَلَى خَيْلٍ، وَرُؤَسَاءَ مَاشِينَ عَلَى الأَرْضِ كَعَبِيدٍ". عندما تؤدي تصرفات الحاكم الحمقاء إلى مثل هذا الوضع، ينهار نظام الأمة، ويتلاشى السلام، وتعجز البلاد عن الصمود والثبات. تخيل فقط: ما الذي يحل بأمةٍ يمتطي فيها الخدمُ الخيولَ ويحظون بالاحترام، بينما يُجبر الأمراء—الذين كان ينبغي أن يكونوا هم من يمتطون الخيول ويتلقون التكريم—على السير على الأقدام مثل الخدم؟ أعتقد أن هذا المبدأ ينطبق بالقدر نفسه على الأسرة ومكان العمل والكنيسة. على سبيل المثال، لننظر إلى أسرةٍ يكون فيها الزوج هو رب الأسرة، ومع ذلك تتصرف الزوجة وكأنها هي الرئيسة؛ فماذا يحل بنظام تلك الأسرة؟ يوجه الكتاب المقدس الزوجات بوضوح لاحترام أزواجهن والخضوع لهم، ويوجه الأزواج بمحبة زوجاتهم؛ ولكن، إذا أخفقت الزوجة في احترام زوجها—بل وخلطت بين الأدوار ووهمت نفسها بأنها ربة الأسرة بينما تطالب هي بالاحترام—فماذا يحل بتلك الأسرة؟ وينطبق الأمر ذاته على مكان العمل. تتكون الشركة من رئيس وموظفين؛ فلو جلس موظف في كرسي الرئيس محظياً بكل الاحترام، بينما كان الرئيس يؤدي مهام الموظف، فماذا سيحل بتلك الشركة؟ ولا تختلف الكنيسة عن ذلك؛ ففي ظل وجود الرعاة والشيوخ والشمامسة المُرسَمين، ماذا سيحل بالكنيسة إذا أخفق الأفراد في إدراك مواقعهم وأدوارهم الصحيحة، وتجاوزوا الحدود في أفكارهم وتصرفاتهم؟ إن مثل هذه الأسر وأماكن العمل والكنائس تفقد نظامها وسلامها، ولا يمكنها الصمود والثبات. وهذا هو بالضبط نوع الخطأ الذي ينجم عن وجود قائد أحمق. هل ترى مثل هذه الأخطاء لدى راعي كنيستك، أو رئيس شركتك، أو الزوج (أو الأب) الذي يرأس أسرتك؟

 

أثناء تأملي في هذا النص، سألت نفسي: "لماذا يسمح الله لشعب أمةٍ ما بتعيين رئيس أحمق كهذا؟" والسبب هو أن الله قد قرر دينونة الأمة من خلال أخطاء ذلك القائد الأحمق (بارك يون-سون). وبعبارة أخرى، يدين الله الأمة أو الكنيسة أو الأسرة من خلال رئيس أحمق، أو راعٍ أحمق، أو رب أسرة أحمق، على التوالي. وتحديداً، يؤدب الله هذه الكيانات بالسماح لشخص غير مؤهل بشغل منصب ذي سلطة عليا، مما يؤدي إلى زعزعة نظام وسلام الأمة أو الكنيسة أو الأسرة. فكيف ينبغي لنا إذن أن نستجيب عندما ندرك هذه الحقيقة؟ وبمعنى آخر، كيف ينبغي للقادة الذين يديرون الأسرة أو الكنيسة أو الأمة أن يسلكوا؟ عليهم أن ينبذوا حماقتهم وأن يلتمسوا الحكمة من الله، فيفكروا ويتصرفوا بحكمة. وعلى وجه الخصوص، ينبغي للقادة أن يسندوا المناصب المهمة إلى الحكماء بدلاً من تعيين الحمقى فيها بتهور، وأن يحرصوا على منح التقدير اللائق لمن يستحقونه. وحين يتحقق ذلك، ستثبت الأمة والكنيسة ومكان العمل في الرب، وتنعم بالسلام الذي يمنحه. وإنني أصلي لكي تصبح عائلاتنا وكنائسنا وهذه الأمة وشعبها مجتمعاً يتسم بهذه الصفات.