دعونا لا نُثبت أننا حمقى.

  

دعونا لا نُثبت أننا حمقى.

 

 

 

 

[سفر الجامعة 10: 1-4]

 

 

 

إلى أي مدى تعتقد أن الحماقة البشرية تصل؟ بعبارة أخرى، ما الذي تعتبره ذروة الحماقة البشرية؟ عندما تأملتُ في هذا السؤال، تبادرت إلى ذهني كلمات سفر الأمثال 26: 11: "كَمَا يَعُودُ الْكَلْبُ إِلَى قَيْئِهِ، هكَذَا يُعِيدُ الْجَاهِلُ حَمَاقَتَهُ". قد لا نكون رأينا كلباً يأكل قيئه، لكننا على الأرجح رأينا كلباً يأكل فضلاته. ماذا يخطر ببالك عندما ترى ذلك؟ ألا تعتبره كلباً أحمقَ حقاً؟ وبالمثل، كم تبدو الحماقة عظيمة في عيني الله عندما نرتكب نحن البشر مراراً وتكراراً نفس الأفعال الحمقاء؟ يُعد بنو إسرائيل -في سفري الخروج والقضاة من العهد القديم- مثالاً على ذلك؛ فقد ارتكبوا مراراً خطايا التذمر وعصيان كلمة الله. كم بدا ذلك حماقةً في نظر الله! ومع ذلك، ألا تعتقد أن هذا يعكس طبيعتنا نحن أيضاً؟ لكنني لا أعتقد أن هذا يمثل الذروة المطلقة للحماقة البشرية؛ ففي رأيي، تكمن ذروة الحماقة الحقيقية فيما ورد في المزمور 14: 1: "قَالَ الْجَاهِلُ فِي قَلْبِهِ: لَيْسَ إِلهٌ"... إنني أؤمن بأن أقصى درجات الحماقة هي القلب الذي لا يؤمن بوجود الله. فالقلب الذي ينكر الله يفسد، وتصبح الأعمال النابعة من قلب فاسد أعمالاً مقيتة (الآية 1). وفي النهاية، فإن أولئك الذين يقولون إنه لا يوجد إله هم حمقى لدرجة أنهم لا يفعلون الخير ولا هم قادرون على فعله. أعتقد أن العالم المظلم الذي نعيش فيه اليوم مليء حقاً بهذا النوع من الحماقة المطلقة؛ فالناس ينخرطون في الفساد والسلوك الشنيع، ويتصرفون وفقاً لأهوائهم بدلاً من الإيمان بوجود الله أو بالحقيقة المطلقة. لقد تخلى كثيرون عن الحكمة وساروا في طريق الحماقة، وبذلك يبرهنون على حماقتهم؛ وبعبارة أخرى، فإنهم باعتقادهم عدم وجود إله وعيشهم بناءً على هذا الاعتقاد، يثبتون مدى حماقتهم.

 

في نص اليوم، سفر الجامعة 10: 3، يخبرنا الملك سليمان قائلاً: "بَلْ حَتَّى فِي الطَّرِيقِ حِينَ يَمْشِي الْجَاهِلُ، يَنْقُصُهُ الْفَهْمُ فَيُظْهِرُ لِلْجَمِيعِ أَنَّهُ جَاهِلٌ". يقول الكاتب إن الأحمق يتحدث عن حماقته - أي أن الشخص الأحمق يُظهر حماقته بنفسه. ما رأيك في هذه العبارة؟ أنا أتفق معها؛ فعندما أنظر إلى نفسي، أدرك أن هناك أوقاتاً كثيرة أُظهر فيها حماقتي. ومن الأمثلة على ذلك - كما يشير كاتب سفر الأمثال غالباً - أنني كثيراً ما أكشف عن حماقتي من خلال كلامي. فعلى سبيل المثال، يقول سفر الأمثال 10: 19: "كَثْرَةُ الْكَلاَمِ لاَ تَخْلُو مِنْ مَعْصِيَةٍ، أَمَّا الضَّابِطُ شَفَتَيْهِ فَعَاقِلٌ"؛ ومع ذلك، وبسبب عدم ضبطي لشفتيَّ وكثرة كلامي، كثيراً ما أرتكب خطايا أمام الله والآخرين، كاشفاً بذلك عن حماقتي. وهناك مثال آخر نجده في سفر الأمثال 14: 29: "بَطِيءُ الْغَضَبِ كَثِيرُ الْفَهْمِ، وَقَصِيرُ الرُّوحِ يَرْفَعُ الْحَمَاقَةَ". وعندما أتأمل في هذا التعليم، أدرك أنه ينبغي عليَّ أن أكون بطيء الغضب؛ إلا أن هناك أوقاتاً يتغلب فيها نفاد الصبر عليَّ، فأفشل في كبح غضبي. وبسبب ارتكابي للخطية ضد الله والآخرين، كثيراً ما أثبت مدى حماقتي. ونتيجة لذلك، لا أجد ما أقوله أمام ما ورد في سفر الأمثال 12: 23: "الرَّجُلُ الْعَاقِلُ يُخْفِي الْمَعْرِفَةَ، وَقَلْبُ الْجُهَّالِ يُنَادِي بِالْحَمَاقَةِ".

 

اليوم، وبينما نركز على النص الوارد في سفر الجامعة 10: 1-4، أود أن نتأمل في الدرس الذي يقدمه الله لنا تحت عنوان: "دعونا لا نُثبت أننا حمقى". صلاتي هي أن نتقبل هذا الدرس بتواضع، ونطيع كلمة الله، ونتجاوز حياة الأحمق - الذي يُظهر حماقته باستمرار - لنعيش حياة الحكمة.

 

ما هو الدرس الذي يريد الله أن يوصله إلينا في نص اليوم؟ هناك نقطتان على الأقل.

 

أولاً، يجب أن نتعلم من هذا النص جوانب حماقتنا التي لا ينبغي أن نكشف عنها أو نُظهرها. ويمكن تلخيص ذلك في أمرين:

 

(1) يجب ألا نكشف عن أدنى قدر من الحماقة.

 

انظر إلى سفر الجامعة 10: 1: "ذُبَابُ الْمَوْتِ يُنْتِنُ وَيُفْسِدُ طِيبَ الْعَطَّارِ. حَمَاقَةٌ قَلِيلَةٌ أَوْقَرُ مِنَ الْحِكْمَةِ وَمِنَ الْكَرَامَةِ". إن تصرفاً أحمق واحداً من جانبنا يجعل نتانة الحماقة تطغى على أريج الحكمة (9: 18؛ 10: 1). وخير مثال على ذلك هو الإنسان الأول، آدم؛ فبسبب عصيان رجل واحد -آدم- دخلت الخطيئة إلى العالم، ومن خلال تلك الخطيئة حلّ الموت على البشرية جمعاء. حتى القدر اليسير من الشر يلحق ضرراً جسيماً بالبشرية (بارك يون-سون). لذا، يجب ألا نرتكب أي فعل -مهما كان صغيراً- ينطوي على شر أو حماقة، وألا نستهين أبداً بأي مظهر من مظاهر الحماقة، مهما بدا بسيطاً.

 

(2) يجب ألا نتمرد على حاكمنا.

 

لننظر إلى نص اليوم، سفر الجامعة 10: 4: "إِنْ صَعِدَتْ عَلَيْكَ رُوحُ الْمُتَسَلِّطِ فَلاَ تَتْرُكْ مَكَانَكَ، لأَنَّ الْهُدُوءَ يُسَكِّنُ خَطَايَا عَظِيمَةً". يوصينا الملك سليمان بالبقاء في موقعنا حتى عندما يصبّ حاكمٌ صعبُ المراس غضبه علينا. وبعبارة أخرى، حتى لو تعرضنا للظلم على يد حاكم غير عادل، فلا ينبغي لنا التمرد عليه (بارك يون-سون). لماذا علينا فعل ذلك؟ السبب هو أن "الهدوء يُسكّن خطايا عظيمة" (الآية 4). ماذا يعني هذا؟ هنا، يشمل المعنى العبري الأصلي للكلمة المترجمة بـ "الهدوء" (أو "الوداعة/السكينة") كلاً من الصحة—أي الخلو من المرض أو الضعف—و"التعافي". وهذا يعني أنه حتى لو صبّ حاكم غير عادل غضبه علينا وعاملنا بظلم، فإننا إذا حافظنا على صحتنا الروحية والجسدية—بالامتناع عن التمرد والتحلي بالصبر والجلد—فإننا نتجنب ارتكاب خطايا عديدة كان من الممكن أن نقع فيها لولا ذلك (بارك يون-سون). يجب علينا الحفاظ على صحتنا الروحية والجسدية وألا نتمرد على رؤسائنا في العمل؛ بل علينا ممارسة الصبر والتحمل. ومهما بلغ ظلم الرئيس، أو مهما صبّ علينا من غضب ومعاملة جائرة، فلا ينبغي لنا الانتقام. وبهذه الطريقة، نمنع أنفسنا من ارتكاب خطايا أعظم وأكثر عدداً.

 

ثانياً وأخيراً، علينا أن نتأمل في الدرس المستفاد من نص اليوم حول كيفية تجنب إظهار — أو إبداء — مثل هذه الحماقة.

 

انظر إلى سفر الجامعة 10: 2: "قَلْبُ الْحَكِيمِ عَنْ يَمِينِهِ، وَقَلْبُ الْجَاهِلِ عَنْ يَسَارِهِ". ماذا يعني هذا؟ إنه يعلمنا أن قلوبنا يجب أن تكون حكيمة، وأن قلب الشخص الحكيم يميل نحو اليمين. بعبارة أخرى، ينبغي أن نمتلك قلب الحكيم؛ قلباً يميل إلى اليمين. يذكر القس "ويرسبي" (Wiersbe) أنه في العالم القديم، كانت اليد اليمنى ترمز إلى القوة والشرف، بينما ارتبطت اليد اليسرى بالضعف والرفض (متى 25: 33، 41). وهكذا، فإن القول بأن قلب الحكيم يقع جهة اليمين يعني أن الحكيم يحرس قلبه بيقظة وقوة. وفي المقابل، فإن القول بأن قلب الجاهل يقع جهة اليسار يعني أنه يفتقر إلى القوة — تماماً كاليد اليسرى — عندما يتعلق الأمر بالسيطرة على قلبه (بارك يون-صن). باختصار، الدرس الموجه إلينا اليوم هو أننا يجب أن نحرس قلوبنا بقوة، تماماً كما يفعل الحكماء. ولهذا السبب يقول كاتب سفر الأمثال: "فَوْقَ كُلِّ تَحَفُّظٍ احْفَظْ قَلْبَكَ، لأَنَّ مِنْهُ مَخَارِجَ الْحَيَاةِ" (أمثال 4: 23). إذن، كيف يمكننا حراسة قلوبنا بقوة؟

 

(1) يجب أن نظل يقظين.

 

أيها الأصدقاء، ماذا يحدث للمدينة إذا غلبه النعاس على الحارس الذي يحميها من غزو الأعداء؟ لا بد أنها ستُغزى وتُهزم. لذا، يجب على الحارس أن يظل مستيقظاً. وبالمثل، يجب أن نظل يقظين روحياً؛ علينا أن نسهر، ونكون رزيين في تفكيرنا، ونرفع صلواتنا إلى الله. وفي صلواتنا، يجب أن نلتمس حماية الله، كما يجب أن نطلب حكمته؛ لأن الله عندما يمنحنا الحكمة، فإننا نكتسب القدرة على حماية قلوبنا وسط الحرب الروحية.

(2) لحماية قلوبنا بفعالية، يجب أن نوجه تحذيرات لأنفسنا (لقلوبنا) مستخدمين كلمة الله.

 

تتمثل مهمة حارس المدينة في النفخ في البوق أو إعطاء إشارة ما لتحذير السكان عند هجوم العدو. وبالمثل، بصفتنا حراساً للروح ومؤتمنين على حماية القلب —الذي هو ينبوع الحياة ذاته— يتحتم علينا تحذير نفوسنا عندما يشن الشيطان هجوماً عليها. فكيف نوجه هذا التحذير؟ علينا أن نحذر نفوسنا مستخدمين كلمة الله. وكما خاطب صاحب المزمور نفسه قائلاً: "لِمَاذَا أَنْتِ مُنْحَنِيَةٌ يَا نَفْسِي؟ وَلِمَاذَا تَئِنِّينَ فِيَّ؟ ارْجِي اللهَ، لأَنِّي سَأَعُودُ أَحْمَدُهُ: خَلاَصَ وَجْهِي وَإِلهِي" (مزمور 42: 5، 11؛ 43: 5)، كذلك ينبغي لنا أن نوجه لأنفسنا كلمات مماثلة وأن نلجأ إلى الله حين يعتري قلوبنا القلق أو اليأس؛ فبهذه الطريقة سنتمكن من حماية قلوبنا بفعالية.

 

علينا أن نتحلى بالحكمة؛ فالحكماء لا يقتربون من الحماقة بل ينأون بأنفسهم عنها (ويرسبي). ويجب علينا الابتعاد حتى عن أبسط مظاهر الحماقة في نظرنا؛ إذ إن مثل هذه التصرفات الحمقاء الصغيرة قد تقودنا إلى ارتكاب خطايا تحجب مجد الله العظيم. وعلاوة على ذلك، يجب أن نظل ثابتين في مواقعنا ومسؤولياتنا؛ فمهما بلغ ظلم الحاكم —وحتى لو أثار غضبنا أو عاملنا بغير إنصاف— لا يجوز لنا التمرد عليه. وللحفاظ على هذا الموقف، يتعين علينا حماية قلوبنا بقوة، وأن نظل يقظين ورزيين، نرفع صلواتنا إلى الله ونُذكِّر أنفسنا بكلمته. لذا، لا ينبغي أن نُظهر أنفسنا بمظهر الحمقى، بل علينا أن نبرهن على أننا حكماء.