After bearing the fruit of obedience, believers should not say, “I did it,” but should humbly confess, “The Lord supplied everything I needed, so I merely managed to do what I ought to have done.” “Which of you, having a servant plowing or tending sheep, will say to him when he has come in from the field, ‘Come at once and sit down to eat’? Will he not rather say to him, ‘Prepare something for my supper, gird yourself and serve me while I eat and drink, and afterward you may eat and drink’? Does he thank that servant because he did the things that were commanded him? I think not. So likewise you, when you have done all those things which you are commanded, say, ‘We are unprofitable servants. We have done what was our duty to do.’” (Luke 17:7–10) (1) As I meditated on this passage, I became interested in why Jesus spoke Luke 17:7–10 immediately after speaking Luke 17:1–6. I wanted to understand the flow o...
दिन 9: व्यर्थ के सुख
[उपदेशक 2:1-11 पर मनन]
हेडोनिज़्म
(सुखवाद) क्या है? विकिपीडिया और डिक्शनरी के अनुसार, इसे इस तरह परिभाषित किया गया
है: "यह एक नैतिक सिद्धांत है जो सुख को जीवन का उद्देश्य और सबसे अच्छी चीज़
मानता है, और सुख की खोज और दुख से बचने को अपना नैतिक सिद्धांत बनाता है।" असल
में, हेडोनिज़्म इस विश्वास पर आधारित है कि सुख एक ज़रूरी अच्छी चीज़ है और दुख एक
बुराई है। यह अहंकार का एक रूप है जो दावा करता है कि खुशी देने वाली हर चीज़ अच्छी
है (इंटरनेट)। दावा यह है कि हेडोनिज़्म द्वारा अपनाए गए जीवन का लक्ष्य खुशी है, और
खुशी सुख की खोज से मिलती है। व्यक्तिगत रूप से, जब मैं "हेडोनिज़्म" के
बारे में सोचता हूँ, तो मुझे प्राचीन ग्रीस का एपिक्यूरियन स्कूल याद आता है। एपिक्यूरियन
स्कूल लगभग 300 ईसा पूर्व में हेलेनिस्टिक युग (दूसरा स्टॉइक स्कूल था) के रुझानों
का प्रतिनिधित्व करने वाले दर्शनों में से एक के रूप में उभरा, और इसके संस्थापक एपिकुरस
थे। यह स्कूल मानता था कि खुशी दुख-मुक्त सुख की स्थिति से प्राप्त की जा सकती है
(इंटरनेट)। इस स्कूल ने क्षणिक, इंद्रिय-जनित और शारीरिक सुख के बजाय स्थायी मानसिक
सुख पर ज़ोर दिया। कारण यह है कि क्षणिक, इंद्रिय-जनित और शारीरिक सुखों में इच्छा
शामिल होती है, और चूँकि उस इच्छा से दुख पैदा होता है, इसलिए एपिक्यूरियन स्कूल ने
शारीरिक सुख पर ज़ोर नहीं दिया। चूँकि शारीरिक इच्छाएँ अनंत होती हैं और उन अनंत इच्छाओं
को पूरा करने का कोई तरीका नहीं है, इसलिए दुख होता है; इसलिए, इस स्कूल ने, जो बिना
दुख के सुख की खोज करता था, शारीरिक सुख के बजाय मानसिक सुख पर ज़ोर दिया। बेशक, मानसिक
सुख इच्छा से रहित नहीं होते (जैसे ज्ञान की इच्छा); हालाँकि, विचार यह है कि मनुष्य
ऐसी इच्छाओं को कम करके—और इस तरह दुख को कम करके—खुशी
प्राप्त करते हैं। एपिक्यूरियन स्कूल इच्छा की इस कम स्थिति को "अटैरेक्सिया"
कहता है—मानसिक शांति की स्थिति जो परेशानी से
मुक्त हो। यह स्कूल मन की ऐसी शांति को सच्ची खुशी मानता था, जिसे तर्क के माध्यम से
प्राप्त किया जा सकता है। इस समूह के अलावा, प्राचीन ग्रीक हेडोनिज़्म का प्रतिनिधित्व
करने वाला एक और स्कूल था: साइरेनिक स्कूल। साइरेनिक स्कूल के भीतर हेडोनिज़्म को सबसे
पहले इसके संस्थापक, सुकरात के मित्र एरिस्टिपस ने स्पष्ट किया था। सुकरात से प्रभावित
होकर, एरिस्टिपस ने खुशी के उन सिद्धांतों पर ज़ोर दिया जिनका पालन एक गुणी व्यक्ति
को करना चाहिए। उन्होंने तर्क दिया कि गुण आनंद पाने की क्षमता है, और ऐसा आनंद सुख
की प्राप्ति से मिलता है। सुख ही एकमात्र भलाई और सर्वोच्च भलाई है। साइरेनैक स्कूल
के विचारकों ने तुरंत मिलने वाले शारीरिक और इंद्रिय सुखों पर ज़ोर दिया, क्योंकि उनका
तर्क था कि भविष्य हमारे नियंत्रण से बाहर है। अरिस्टिपस के अनुसार, एक बुद्धिमान व्यक्ति—या
दार्शनिक—में वर्तमान क्षण का आनंद लेने की क्षमता
होती है; इसलिए, वे सुख के गुलाम बनने के बजाय उसके मालिक बन जाते हैं। नतीजतन, सुखवाद
(हेडोनिज़्म) का आदर्श वह स्थिति है जिसमें व्यक्ति शारीरिक इच्छाओं को पूरा करता है
और साथ ही बुद्धिमानी से सुख पर नियंत्रण भी रखता है।
आज
के पाठ, उपदेशक 2:1 में, बुद्धिमान राजा सुलैमान आनंद की खोज और सुख-भोग के ज़रिए खुद
को परखने का फ़ैसला करते हैं। दूसरे शब्दों में, राजा सुलैमान ने सुख की खोज का प्रयोग
किया (पद 1-2)। आज के अंश में पद 1 के पहले हिस्से को देखें: "मैंने अपने मन में
कहा, 'आओ, मैं तुम्हें सुख से परखूँगा; आनंद लो।'" "मैं तुम्हें सुख से परखूँगा"
वाक्यांश का अर्थ है कि राजा सुलैमान खुशी या इंद्रिय सुख का प्रयोग करना चाहते थे।
वह यह पता लगाना चाहते थे कि क्या अच्छा है—या दूसरे शब्दों में, क्या उन्हें सुख
दे सकता है। यह अंश उन तीन मुख्य चीज़ों के बारे में बताता है जिन्हें उन्होंने सुख
की इस खोज में आज़माया। जब हम इन तीन चीज़ों पर विचार करते हैं, तो मैं प्रार्थना करता
हूँ कि परमेश्वर हम सभी को अनुग्रह दे, ताकि हम बुद्धिमानी से जी सकें।
पहली
चीज़ जिसे राजा सुलैमान ने सुख की खोज में आज़माया, वह थी शराब।
उपदेशक
2:3 को देखें: "मैंने अपने मन में सोचा कि शराब से अपने शरीर को कैसे खुश करूँ—मेरा
मन अभी भी मुझे बुद्धिमानी से राह दिखा रहा था—और
मूर्खता को कैसे अपनाऊँ, ताकि मैं देख सकूँ कि इंसानों के लिए धरती पर उनके जीवन के
कुछ दिनों में क्या करना अच्छा है।" व्यक्तिगत आनंद पाने की कोशिश में सुलैमान
ने सबसे पहले शराब को आज़माया। उन्होंने इसके ज़रिए अपने शरीर को खुश करने की कोशिश
की। फिर भी, शराब का आनंद लेते हुए भी, उन्होंने अपने दिल की बुद्धिमानी का नियंत्रण
बनाए रखा। प्राचीन यूनानी साइरेनैक स्कूल के दर्शन की तरह ही, उन्होंने शराब का आनंद
लिया, लेकिन उसके गुलाम नहीं बने; इसके बजाय, वे मालिक बने रहे और बुद्धिमानी से उस
अनुभव को नियंत्रित किया। दूसरे शब्दों में, साइरेनैक विचारधारा की तरह ही, राजा सुलैमान
ने अपनी समझदारी से उस खुशी पर काबू रखते हुए शराब से खुशी पाने की कोशिश की। उनका
क्या नतीजा निकला? आज के हिस्से की तीसरी आयत "मूर्खता को अपनाने" की बात
करती है। आसान शब्दों में कहें तो, सुलैमान इस नतीजे पर पहुँचे कि नशे में खुशी ढूँढना
मूर्खता है।
तो
फिर, शराब से कैसी खुशी मिलती है? लोग नशे की हालत तक क्यों पीते हैं? मुझे एक ऑनलाइन
लेख मिला जिसमें बताया गया था कि लोग सोमवार से रविवार तक क्यों पीते हैं: सोमवार को
तो बस पीना ही है; मंगलवार को जमकर पीना है; बुधवार को बार-बार पीना है; गुरुवार को
तब तक पीना है जब तक धुंधला न दिखने लगे; शुक्रवार को बार-बार पीना है; शनिवार को उल्टी
होने तक पीना है; और रविवार को तब तक पीना है जब तक उठने की हिम्मत न बचे। लेख में
यह भी कहा गया है: "कहा जाता है कि एक गिलास सेहत के लिए अच्छा होता है; हल्का
नशा और पीने की इच्छा जगाता है; नशे से बेपरवाह व्यवहार होता है; और बहुत ज़्यादा नशे
से पागलपन हो सकता है।" लोग अच्छा महसूस करने के लिए भी पीते हैं। शराब हमें अच्छा
महसूस क्यों कराती है? कहा जाता है कि थोड़ी मात्रा में शराब पीने से शुरू में सेंट्रल
और पेरिफेरल नर्वस सिस्टम उत्तेजित होते हैं, गैस्ट्रिक एसिड का स्राव बढ़ता है, और
डोपामाइन न्यूरोट्रांसमीटर निकलता है, जिससे मूड बेहतर होता है। हालाँकि, बहुत ज़्यादा,
लंबे समय तक या लगातार शराब पीने से दुर्भाग्य से दिमाग की कोशिकाएँ तेज़ी से नष्ट
होती हैं और दिमाग का कामकाज धीमा पड़ जाता है। सामान्य हालात में भी, हर दिन
100,000 दिमाग की कोशिकाएँ अपने आप मर जाती हैं, लेकिन ज़्यादा शराब पीने से और भी
ज़्यादा कोशिकाएँ मर जाती हैं। पढ़ाई-लिखाई का प्रदर्शन, याददाश्त और सोचने-समझने की
क्षमता कम हो जाती है, और कहा जाता है कि यह गिरावट सीधे तौर पर शरीर में शराब की मात्रा
से जुड़ी होती है। बहुत ज़्यादा शराब पीने से नशे की हालत में कही या की गई बातें याद
नहीं रहतीं—इस स्थिति को आम तौर पर "ब्लैकआउट"
कहा जाता है। लोग शराब पीने के कई कारण बताते हैं: "जब कुछ अच्छा होता है तो मैं
पीता हूँ। जब कुछ बुरा होता है तो मैं पीता हूँ। जश्न मनाने के लिए पीता हूँ। दूसरों
से घुलने-मिलने के लिए पीता हूँ। कोई बात कबूल करने के लिए पीता हूँ। किसी की याद भुलाने
के लिए पीता हूँ। परेशान होने पर पीता हूँ। किसी की याद आने पर पीता हूँ। उदास होने
पर या बारिश होने पर पीता हूँ। थका हुआ होने पर पीता हूँ। दोस्ती बढ़ाने के लिए पीता
हूँ। उत्सुकता की वजह से पीता हूँ। अकेलापन महसूस होने पर पीता हूँ।" अपने अनुभव
की बात करूँ तो, किशोरावस्था के दौरान शराब पीना शुरू करने में उत्सुकता की सबसे बड़ी
भूमिका थी। भीड़-चाल का पालन करते हुए, मैं भी अपने दोस्तों के साथ शराब पीने लगा;
यहाँ तक कि मैं इतना पीता था कि नशे में धुत हो जाता था और उल्टी भी कर देता था। हालाँकि,
कॉलेज के पहले साल में मुझे आध्यात्मिक प्रेरणा मिली और यूनिवर्सिटी मिनिस्ट्री रिट्रीट
के दौरान मैंने पश्चाताप किया, जिसके बाद शराब में मेरी कोई दिलचस्पी नहीं रही। उसके
बाद भी, मैं अक्सर ऐसी पार्टियों में जाता था जहाँ शराब परोसी जाती थी। ऐसे मौकों पर,
मैं सोचता था कि क्या शराब पीने का कोई असली फ़ायदा है। असल में, जिन दोस्तों के साथ
मैं घूमता-फिरता था, उनमें से दो की गोली मारकर हत्या कर दी गई—एक
ऐसी त्रासदी जिसका संबंध शराब से था। मुझे आज भी अपने दोस्तों के अंतिम संस्कार की
कई बातें याद हैं। शराब का कोई फ़ायदा नहीं है; यह पूरी तरह बेकार है।
इफिसियों
5:18 में, प्रेरित पौलुस कहते हैं: “दाखरस के नशे में मत पड़ो, क्योंकि इससे व्यभिचार
फैलता है। इसके बजाय, पवित्र आत्मा से भरे रहो।” उत्पत्ति
9 में नूह की कहानी है—जिसे बाढ़ के बाद परमेश्वर का आशीर्वाद
मिला था (वचन 1)—उसने खेती शुरू की और अंगूर का बाग लगाया (वचन 20); एक दिन, उसने दाखरस
पिया, नशे में हो गया, और अपने तंबू के अंदर नंगा लेट गया (वचन 21)। उत्पत्ति 6:9 के
अनुसार, नूह एक धर्मी व्यक्ति था, अपने समय के लोगों में बेदाग था, और परमेश्वर के
साथ ईमानदारी से चलता था; फिर भी, यहाँ वह दाखरस के नशे में धुत और नंगा पड़ा था। नूह
की इस तस्वीर पर विचार करने से मत्ती 24:37–39 के शब्द याद आते हैं: “जैसा नूह के दिनों
में हुआ था, वैसा ही मनुष्य के पुत्र के आने के समय भी होगा। क्योंकि बाढ़ से पहले
के दिनों में, लोग खाते-पीते थे, शादी-ब्याह करते थे, उस दिन तक जब नूह जहाज में गया;
और उन्हें कुछ पता नहीं चला कि क्या होने वाला है, जब तक कि बाढ़ नहीं आई और उन सभी
को बहा ले गई। मनुष्य के पुत्र के आने के समय भी ऐसा ही होगा।” ऐसा
लगता है कि हमारा वर्तमान युग, नूह के दिनों की तरह ही है, जहाँ लोग विनाश के आसन्न
खतरे को महसूस किए बिना खाते-पीते हैं। लोग विभिन्न प्रकार के सुखों—धन
और महिमा, यौन संतुष्टि, और हर तरह की लत—के नशे में डूबे हुए दिखाई देते हैं।
शराब की लत निश्चित रूप से उनमें से एक गंभीर समस्या है। राजा सुलैमान नशे की प्रकृति
को एक ही वाक्यांश में संक्षेप में बताते हैं: “नशा करना मूर्खता को गले लगाना है।”
दूसरी
बात, सुख का अनुभव करने के लिए राजा सुलैमान ने जो प्रयोग किए, उनमें से एक था बड़े
“प्रोजेक्ट” शुरू करना। आज के पाठ में उपदेशक 2:4
के पहले भाग को देखें: “मैंने बड़े-बड़े काम शुरू किए...” राजा सुलैमान का दूसरा प्रयास—यह
पता लगाने के लिए एक प्रयोग के रूप में कि मानव जीवन की छोटी अवधि के दौरान सच्चा सुख
क्या है (वचन 3b)—बड़े प्रोजेक्ट्स का प्रबंधन करना था (वचन 4)। सुलैमान ने जो “बड़े
प्रोजेक्ट” किए, वे परमेश्वर के लिए नहीं बल्कि अपने
लिए थे: घर बनाना और अंगूर के बाग लगाना (वचन 4b); तरह-तरह के फलों के पेड़ों वाले
बगीचे और बाग़ लगाना (v. 5); और पेड़ों के झुंडों की सिंचाई के लिए तालाब खोदना
(v. 6)। इन संपत्तियों—घरों, अंगूर के बागों, बगीचों और फलों
के बागों—की देखभाल के लिए उसने पुरुष और महिला
नौकर रखे, जिनमें उसके घर में पैदा हुए नौकर भी शामिल थे (v. 7)। उसने इतने बड़े प्रोजेक्ट
क्यों शुरू किए? इसका कारण क्या था? हालाँकि वह निश्चित रूप से अनुभव के ज़रिए सुख
पाना चाहता था, लेकिन उस सुख को पाने का मुख्य ज़रिया अंततः धन ही था। आयत 7 के बाद
वाले हिस्से से लेकर आयत 8 के शुरुआती हिस्से तक देखिए: "...मुझसे पहले यरूशलेम
में किसी के पास भी मुझसे ज़्यादा पशुओं के झुंड नहीं थे; मैंने चाँदी और सोना, राजाओं
और प्रांतों का खज़ाना इकट्ठा किया..." राजा सुलैमान ने ऐसी सांसारिक शान-शौकत
अपने लिए चाही थी। उसका नैतिक पतन शांति के समय में हुआ (1 इतिहास 22:9) (पार्क युन-सन)।
हम
भी, जब समय शांतिपूर्ण होता है, तो विलासितापूर्ण जीवन जीने के बड़े जोखिम का सामना
करते हैं—ठीक वैसे ही जैसे राजा सुलैमान ने किया
था। और ऐसा विलासितापूर्ण जीवन अंततः हमारे चरित्र को बिगाड़ देता है (पार्क युन-सन)।
विलासिता क्या है? इसका मतलब है "ज़रूरत से ज़्यादा पैसा या संसाधन खर्च करना,
या अपनी क्षमता से बढ़कर जीवनशैली जीना" (इंटरनेट)। मुझे ऑनलाइन समाचार साइट
OhmyNews पर एक लेख मिला जिसका शीर्षक था "लोग विलासिता की चीज़ों के प्रति इतने
जुनूनी क्यों हैं?" इसमें, *Luxury Korea: A Nation of Extravagance* के लेखक
किम रैंडो विलासिता की चीज़ों की खपत को चार मुख्य प्रकारों में बाँटते हैं:
"दिखावे वाली विलासिता," "ईर्ष्या से प्रेरित विलासिता,"
"कल्पना से प्रेरित विलासिता," और "अनुकरण-आधारित विलासिता।"
(1) दिखावे वाली विलासिता का मतलब है अमीर लोगों द्वारा की गई खरीदारी जो अपनी वर्ग-स्थिति
के प्रति जागरूक होते हैं; उन्हें आम होने से डर लगता है। पूँजीवादी समाज में धन होने
के कारण, वे खुद को खास मानते हैं और उस पूँजी पर आधारित वर्ग-चेतना रखते हैं। उनके
लिए, विलासिता दिखावा करने का एक ज़रिया है। (2) दूसरा प्रकार, ईर्ष्या से प्रेरित
विलासिता, में "नकली अमीर" लोग शामिल होते हैं जो सचमुच अमीर लोगों की नकल
करने की कोशिश करते हैं। वे अमीरों से ईर्ष्या करते हैं, फिर भी नीची नज़र से देखे
जाने से बचने के लिए बहुत संघर्ष करते हैं, और आर्थिक साधन न होने पर भी विलासितापूर्ण
चीज़ों का उपभोग करना नहीं छोड़ते। (3) तीसरे तरह का लग्ज़री शौक 'फ़ैंटेसी-ड्रिवन
लग्ज़री' (कल्पना पर आधारित विलासिता) है। इसमें ऐसे लोग शामिल होते हैं जिनमें खुद
को बहुत ज़्यादा अहमियत देने की प्रवृत्ति (narcissistic tendencies) होती है। उन्हें
खराब या साधारण दिखने से डर लगता है और वे खुद को बदलने या बेहतर दिखाने का सपना देखते
हैं। वे महंगी और मशहूर चीज़ें खरीदने के लिए किसी भी हद तक जा सकते हैं, क्योंकि उन्हें
लगता है कि ऐसा करने से उनका स्टेटस (रुतबा) बढ़ेगा। हालांकि, यह समझना मुश्किल नहीं
है कि हर किसी में थोड़ा-बहुत खुद से प्यार करने का भाव होता है, लेकिन इस तरह का लग्ज़री
शौक चिंताजनक है क्योंकि इसके खतरनाक नतीजे हो सकते हैं, जैसे कि इसकी लत लग जाना।
(4) आखिर में, 'कॉन्फ़ॉर्मिस्ट लग्ज़री' (दूसरों की देखा-देखी विलासिता) आती है। यह
तब होता है जब लोग अपने दोस्तों या साथियों के स्टैंडर्ड से मेल खाने और समाज से अलग-थलग
न पड़ने के लिए चीज़ें खरीदते हैं। इसका एक आम उदाहरण यह सोच है कि महंगे ब्रांड के
कपड़े पहनने चाहिए क्योंकि आपके दोस्त भी ऐसा ही करते हैं; यह चलन खासकर टीनएजर्स में
ज़्यादा देखा जाता है। वे लग्ज़री सामान खरीदने—भले
ही इसके लिए उन्हें अपनी क्षमता से ज़्यादा खर्च करना पड़े—को
इस तर्क से सही ठहराते हैं कि "बाकी सब भी तो यही खरीद रहे हैं," और इस तरह
वे किसी भी तरह के पछतावे या अपराध-बोध से बच जाते हैं; समस्या यह है कि यह व्यवहार
बड़े होने पर भी बना रह सकता है। हमें अपनी क्षमता से ज़्यादा खर्च करके नहीं जीना
चाहिए। इससे बचने के लिए, अपनी सीमाओं को समझना बहुत ज़रूरी है। मैं कोरियाई-अमेरिकी
प्रवासी समुदाय में प्रचलित एक व्यंग्यात्मक किस्सा साझा करना चाहूंगा: कहा जाता है
कि जब प्रवासी अमेरिका आते हैं, तो लॉस एंजिल्स में बसने वाले लोग सबसे पहले लग्ज़री
कार खरीदते हैं, भले ही वे किराए के कमरे में रह रहे हों; न्यूयॉर्क वाले पहले कोई
बिज़नेस शुरू करते हैं; और शिकागो वाले पहले घर खरीदते हैं। यह कहानी न्यूयॉर्क और
शिकागो के प्रवासियों की व्यावहारिक सोच—जो असलियत और भविष्य के लिए मज़बूत आधार
बनाने को प्राथमिकता देते हैं—की तुलना लॉस एंजिल्स के प्रवासियों की
दिखावे वाली सोच से करती है, जिन्हें दिखावे और अपनी इज़्ज़त बचाने को प्राथमिकता देने
वाले के तौर पर दिखाया जाता है (हालांकि असल में ऐसा नहीं है)। क्या आपने कभी *सुबुन्जिजोक*
(守分知足)
शब्द सुना है? इसके तीन हिस्से हैं: *सुबुन* (अपनी सीमाओं में रहना), *जिबुन्* (अपनी
सीमाओं को जानना), और *अनबुन* (उन सीमाओं में संतोष पाना)। हर किसी की अपनी सीमाएं
होती हैं। हमें अपनी सीमाओं को समझना चाहिए, उसी के अनुसार काम करना चाहिए और अपनी
क्षमता से ज़्यादा खर्च करके जीने से बचना चाहिए। अपनी क्षमता से ज़्यादा खर्च करके
जीने को *ग्वाबुन* (過分) कहा जाता है। किसी भी चीज़ में हद से
ज़्यादा आगे बढ़ना नुकसानदेह होता है। चीनी अक्षर *ग्वा* (過)
के दो अर्थ हैं: "अत्यधिक" और "गलती"। अति करने से गलतियाँ होना
तय है। *ग्वा* (Gwa) दुर्भाग्य और बीमारी, दोनों की मुख्य वजह है। ज़रूरत से ज़्यादा
खाना-पीना, बहुत ज़्यादा काम करना, सेक्स में अति करना और बेहिसाब खर्च करना—ये
सब हमारी सेहत को नुकसान पहुँचाते हैं और हमारी खुशी को खत्म करते हैं। असल में, अपनी
हद में रहने का मतलब है हर चीज़ में अति से बचना। हमें अपनी ज़िंदगी में संतोष करना
और जहाँ हम हैं, वहीं खुश रहना सीखना चाहिए; हमें चीज़ों को अपना बनाने की चाहत से
बचना चाहिए। यह बात खासकर उन लोगों पर लागू होती है जो राजा सुलैमान की तरह बड़े-बड़े
व्यापारिक काम शुरू करते हैं। आखिर में, चीज़ों को अपना बनाने की चाहत हमें कभी पूरी
तरह संतुष्ट नहीं कर सकती। राजा सुलैमान के बारे में सोचिए: हालाँकि उन्होंने यरूशलेम
पर राज करने वाले अपने पहले के किसी भी राजा से ज़्यादा मवेशी और भेड़ें जमा की थीं
(वचन 7), फिर भी वे उससे संतुष्ट नहीं थे; उन्होंने राजाओं और प्रांतों से चाँदी, सोना
और खज़ाना जमा करना जारी रखा (वचन 8)। इन सभी चीज़ों को अपना बनाने की चाहत कभी पूरी
तरह संतुष्ट नहीं हो सकती। इस चाहत की फितरत ही ऐसी है कि इंसान के पास जितना ज़्यादा
होता है, उसकी चाहत उतनी ही बढ़ती जाती है। आखिर में, चीज़ों को अपना बनाने की यह चाहत
भी बेकार है। इसलिए, राजा सुलैमान मानते हैं कि यह दूसरी कोशिश—बड़े-बड़े
व्यापारिक प्रोजेक्ट शुरू करना—महज़ एक बेवकूफी भरा काम था (वचन 3)।
तीसरी
बात, खुशी पाने की अपनी कोशिशों के तहत, राजा सुलैमान ने "कई पत्नियाँ और रखैलें"
रखकर अपनी शारीरिक इच्छाओं को पूरा करने की कोशिश की।
आज
के हिस्से में सभोपदेशक 2:8 के बाद वाले भाग को देखें: “…और मैंने गाने-बजाने वाले
पुरुष और स्त्रियाँ, और इंसानों के लिए खुशी की चीज़ें—बहुत
सी रखैलें—इकट्ठी कीं।” व्यवस्थाविवरण
17:17 में इस्राएल के राजा के बारे में एक आज्ञा है: “वह अपने लिए बहुत सी पत्नियाँ
न रखे, ताकि उसका मन भटक न जाए; न ही वह अपने लिए बहुत सारा सोना-चाँदी जमा करे।” फिर
भी, जैसा कि हम जानते हैं, राजा सुलैमान ने इस आज्ञा को तोड़ा। 1 राजा 11:1–3 साफ तौर
पर दिखाता है कि परमेश्वर ने इस्राएल के लोगों को आज्ञा दी थी कि वे न तो विदेशियों
से शादी करें और न ही विदेशियों को अपने लोगों से शादी करने दें (वचन 2)। परमेश्वर
ने ऐसा इसलिए मना किया था क्योंकि वह जानता था कि वे विदेशी इस्राएलियों का मन विदेशी
देवताओं के पीछे चलने के लिए भटका देंगे (वचन 2)। हालाँकि, राजा सुलैमान ने फिरौन की
बेटी के अलावा कई विदेशी महिलाओं से भी प्रेम किया (वचन 1)। उसकी 700 पत्नियाँ और
300 रखैलें थीं (वचन 3); इन महिलाओं ने राजा सुलैमान का मन भटका दिया (वचन 3), और जैसे-जैसे
वह बूढ़ा होता गया, उसकी पत्नियों ने उसका मन दूसरे देवताओं के पीछे चलने के लिए मोड़
दिया (वचन 4)। आखिरकार, शारीरिक इच्छाओं को पूरा करने की सुलैमान की चाहत उसे आध्यात्मिक
व्यभिचार—मूर्तिपूजा—के
पाप की ओर ले गई। दूसरे शब्दों में, शारीरिक वासनाओं को पूरा करने के लिए किए गए शारीरिक
व्यभिचार का नतीजा आखिरकार आध्यात्मिक व्यभिचार के पाप के रूप में सामने आया। पिछले
शुक्रवार, मैंने याहू न्यूज़ का एक लेख पढ़ा जिसका शीर्षक था "'यौन संबंध परमेश्वर
की इच्छा'... पादरी ने महिला अनुयायियों का यौन शोषण किया।" लेख में बताया गया
कि धार्मिक समूह "T" के "पादरी A" (46) के खिलाफ अर्ध-बलात्कार
(quasi-rape) के आरोप में गिरफ्तारी वारंट की मांग की गई थी। सियोल के डोंगजाक-गु में
समूह की स्थापना के बाद, पादरी A पर आरोप है कि उसने एक दशक के दौरान बीस-तीस साल की
उम्र की छह महिला अनुयायियों का दर्जनों बार यौन शोषण किया। उसने दावा किया कि ये काम
"परमेश्वर की इच्छा" थे और उसके साथ यौन संबंध बनाने से "सारे पाप धुल
जाएँगे।" जब मैंने देखा कि लोग समूह "T" की पहचान यूनिफिकेशन चर्च के
तौर पर कर रहे हैं, तो मुझे थोड़ी राहत मिली; फिर भी, मेरा मानना है कि यौन अनैतिकता
के ऐसे अपराध एक सच्चाई हैं जिनसे ईसाई धर्म भी बच नहीं सकता। जब हम शारीरिक इच्छाओं
की बात करते हैं, तो यौन इच्छा इसका एक मुख्य उदाहरण है। खाने और सोने की ज़रूरत की
तरह ही, यौन इच्छा को भी इंसानों की तीन बुनियादी ज़रूरतों में से एक माना जाता है।
जब कोई पुरुष या महिला इस शारीरिक चाहत के गुलाम बन जाते हैं, तो वे बलात्कार जैसे
गंभीर पाप कर सकते हैं। बलात्कार इस बात का एक बड़ा उदाहरण है कि कैसे यौन इच्छा अचानक
एक बेकाबू और विनाशकारी काम में बदल सकती है। आज की इन बातों पर गौर करें: अमीर लोगों
में बिना किसी पछतावे के जीवनसाथी की अदला-बदली (spouse-swapping); शादी के विचार को
ही खत्म कर देने वाले बिना शादी के साथ रहने के तरीके; "प्यार" के नाम पर
शादी से पहले बेरोकटोक सेक्स और सिर्फ़ प्यार कम हो जाने पर आसानी से हो जाने वाले
तलाक; हर उम्र के लोगों के बीच फ़ोन सेक्स और वीडियो सेक्स; कैमरा फ़ोन और वेबकैम से
अश्लील तस्वीरें तुरंत भेजना; इंटरनेट चैट के ज़रिए किशोरों का वेश्यावृत्ति में पड़ना;
यौन गतिविधियों का तेज़ी से फैलना—न सिर्फ़ कॉलेज और हाई स्कूल के छात्रों
में, बल्कि प्राइमरी स्कूल के बच्चों में भी; और इंटरनेट या साइबर पोर्नोग्राफ़ी जिसकी
लत पुरुषों और महिलाओं दोनों को लग जाती है। हमारी यौन संस्कृति को देखें—जो
दिन-ब-दिन ज़्यादा सनसनीखेज, साफ़-साफ़ दिखाने वाली और सामान्य से हटकर होती जा रही
है—तो अक्सर ऐसा लगता है कि कोई भी अपनी
यौन इच्छाओं पर काबू नहीं रख सकता, और समय, जगह या साथी की परवाह किए बिना उन इच्छाओं
को पूरा करना एक बिल्कुल स्वाभाविक बात मानी जाती है। यह सचमुच एक गंभीर सामाजिक समस्या
है। आज समाज में यह सोच आम हो गई है कि शादी के दौरान कम से कम एक बार अफेयर करना तो
आम बात है। हम ऐसे दौर में जी रहे हैं जहाँ यौन सुख की चाहत बेकाबू हो गई है। ऐसे समय
में, हमें आज के लेख के ज़रिए यह समझना होगा कि राजा सुलैमान की शारीरिक वासनाओं को
संतुष्ट करने की कोशिशें—सुख की खोज के दौरान—कितनी
खतरनाक और मूर्खतापूर्ण थीं।
आखिर
में, राजा सुलैमान हमें क्या मुख्य संदेश देते हैं—शराब,
बड़े-बड़े कामों से मिली दौलत और चीज़ों, और अपनी शारीरिक इच्छाओं को पूरा करने के
लिए रखी गई हज़ारों महिलाओं के ज़रिए सुख का अनुभव करने के बाद, और यह सब अपने दिल
की समझदारी से करते हुए? कृपया उपदेशक (Ecclesiastes) अध्याय 2 की आयत 1 के दूसरे हिस्से
और आयत 2 को देखें: "मैंने अपने मन में कहा, 'आओ, मैं तुम्हें सुख-सुविधाओं से
परखूंगा; मज़ा करो।' लेकिन देखो, यह भी व्यर्थ था। मैंने हंसी के बारे में कहा, 'यह
पागलपन है,' और सुख के बारे में, 'इससे क्या हासिल होता है?'" दूसरे शब्दों
में, राजा सुलैमान ने सुखवाद (hedonism)—यानी खुद को सुख और मजे में डुबोए रखना—का
अनुभव किया और उनका निष्कर्ष यही था कि "यह भी व्यर्थ था।" सुख की खोज बेकार
क्यों है? राजा सुलैमान को कैसे एहसास हुआ कि सुख बेकार है? ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि
उन्होंने यही सवाल पूछा था: "सुख के बारे में, 'इससे क्या हासिल होता है?'"
दूसरे शब्दों में, उन्होंने पूछा, "सुख से असल में क्या मिलता है?" राजा
सुलैमान आयत 11 में इस सवाल का जवाब देते हैं: "तब मैंने उन सभी कामों पर विचार
किया जो मेरे हाथों ने किए थे और उन्हें करने में मैंने जो मेहनत की थी, और देखा कि
सब कुछ व्यर्थ था और हवा को पकड़ने की कोशिश जैसा था, और इस दुनिया में कुछ भी हासिल
करने लायक नहीं था।" आखिरकार, भले ही राजा सुलैमान ने वे सभी चीज़ें कीं जिनकी
उनकी आँखों ने इच्छा की और जिनसे उनके दिल को खुशी मिली (आयत 10), लेकिन उस अनुभव से
वे इसी नतीजे पर पहुँचे कि यह सब "व्यर्थ और हवा को पकड़ने की कोशिश जैसा था,
और इस दुनिया में कुछ भी हासिल करने लायक नहीं था।" संक्षेप में, सुख बेकार और
बिना किसी फायदे का है।
तो
फिर, हमें कैसे जीना चाहिए? जब हम उपदेशक, राजा सुलैमान का संदेश सुनते हैं—जिन्होंने
यह निष्कर्ष निकाला कि दुनिया पूरी तरह से व्यर्थ है और जिस सुख की उन्होंने खोज की
थी, वह असल अनुभव में बेकार और बिना किसी फायदे का था—तो
हमें अपना जीवन कैसे जीना चाहिए? मैंने इसका जवाब वेस्टमिंस्टर शॉर्टर कैटेकिज़्म
(Westminster Shorter Catechism) के सवाल 1 में पाया: हमें परमेश्वर की महिमा के लिए
जीना है और उसी में अपनी खुशी ढूँढनी है। इस संदर्भ में "परमेश्वर का आनंद लेना"—भजन
संहिता 43:4 के नज़रिए से देखें तो—इसका मतलब है परमेश्वर को अपनी सबसे बड़ी
खुशी (अपना "अत्यधिक आनंद") बनाना। जो जीवन परमेश्वर को अपनी सबसे बड़ी खुशी
मानता है, वही जीवन परमेश्वर का भय मानता है और खुशी-खुशी उसकी आज्ञाओं का पालन करता
है (उपदेशक 12:13)। इस तरह, यूहन्ना 15:9–11 में प्रेरित यूहन्ना हमें बताते हैं कि
हमारी खुशी तब पूरी होगी जब हम प्रभु की आज्ञाओं को मानकर उनके प्रेम में बने रहेंगे।
यही आज्ञा मानने की खुशी है। हमें प्रभु की आज्ञाओं को मानने से मिलने वाली इस खुशी
को पाना चाहिए। प्रेरित पौलुस, जिन्होंने इस खुशी का अनुभव किया था, उन्होंने सुसमाचार
का प्रचार करने की प्रभु की आज्ञा का पालन किया; फिलिप्पी के विश्वासियों को लिखते
हुए—जिनके बीच उन्होंने निडर होकर यीशु मसीह
के सुसमाचार का प्रचार किया था—उन्होंने उन्हें "मेरे भाइयों, जिनसे
मैं प्रेम करता हूँ और जिनसे मिलने की लालसा रखता हूँ, जो मेरी खुशी और मेरा मुकुट
हैं" कहा (फिलिप्पियों 4:1)। मेरी प्रार्थना है कि हम भी यीशु को अपनी सबसे बड़ी
खुशी बनाएँ और सुसमाचार का प्रचार करने तथा चेले बनाने की उनकी आज्ञा का पालन करें।
यीशु के प्रिय चेलों की संख्या—जो हमारी खुशी और मुकुट हैं—बढ़े,
और प्रभु की खुशी हममें पूरी हो।
1. हे प्रभु, तू ही मेरी खुशी, मेरी आशा और मेरा
जीवन है;
हालाँकि
मैं दिन-रात तेरी स्तुति करता हूँ, फिर भी मेरा मन और अधिक की लालसा करता है।
5. हे यीशु, जिसे मैं सचमुच बहुत प्यार करता
हूँ, तेरी आवाज़ कितनी सुखद है;
मेरा
जीवन और मेरी सच्ची आशा केवल प्रभु यीशु में ही मिलती है।
(भजन
संख्या 82)।
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