第九天：虚妄的快乐 [默想传道书 2:1-11]

 

第九天：虚妄的快乐

 

 

[默想传道书 2:1-11]

 

什么是享乐主义？根据维基百科和词典的定义，享乐主义是：“它是一种伦理理论，认为快乐是人生的目的和至善，并以追求快乐和避免痛苦为道德原则。”归根结底，享乐主义基于这样一种信念：快乐是一种本质的善，而痛苦是一种恶。它是一种利己主义，声称一切促进幸福的事物都是善的（互联网）。享乐主义认为，人生的目标是幸福，而幸福是通过追求快乐获得的。就我个人而言，当我想到“享乐主义”时，我会想到古希腊的伊壁鸠鲁学派。伊壁鸠鲁学派兴起于公元前300年左右，是代表希腊化时期思潮的哲学流派之一（另一个是苏托学派），其创始人是伊壁鸠鲁。这个学派认为，幸福可以通过一种无痛的愉悦状态获得（互联网）。该学派强调永恒的精神愉悦，而非短暂的感官和肉体愉悦。原因在于，欲望与短暂的感官和肉体愉悦息息相关，而痛苦源于欲望，因此伊壁鸠鲁学派并不强调肉体愉悦。由于肉体欲望无穷无尽，且无法完全满足，痛苦便随之而来；因此，这个追求无痛愉悦的学派，强调精神愉悦而非肉体愉悦。当然，精神愉悦并非完全没有欲望（例如求知欲）；然而，其核心理念是，人类可以通过最大限度地减少此类欲望——从而最大限度地减少痛苦——来获得幸福。伊壁鸠鲁学派将这种欲望最小化的状态称为“ataraxia”（心境平和）——一种无忧无虑的精神状态。该学派认为，这种内心的平静才是真正的幸福，可以通过理性获得。除了这个学派之外，还有另一个代表古希腊享乐主义的学派：昔兰尼学派。昔兰尼学派的享乐主义最初是由其创始人阿里斯提普斯阐述的，他是苏格拉底的朋友。受苏格拉底的影响，阿里斯提普斯强调了一个有德之人应当追求的幸福原则。他主张，美德在于获得享受的能力，而这种享受源于快乐的满足。快乐是唯一的善，也是最高的善。昔兰尼学派（Cyrenaic school）的思想家们强调即时的感官与肉体快乐，理由是未来超出了我们的掌控。在阿里斯提普斯（Aristippus）看来，智者——即哲学家——拥有享受当下的能力；因此，他们不会沦为快乐的奴隶，反而能驾驭快乐。由此可见，享乐主义的理想境界在于：既追求肉体的欲望，又能凭借智慧主宰快乐。

 

在今天的经文——《传道书》2章1节——中，睿智的所罗门王决定通过寻求享受和沉溺于快乐来试验自己。换言之，所罗门王尝试了追求快乐的生活方式（第1-2节）。请看今天经文第1节的前半部分：“我心里说：‘来吧，我以快乐试验你，让你享受一番。’”所谓“以快乐试验你”，意指所罗门王打算尝试欢娱或感官上的快乐。他想要探寻什么是“善”——或者说，什么能给他带来快乐。经文概述了他在追求快乐的过程中尝试的三件主要事物。当我们反思这三件事时，愿神赐恩给我们，使我们能过上充满智慧的生活。

 

首先，所罗门王在追求快乐时尝试的第一件事是酒。

 

请看《传道书》2章3节：“我心里盘算如何用酒使身体舒畅——同时我的心仍受智慧指引——并如何尝试愚昧之事，好看看世人在天下的短暂一生中，究竟做什么才是美好的。”酒是所罗门在寻求个人享受时尝试的第一样东西。他试图借此取悦自己的身体。然而，即便在沉醉于酒时，他依然保持着内心智慧的掌控力。这正如古希腊昔兰尼学派的哲学思想：他在享受美酒的同时，并未沦为酒的奴隶；相反，他始终保持主导地位，凭借智慧驾驭着这一体验。换言之，就像昔兰尼学派（Cyrenaic school）的思想一样，所罗门王试图在享受美酒带来的快感时，又能凭借智慧驾驭这种快感。他的结论是什么呢？今天经文的第3节提到了“拥抱愚昧”。简而言之，所罗门认为，借由酗酒来寻求快感是愚蠢的。

 

那么，酒精究竟能带来什么样的快感？人们为何会喝到酩酊大醉的地步？我曾读过一篇网文，列举了人们从周一到周日饮酒的种种心态：周一理所当然要喝；周二要痛饮；周三要频频举杯；周四要喝到意识模糊；周五要反复畅饮；周六要喝到呕吐；周日则要喝到起不来床。文中还提到：“一杯酒有益健康；微醺让人享受乐趣；醉意让人行为放纵；而烂醉如泥则让人陷入疯狂。”人们饮酒的一个原因是为了获得快感。为什么酒精会让我们感觉良好呢？据说，少量饮酒最初会刺激中枢神经系统和周围神经系统，促进胃酸分泌，并触发神经递质多巴胺的释放，从而改善人的情绪。然而，过量、长期或慢性的饮酒却会加速脑细胞的死亡并抑制大脑功能。即便在正常情况下，人体每天也会自然流失十万个脑细胞，而大量饮酒会导致更多的脑细胞死亡。人的学业表现、记忆力和认知能力都会随之下降，且据说这种衰退程度与体内的酒精浓度成正比。过量饮酒可能导致人无法回忆起醉酒期间的言行——这种现象通常被称为“断片”（blackout）。人们喝酒的理由五花八门：“好事发生时我喝，坏事发生时我也喝；为了庆祝而喝，为了联络感情而喝；借酒吐露心声，借酒忘却思念之人；心情郁闷时喝，想念某人时喝；情绪低落或下雨天时喝，精疲力竭时喝；为了增进情谊而喝，出于好奇而喝，感到孤独时也喝。”回首往事，在我那段懵懂的青春岁月里，促使我开始喝酒的主要原因是好奇心。就像盲目跟风一样，我也加入了朋友们的饮酒行列，甚至喝到酩酊大醉、呕吐不止。然而，大一那年，我在参加一次校园团契的灵修营时受到了灵性的感召并悔改归主，从此便对酒精彻底失去了兴趣。即便如此，我后来仍常有机会出席有酒的聚会。在这些场合，我会反思喝酒到底有什么真正的益处。事实上，我当年的两位酒友后来竟遭枪杀身亡——那是一场与酒精有关的悲剧。至今，我仍清晰记得朋友葬礼上的种种情景。酒精没有任何益处，它毫无用处。

 

使徒保罗在《以弗所书》5章18节中说道：“不要醉酒，酒能使人放荡；乃要被圣灵充满。”《创世记》第9章讲述了挪亚的故事——他在洪水之后蒙神赐福（第1节），开始务农并栽种葡萄园（第20节）；有一天，他喝酒醉了，赤身露体地躺在帐棚里（第21节）。根据《创世记》6章9节的记载，挪亚是个义人，在当时的世代中无可指责，且与神同行；然而在这里，他却因醉酒而赤身露体。回想挪亚的这一情景，不禁让人联想到《马太福音》24章37至39节的话语：“挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日，不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。”如今的时代似乎正如挪亚的日子，人们只顾吃喝，却未意识到毁灭的危险即将来临。人们似乎沉醉于各种享乐之中——追求荣华富贵、肉体满足以及对各种事物的上瘾。酗酒无疑是其中的严重问题之一。所罗门王用一句话概括了醉酒的本质：“醉酒就是拥抱愚昧。”

 

其次，所罗门王为体验享乐而进行的尝试之一，就是着手开展宏大的“工程”。请看今天经文中《传道书》2章4节的前半部分：“我动了大工程……”所罗门王进行的第二项尝试——旨在探索短暂人生中何为真正享乐（第3节下）——便是主持大规模的工程项目（第4节）。所罗门所追求的这些“大工程”并非为了神，而是为了他自己：建造房屋和栽种葡萄园（第4节下）；建造了种满各种果树的花园和果园（第5节）；并挖掘水池来灌溉树林（第6节）。为了管理这些产业——包括房屋、葡萄园、花园和果园——他购置了男女仆人，其中也包括家中出生的仆人（第7节）。他为何着手进行如此浩大的工程？原因何在？虽然他确实试图通过亲身体验来寻求享乐，但追求这种享乐的根本手段终究是财富。请看第7节后半部分到第8节前半部分：“……我拥有的牛群羊群比我之前在耶路撒冷的所有人都多；我积聚了金银，即列王和各省的财宝……”所罗门王是为了自己而寻求这种世俗荣耀的。他的道德堕落发生在和平时期（《历代志上》22:9）（朴允善）。

 

正如所罗门王一样，我们在和平时期也面临着追求奢华生活的巨大风险。而这种奢华的生活方式最终会败坏我们的品格（朴允善）。什么是奢华？它指的是“花费超出必要限度的金钱或资源，或者过着超出自己经济能力的生活”（网络定义）。我曾在网络新闻媒体 OhmyNews 上读到一篇题为《人们为何痴迷于奢侈品？》的文章。文中，金兰都（Kim Rando，著有《奢华韩国：挥霍的国度》一书）将奢侈品消费归纳为四大类：“炫耀性奢华”、“嫉妒驱动型奢华”、“幻想驱动型奢华”和“从众型奢华”。(1) 炫耀性奢华是指那些在意自身阶级地位的富人所进行的消费；他们害怕变得平庸。在资本主义社会中，拥有财富的他们视自己为特殊群体，并怀有一种植根于资本之上的阶级意识。对他们而言，奢华是一种炫耀的手段。(2) 第二种类型，即嫉妒驱动型奢华，涉及那些试图模仿真正富人的“伪富”群体。他们羡慕富人，却极力避免被他人看不起，即便经济条件不允许，也拒绝放弃奢侈消费。 (3) 第三类是“幻想驱动型”奢侈消费，这类人往往具有强烈的自恋倾向，害怕显得寒酸，并梦想着实现自我蜕变。他们不惜一切代价去拥有昂贵的知名商品，坚信这样做能提升自己的社会地位。尽管人人都难免有些自爱之心，这种奢侈消费倾向却令人深感忧虑，因为它可能引发成瘾等严重后果。(4) 最后一种是“从众型”奢侈消费。这种消费行为源于人们为了迎合朋友或同伴的标准、避免被排挤而进行的购买。一个典型的例子是这种心态：仅仅因为朋友们穿昂贵的名牌服装，自己也就觉得必须跟风购买；这种现象在青少年群体中尤为普遍。他们用“别人都在买”的逻辑为购买奢侈品（甚至不惜为此超支）寻找合理借口，从而消除内疚感；问题在于，这种行为模式往往会延续到成年之后。我们切不可入不敷出。要避免这种情况，关键在于认清自己的能力限度。我想分享一个在韩裔美国移民群体中流传的讽刺段子：据说移民初到美国时，定居洛杉矶的人即便租房住也要先买豪车；定居纽约的人会先做生意；而定居芝加哥的人则会先买房。这个故事对比了纽约和芝加哥移民务实的心态——他们重视实质内容并为未来打下基础——与洛杉矶移民那种“向外看”的心态，后者被描绘成重视外表和面子（尽管事实并非完全如此）。你听说过“守分知足”（subunjijok）这个词吗？它包含三个层面：*subun*（守本分/量力而行）、*jibun*（知本分/认清限度）以及*anbun*（安本分/在限度内知足常乐）。每个人都有自己的限度。我们必须认清自己的限度，行事量力而行，避免过着超出自身能力的生活。入不敷出的生活被称为“过分”（gwabun）。凡事走向极端都是有害的。汉字“过”（gwa）包含两层含义：“过度”与“过失”。过度必然导致错误。“Gwa”（过度/过分）是招致不幸与疾病的根源。暴饮暴食、酗酒、过度劳累、纵欲以及挥霍无度，都会损害健康并侵蚀幸福。归根结底，守住分寸意味着在一切事上避免过度。我们必须学会知足，安于现状；必须警惕占有欲。对于像所罗门王那样从事宏大事业的人来说，这一点尤为重要。说到底，占有欲永远无法真正满足我们。以所罗门王为例：尽管他拥有的牛群和羊群比耶路撒冷历代统治者都要多（第7节），但他并未因此满足；他继续搜刮各国君王和各省进贡的金银财宝（第8节）。那种将万物据为己有的欲望，永远无法得到彻底的满足。这种欲望的本质在于：人拥有的越多，渴求的也就越多。最终，这种占有欲终归是徒劳的。因此，所罗门王承认，这第二项尝试——即开展宏大的事业——不过是愚昧之举（第3节）。

 

第三，在追求享乐的尝试中，所罗门王试图通过广纳“许多妻妾”来满足肉体的欲望。

 

请看今天经文中《传道书》2章8节的后半部分：“……又得男女歌唱的和世人所喜爱的物，并许多的妃嫔。”《申命记》17章17节针对以色列王有一条命令：“不可为自己多立妃嫔，恐怕他的心偏邪；也不可为自己多积金银。”然而众所周知，所罗门王违背了这条命令。《列王纪上》11章1至3节清楚表明，神曾命令以色列人既不可与外邦人通婚，也不可容许外邦人与他们通婚（第2节）。神之所以禁止这样做，是因为祂知道那些外邦人会使以色列人的心偏离，去追随外邦神祇（第2节）。然而，除了法老的女儿之外，所罗门王还宠爱许多外邦女子（第1节）。他拥有七百位妻子和三百位妃嫔（第3节）；这些女子使所罗门王的心偏离了正道（第3节），而且随着他年事渐高，他的妻子们引诱他的心去追随别神（第4节）。最终，所罗门对肉体欲望的放纵导致他犯下了属灵淫乱的罪——即拜偶像。换言之，为了满足肉体情欲而犯下的肉身淫乱行为，最终结出了属灵淫乱的罪恶果实。上周五，我读到一篇雅虎新闻（Yahoo News）的文章，标题为《“性行为即神的旨意”……牧师性侵女信徒》。该报道称，针对宗教团体“T”的一位“A牧师”（46岁），当局已申请逮捕令，指控其涉嫌准强奸罪。A牧师在首尔铜雀区创立该团体后，涉嫌在十年间数十次性侵六名二十多岁的女信徒；他声称这些行为是“神的旨意”，并称与他发生性关系能“洗净一切罪孽”。看到评论指出“T”团体就是“统一教”（Unification Church）时，我感到一丝宽慰；然而我认为，这类性堕落的罪行也是基督教无法回避的现实。在探讨肉体的欲望时，性欲便是一个典型的例子。性欲与饮食、睡眠的需求一样，被视为人类三大基本本能之一。当男女沦为这种肉体欲望的奴隶时，可能会犯下强奸等严重罪行。强奸便是性欲失控、演变为冲动且具破坏性行为的典型例子。试看当今社会的种种现象：上流社会毫无愧疚感的“换妻”游戏；抛弃婚姻观念、随意的同居关系；以“爱”为名、毫无节制的婚前性行为；因爱情消逝而轻率发生的离婚；各年龄段人群参与的电话性爱与视频性爱；利用网络聊天促成的未成年人卖淫；性行为的迅速蔓延——不仅限于大学生和中学生，甚至波及小学生；以及让男女同样沉迷其中的网络色情内容。审视我们日益变得耸人听闻、露骨且扭曲的性文化，似乎无人能控制自己的性欲，而无视时间、地点或对象、肆意放纵本能的行为，竟被视为一种完全自然的现象。这确实是一个严重的社会问题。当今社会似乎弥漫着一种观念：认为在婚姻期间至少发生一次婚外情是常态。我们生活在一个性享乐泛滥的时代。身处这样的时代，我们必须通过今天的经文认识到：所罗门王在追求享乐的过程中，试图满足肉体情欲的种种行径，是何等危险与愚蠢。

 

总之，所罗门王在心怀智慧的指引下，历经了美酒佳肴、宏大事业带来的财富与产业，以及为满足肉欲而拥有的千名女子，在这一切享乐探索之后，他最终向我们传达了什么信息？请看《传道书》第2章第1节的后半部分和第2节：“我心里说：‘来吧，我以喜乐试试你，你好享福！’谁知，这也是虚空。我指着喜乐说：‘这是狂妄’；指着享乐说：‘这有什么益处呢？’”换言之，所罗门王尝试了享乐主义——即沉溺于快乐与享受之中——而他从经验中得出的结论恰恰是：“这也是虚空。”为什么追求享乐是徒劳的？所罗门王是如何意识到享乐是徒劳的呢？这是因为他提出了这样一个问题：“指着享乐说：‘这有什么益处呢？’”也就是说，他在问：“享乐究竟能带来什么成果？”所罗门王在第11节给出了答案：“后来，我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功；谁知，都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处。”归根结底，尽管所罗门王放纵自己去追求眼目所想望和心中所喜悦的一切（第10节），但他通过这些经历得出的结论却是：这一切都是“虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处”。简而言之，享乐是徒劳且无益的。

 

那么，我们应当如何生活呢？当我们聆听传道者——即所罗门王——的信息时（他断定这世界极其虚空，且他所追求的享乐在实际体验中既虚空又无益），我们又该如何度过自己的人生呢？我在《威斯敏斯特小要理问答》的第一个问题中找到了答案：我们应当为神的荣耀而活，并以神为乐。在此语境下——结合《诗篇》43篇4节的视角——“以神为乐”意味着将神视为我们至高的喜乐（即我们“极大的喜乐”）。一个以神为最大喜乐的生命，必然是敬畏神并乐意遵守祂诫命的生命（《传道书》12章13节）。因此，使徒约翰在《约翰福音》15章9至11节告诉我们，当我们遵守主的命令、常在主的爱中时，我们的喜乐就会充足。这就是顺服所带来的喜乐。我们应当追求这种因顺服主命而得的喜乐。使徒保罗亲身经历了这种喜乐，他顺服主传福音的命令；在写信给腓立比信徒——即那些曾听他放胆传讲耶稣基督福音的人——时，他称他们为“我所亲爱、所想念的弟兄们，你们就是我的喜乐，我的冠冕”（《腓立比书》4:1）。我祈愿我们也能以耶稣为我们至高的喜乐，并顺服祂传福音和作门徒的命令。愿耶稣所爱的门徒——即我们的喜乐与冠冕——人数增多，也愿主的喜乐在我们里面得以完全。

 

1.      主啊，祢是我的喜乐、盼望与生命；

纵然我昼夜赞美，我心仍切切渴慕更多。

 

5.      耶稣，我所挚爱的主，祢的声音何等甘甜；

我的生命与真盼望，唯独在主耶稣里面。

（诗歌第82首）