شفتا الجاهل

  

شفتا الجاهل

 

 

 

 

[سفر الجامعة 10: 12-15]

 

 

 

هل تعلم شيئاً عن "القوة المذهلة والكامنة في الكلمات"؟ لقد صادفتُ مقالاً على الإنترنت يتحدث عن حقيقة أننا نتحدث باستمرار منذ الولادة وحتى الموت؛ وقد أشار المقال إلى أنه تماماً كما يتحول الحجر الخشن إلى ماسة بفضل الصقل والتهذيب، فإن كلماتنا -عندما نُهذّبها وننتقيها بعناية- يمكن أن تفوح منها رائحة حياة تتألق كالجواهر. وإليك بعض الاقتراحات التي وردت في ذلك المقال: (1) "لا تتحدث بكل ما يخطر ببالك؛ فحتى لو انتقيت كلماتك بعناية -وكأنك تمررها عبر مصفاة- فلا بد أن تقع في بعض الأخطاء." (2) "للكلمات مذاق؛ تجنّب الكلمات التي تترك طعماً سيئاً في الفم، وبدلاً من ذلك، انطق بكلمات مبهجة وعذبة." (3) "أكثر من استخدام كلمات الثناء والامتنان والمحبة؛ فحينها سينجذب الناس إليك بشكل طبيعي." (4) "الجراح التي تسببها الكلمات قد تدوم مدى الحياة؛ إذ لا توجد ممحاة للكلمات، لذا تكلّم بحذر." (5) "الكلمات تشبه البذور؛ فكّر ملياً في نوع البذور التي تزرعها." وماذا عنك أنت؟ كيف تتحدث؟ هل نُمجّد الله بشفاهنا -أنا وأنت- أم أننا نحجب مجده؟

 

في نص اليوم -سفر الجامعة 10: 12-15- يتحدث الملك سليمان عن شفتي الجاهل: "شفتا الجاهل" (العدد 12)، و"كلام فمه" (العدد 13)، و"الجاهل يُكثّر الكلام" (العدد 14). وهو يحدد أربع سمات لكلام الجاهل. فما هي هذه السمات الأربع؟

 

أولاً، شفتا الجاهل تجلبان الضرر لصاحبهما. انظر إلى نص اليوم، سفر الجامعة 10: 12: "كَلِمَاتُ فَمِ الْحَكِيمِ نِعْمَةٌ، وَشَفَتَا الْجَاهِلِ تَبْتَلِعَانِهِ". يوضح الملك سليمان أنه في حين أن كلمات الحكيم تتسم بالنعمة واللطف، فإن شفتي الجاهل تبتلعانه (أي تدمرانه). وهنا، تعني عبارة "ابتلاع الذات" إلحاق الضرر بالنفس؛ وبعبارة أخرى، فإن شفتي الجاهل تجلبان الأذى عليه. كيف تسببان الضرر؟ وكيف يؤذي الجاهل نفسه بشفتيه؟ تأمل في سفر الأمثال 10: 32: "شَفَتَا الصِّدِّيقِ تَعْرِفَانِ الْمَرْضِيَّ، وَأَمَّا فَمُ الأَشْرَارِ فَمُعَوَّجٌ". ولأن الحكماء يعرفون كيف يُرضون الآخرين، فإنهم ينطقون بـ "كَلِمَاتٍ مَقُولَةٍ فِي مَحَلِّهَا" (أمثال 25: 11). أما الجاهل، فيستخدم شفتيه لإرضاء نفسه لا الآخرين؛ إذ يتكلم بتهور ودون مراعاة للسامع، ولا يبالي بما إذا كان كلامه يسبب أذىً للغير. وبفعله هذا، يجرح الجاهل نفسه ويُلحق الضرر بها في نهاية المطاف. وفيما يتعلق بالشفاه التي تؤذي الآخرين —وتؤذي صاحبها أيضاً— يقول الكتاب المقدس: "مِثْلُ مِقْمَعَةٍ وَسَيْفٍ وَسَهْمٍ حَادٍّ، هُوَ الرَّجُلُ الَّذِي يَشْهَدُ عَلَى قَرِيبِهِ شَهَادَةَ زُورٍ" (أمثال 25: 18). يصف كاتب سفر الأمثال الشفاه التي تشهد زوراً على القريب بأنها تشبه المقمعة (الهراوة) والسيف والسهم الحاد. وشفتَا الجاهل هما كذلك تماماً: مقمعة وسيف وسهم حاد، قادرة على إيذاء الآخرين وجرحهم بل وتدميرهم. وعلاوة على ذلك، يصف الرسول يعقوب اللسان بأنه ليس فقط "ناراً" و"عالم الإثم"، بل أيضاً "شر لا يُضبط، مملوء سماً مميتاً" (يعقوب 3: 5-8). إن اللسان أمر مخيف حقاً؛ ولسان الجاهل محفوف بالمخاطر، بل هو خطير للغاية. لذا، يجب علينا أن نحترس من لسان الجاهل الذي يجلب الضرر لصاحبه.

 

ثانياً، تنتقل شفتا الجاهل من سيء إلى أسوأ.

 

تأمل في نص اليوم، سفر الجامعة 10: 13: "ابْتِدَاءُ كَلاَمِ فَمِهِ حَمَاقَةٌ، وَآخِرُ كَلاَمِهِ هَذَيَانٌ رَدِيءٌ". لا بد أن يضر الجاهل بشفتيه ليس الآخرين فحسب، بل نفسه أيضاً، لمجرد كونه جاهلاً. فبطبيعته، لا يسع الجاهل إلا أن يتكلم بحماقة؛ ولهذا السبب يقرر الملك سليمان أن بداية كلام الجاهل هي حماقة. وإذا كانت البداية حماقة، فما هي النهاية؟ يقول الملك سليمان إن النهاية هي "هذيان رديء" (أو جنون مطبق). ماذا يعني هذا؟ يعني أن خاتمة كلام الجاهل هي سلوك شرير ومجنون. فغالباً ما يتكلم الجهلاء بكلام لا معنى له؛ إذ يبدأون بقول أشياء تخالف المنطق السليم، وكلما استرسلوا في الحديث، بدا عليهم الجنون أكثر فأكثر. تماماً مثل العلبة الفارغة التي قد تُصدر خشخشة خافتة مرة أو مرتين في البداية، لكنها سرعان ما تُحدث جلبة صاخبة متكررة، كذلك تتصاعد ثرثرة الأحمق وتزداد صخباً وفوضوية حتى تبدو وكأنها صادرة عن شخص فقد عقله. تأمل ما ورد في سفر الأمثال (29: 11): "الْجَاهِلُ يُظْهِرُ كُلَّ غَيْظِهِ، وَالْحَكِيمُ يُسَكِّنُهُ أَخِيراً". فالأحمق لا يكتفي بالتحدث بحماقة، بل يُفرغ غضبه بالكامل؛ إذ ينطق بالهراء، وعجزاً منه عن كبح مشاعره، يطلق العنان لسيل من الكلمات في نوبة غضب، فيبدو كالمجنون. وفي المحصلة، ورغم أن حماقة المرء قد تبدأ بشكل غير ملحوظ، إلا أنها قد تتفاقم لتصل إلى حد السلوك الجنوني. لا ينبغي لنا أن نتوقع كلمات طيبة أو حكيمة أو نافعة تصدر عن شفتي الأحمق، فكلامه لا يزداد إلا سوءاً. وعلينا أن ندرك أن الخوض في حديث مع الأحمق لا يجلب أي فائدة، ومن ثم يجب علينا الكف عن مثل هذا الحوار والابتعاد عنه؛ فإذا لم نتوقف واستمررنا في محادثته، فسنشهد في النهاية حماقته وهي تبلغ ذروتها في صورة جنون.

 

ثالثاً، تفتقر شفتا الجاهل إلى ضبط النفس وتتحدثان بإفراط.

 

انظر إلى الجزء الأول من الآية 14 في الإصحاح العاشر من سفر الجامعة في نص اليوم: "الجاهل يُكثِر الكلام..."؛ فالجاهل يتحدث كثيراً. وكما أن العلبة الفارغة تُحدث أكبر قدر من الضجيج، فإن الجاهل -الخالي من المعرفة- يكشف عن حماقته بكثرة الكلام. ونظراً لافتقاره إلى الحكمة أثناء سيره في الحياة، يُظهر الجاهل حماقته لكل من يقابله (10: 3). كيف يكشف عن هذه الحماقة؟ إنه يفعل ذلك ليس فقط بالاستخفاف بأفعال الحماقة البسيطة، بل أيضاً بمعارضة حاكمه (الآيتان 1 و4). وعند ربط هذا بالجزء الأول من الآية 14 في الإصحاح العاشر من سفر الجامعة، نرى أن الجاهل، لأنه يستهين بالكلام الأحمق، يفشل في ضبط نفسه؛ فيستمر في الحديث بحماقة، وينتهي به الأمر بالتفوّه بحماقات أعظم. وعلاوة على ذلك، يكشف الجاهل عن حماقته بفشله في السيطرة على غضبه ومعارضة حاكمه -على الأقل بكلماته. ولهذا السبب يخبرنا كاتب سفر الأمثال: "كَثْرَةُ الْكَلاَمِ لاَ تَخْلُو مِنْ مَعْصِيَةٍ، أَمَّا الضَّابِطُ شَفَتَيْهِ فَعَاقِلٌ" (أمثال 10: 19). يجب ألا نتسرع في استخدام ألسنتنا. لماذا؟ انظر إلى أمثال 18: 21: "اَلْمَوْتُ وَالْحَيَاةُ فِي يَدِ اللِّسَانِ، وَأَحِبَّاؤُهُ يَأْكُلُونَ ثَمَرَهُ". بل ينبغي علينا أن نقتصد في كلماتنا، وأن نمارس ضبط النفس في الحديث، كما يفعل الحكماء (أمثال 17: 27). رابعاً، تفتخر شفتا الجاهل بنفسه.

 

انظر إلى النص الممتد من الآية 14 (النصف الأول) إلى الآية 15 من الإصحاح العاشر من سفر الجامعة: "لاَ يَعْلَمُ الإِنْسَانُ مَا يَكُونُ، فَمَنْ يُخْبِرُهُ بِمَا يَكُونُ بَعْدَهُ؟ تَعَبُ الْجُهَّالِ يُعْيِيهِمْ، لأَنَّهُمْ لاَ يَعْرِفُونَ الذَّهَابَ إِلَى الْمَدِينَةِ". وفي حين أن أحداً لا يعرف المستقبل -إذ الله وحده يعلمه- فإن الجاهل يثرثر وكأنه يعرف كل شيء أو كأن مستقبله تحت سيطرته الخاصة (ويرسبي). ونتيجة لذلك، يزعج الجاهل كل من حوله ويقلقهم (الآية 15) (بارك يون-صن). كم في هذا من سخف! يقول الملك سليمان إن الجاهل "لا يعرف حتى الطريق إلى المدينة" (الآية 15). بعبارة أخرى، الطريق إلى المدينة مفتوح ومعروف للجميع، ومع ذلك يجهل الجاهل حتى هذا الأمر (بارك يون-سون)؛ فكيف إذن يتحدث بكثرة وكأنه يحيط بكل خبايا المستقبل؟ بمعنى ما، يثرثر الجاهل حول معرفة المستقبل تحديداً لأنه يفشل في أداء مهامه الحالية بأمانة. لماذا إذن يتكلم الجاهل كثيراً، متصرفاً وكأنه يعلم ما سيحدث؟ وما هي نيته؟ إنها ببساطة التباهي بنفسه. يقول سفر الأمثال 27: 1 بوضوح: "لا تفتخر بالغد، لأنك لا تعلم ماذا يلد اليوم"، ومع ذلك يتباهى الجاهل بنفسه وكأنه يعرف كل شيء عن الغد. ومثل هذا الشخص يخاطبه الله عبر رسالة يعقوب 4: 14-16 قائلاً: "أنتم لا تعلمون ما سيحدث غداً. فما هي حياتكم؟ إنها بخار يظهر لفترة وجيزة ثم يزول. بل ينبغي أن تقولوا: 'إن شاء الرب، سنعيش ونفعل هذا أو ذاك'. ولكنكم الآن تتباهون في كبريائكم؛ وكل افتخار كهذا هو شر".

 

في الآونة الأخيرة، وبينما أتأمل في سفر الجامعة، أجد نفسي أفكر في حياتي الخاصة. ومن خلال ذلك، أدرك مدى حماقتي. ونتيجة لذلك، عندما أصلي إلى الله، أعترف بحماقتي وأطلب حكمته. في الواقع، الشيء الوحيد الذي يمكننا أن ندعي حقاً أنه ملكنا هو حماقتنا؛ وفي خضم ذلك، فإن الشيء الوحيد الذي يستحق أن نفتخر به هو حكمة الله. لذا، وعلى غرار الرسول بولس، يجب علينا نحن أيضاً أن نعترف قائلين: "لأن حماقة الله أحكم من الناس، وضعف الله أقوى من الناس" (1 كورنثوس 1: 25). علينا أن نسعى لنيل حكمة الله. وبدلاً من استخدام كلماتنا لإيذاء أنفسنا، ينبغي أن نستخدمها لتعزية الآخرين وبنائهم، وبذلك نجد نحن أيضاً التعزية والبنيان. علاوة على ذلك، يجب أن يبدأ كلامنا بالحكمة وينتهي بها؛ إذ ينبغي أن تزداد كلماتنا فضيلة، وأن نتعلم ضبط شفاهنا (أمثال 19: 19). علينا أن نستخدم شفاهنا للافتخار بيسوع ولإعلان إنجيل يسوع المسيح. أصلي أن يمنحنا الله مثل هذه الشفاه الحكيمة.