Día 9: Placeres vanos [Meditación sobre Eclesiastés 2:1-11]

 

Día 9: Placeres vanos

 

 

 

[Meditación sobre Eclesiastés 2:1-11]

 

 

¿Qué es el hedonismo? Según Wikipedia y el diccionario, se define de la siguiente manera: «Es una teoría ética que considera el placer como el propósito de la vida y el bien supremo, y adopta la búsqueda del placer y la evitación del dolor como su principio moral». En última instancia, el hedonismo se basa en la creencia de que el placer es un bien esencial y el dolor es un mal. Es una forma de egoísmo que sostiene que todo lo que promueve la felicidad es bueno (Internet). La premisa es que el objetivo vital que persigue el hedonismo es la felicidad, y que esta se alcanza mediante la búsqueda del placer. Personalmente, cuando pienso en «hedonismo», recuerdo la escuela epicúrea de la antigua Grecia. La escuela epicúrea surgió alrededor del año 300 a. C. como una de las filosofías representativas de las corrientes de la época helenística (siendo la otra la escuela estoica), y su fundador fue Epicuro. Esta escuela creía que la felicidad podía alcanzarse mediante un estado de placer libre de dolor (Internet). Se hacía hincapié en el placer mental duradero más que en el placer momentáneo, sensorial y físico. La razón es que los placeres momentáneos, sensoriales y físicos conllevan deseo, y dado que el dolor surge de dicho deseo, la escuela epicúrea no daba prioridad al placer físico. Puesto que los deseos físicos son infinitos y no existe forma de satisfacerlos por completo, surge el dolor; por ello, esta escuela —que buscaba el placer sin dolor— privilegiaba el placer mental sobre el físico. Por supuesto, los placeres mentales no están exentos de deseo (como el deseo de conocimiento); sin embargo, la idea es que los seres humanos alcanzan la felicidad minimizando tales deseos y, con ello, minimizando el sufrimiento. La escuela epicúrea denomina a este estado de deseo minimizado «ataraxia»: un estado de tranquilidad mental libre de angustia. Esta escuela consideraba dicha paz mental como la verdadera felicidad, alcanzable mediante la razón. Además de este grupo, existía otra escuela que representaba el hedonismo de la antigua Grecia: la escuela cirenaica. El hedonismo dentro de la escuela cirenaica fue formulado inicialmente por su fundador, Aristipo, amigo de Sócrates. Influido por Sócrates, Aristipo enfatizaba los principios de felicidad que una persona virtuosa debía perseguir. Sostenía que la virtud es la capacidad de obtener disfrute, y que dicho disfrute deriva de la satisfacción del placer. El placer es el único bien y el bien supremo. Los pensadores de la escuela cirenaica enfatizaban los placeres sensoriales y físicos inmediatos, razonando que el futuro escapa a nuestro control. Según Aristipo, la persona sabia —o el filósofo— posee la habilidad de disfrutar el momento presente; así, en lugar de convertirse en esclava del placer, se vuelve su dueña. En consecuencia, se dice que el ideal del hedonismo es un estado en el que uno persigue los deseos físicos mientras, simultáneamente, domina el placer mediante la sabiduría.

 

En el texto de hoy, Eclesiastés 2:1, el sabio rey Salomón decide ponerse a prueba buscando el disfrute y entregándose al placer. En otras palabras, el rey Salomón experimentó con la búsqueda del placer (versículos 1 y 2). Observemos la primera mitad del versículo 1 en el pasaje de hoy: «Dije en mi corazón: "Ven ahora, te probaré con el placer; disfruta"». La frase «te probaré con el placer» significa que el rey Salomón tenía la intención de experimentar con la alegría o el placer sensual. Quería descubrir qué era bueno o, dicho de otro modo, qué podía proporcionarle placer. El pasaje describe tres aspectos principales que él exploró en esta búsqueda del placer. Al reflexionar sobre estas tres cosas, ruego que Dios nos conceda gracia a todos, permitiéndonos vivir con sabiduría.

 

En primer lugar, aquello con lo que el rey Salomón experimentó en su búsqueda del placer fue el vino.

 

Observemos Eclesiastés 2:3: «Exploré en mi corazón cómo alegrar mi cuerpo con vino —mientras mi corazón seguía guiándome con sabiduría— y cómo abrazar la insensatez, para ver qué era bueno que hicieran los hijos de los hombres bajo el cielo durante los pocos días de su vida». El vino fue lo primero que Salomón probó en su intento de hallar disfrute personal. Buscaba deleitar su cuerpo con él. Sin embargo, aun mientras se entregaba al vino, mantuvo el gobierno de la sabiduría de su corazón. Al igual que en la filosofía de la antigua escuela griega cirenaica, disfrutaba del vino sin volverse esclavo de él; por el contrario, permanecía como dueño, controlando la experiencia mediante la sabiduría. En otras palabras, al igual que la escuela de pensamiento cirenaica, el rey Salomón intentó obtener placer del vino manteniendo al mismo tiempo el control sobre dicho placer gracias a su sabiduría. ¿A qué conclusión llegó? El versículo 3 del pasaje de hoy habla de «abrazar la insensatez». En pocas palabras, Salomón concluyó que buscar el placer a través de la embriaguez es una insensatez.

 

¿Cuál es, entonces, el placer que ofrece el alcohol? ¿Por qué bebe la gente hasta llegar a la embriaguez? Encontré un artículo en línea que explicaba por qué la gente bebe de lunes a domingo: el lunes se bebe por costumbre; el martes, con intensidad; el miércoles, con frecuencia; el jueves, hasta sentir la mente nublada; el viernes, repetidamente; el sábado, hasta vomitar; y el domingo, hasta no poder levantarse. El artículo también señalaba: «Se dice que una copa es buena para la salud; una ligera euforia lleva a beber por placer; la embriaguez conduce a una conducta desinhibida; y la borrachera extrema lleva a la locura». Una de las razones por las que la gente bebe es para sentirse bien. ¿Por qué nos hace sentir bien el alcohol? Se dice que el consumo de una pequeña cantidad de alcohol estimula inicialmente los sistemas nerviosos central y periférico, favorece la secreción de ácido gástrico y desencadena la liberación del neurotransmisor dopamina, factores que mejoran el estado de ánimo. Sin embargo, el consumo excesivo, prolongado o crónico de alcohol acelera lamentablemente la destrucción de células cerebrales y suprime la función cerebral. Incluso en condiciones normales, cada día mueren automáticamente 100.000 células cerebrales, pero el consumo de grandes cantidades de alcohol provoca la muerte de muchas más. El rendimiento académico, la memoria y las capacidades cognitivas disminuyen, y se dice que el grado de este deterioro es directamente proporcional a la concentración de alcohol en el organismo. El consumo excesivo puede provocar la incapacidad de recordar lo que se dijo o hizo durante la embriaguez, un fenómeno conocido comúnmente como «laguna mental» o *blackout*. La gente suele mencionar diversas razones para beber: "Bebo cuando sucede algo bueno. Bebo cuando sucede algo malo. Bebo para celebrar. Bebo para estrechar lazos con los demás. Bebo para hacer una confesión. Bebo para olvidar a alguien a quien extraño. Bebo cuando estoy disgustado. Bebo cuando echo de menos a alguien. Bebo cuando me siento decaído o cuando llueve. Bebo cuando estoy agotado. Bebo para fomentar el compañerismo. Bebo por curiosidad. Bebo cuando me siento solo". Al recordar mi propia experiencia, la curiosidad fue el factor principal por el que empecé a beber mientras atravesaba la adolescencia. Siguiendo la tendencia de dejarse llevar por la masa, me uní a mis amigos en el consumo de alcohol; llegué incluso a beber hasta emborracharme y vomitar. Sin embargo, durante mi primer año de universidad, recibí un llamado espiritual y me arrepentí en un retiro de un grupo universitario; tras aquello, perdí todo interés en el alcohol. Aun así, a menudo me encontraba en reuniones donde se servía alcohol. En esas ocasiones, reflexionaba sobre si beber aportaba algún beneficio real. De hecho, dos de los amigos con los que solía juntarme por aquel entonces murieron tiroteados, una tragedia vinculada al alcohol. Aún conservo diversos recuerdos de los funerales de mis amigos. El alcohol no ofrece beneficio alguno; es totalmente inútil.

 

En Efesios 5:18, el apóstol Pablo afirma: «No se emborrachen con vino, lo cual lleva al desenfreno. Más bien, llénense del Espíritu». Génesis 9 relata la historia de Noé —quien había sido bendecido por Dios tras el diluvio (v. 1)— dedicándose a la agricultura y plantando una viña (v. 20); un día, bebió vino, se embriagó y quedó tendido desnudo dentro de su tienda (v. 21). Según Génesis 6:9, Noé era un hombre justo, intachable entre la gente de su tiempo, y alguien que caminaba fielmente con Dios; sin embargo, allí estaba él: ebrio de vino y desnudo. Reflexionar sobre esta imagen de Noé trae a la mente las palabras de Mateo 24:37–39: «Tal como sucedió en los días de Noé, así será en la venida del Hijo del Hombre. Porque en los días previos al diluvio, la gente comía y bebía, se casaba y daba en casamiento, hasta el día en que Noé entró en el arca; y no sabían nada de lo que sucedería hasta que llegó el diluvio y se los llevó a todos. Así será en la venida del Hijo del Hombre». Parece que nuestra época actual, al igual que los días de Noé, es una en la que la gente come y bebe sin percibir el peligro inminente de destrucción. Las personas parecen embriagadas por diversas formas de placer: riqueza y gloria, gratificación sexual y adicciones a todo tipo de cosas. El alcoholismo es, sin duda, uno de los problemas graves entre ellas. El rey Salomón resume la naturaleza de la embriaguez en una sola frase: «La embriaguez es abrazar la insensatez».

 

En segundo lugar, una de las cosas que el rey Salomón intentó como experimento para experimentar placer fue emprender grandes «proyectos». Observemos la primera parte de Eclesiastés 2:4 en el texto de hoy: «Emprendí grandes proyectos...». La segunda iniciativa que el rey Salomón llevó a cabo —como experimento para descubrir qué constituye el verdadero placer durante el breve lapso de la vida humana (v. 3b)— fue la gestión de proyectos de gran envergadura (v. 4). Los «grandes proyectos» que Salomón emprendió no fueron por causa de Dios, sino para su propio beneficio: construir casas y plantar viñas (v. 4b); ...creando jardines y huertos repletos de diversos árboles frutales (v. 5), y cavando estanques para regar las arboledas (v. 6). Para administrar estas propiedades —casas, viñedos, jardines y huertos— adquirió siervos y siervas, incluidos aquellos nacidos en su propia casa (v. 7). ¿Por qué emprendió proyectos de tal magnitud? ¿Cuál fue la razón? Si bien es cierto que buscaba experimentar el placer, el medio fundamental para alcanzarlo era, en última instancia, la riqueza. Observemos la parte final del versículo 7 y el inicio del versículo 8: «...tuve más rebaños y manadas que cualquiera en Jerusalén antes de mí; acumulé plata y oro, tesoros de reyes y de provincias...». El rey Salomón buscaba tal gloria terrenal para su propio beneficio. Su decadencia moral se produjo en tiempos de paz (1 Crónicas 22:9) (Park Yun-sun).

 

Nosotros también corremos un riesgo considerable de buscar una vida de lujo cuando vivimos en tiempos de paz, tal como lo hizo el rey Salomón. Y ese estilo de vida lujoso termina corrompiendo nuestro carácter (Park Yun-sun). ¿Qué es el lujo? Se refiere a «gastar dinero o recursos más allá de lo necesario, o llevar un estilo de vida que supera las propias posibilidades económicas» (Internet). Encontré un artículo en el sitio de noticias en línea *OhmyNews* titulado «¿Por qué la gente está obsesionada con los artículos de lujo?». En él, Kim Rando —autor de *Luxury Korea: A Nation of Extravagance*— clasifica el consumo de artículos de lujo en cuatro tipos principales: «lujo ostentoso», «lujo impulsado por la envidia», «lujo impulsado por la fantasía» y «lujo conformista». (1) El lujo ostentoso se refiere a las compras realizadas por personas adineradas conscientes de su estatus de clase; temen ser percibidas como comunes. Al poseer riqueza en una sociedad capitalista, se consideran especiales y albergan una conciencia de clase arraigada en dicho capital. Para ellos, el lujo es un medio para presumir. (2) El segundo tipo, el lujo impulsado por la envidia, involucra a individuos «falsamente ricos» que intentan imitar a los verdaderamente adinerados. Envidian a los ricos, pero luchan desesperadamente por evitar ser menospreciados, negándose a renunciar al consumo de lujo incluso cuando carecen de los medios económicos para ello. (3) El tercer tipo, el lujo impulsado por la fantasía, caracteriza a personas con fuertes tendencias narcisistas que temen parecer descuidadas o de baja categoría y sueñan con transformarse a sí mismas. Hacen grandes esfuerzos por poseer artículos costosos y de marcas reconocidas, creyendo que hacerlo elevará de alguna manera su propio estatus. Si bien es comprensible, dado que todos poseemos cierto grado de amor propio, este tipo de consumo de lujo es profundamente preocupante porque puede acarrear consecuencias peligrosas, como la adicción. (4) Por último, existe el "lujo conformista". Esto ocurre cuando las personas realizan compras para ajustarse a los estándares de sus amigos o compañeros y evitar ser excluidas del grupo. Un ejemplo común es la mentalidad de que uno debe vestir ropa de marca costosa simplemente porque sus amigos lo hacen; este fenómeno es especialmente frecuente entre los adolescentes. Justifican la compra de artículos de lujo —incluso endeudándose más allá de sus posibilidades— con la lógica de que "todos los demás los compran", librándose así de cualquier sentimiento de culpa; el problema es que este comportamiento puede persistir hasta bien entrada la edad adulta. No debemos vivir por encima de nuestras posibilidades. Para evitarlo, es crucial conocer nuestros propios límites. Me gustaría compartir una anécdota satírica que circula en la comunidad de inmigrantes coreano-estadounidenses: se dice que, al llegar a EE. UU., los inmigrantes que se establecen en Los Ángeles compran primero un coche de lujo, aunque vivan en una habitación alquilada; los de Nueva York compran primero un negocio; y los de Chicago compran primero una casa. Esta historia contrasta la mentalidad práctica de los inmigrantes de Nueva York y Chicago —que priorizan lo sustancial y aseguran una base para su futuro— con la mentalidad orientada hacia el exterior de los inmigrantes de Los Ángeles, a quienes se retrata priorizando las apariencias y el prestigio social (aunque esto no sea realmente cierto). ¿Alguna vez ha oído la expresión *subunjijok* (守分知足)? Se desglosa en *subun* (mantenerse dentro de los propios límites), *jibun* (conocer los propios límites) y *anbun* (encontrar satisfacción dentro de esos límites). Cada persona tiene sus propios límites. Debemos comprender nuestros límites, actuar en consecuencia y evitar llevar una vida que los sobrepase. Vivir por encima de las propias posibilidades se denomina *gwabun* (過分). Llevar cualquier cosa al extremo es perjudicial. El carácter chino *gwa* (過) conlleva dos significados: "exceso" y "error". El exceso conduce inevitablemente a errores. El *gwa* es una causa fundamental tanto de la desgracia como de la enfermedad. Comer en exceso, beber demasiado, trabajar en demasía, los excesos sexuales y el gasto desmedido perjudican nuestra salud y socavan nuestra felicidad. En última instancia, mantenerse dentro de los propios límites significa evitar los excesos en todo. Debemos aprender a estar satisfechos con nuestras vidas y saber permanecer donde estamos; debemos protegernos del deseo de posesión. Esto es especialmente cierto para aquellos que, como el rey Salomón, emprenden grandes proyectos empresariales. A fin de cuentas, el deseo de posesión nunca puede satisfacernos verdaderamente. Pensemos en el rey Salomón: aunque acumuló rebaños de ganado vacuno y ovino mayores que los de cualquiera que hubiera gobernado Jerusalén antes que él (v. 7), no se contentó con eso; pasó a acumular plata, oro y tesoros provenientes de reyes y provincias (v. 8). El deseo de reclamar todas estas cosas como propias nunca puede satisfacerse plenamente. La naturaleza de este deseo es tal que, cuanto más se posee, más se anhela. Al final, este deseo de posesión resulta también vano. Así, el rey Salomón confiesa que este segundo empeño —emprender grandes proyectos empresariales— fue simplemente un acto de insensatez (v. 3).

 

En tercer lugar, en su búsqueda experimental del placer, el rey Salomón trató de satisfacer sus deseos carnales tomando «muchas esposas y concubinas».

 

Observe la última parte de Eclesiastés 2:8 en el pasaje de hoy: «...y adquirí cantores y cantoras, y los deleites de los hijos de los hombres: muchas concubinas». Deuteronomio 17:17 contiene un mandato referente al rey de Israel: «No tomará para sí muchas mujeres, para que su corazón no se desvíe; ni acumulará para sí demasiada plata y oro». Sin embargo, como sabemos, el rey Salomón transgredió este mandamiento. 1 Reyes 11:1-3 muestra claramente que Dios había ordenado al pueblo de Israel no contraer matrimonio con extranjeros ni permitir que los extranjeros se casaran con ellos (versículo 2). Dios prohibió esto porque sabía que aquellos extranjeros desviarían el corazón de los israelitas para seguir a dioses ajenos (versículo 2). No obstante, el rey Salomón amó a muchas mujeres extranjeras además de a la hija del faraón (versículo 1). Tuvo 700 esposas y 300 concubinas (versículo 3); estas mujeres desviaron el corazón del rey Salomón (versículo 3) y, al envejecer él, sus esposas inclinaron su corazón a seguir a otros dioses (versículo 4). En última instancia, el afán de Salomón por satisfacer los deseos de la carne lo llevó a cometer el pecado de adulterio espiritual: la idolatría. En otras palabras, el acto de adulterio físico cometido para satisfacer las concupiscencias de la carne acabó produciendo el fruto pecaminoso del adulterio espiritual. El viernes pasado leí un artículo de Yahoo News titulado «"Relaciones sexuales como voluntad de Dios"... Pastor agrede sexualmente a seguidoras». El artículo informaba que se había solicitado una orden de arresto contra el «Pastor A» (46 años), del grupo religioso «T», bajo cargos de violación. Tras fundar el grupo en Dongjak-gu, Seúl, el Pastor A presuntamente agredió sexualmente a seis seguidoras de unos veinte años en docenas de ocasiones a lo largo de una década, alegando que tales actos eran «voluntad de Dios» y que mantener relaciones sexuales con él «lavaría todos los pecados». Ver comentarios que identificaban al grupo «T» como la Iglesia de la Unificación me produjo cierto alivio; sin embargo, creo que tales crímenes de depravación sexual son una realidad de la que el cristianismo tampoco puede escapar. Al hablar de los deseos de la carne, el deseo sexual es un ejemplo primordial. Junto con la necesidad de alimento y sueño, el deseo sexual se considera uno de los tres impulsos humanos fundamentales. Cuando un hombre o una mujer se dejan esclavizar por este anhelo físico, pueden llegar a cometer pecados graves, como la violación. La violación es un ejemplo claro de cómo el deseo sexual puede desbordarse y convertirse en un acto impulsivo y destructivo. Basta con observar los fenómenos actuales: el intercambio de parejas entre las clases altas, realizado sin el menor remordimiento; las formas flexibles de convivencia que prescinden del concepto mismo del matrimonio; las relaciones sexuales prematrimoniales sin inhibiciones, justificadas en nombre del "amor"; los divorcios que se producen con demasiada facilidad simplemente porque el amor se ha desvanecido; el sexo telefónico y por video entre personas de todas las edades; la transmisión instantánea de imágenes obscenas a través de teléfonos con cámara y cámaras web; la prostitución adolescente facilitada por los chats de Internet; la rápida propagación de la actividad sexual —no solo entre estudiantes universitarios y de secundaria, sino incluso entre niños de primaria—; y la ciberpornografía, que genera adicción tanto en hombres como en mujeres. Al observar nuestra cultura sexual —que día a día se vuelve más sensacionalista, explícita y desviada—, a menudo parece que nadie puede controlar sus deseos sexuales y que dar rienda suelta a esos instintos, sin importar el momento, el lugar o la pareja, se considera un fenómeno perfectamente natural. Se trata, verdaderamente, de un grave problema social. Hoy en día, la sociedad parece estar impregnada de la idea de que tener una aventura al menos una vez durante el matrimonio es lo normal. Vivimos en una época en la que el placer sexual se ha desbocado. En estos tiempos, debemos comprender —a través del pasaje de hoy— cuán peligrosos e insensatos fueron los intentos del rey Salomón por satisfacer sus apetitos físicos en su búsqueda del placer.

 

En conclusión, ¿cuál es el mensaje fundamental que nos transmite el rey Salomón tras haber explorado el placer a través del vino, de la riqueza y las posesiones obtenidas mediante grandes empresas, y de las mil mujeres que tomó para satisfacer sus deseos físicos, todo ello guiado por la sabiduría de su corazón? Por favor, observe la segunda mitad del versículo 1 y el versículo 2 del capítulo 2 de Eclesiastés: «Dije en mi corazón: "Ven ahora, te probaré con el placer; disfruta de la vida". Pero he aquí, que esto también era vanidad. Del placer dije: "¿Qué logra?"». En otras palabras, el rey Salomón experimentó con el hedonismo —entregándose al placer y al disfrute— y su conclusión, basada en la experiencia, fue precisamente que «esto también era vanidad». ¿Por qué es fútil la búsqueda del placer? ¿Cómo se dio cuenta el rey Salomón de que el placer es fútil? Fue porque se planteó esta misma pregunta: respecto al placer, «¿qué logra?». Dicho de otro modo, se preguntó: «¿Qué consigue realmente el placer?». El rey Salomón ofrece la respuesta a esta pregunta en el versículo 11: «Miré luego todas las obras que habían hecho mis manos y el trabajo que me había costado realizarlas, y he aquí que todo era vanidad y correr tras el viento, y que no había provecho alguno bajo el sol». En última instancia, aunque el rey Salomón se entregó a todo lo que sus ojos deseaban y a todo aquello en lo que su corazón se deleitaba (versículo 10), la conclusión a la que llegó mediante esa experiencia fue que todo era «vanidad y correr tras el viento, y que no había provecho alguno bajo el sol». En resumen, el placer es fútil y carece de provecho.

 

¿Cómo debemos vivir, entonces? Al escuchar el mensaje del Predicador, el rey Salomón —quien concluyó que el mundo es totalmente fútil y que el placer que buscaba resultó ser, en la práctica, vano y sin provecho—, ¿cómo hemos de vivir nuestras vidas? Busqué la respuesta a esto en la Pregunta 1 del Catecismo Menor de Westminster: debemos vivir para la gloria de Dios y hallar nuestro deleite en Él. «Disfrutar de Dios» en este contexto —visto a través del prisma del Salmo 43:4— significa hacer de Dios nuestro gozo supremo (nuestro «gozo desbordante»). Una vida que abraza a Dios como su mayor gozo es una vida que le teme y guarda con alegría sus mandamientos (Eclesiastés 12:13). Así, en Juan 15:9–11, el apóstol Juan nos dice que nuestro gozo será completo cuando permanezcamos en el amor del Señor guardando sus mandamientos. Este es el gozo mismo de la obediencia. Debemos procurar este gozo que se encuentra al obedecer los mandatos del Señor. El apóstol Pablo, quien experimentó este gozo, obedeció el mandato del Señor de proclamar el Evangelio; al escribir a los creyentes de Filipos —a quienes predicó con valentía el Evangelio de Jesucristo—, los llamó «mis hermanos, a quienes amo y anhelo, mi gozo y mi corona» (Filipenses 4:1). Mi oración es que nosotros también hagamos de Jesús nuestro gozo supremo y obedezcamos su mandato de proclamar el Evangelio y hacer discípulos. Que aumente el número de los amados discípulos de Jesús —que son nuestro gozo y nuestra corona— y que el gozo del Señor se perfeccione en nosotros.

 

1.           Señor, Tú eres mi gozo, mi esperanza y mi vida;

Aunque te alabo día y noche, mi corazón aún anhela más.

 

5.           Jesús, a quien verdaderamente atesoro, ¡qué bienvenida es tu voz!;

Mi vida y mi verdadera esperanza se hallan solo en el Señor Jesús.

(Himno n.º 82).