اليوم التاسع: الملذات الباطلة

 

اليوم التاسع: الملذات الباطلة

 

 

 

[تأمل في سفر الجامعة 2: 1-11]

 

 

ما هي "المذهب اللذّي" (Hedonism)؟ وفقاً لموسوعة ويكيبيديا والقواميس، يُعرَّف المذهب بأنه: "نظرية أخلاقية تعتبر اللذة غاية الحياة وأسمى درجات الخير، وتتخذ من السعي وراء اللذة وتجنب الألم مبدأً أخلاقياً لها". في جوهره، يرتكز هذا المذهب على الاعتقاد بأن اللذة خيرٌ جوهري وأن الألم شرّ؛ وهو شكل من أشكال الأنانية التي تدعي أن كل ما يعزز السعادة هو أمر جيد. وتتلخص الفكرة في أن هدف الحياة -وفقاً لهذا المذهب- هو السعادة، وأن هذه السعادة تتحقق من خلال السعي وراء اللذة. شخصياً، عندما أفكر في "المذهب اللذّي"، يتبادر إلى ذهني "المدرسة الأبيقورية" في اليونان القديمة. نشأت هذه المدرسة حوالي عام 300 قبل الميلاد كواحدة من الفلسفات التي مثلت اتجاهات العصر الهيلينستي (إلى جانب المدرسة الرواقية)، وكان مؤسسها هو أبيقور. آمنت هذه المدرسة بأن السعادة يمكن بلوغها من خلال حالة من اللذة الخالية من الألم، وركزت على اللذة العقلية الدائمة بدلاً من اللذة الحسية والجسدية العابرة. ويعود السبب في ذلك إلى أن الرغبة تقترن بالملذات العابرة والحسية والجسدية، وبما أن الألم ينشأ عن تلك الرغبة، فقد نأت المدرسة الأبيقورية بنفسها عن التركيز على اللذة الجسدية. ونظراً لأن الرغبات الجسدية لا حصر لها ولا سبيل لإشباعها بالكامل، فإن الألم ينشأ نتيجة لذلك؛ لذا، فإن هذه المدرسة -التي سعت وراء اللذة الخالية من الألم- فضّلت اللذة العقلية على الجسدية. بالطبع، لا تخلو الملذات العقلية من الرغبة (مثل الرغبة في المعرفة)، لكن الفكرة تكمن في أن الإنسان يحقق السعادة من خلال تقليل هذه الرغبات إلى أدنى حد ممكن، وبالتالي تقليل المعاناة. وتُطلق المدرسة الأبيقورية على حالة الحد الأدنى من الرغبة هذه اسم "أتاراكسيا" (Ataraxia)، وهي حالة من السكينة العقلية الخالية من الاضطراب؛ حيث اعتبرت المدرسة هذا السلام الذهني هو السعادة الحقيقية التي يمكن بلوغها عن طريق العقل. وإلى جانب هذه المجموعة، كانت هناك مدرسة أخرى تمثل المذهب اللذّي في اليونان القديمة، وهي "المدرسة القورينائية" (Cyrenaic school). وقد صِيغت مبادئ المذهب اللذّي في هذه المدرسة لأول مرة على يد مؤسسها "أريستيبوس"، الذي كان صديقاً لسقراط؛ إذ تأثر أريستيبوس بسقراط وركّز على مبادئ السعادة التي ينبغي على الإنسان الفاضل السعي لتحقيقها. لقد جادلوا بأن الفضيلة هي القدرة على نيل المتعة، وأن هذه المتعة تنبع من إشباع اللذة؛ فاللذة هي الخير الوحيد والخير الأسمى. وقد ركّز مفكرو المدرسة القورينية (Cyrenaic school) على الملذات الحسية والجسدية الفورية، معتبرين أن المستقبل يقع خارج نطاق سيطرتنا. ووفقاً لأريستيبوس، فإن الشخص الحكيم —أو الفيلسوف— يمتلك القدرة على الاستمتاع باللحظة الراهنة؛ وبذلك، فإنه لا يصبح عبداً للمتعة، بل سيداً لها. وعليه، يُقال إن النموذج المثالي للمذهب اللذّي (الهيدونية) يتمثل في حالة يسعى فيها المرء لإشباع رغباته الجسدية، مع الحفاظ في الوقت ذاته على السيطرة على اللذة من خلال الحكمة.

 

في نص اليوم، المأخوذ من سفر الجامعة (الإصحاح 2: الآية 1)، يقرر الملك الحكيم سليمان اختبار نفسه من خلال السعي وراء المتعة والانغماس فيها. بعبارة أخرى، خاض الملك سليمان تجربة السعي وراء اللذة (الآيتان 1-2). لننظر إلى الشطر الأول من الآية 1 في نص اليوم: "قُلْتُ فِي قَلْبِي: هَلُمَّ أُجَرِّبُكِ بِالْفَرَحِ، فَتَرَيْنَ خَيْراً". تعني عبارة "أُجَرِّبُكِ بِالْفَرَحِ" أن الملك سليمان كان ينوي تجربة البهجة أو اللذة الحسية؛ فقد أراد اكتشاف ما هو "خير" —أو بعبارة أخرى، ما يمكن أن يمنحه المتعة. يوضح النص ثلاثة أمور رئيسية جربها سليمان في سعيه هذا وراء المتعة. وبينما نتأمل في هذه الأمور الثلاثة، أصلي أن يمنحنا الله جميعاً النعمة التي تمكّننا من عيش حياتنا بحكمة.

 

أولاً، كان الخمر هو الشيء الذي جربه الملك سليمان في سعيه وراء المتعة.

 

لننظر إلى سفر الجامعة 2: 3: "فَكَّرْتُ فِي قَلْبِي أَنْ أُعَلِّلَ جَسَدِي بِالْخَمْرِ - وَقَلْبِي يَلْهَجُ بِالْحِكْمَةِ - وَأَنْ آخُذَ بِالْحَمَاقَةِ، حَتَّى أَرَى مَا هُوَ خَيْرٌ لِبَنِي الْبَشَرِ أَنْ يَفْعَلُوهُ تَحْتَ السَّمَاوَاتِ مُدَّةَ أَيَّامِ حَيَاتِهِمْ". كان الخمر أول شيء جربه سليمان في محاولته للعثور على المتعة الشخصية؛ فقد سعى لإسعاد جسده به. ومع ذلك، وحتى أثناء انغماسه في شرب الخمر، حافظ على قيادة حكمة قلبه. وعلى غرار فلسفة المدرسة القورينية اليونانية القديمة، استمتع سليمان بالخمر دون أن يصبح عبداً له؛ بل ظل سيداً للموقف، متحكماً في التجربة من خلال الحكمة. بعبارة أخرى، وعلى غرار المدرسة القورينية (Cyrenaic school) في الفلسفة، حاول الملك سليمان استمداد المتعة من الخمر مع الحفاظ على زمام السيطرة على تلك المتعة بفضل حكمته. فماذا كانت نتيجته؟ تتحدث الآية الثالثة من نص اليوم عن "اعتناق الحماقة". وببساطة، خلص سليمان إلى أن السعي وراء المتعة من خلال السكر هو تصرف أحمق.

 

إذن، ما هي المتعة التي يوفرها الكحول؟ ولماذا يشرب الناس حتى يصلوا إلى حد السكر؟ لقد صادفتُ مقالاً على الإنترنت يشرح أسباب شرب الناس للكحول طوال أيام الأسبوع: فالاثنين للشرب كعادة روتينية، والثلاثاء للشرب بكثافة، والأربعاء للشرب المتكرر، والخميس للشرب حتى يغيم الوعي، والجمعة للشرب المتواصل، والسبت للشرب حتى التقيؤ، والأحد للشرب حتى العجز عن النهوض. كما أشار المقال إلى القول المأثور: "الكأس الواحدة للصحة، والشعور بالنشوة الخفيفة يدفع للشرب من أجل المتعة، والسكر يؤدي إلى تصرفات متحللة من القيود، أما السكر المفرط فيقود إلى الجنون". أحد أسباب شرب الناس للكحول هو الرغبة في الشعور بالرضا والراحة. فلماذا يمنحنا الكحول هذا الشعور؟ يُقال إن تناول كمية قليلة من الكحول يحفز في البداية الجهازين العصبيين المركزي والمحيطي، ويعزز إفراز حمض المعدة، ويحفز إطلاق الناقل العصبي "الدوبامين"، وكل ذلك يؤدي إلى تحسين المزاج. ومع ذلك، فإن استهلاك الكحول بشكل مفرط أو طويل الأمد أو مزمن يؤدي -للأسف- إلى تسريع تلف خلايا الدماغ وتثبيط وظائف المخ. فحتى في الظروف الطبيعية، تموت 100 ألف خلية دماغية تلقائياً كل يوم، لكن تناول كميات كبيرة من الكحول يتسبب في هلاك المزيد منها. وتتراجع القدرات الأكاديمية والذاكرة والقدرات الإدراكية، ويُقال إن مدى هذا التدهور يتناسب طردياً مع تركيز الكحول في الجسم. كما يمكن أن يؤدي الإفراط في الشرب إلى عدم القدرة على تذكر ما قيل أو فُعل أثناء حالة السكر، وهي ظاهرة تُعرف شيوعاً باسم "انقطاع الذاكرة" (أو "البلاك آوت" - blackout). كثيراً ما يذكر الناس أسباباً متنوعة لشرب الكحول: "أشرب عندما يحدث شيء جيد، أو عندما يحدث شيء سيء. أشرب للاحتفال، أو لتوثيق الروابط مع الآخرين، أو للإفصاح عما في نفسي، أو لأنسى شخصاً أفتقده. أشرب عندما أكون منزعجاً، أو حين يداهمني شعور بالحزن أو عند هطول المطر. أشرب عندما أكون منهكاً، أو لتعزيز روح الزمالة، أو بدافع الفضول، أو حين أشعر بالوحدة". وبالنظر إلى تجربتي الشخصية، كان الفضول هو الدافع الأكبر لبدء الشرب خلال مرحلة المراهقة؛ إذ انخرطت في الشرب مع أصدقائي -على غرار الانقياد الأعمى وراء الحشود- ووصل بي الأمر أحياناً إلى حد السكر والتقيؤ. غير أنني تلقيت دعوة روحية خلال سنتي الجامعية الأولى وتبتُ إلى الله أثناء خلوة دينية نظمتها مجموعة جامعية، ومنذ ذلك الحين فقدتُ أي رغبة في تعاطي الكحول. ومع ذلك، كنت أجد نفسي أحياناً في تجمعات يُقدَّم فيها الكحول، وكنت أتأمل في تلك المناسبات عما إذا كان هناك أي فائدة حقيقية من الشرب. والواقع أن اثنين من الأصدقاء الذين كنت أصاحبهم آنذاك لقيا حتفهما رمياً بالرصاص، في مأساة كان للكحول صلة بها؛ ولا تزال ذكريات جنازاتهم حاضرة في ذهني. إن الكحول لا يقدم أي فائدة تذكر، بل هو عديم الجدوى تماماً.

 

في رسالة أفسس 5: 18، يقول الرسول بولس: "لا تسكروا بالخمر التي فيها الخلاعة، بل امتلئوا بالروح". يروي الإصحاح التاسع من سفر التكوين قصة نوح—الذي باركه الله بعد الطوفان (الآية 1)—حين اشتغل بالزراعة وغرس كرماً (الآية 20)؛ وفي أحد الأيام، شرب الخمر وسكر واضطجع عارياً داخل خيمته (الآية 21). ووفقاً لسفر التكوين 6: 9، كان نوح رجلاً باراً وكاملاً في جيله، وسار بأمانة مع الله؛ ومع ذلك، نجده هنا سكران بالخمر ومضطجعاً عارياً. إن التأمل في صورة نوح هذه يُذكّرنا بكلمات متى 24: 37-39: "كَمَا كَانَتْ أَيَّامُ نُوحٍ كَذلِكَ يَكُونُ أَيْضاً مَجِيءُ ابْنِ الإِنْسَانِ. لأَنَّهُ كَمَا كَانُوا فِي الأَيَّامِ الَّتِي قَبْلَ الطُّوفَانِ يَأْكُلُونَ وَيَشْرَبُونَ وَيَتَزَوَّجُونَ وَيُزَوِّجُونَ، إِلَى الْيَوْمِ الَّذِي دَخَلَ فِيهِ نُوحٌ الْفُلْكَ، وَلَمْ يَعْلَمُوا حَتَّى جَاءَ الطُّوفَانُ وَأَخَذَ الْجَمِيعَ، كَذلِكَ يَكُونُ أَيْضاً مَجِيءُ ابْنِ الإِنْسَانِ". ويبدو أن عصرنا الحالي، تماماً كأيام نوح، هو عصر يأكل فيه الناس ويشربون دون إدراك لخطر الدمار المحدق بهم؛ إذ يبدو الناس سكارى بأشكال شتى من الملذات—كالثروة والمجد، والإشباع الجنسي، والإدمان على أمور متنوعة. ولا شك أن إدمان الكحول يُعد إحدى المشكلات الخطيرة بينهم. ويُلخّص الملك سليمان طبيعة السكر في عبارة واحدة: "السكر هو احتضان للحماقة".

 

ثانياً، من الأمور التي سعى الملك سليمان للقيام بها كتجربة لاختبار المتعة، كان الشروع في "مشاريع" عظيمة. انظر إلى النصف الأول من الآية 4 في الإصحاح الثاني من سفر الجامعة (وهو نص اليوم): "عَظَّمْتُ عَمَلِي..."؛ فالمسعى الثاني الذي قام به الملك سليمان—كتجربة لاكتشاف ماهية المتعة الحقيقية خلال الفترة القصيرة من حياة الإنسان (الآية 3ب)—كان إدارة مشاريع ضخمة (الآية 4). ولم تكن تلك "المشاريع العظيمة" التي سعى سليمان وراءها لأجل الله، بل لأجل نفسه: مثل بناء البيوت وغرس الكروم (الآية 4ب)؛ إنشاء الحدائق والبساتين المليئة بأشجار الفاكهة المتنوعة (الآية 5)، وحفر البرك لريّ بساتين الأشجار (الآية 6). ولإدارة هذه الممتلكات —من بيوت وكروم وحدائق وبساتين— اقتنى عبيداً وإماءً، بمن فيهم أولئك الذين وُلدوا في بيته (الآية 7). لماذا أقدم على مثل هذه المشاريع الضخمة؟ وما هو السبب؟ ورغم أنه سعى بالتأكيد لتجربة المتعة عملياً، إلا أن الوسيلة الجوهرية التي اتبعها لنيل تلك المتعة كانت، في نهاية المطاف، الثروة. انظر إلى الجزء الأخير من الآية 7 وحتى الجزء الأول من الآية 8: "...امتلكتُ من القطعان والمواشي أكثر مما امتلكه أي شخص في أورشليم قبلي؛ وجمعتُ الفضة والذهب، وكنوز الملوك والأقاليم..." لقد سعى الملك سليمان وراء هذا المجد الدنيوي من أجل ذاته، وقد حدث انحداره الأخلاقي في وقت ساد فيه السلام (سفر أخبار الأيام الأول 22: 9) (بارك يون-سون).

 

ونحن أيضاً نواجه خطراً كبيراً يتمثل في السعي وراء حياة الرفاهية في أوقات السلم —تماماً كما فعل الملك سليمان. ومثل هذا النمط من الحياة المترفة يُفسد شخصياتنا في نهاية المطاف (بارك يون-سون). ما هي الرفاهية؟ إنها تشير إلى "إنفاق المال أو الموارد بما يتجاوز القدر الضروري، أو عيش نمط حياة يفوق الإمكانيات المادية للفرد" (الإنترنت). لقد صادفتُ مقالاً على موقع الأخبار الإلكتروني "OhmyNews" بعنوان "لماذا يسيطر هوس السلع الفاخرة على الناس؟". وفيه، يُصنّف "كيم راندو" —مؤلف كتاب *Luxury Korea: A Nation of Extravagance* (كوريا المترفة: أمة الإسراف)— استهلاك السلع الفاخرة إلى أربعة أنواع رئيسية: "الرفاهية الاستعراضية"، و"الرفاهية المدفوعة بالحسد"، و"الرفاهية المدفوعة بالأوهام"، و"الرفاهية القائمة على المحاكاة والامتثال". (1) تشير الرفاهية الاستعراضية إلى المشتريات التي يقوم بها الأثرياء المدركون لمكانتهم الطبقية؛ فهم يخشون أن يبدوا عاديين. وبحكم امتلاكهم للثروة في مجتمع رأسمالي، فإنهم ينظرون إلى أنفسهم كأشخاص متميزين ويحملون وعياً طبقياً متجذراً في تلك الثروة؛ وبالنسبة لهم، تُعد الرفاهية وسيلة للتباهي والاستعراض. ​​(2) أما النوع الثاني، وهو الرفاهية المدفوعة بالحسد، فيشمل الأفراد "الأغنياء زيفاً" الذين يحاولون تقليد الأثرياء الحقيقيين؛ فهم يحسدون الأغنياء، وفي الوقت نفسه يكافحون بشدة لتجنب نظرة الدونية من الآخرين، ويرفضون التخلي عن استهلاك السلع الفاخرة حتى وإن كانوا يفتقرون إلى الإمكانيات المالية اللازمة لذلك. (3) يتميز النوع الثالث، وهو "الرفاهية المدفوعة بالأحلام"، بأشخاص لديهم ميول نرجسية قوية؛ فهم يخشون الظهور بمظهر متواضع أو رث ويحلمون بتغيير أنفسهم. يبذل هؤلاء جهوداً مضنية لامتلاك سلع باهظة الثمن وذات علامات تجارية شهيرة، معتقدين أن ذلك سيرفع من مكانتهم بطريقة ما. ورغم أن هذا السلوك مفهوم - نظراً لأن الجميع لديهم قدر من حب الذات - إلا أن هذا النمط من استهلاك السلع الفاخرة يثير قلقاً بالغاً؛ إذ قد يؤدي إلى عواقب وخيمة، مثل الإدمان. (4) وأخيراً، هناك "الرفاهية القائمة على المحاكاة والامتثال"؛ وتحدث عندما يقدم الأفراد على الشراء لمجاراة معايير أصدقائهم أو أقرانهم وتجنب النبذ ​​الاجتماعي. ومن الأمثلة الشائعة على ذلك الاعتقاد بضرورة ارتداء ملابس باهظة الثمن تحمل علامات تجارية مرموقة لمجرد أن الأصدقاء يفعلون ذلك؛ وهي ظاهرة تنتشر بشكل خاص بين المراهقين. إنهم يبررون شراء السلع الفاخرة - حتى وإن كان ذلك يفوق طاقتهم المالية - بمنطق أن "الجميع يشترونها"، متخلصين بذلك من أي شعور بالذنب؛ وتكمن المشكلة في أن هذا السلوك قد يستمر معهم حتى مرحلة البلوغ. يجب ألا نعيش بما يفوق إمكانياتنا، ولتجنب ذلك، من الضروري أن يدرك المرء حدوده. أود أن أشارككم قصة ساخرة تتداولها أوساط المهاجرين الكوريين في أمريكا: يُقال إنه عند وصول المهاجرين إلى الولايات المتحدة، يبادر من يستقرون في لوس أنجلوس بشراء سيارة فاخرة أولاً، حتى لو كانوا يقيمون في غرفة مستأجرة؛ بينما يبدأ سكان نيويورك بشراء مشروع تجاري، ويبدأ سكان شيكاغو بشراء منزل. تعقد هذه القصة مقارنة بين العقلية العملية لمهاجري نيويورك وشيكاغو - الذين يمنحون الأولوية للجوهر ويؤمنون أساساً لمستقبلهم - وبين عقلية مهاجري لوس أنجلوس التي تركز على المظاهر الخارجية والحفاظ على المكانة الاجتماعية (وإن لم يكن ذلك صحيحاً تماماً في الواقع). هل سمعت يوماً بعبارة *subunjijok* (守分知足)؟ تتكون هذه العبارة من ثلاثة عناصر: *subun* (البقاء ضمن الحدود)، و*jibun* (معرفة الحدود)، و*anbun* (الشعور بالرضا والقناعة ضمن تلك الحدود). لكل إنسان حدوده الخاصة؛ وعلينا أن ندرك حدودنا، ونتصرف بناءً عليها، ونتجنب عيش حياة تتجاوزها. ويُطلق على العيش بما يفوق الإمكانيات مصطلح *gwabun* (過分). إن المبالغة في أي شيء أمر ضار؛ فالرمز الصيني *gwa* (過) يحمل معنيين: "الإفراط" و"الخطأ". يؤدي الإفراط حتماً إلى الوقوع في الأخطاء؛ فـ "الغوا" ​​(Gwa) يُعد سبباً رئيسياً لكل من المصائب والأمراض. فالإفراط في الأكل والشرب والعمل والإفراط الجنسي والإسراف في الإنفاق، كلها أمور تضر بصحتنا وتقوّض سعادتنا. وفي نهاية المطاف، يعني الالتزام بالحدود تجنب الإفراط في كل شيء؛ إذ يجب علينا أن نتعلم القناعة بحياتنا وأن نرضى بما نحن عليه، كما يجب علينا الحذر من الرغبة في التملك. وينطبق هذا بشكل خاص على أولئك الذين -مثل الملك سليمان- يخوضون مشاريع تجارية ضخمة؛ ففي النهاية، لا يمكن لرغبة التملك أن تمنحنا الرضا الحقيقي أبداً. ولنتأمل حال الملك سليمان: فعلى الرغم من أنه جمع من قطعان الماشية والأغنام ما يفوق ما امتلكه أي حاكم سبق له حكم أورشليم (الآية 7)، إلا أنه لم يكتفِ بذلك؛ بل مضى يكدّس الفضة والذهب والكنوز التي حصل عليها من الملوك والأقاليم (الآية 8). إن الرغبة في امتلاك كل هذه الأشياء لا يمكن إشباعها بالكامل؛ فطبيعة هذه الرغبة تقتضي أنه كلما ازداد ما يمتلكه المرء، ازداد توقه للمزيد. وفي الختام، يتبين أن هذه الرغبة في التملك هي أيضاً أمر عبثي؛ ولذا يعترف الملك سليمان بأن مسعاه الثاني هذا -أي خوض مشاريع تجارية كبرى- لم يكن سوى حماقة (الآية 3).

 

ثالثاً، وفي إطار سعيه التجريبي وراء المتعة، حاول الملك سليمان إشباع رغباته الجسدية من خلال اتخاذ "زوجات وسرارٍ كثيرات".

 

انظر إلى الجزء الأخير من سفر الجامعة 2: 8 في نص اليوم: "...واقتنيتُ مغنين ومغنيات، وملذات بني البشر: سراري كثيرات". يحتوي سفر التثنية 17: 17 على وصية تتعلق بملك إسرائيل: "لا يُكثِر لنفسه نساءً لئلا يزيغ قلبه، ولا يُكثِر لنفسه فضةً وذهبًا". ومع ذلك، وكما نعلم، خالف الملك سليمان هذه الوصية. يوضح سفر الملوك الأول 11: 1-3 بجلاء أن الله كان قد أمر شعب إسرائيل بعدم المصاهرة مع الأجانب أو السماح للأجانب بمصاهرتهم (الآية 2). وقد نهى الله عن ذلك لعلمه بأن هؤلاء الأجانب سيميلون بقلوب بني إسرائيل نحو عبادة آلهة غريبة (الآية 2). غير أن الملك سليمان أحب نساءً أجنبيات كثيرات إلى جانب ابنة فرعون (الآية 1). لقد كان لديه 700 زوجة و300 سرية (الآية 3)؛ وهؤلاء النساء أملن قلب الملك سليمان (الآية 3)، ومع تقدمه في العمر، أملت زوجاته قلبه لاتباع آلهة أخرى (الآية 4). وفي النهاية، قاد سعي سليمان لإشباع رغبات الجسد إلى ارتكاب خطيئة الزنا الروحي، أي عبادة الأوثان. بعبارة أخرى، فإن فعل الزنا الجسدي الذي ارتُكب لإشباع الشهوات الجسدية أثمر في النهاية خطيئة الزنا الروحي. في يوم الجمعة الماضي، قرأت مقالاً على موقع "ياهو نيوز" (Yahoo News) بعنوان "'العلاقة الجنسية بمثابة مشيئة الله'... قس يعتدي جنسياً على أتباع من النساء". أفاد المقال بأنه تم طلب إصدار مذكرة اعتقال بحق "القس أ" (46 عاماً)، وهو عضو في المجموعة الدينية "ت" (T)، بتهمة الاغتصاب القسري. فبعد تأسيس المجموعة في منطقة "دونغجاك-غو" في سيول، يُزعم أن القس "أ" اعتدى جنسياً على ست نساء من أتباعه في العشرينيات من العمر عشرات المرات على مدار عقد من الزمان، مدعياً ​​أن هذه الأفعال كانت "مشيئة الله" وأن إقامة علاقات جنسية معه من شأنها أن "تغسل كل الخطايا". ورغم أن رؤية التعليقات التي تشير إلى أن المجموعة "ت" هي "كنيسة التوحيد" (Unification Church) قد منحتني شعوراً بالارتياح، إلا أنني أؤمن بأن جرائم الانحلال الجنسي هذه تمثل واقعاً لا يمكن للمسيحية أيضاً أن تتجنبه. وعند الحديث عن رغبات الجسد، تُعد الرغبة الجنسية مثالاً بارزاً عليها. تُعد الرغبة الجنسية -إلى جانب الحاجة إلى الطعام والنوم- واحدة من الدوافع البشرية الأساسية الثلاثة. وعندما يقع الرجل أو المرأة أسرى لهذه النزوة الجسدية، قد يرتكبان خطايا جسيمة مثل الاغتصاب؛ إذ يُعد الاغتصاب مثالاً صارخاً على تحول الرغبة الجنسية إلى فعل اندفاعي مدمر. ولنتأمل الظواهر التي نشهدها اليوم: تبادل الأزواج في أوساط الطبقة المخملية دون أدنى شعور بالذنب؛ وترتيبات المساكنة المرنة التي تتجاهل مفهوم الزواج من أساسه؛ والعلاقات الجنسية قبل الزواج التي لا تحكمها قيود وتُبرَّر بدعوى "الحب"؛ وحالات الطلاق التي تتم بسهولة بالغة لمجرد تلاشي مشاعر الحب؛ والجنس عبر الهاتف أو الفيديو الذي يمارسه أشخاص من مختلف الأعمار؛ والنقل الفوري للصور الفاضحة عبر الهواتف المزودة بكاميرات وكاميرات الويب؛ ودعارة المراهقين التي تُسهّلها غرف الدردشة عبر الإنترنت؛ والانتشار السريع للممارسات الجنسية -ليس فقط بين طلاب الجامعات والمدارس الثانوية، بل حتى بين أطفال المدارس الابتدائية-؛ والمواد الإباحية عبر الإنترنت التي تسبب الإدمان للرجال والنساء على حد سواء. وعند رصد ثقافتنا الجنسية -التي تزداد ميلاً للإثارة والمجاهرة والانحراف يوماً بعد يوم- يبدو الأمر وكأن لا أحد قادر على كبح رغباته الجنسية، وأن الانغماس الحر في هذه الغرائز -دون مراعاة للزمان أو المكان أو الشريك- يُنظر إليه كظاهرة طبيعية تماماً. إنها حقاً قضية اجتماعية خطيرة؛ إذ يبدو المجتمع اليوم غارقاً في فكرة أن إقامة علاقة خارج إطار الزواج -ولو لمرة واحدة- هي أمر طبيعي ومألوف. إننا نعيش في عصر تفشت فيه المتعة الجنسية بلا ضابط. وفي ظل هذه الأجواء، يتعين علينا أن ندرك -من خلال النص الذي نتناوله اليوم- مدى خطورة وحماقة المساعي التي بذلها الملك سليمان لإشباع شهواته الجسدية أثناء سعيه وراء المتعة.

 

وفي الختام، ما هي الرسالة الجوهرية التي ينقلها إلينا الملك سليمان -بعد أن اختبر المتعة من خلال الخمر، والثروة والممتلكات التي جناها من مشاريع عظيمة، والنساء الألف اللواتي اتخذهن لإشباع رغباته الجسدية، كل ذلك مع احتفاظه بحكمته القلبية؟ لننظر إلى النصف الثاني من الآية 1 والآية 2 من الإصحاح الثاني لسفر الجامعة: "قُلْتُ فِي قَلْبِي: هَلُمَّ أُجَرِّبُكِ بِالْفَرَحِ، فَتَرَيْنَ خَيْرًا. وَإِذَا بِهَذَا أَيْضًا بَاطِلٌ. قُلْتُ عَنِ الضَّحِكِ: مَجْنُونٌ! وَعَنِ الْفَرَحِ: مَاذَا يَفْعَلُ؟" بعبارة أخرى، لقد جَرَّب الملك سليمان المذهب اللذِّي (الذي يجعل اللذة غاية الحياة) - منغمسًا في الملذات ومباهج الحياة - وكانت خلاصته المستمدة من التجربة الفعلية هي بالضبط أن "هذا أيضًا باطل". لماذا يُعد السعي وراء اللذة أمرًا عبثيًا؟ وكيف أدرك الملك سليمان أن اللذة بلا جدوى؟ لقد أدرك ذلك لأنه طرح هذا السؤال تحديدًا: "عن الفرح: ماذا يفعل؟" أو بعبارة أخرى: "ما الذي تحققه اللذة فعليًا؟" ويقدم الملك سليمان الإجابة على هذا السؤال في الآية 11: "ثُمَّ الْتَفَتُّ أَنَا إِلَى كُلِّ أَعْمَالِي الَّتِي عَمِلَتْهَا يَدَايَ، وَإِلَى التَّعَبِ الَّذِي تَعِبْتُهُ فِي عَمَلِهَا، فَإِذَا الْكُلُّ بَاطِلٌ وَقَبْضُ الرِّيحِ، وَلاَ مَنْفَعَةَ تَحْتَ الشَّمْسِ". وفي النهاية، ورغم أن الملك سليمان انغمس في كل ما اشتهته عيناه وما سُرَّ به قلبه (الآية 10)، إلا أن النتيجة التي خلص إليها من تلك التجربة كانت أن كل ذلك "باطل وقبض الريح، ولا منفعة تحت الشمس". باختصار، اللذة أمر عبثي ولا طائل منه.

 

إذن، كيف ينبغي لنا أن نعيش؟ بينما نستمع إلى رسالة "الجامعة" - أي الملك سليمان - الذي خلص إلى أن العالم باطل تمامًا وأن اللذة التي سعى وراءها كانت، في واقع التجربة، باطلة وعديمة الفائدة، كيف ينبغي لنا أن نحيا حياتنا؟ لقد بحثت عن الإجابة في "تعليم وستمنستر المسيحي المختصر" (Westminster Shorter Catechism)، وتحديدًا في السؤال الأول: علينا أن نعيش لمجد الله وأن نجد مسرّتنا فيه. إن "التمتع بالله" في هذا السياق - عند النظر إليه من خلال منظور المزمور 43: 4 - يعني أن نجعل الله هو فرحنا الأسمى (فرحنا العظيم). فالحياة التي تتخذ من الله أعظم أفراحها هي حياة تتقي الله وتحفظ وصاياه بفرح (سفر الجامعة 12: 13). وهكذا، يخبرنا الرسول يوحنا في (يوحنا 15: 9-11) أن فرحنا سيكون كاملاً عندما نثبت في محبة الرب بحفظ وصاياه. وهذا هو عينُ فرح الطاعة. ينبغي علينا أن نسعى لنيل هذا الفرح النابع من طاعة وصايا الرب. لقد أطاع الرسول بولس -الذي اختبر هذا الفرح- أمر الرب بالكرازة بالإنجيل؛ ففي رسالته إلى المؤمنين في فيلبي -الذين كرز لهم بشجاعة بإنجيل يسوع المسيح- وصفهم قائلاً: "يا إخوتي الأحباء والمشتاق إليهم، يا فرحي وإكليلي" (فيلبي 4: 1). صلاتي هي أن نجعل نحن أيضاً يسوع فرحنا الأسمى، وأن نطيع أمره بالكرازة بالإنجيل وصنع التلاميذ. فليزدد عدد تلاميذ يسوع الأحباء -الذين هم فرحنا وإكليلنا- وليكتمل فرح الرب فينا.

 

1.           يا رب، أنت فرحي ورجائي وحياتي؛

ومع أنني أسبحك ليلاً ونهاراً، لا يزال قلبي يتوق للمزيد.

 

5.           يا يسوع، يا من أعتز بك حقاً، ما أروع صوتك؛

فحياتي ورجائي الحقيقي يكمنان في الرب يسوع وحده.

(الترنيمة رقم 82).