اليوم الحادي والعشرون: التغيير والتحوّل

  

اليوم الحادي والعشرون: التغيير والتحوّل

 

 

 

 

[تأمل في رسالة رومية 12: 1–3]

 

 

 

"فَأَطْلُبُ إِلَيْكُمْ أَيُّهَا ​​الإِخْوَةُ بِرَأْفَةِ اللهِ أَنْ تُقَدِّمُوا أَجْسَادَكُمْ ذَبِيحَةً حَيَّةً مُقَدَّسَةً مَرْضِيَّةً عِنْدَ اللهِ، عِبَادَتُكُمُ الْعَقْلِيَّةُ. وَلاَ تُشَاكِلُوا هذَا الدَّهْرَ، بَلْ تَغَيَّرُوا عَنْ شَكْلِكُمْ بِتَجْدِيدِ أَذْهَانِكُمْ، لِتَخْتَبِرُوا مَا هِيَ إِرَادَةُ اللهِ: الصَّالِحَةُ الْمَرْضِيَّةُ الْكَامِلَةُ. فَإِنِّي أَقُولُ بِالنِّعْمَةِ الْمُعْطَاةِ لِي لِكُلِّ مَنْ هُوَ بَيْنَكُمْ: أَنْ لاَ يَرْتَئِيَ فَوْقَ مَا يَنْبَغِي أَنْ يَرْتَئِيَ، بَلْ يَرْتَئِيَ إِلَى التَّعَقُّلِ، كَمَا قَسَمَ اللهُ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِقْدَارًا مِنَ الإِيمَانِ" (رومية 12: 1–3).

 

هل نختبر أنا وأنتَ التغيير الحقيقي؟ أم أننا نتراجع وننحدر؟ إنه لأمرٌ يثير العجب حقاً؛ فكيف نفسّر حياة مسيحيين يحضرون خدمات العبادة مئات المرات، ويدّعون مراراً وتكراراً أنهم نالوا نعمةً من كلمة الله، ومع ذلك لا تظهر عليهم أي علامات للتغيير؟ غالباً ما يبدو الرعاة الذين يعلنون الكلمة وكأنهم يتحسرون ويستسلمون أمام رعية لا تتغير، بينما تبدو الرعية بدورها دائمة الانتقاد وعدم الرضا عن وعّاظ لا تظهر عليهم هم أنفسهم أي علامات للتغيير. قد نؤدي الطقس الديني للعبادة بأمانة -وربما بدافع العادة فقط- ولكن كيف نفسّر حال المسيحيين الذين يبقون بلا تغيير رغم حضورهم خدمة تلو الأخرى؟ يكشف هذا عن مشكلة في حياتنا التعبدية. لماذا نفشل في اختبار عمل التغيير -ونجد أنفسنا بدلاً من ذلك نتراجع- رغم امتلاكنا معرفة كتابية واسعة، وفهمنا للعقيدة السليمة، وحضورنا لخدمات عبادة لا حصر لها؟ أعتقد أن هناك نوعين من التغيير؛ وبعبارة أخرى، فإن اتجاه ذلك التغيير هو أمرٌ مهم. فنحن إما نتغير في اتجاه شرير أو في اتجاه صالح؛ فالأمر إما هذا أو ذاك. حتى ونحن نعبد الله، يمكننا أن نتغير إما في اتجاه شرير -أي نصبح فاسدين- أو في اتجاه صالح. قد يبدو هذا الكلام مفاجئاً. تأمل، على سبيل المثال، كيف نستمع إلى كلمة الله أثناء العبادة من خلال الواعظ أو الراعي؛ فالكتاب المقدس يصف كلمة الله بأنها مطرقة، أو نار، أو سيف الروح القدس. وهذا يعني أنه عندما يتلقى الواعظ أو الجماعة النعمةَ حقاً من خلال "الكلمة" أثناء العظة، فإن القلوب المتحجرة تتفتت، والقلوب الباردة تلين وتذوب، وحين تخترق الكلمةُ القلوبَ والضمائر، يختبرون توبةً صادقةً واستعادةً روحية. ومع ذلك، يجب أن ندرك أيضاً أن كلمة الله يمكن أن تؤدي إلى قسوة قلوبنا؛ فقد قسّى فرعون قلبه عندما سمع كلمة الله على لسان موسى. وبالمثل، فإن أولئك الذين يسمعون كلمة الله من خلال واعظ ولكنهم يفشلون في إطاعتها، قد يجدون قلوبهم تزداد قسوةً وصلابة. فالطاعة تجلب البركة، بينما تجلب المعصية اللعنة. إذن، في أي اتجاه نتغير أنا وأنت في هذه اللحظة؟ إن المؤمنين الذين يتغيرون نحو الأسوأ من خلال عبادة يوم الأحد، سينتهي بهم المطاف بمجرد مجاراة هذا العالم عند خروجهم إليه. قد يطلقون على أنفسهم ظاهرياً لقب أعضاء في الكنيسة أو مسيحيين أو حتى عُبّاداً، لكنهم مسيحيون فقدوا القدرة على تغيير العالم. إن الطمع والطموح لتنمية الكنيسة بمجرد زيادة أعداد أمثال هؤلاء المسيحيين - وإن كان أمراً قد يبدو مبهراً في نظر البشر - هو أمر بغيض ومكروه في نظر الله (إشعياء 1: 13-14). أما التحول الذي يرضي الله فهو أن نثبت أمامه كعُبّاد حقيقيين؛ وعلاوة على ذلك، فإن حياة العابد الحقيقي تغيّر العالم عندما تتناغم العبادة مع الحياة اليومية وتخضعان معاً لعملية التحول.

 

اليوم، ومن خلال التركيز على النص الوارد في رسالة رومية 12: 1-3، أود أن أتأمل في ثلاثة أنواع من التحول ينبغي علينا -كمؤمنين- أن نسعى لتحقيقها. ويحدوني أمل صادق بأننا، بينما نسعى جميعاً نحو هذه التغييرات الثلاثة، سنرى أنفسنا وقد تغيرنا وتطورنا هذا العام أكثر مما كنا عليه في العام الماضي.

 

أولاً: يجب أن نسعى لتحقيق تحول في القلب.

 

انظر إلى نص اليوم، رومية 12: 2: "لاَ تُشَاكِلُوا هذَا الدَّهْرَ، بَلْ تَغَيَّرُوا عَنْ شَكْلِكُمْ بِتَجْدِيدِ أَذْهَانِكُمْ، لِتَخْتَبِرُوا مَا هِيَ إِرَادَةُ اللهِ: الصَّالِحَةُ الْمَرْضِيَّةُ الْكَامِلَةُ". لقد وصف يسوع هذا الجيل بأنه "جيل شرير وفاسق" (متى 12: 39). كما وصفه الرسول بولس بأنه "هذا الدهر الشرير الحاضر" في رسالة غلاطية 1: 4. علاوة على ذلك، يشير بولس في رسالتي أفسس (2: 2) وغلاطية (5: 16) إلى أننا قبل أن نؤمن بيسوع ونصبح خليقة جديدة، كنا نسلك بحسب "دَهْرِ هَذَا الْعَالَمِ" (أفسس 2: 2) أو "شَهْوَةِ الْجَسَدِ" (غلاطية 5: 16). فما هي بالضبط تلك المسالك العالمية أو الشهوات الجسدية التي اتبعناها قبل أن نصبح أناساً جدداً بالإيمان بيسوع؟ لننظر إلى غلاطية 5: 19–21 (النصف الأول): "وَأَعْمَالُ الْجَسَدِ ظَاهِرَةٌ، الَّتِي هِيَ: زِنًى، عَهَارَةٌ، نَجَاسَةٌ، دَعَارَةٌ، عِبَادَةُ الأَوْثَانِ، سِحْرٌ، عَدَاوَةٌ، خِصَامٌ، غَيْرَةٌ، سَخَطٌ، تَحَزُّبٌ، شِقَاقٌ، بِدْعَةٌ، حَسَدٌ، قَتْلٌ، سُكْرٌ، بَطَرٌ، وَأَمْثَالُ هذِهِ". وتَرِدُ قائمة مماثلة في رومية 1: 29–31: كل إثم، وشر، وطمع، وخبث، ونميمة، وافتراء، ووقاحة، وكبرياء، وافتخار، واختراع للشرور، وعصيان للوالدين، وحماقة، وعدم أمانة، وقسوة قلب، وانعدام للرحمة. تكمن المشكلة في أنه على الرغم من أننا أصبحنا أناساً جدداً بالإيمان بيسوع المسيح، إلا أننا أحياناً -بدلاً من أن نعيش بما يليق بشعب الله القديس- نستمر في اتباع عادات إنساننا العتيق ونخضع لشهوات الجسد. ما هي المشكلة إذن؟ ولماذا نفشل في التخلص من مسالك الإنسان العتيق والعيش كأناس جدد، رغم إيماننا بيسوع؟ ما هي المشكلة بالضبط؟ تكمن المشكلة في قلوبنا؛ فنحن نرتكب الخطيئة لأننا لا نحفظ كلمة الله في قلوبنا. تأمل كلمات صاحب المزمور في المزمور 119: 11: "خَبَأْتُ كَلاَمَكَ فِي قَلْبِي لِكَيْلاَ أُخْطِئَ إِلَيْكَ". فإذا لم نودع كلمة الله في قلوبنا، فلن تتجدد قلوبنا؛ ونتيجة لذلك، نجد أنفسنا نعيش متوافقين مع هذا الجيل الفاسد والخاطئ، متبعين عقولنا المظلمة والحمقاء (1: 21) أو شهوات قلوبنا المليئة بالرغبات الآثمة (1: 24). فماذا علينا أن نفعل إذن؟ يجب أن نتغير بتجديد أذهاننا. باختصار، إن قلوبنا في حاجة ماسة إلى التغيير. يقول القس دالاس ويلارد في كتابه *تجديد القلب* (Renovation of the Heart): "إن تحولاً داخلياً عميقاً هو وحده القادر حقاً على قهر الشر الخارجي". ما رأيك في ذلك؟ هل تؤمن حقاً بأن التحول الداخلي العميق هو السبيل الوحيد للتغلب بشكل حاسم على الشر الخارجي؟ أنا شخصياً أرغب في السعي نحو هذا التحول الداخلي، ليس من أجل نفسي فحسب، بل من أجل عائلتي الجسدية وعائلتي الروحية هنا في كنيسة "فيكتوري" المشيخية (Victory Presbyterian Church). بعبارة أخرى، أود أن أعيش حياتي الإيمانية الشخصية، وأمارس خدماتي العائلية والرعوية، مع التركيز على التحول الداخلي الذي يراه الله بدلاً من التركيز على التغييرات الخارجية؛ وذلك لأن التغيير الخارجي الحقيقي لا يمكن أن يتحقق دون تحول داخلي. تكمن المشكلة -في اعتقادي- في أننا كمسيحيين غالباً ما نهمل التحول الداخلي بينما نولي اهتماماً مفرطاً بالمظاهر الخارجية. فعندما نسعى وراء تغييرات سطحية دون حدوث تحول جوهري في القلب، ينتهي بنا المطاف -نحن المسيحيين- متأثرين بالعالم ومجاريين له، بدلاً من أن نكون مؤثرين فيه بتأثير إلهي؛ وبذلك نعرض إيماننا للخطر ونرتكب الخطيئة أمام الله والناس على حد سواء. قد يبدو المرء في نظر الناس صاحب إيمان قوي، ومصلياً بارعاً، ومتمتعاً بمعرفة كتابية، وخادماً مجتهداً في الكنيسة؛ ومع ذلك، فبدون تغيير جوهري في القلب، يمكن للمرء أن يواظب على حضور الكنيسة لسنوات دون أن يظهر عليه أي تحول ملموس في شخصيته أو سلوكه. ولهذا السبب، أريد من جميع أعضاء كنيسة "سيونغري" (Seungri Church) أن يشاركونني في التأمل بعمق أكبر في كلمة الله؛ فكلما تأملنا في كلمة الله ليلاً ونهاراً -على غرار صاحب المزمور- تحولت قلوبنا بفعل تلك الكلمة ذاتها. كيف يتحقق ذلك؟ أولاً، عندما نتأمل في كلمة الله، يُمكّننا الروح القدس من سماع صوت الله؛ وكلما زاد تأملنا في كلمته، زادت قدرتنا على تمييز مشيئة الله (رومية 12: 2). ثانياً، عندما نطيع مشيئة الله التي أدركناها، يحدث تحول حقيقي في قلوبنا؛ فبطاعة الحق نُطهّر نفوسنا (1 بطرس 1: 22)، ويُطهّرنا الله ويقدّسنا من خلال كلمته (أفسس 5: 26). إنني أصلي بصدق أن يقترب جميع أعضاء عائلتنا الكنسية أكثر فأكثر من كلمة الله -سماعاً وقراءةً وتأملاً ودراسةً وطاعةً- لكي يحدث فينا تحول جوهري في القلب. أصلي لكي تغدو قلوبنا سليمةً وكاملة؛ ونتيجةً لذلك، أصلي ألا نعود مسايرين لهذا العصر، بل أن نقتدي بيسوع أكثر فأكثر، ونصبح أشخاصاً يُحدثون تغييراً في هذا العالم.

 

ثانياً، علينا أن نسعى إلى تغيير طريقة تفكيرنا.

 

لننظر معاً إلى نص اليوم الوارد في رسالة رومية 12: 3: "فَإِنِّي أَقُولُ... لِكُلِّ مَنْ هُوَ بَيْنَكُمْ: أَنْ لاَ يَرْتَئِيَ فَوْقَ مَا يَنْبَغِي أَنْ يَرْتَئِيَ، بَلْ يَرْتَئِيَ إِلَى التَّعَقُّلِ، كَمَا قَسَمَ اللهُ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِقْدَاراً مِنَ الإِيمَانِ". لقد صاغ رينيه ديكارت، الفيلسوف الفرنسي الرائد في العقلانية الحديثة، عبارةً تكشف جوهر الكيان البشري وحقيقته: "أنا أفكّر، إذن أنا موجود" (*Cogito, ergo sum*). وما يميّزنا نحن البشر عن الحيوانات هو قدرتنا على التفكير؛ فالحيوانات تعيش مدفوعةً بدوافع غريزية، ويمكن تلخيص حياة الحيوان في أربع كلمات: الأكل، والنوم، والتكاثر، والموت. أما البشر فهم كائنات مفكّرة؛ إذ نمتلك العقل، ومن خلاله نعيش ككائنات تفكّر؛ وبعبارة أخرى، نحن نُفكّر ونحن نعيش، ونعيش ونحن نُفكّر. ومع ذلك، يبدو لي أن الناس باتوا يعيشون بشكل متزايد بدافع الغريزة -مثل الحيوانات- بدلاً من العيش بتعقّل ورويّة. فنحن نخطئ في حق الله حين نتحدث ونتصرف بناءً على العواطف والنزوات، متجردين من العقل والمنطق. ومن منظور الرسول بولس، تنبع هذه الظاهرة من "أفكارنا الباطلة"؛ فبسبب بطلان أفكارنا، نعيش حياتنا مرتكبين الخطايا ضد الله. لننظر إلى ما ورد في رسالة رومية 1: 21: "لأَنَّهُمْ إِذْ عَرَفُوا اللهَ لَمْ يُمَجِّدُوهُ أَوْ يَشْكُرُوهُ كَإِلهٍ، بَلْ حَمُقُوا فِي أَفْكَارِهِمْ وَأَظْلَمَ قَلْبُهُمُ الْغَبِيُّ". وفي نهاية المطاف، حتى وإن عرفنا الله، فإننا -ما لم نُجدّد أذهاننا ونختبر التغيير- نعجز عن تمجيده أو شكره. ونتيجة لذلك، تصبح أفكارنا حتماً باطلة؛ أي بلا معنى ولا جدوى. وهذا التفكير الباطل يقودنا إلى الانخراط في أنشطة تافهة وعديمة القيمة. غير أن المشكلة تكمن في أن هذه الأمور ذاتها -التي تُعد تافهة وعديمة القيمة في نظر الله- تحدث داخل الكنيسة أيضاً؛ ومن أمثلة ذلك وجود "الزنى و..." داخل الكنيسة، حيث تُرتكب خطايا مثل "الخصام، والغيرة، وسخط الغضب، والتحزب، والشقاقات، والانقسامات، والحسد، والسكر، والعربدة" (غلاطية 5: 19-21). ولهذا السبب، يوجهنا الرسول بولس في نص اليوم (رومية 12: 3) قائلاً: "لا تظنوا في أنفسكم أكثر مما ينبغي، بل فكروا بتعقل، بحسب مقدار الإيمان الذي وهبه الله لكم". ماذا يعني هذا؟ يمكننا النظر إلى الأمر من زاويتين. أولاً، يخبرنا بولس ألا نتبنى أفكاراً متعجرفة. لماذا تحدث خطايا متنوعة - مثل الخصام والانقسام - داخل جماعة الكنيسة؟ إن السبب هو الكبرياء. ولماذا تنشأ مشاعر التفوق الروحي أو الأحكام المسبقة؟ أليس ذلك لأننا نقيم أنفسنا بما يتجاوز قدرنا الحقيقي؟ لذا، ففي الآية (رومية 12: 3)، يقول بولس في جوهره: "لا تفكروا بما يتجاوز قدركم الحقيقي". ثانياً، يحث بولس القديسين في روما - ونحن جميعاً - على "التفكير بتواضع" (وهو الجزء الأخير من الآية 3). ماذا يعني هذا؟ باختصار، يعني التفكير في حدود القدر الحقيقي للفرد. فالتفكير بحسب مقدار الإيمان يعني معرفة المرء لنفسه أمام الله والتفكير بتواضع؛ أما التوجيه بـ "التفكير بتعقل" (أو بحكم سليم) فيعني "التفكير بعقل صافٍ وسليم" (كما يرى بارك يون-سون). إن الذين يدركون معنى النعمة هم أناس متواضعون؛ فهم لا يفكرون أبداً بما يتجاوز قدرهم الحقيقي، بل يفكرون بتواضع. ولهذا السبب يتحدث بولس قائلاً "بالنعمة المعطاة لي" (الآية 3). فمن خلال النعمة التي نالها من الله، يقدم بولس هذه المشورة بتواضع للقديسين في روما، رغم أنه يكتب لهم وهو بعيد عنهم.

 

نحن بحاجة إلى تحول في طريقة تفكيرنا. فعندما نرفض مجاراة هذا الجيل ونسمح بدلاً من ذلك بتجديد عقولنا وتحولها، تتغير طريقة تفكيرنا حتماً أيضاً. وبعبارة أخرى، فإن تحول القلب يؤدي إلى تحول العقل. فالقلب الذي يتجدد ويخضع لمشيئة الرب لا يمكن أن يحمل أفكاراً متعجرفة أمامه؛ بل إن قلباً كهذا ينمي التواضع في حضرته. أصلي أن يستمر هذا التحول في الفكر لدينا جميعاً. ولنعمل جميعاً على تنمية ليس فقط القلب ذاته، بل العقلية ذاتها أيضاً، بينما نفكر بتواضع.

 

ثالثاً وأخيراً، يجب علينا السعي نحو تحول في حياتنا. لننظر إلى نص اليوم، الوارد في رسالة رومية 12: 1: "فَأَطْلُبُ إِلَيْكُمْ أَيُّهَا ​​الإِخْوَةُ... أَنْ تُقَدِّمُوا أَجْسَادَكُمْ ذَبِيحَةً حَيَّةً مُقَدَّسَةً مَرْضِيَّةً عِنْدَ اللهِ، عِبَادَتُكُمُ الْعَقْلِيَّةُ". عندما تتغير قلوبنا وعقولنا، تخضع حياتنا بدورها لتحول طبيعي. كيف تتغير؟ لم نعد نتبع مسالك هذا العالم أو شهوات الجسد؛ بل نعيش في طاعة لمشيئة الله الصالحة والمرضية والكاملة. نعيش حياة تتسم بالتواضع لا بالكبرياء. باختصار، إن ثمرة حياتنا -النابعة من تحول قلوبنا وعقولنا- هي "القداسة". فماذا تعني "القداسة" إذن؟ تشير الكلمة العبرية للقداسة (*qodesh*) إلى القطع والتمييز وفصل الشيء عما هو نجس. وفي الجوهر، فإن حياة المؤمن هي حياة مفرزة ومفصولة عن العالم وعن الخطيئة. وبعبارة أخرى، حياة المؤمن هي حياة غير دنيوية (غير علمانية). فالكلمة اليونانية المقابلة لـ "قديس" (*hagios*) -والتي تعني القداسة- هي كلمة مركبة تتكون من البادئة النافية *ha-* وكلمة *ge* (التي تعني الأرض أو العالم)، مما يشير إلى طبيعة غير دنيوية... هذا هو معناها. ولكن ما هو الواقع؟ لقد أصبحت الكنيسة دنيوية الطابع. لماذا حدث ذلك؟ السبب هو أننا *نحن* أصبحنا دنيويين. فنحن لا نختلف عن أهل العالم؛ إذ نتبنى القيم ذاتها التي يتبناها أهل العالم، ونتحدث ونتصرف مثلهم تماماً، ولا يمكن تمييز أنماط حياتنا العامة عن حياة أولئك الذين لا يؤمنون بيسوع. إن الحياة التي لا يمكن تمييزها عن حياة أهل العالم ليست بأي حال حياة قديس؛ إنها ليست حياة مقدسة. إذن، كيف هو حالنا نحن؟ هل نعيش -أنا وأنت- حقاً حياة القديس، تلك الحياة المقدسة؟

 

هناك كتاب أقرؤه مؤخراً بعنوان *Gospel-Powered Parenting* (التربية المستمدة قوتها من الإنجيل). يعلّمنا هذا الكتاب كيف يغيّرنا الإنجيل -كآباء وأمهات- أثناء تربيتنا لأبنائنا. في الفصل الرابع، يتناول المؤلف -القس ويليام بي. فارلي- موضوع "الأب القدوس"، مؤكداً على ضرورة أن يتسم الآباء في بيوتهم بالقداسة، تماماً كما أن الله الآب قدوس. وهو يطرح حقيقة عميقة تتعلق بقداسة الله الآب، إذ يقول: "إن قداسة الآب عظيمة لدرجة أنه عندما حمل ابنه خطايانا وتعدياتنا، انفصل الله عنه". كيف ننظر نحن إلى قداسة الله الآب هذه؟ وكيف ينبغي أن تكون استجابتنا لتلك القداسة التي دفعت الله الآب للانفصال حتى عن ابنه الوحيد، يسوع، الذي حمل كل خطايانا؟ يتحتم علينا أن نعيش حياةً منفصلة عن الخطيئة، ومنفصلة عن هذا العالم الآثم. يجب ألا ننجرف أبداً نحو الطابع الدنيوي، فننخرط في أقوال وأفعال لا تختلف عما يفعله أهل العالم؛ بل ينبغي علينا -من خلال تجديد أذهاننا واختبار التحول الداخلي- أن ندرك مشيئة الله الصالحة والمرضية والكاملة، وأن نعيش حياة مقدسة وسط هذا العالم الخاطئ. وهكذا، ومن خلال حياتنا المقدسة، يجب أن تتجلى قداسة الله أمام هذا العالم الآثم.

 

وأود أن أختتم بالقول: لا بد من حدوث تحول في حياتنا؛ تحول يشمل قلوبنا وأفكارنا وحياتنا بأسرها. وإنها لصلاتي أن نصبح جميعاً أشخاصاً يختبرون تحولاً متزايداً ومستمراً من خلال الطاعة لكلمة الله.