اليوم التاسع عشر: فائدة المعاناة

  

اليوم التاسع عشر: فائدة المعاناة

 

 

 

[تأمل في سفر يونان 2: 2]

 

 

"فَقَالَ: «دَعَوْتُ مِنَ الضِّيقِ الرَّبَّ، فَاسْتَجَابَنِي. مِنْ جَوْفِ الْهَاوِيَةِ صَرَخْتُ، فَسَمِعْتَ صَوْتِي»" (يونان 2: 2).

 

كيف ينبغي لنا أن نستجيب للمعاناة التي تدخل حياتنا؟ يقترح هنري نووين في كتابه *رقصة الحياة* (The Dance of Life) أربع طرق للاستجابة، ويشير إليها باعتبارها الخطوات الأربع للرقص مع الله. تتمثل الخطوة الأولى في الرقص مع الله في الحزن على الألم والمعاناة اللذين نكابدهما؛ إذ يجب علينا أن نبكي حين يحين وقت البكاء، ولكن ينبغي أن يكون بكاؤنا أمام الصليب. فعندما نكون متألمين ومجروحين، علينا أن نلجأ إلى الله الآب ونبثه ما في قلوبنا، ونخبره بمعاناتنا. ومع ذلك، ولسبب ما، وبدلاً من الاعتراف بألمنا وجراحنا وأحزاننا، فإننا نميل إلى إنكارها أو تجاهلها أو كبتها في أعماق قلوبنا. وإذا فعلنا ذلك، فلن تعود المعاناة التي نختبرها علينا بأي نفع؛ بل على العكس، وكما حدث مع شعب إسرائيل في العهد القديم، فإننا نقع غالباً في خطيئة التذمر والشكوى أمام الله كلما واجهنا المحن. أما الخطوة الثانية في الرقص مع الله فهي مواجهة الأسباب الجذرية لألمنا ومعاناتنا بشكل مباشر؛ إذ يجب علينا أن ننظر بوضوح إلى الخسائر الخفية التي تشل حركتنا وتسجننا في زنزانة الإنكار والخجل والشعور بالذنب. فما هو إذن السبب الجذري لألمنا ومعاناتنا؟ لكي نقرر ما إذا كنا سنواجه السبب الجذري لمعاناتنا أم لا، يجب علينا أولاً أن نعرف ماهيته؛ غير أننا غالباً ما نكون غير مدركين لجذور الألم والضيق اللذين نعانيهما. ونتيجة لذلك، لا نكتفي بالفشل في مواجهة هذه الأسباب فحسب، بل إننا -حتى عندما ندركها- نجد أنفسنا مدفوعين بغريزتنا البشرية لتجنب مواجهتها، لمجرد أننا اعتدنا على التجنب. وما لم نواجه مصادر معاناتنا، فلن نتمكن من اختبار النعمة التي يقدمها الله لنا من خلال محننا. وتتمثل الخطوة الثالثة في الرقص في الدخول إلى أعماق ألمنا وضيقنا وخسائرنا وجراحنا، ثم اجتيازها؛ إذ لا ينبغي لنا أن نهدر طاقات هائلة في الإنكار؛ بدلاً من ذلك، علينا أن نعترف بواقع حالنا وأن نواجه ذلك الألم والجراح مباشرة؛ إذ يجب أن نتوقف عن الهروب منها، وأن ندخل نفق المعاناة. ورغم ما قد يكتنف هذا النفق من ظلام ورعب، يتحتم علينا دخوله؛ فبدون خوض غمار هذا النفق، لا نكتسب أي فائدة من المصاعب التي تواجهنا. وتتمثل الخطوة الرابعة والأخيرة في هذه المسيرة في لقاء الله الآب وسط آلامنا وأحزاننا وفقداننا وجراحنا. علينا أن ندخل نفق المعاناة ذاك، وأن نستشعر حقاً الألم والأسى والفقد والجراح التي اختبرها يسوع نفسه؛ فمن خلال ذلك، نجد الشفاء لآلامنا وجراحنا، بل ونتحول إلى "معافين مجروحين" (أو شفاةٍ مجروحين) مستعدين لأن نكون أدوات في يد الرب.

 

يمكن تلخيص المعاناة التي اختبرها النبي يونان —كما وردت في نص اليوم، سفر يونان 2: 1— في أربع نقاط. أولاً، وقعت معاناته داخل جوف سمكة عظيمة (الآية 1)؛ وبعبارة أخرى، كانت تجربة يونان الأولى مع المعاناة هي وجوده في "الهاوية" أو "الشيول" (الآية 2). فبينما كان محاصراً في جوف سمكة عظيمة في أعماق المحيط —في مكان أشبه بكهف مظلم وموحش— واجه يونان وضعاً عصيباً ومؤلماً، حيث بدا أنه لا يوجد مخرج مهما اتجه ببصره. لقد كان مقيداً ومحاصراً، تماماً كما حوصر بنو إسرائيل أمام البحر الأحمر أثناء الخروج (وإن كانت تلك، بالطبع، هي الرؤية التي تبناها كل من فرعون وبني إسرائيل أنفسهم). وكما تشير كلمات الترانيم (الترنيمة 539، المقطع الثالث)، فقد انقطعت كل أشكال الدعم الأرضي التي كان يعتمد عليها. وحين نجد أنفسنا في حالة من اليأس المطبق، نتطلع إلى الرب الذي هو رجاؤنا الحقيقي؛ وتلك هي بالتحديد الفائدة المرجوة من المعاناة. ثانياً، جاءت معاناة يونان في صورة "أمواج الرب" (الآية 3). وتشير كلمة "أمواج" هنا في الواقع إلى الأمواج العاتية الكاسرة —أي تلك الأمواج التي تحطم وتسحق (بحسب تفسير بارك يون-صن)—؛ فقد كان الله يكسر قلب يونان العنيد. فعندما أرسل العاصفة العظيمة على البحر، لم يكن هدفه مجرد تدمير السفينة التي كان يونان يبحر فيها (1: 4)، بل كان يهدف إلى تحطيم قلب يونان القاسي. من خلال كسر قلب يونان العنيد —الذي نسي رسالته وهرب مخالفاً أمر الله— كان الرب يلين قلبه ويقوده نحو الطاعة. وهذه هي بالضبط فائدة المعاناة. ثالثاً، تضمنت معاناة يونان شعوراً بأنه متروك من قِبَل الرب [(الآية 4) "...طُرِدْتُ مِنْ أَمَامِ عَيْنَيْكَ..."]. لقد انتاب يونان هذا الشعور لأنه كان يهرب بعيداً عن الله، محاولاً الفرار من حضوره (1: 3). وبعبارة أخرى، ولأنه كان يحاول الابتعاد عن الله، أصبح يشعر بأن الله، بدوره، قد نأى بنفسه عنه وتخلى عنه. والأمر ذاته ينطبق علينا؛ فمتى نشعر بأن الله قد تخلى عنا؟ قد نشعر بذلك عندما نعصي أمر الله —مثل يونان— ونهرب بعيداً هرباً من حضوره. ولا سيما حين نعاني ونشعر بأن صلواتنا لا تجد استجابة، فقد نظن أن الله قد حجب وجهه عنا وتخلى عنا. لقد انتاب صاحب المزمور شعور مماثل؛ ولهذا السبب صرخ في المزمور 22: 1 قائلاً: "إلهي، إلهي، لماذا تركتني؟ بعيداً عن خلاصي، وعن كلمات زفيري؟". يمكننا أن نشعر بأن الله قد تخلى عنا عندما لا نجد منه أي إجابة أو عون، رغم شوقنا المستميت وأنيننا وصرخاتنا طلباً لمساعدته. وأعتقد أن هذا الشعور بالتخلي هو شكل من أشكال المعاناة الأكثر إيلاماً حتى من الحبس الجسدي في جوف سمكة عظيمة أو تحمل أمواج دينونة الرب العاتية. فتماماً كما أن الشعور بالرفض من قِبَل أب محب هو أكثر إيلاماً من الألم الجسدي الناجم عن الحبس في غرفة مظلمة أو الضرب بالعصا أثناء التأديب، فإن الشعور بأن الله قد تخلى عنا يمثل التجربة الأكثر إزعاجاً وإيلاماً على الإطلاق، وهي أسوأ بكثير من أي شكل آخر من أشكال التأديب. ومع ذلك، ففي خضم هذه المعاناة، تكمن البركة التي يمنحنا إياها الله في القدرة على سماع الصرخة التي أطلقها يسوع أثناء معاناته على الصليب: "إيلي، إيلي، لما شبقتني؟" —أي: "إلهي، إلهي، لماذا تركتني؟" (مرقس 15: 34). إن سماع تلك الصرخة يمنحنا اليقين بأنه نظراً لأن يسوع -ابن الله الوحيد- قد تخلى عنه الله الآب، فإننا نحن أنفسنا لن نُترك أو نتخلى عنا من قِبَل الله إلى الأبد؛ وهذه هي بالتحديد فائدة المعاناة. رابعاً، تضمنت معاناة يونان شعوره بضعف روحه وذبولها في داخله (سفر يونان 2: 7: "حِينَ أَعْيَتْ فِيَّ نَفْسِي..."). وهنا، تشير كلمة "أعيت" (أو ذبلت وضعفت) إلى التلاشي أو التراجع، مما يدل على أن يونان قد وصل إلى حالة من اليأس المطبق. لقد كانت المعاناة التي واجهها يونان موقفاً من العجز التام—موقفاً لا يمكن لأي جهد بشري أن يوفر مخرجاً أو خلاصاً منه—وقد أدى تحمل محنة كهذه لمدة ثلاثة أيام حتماً إلى دفعه نحو أعماق اليأس. ومع ذلك، حتى في ظل انعدام الأمل الناجم عن الشعور بالعجز والضعف المطلقين، فإن النعمة التي يمنحنا إياها الله هي القدرة على التطلع إلى الرب، الذي هو رجاؤنا في الخلاص. فمن خلال تثبيت أنظارنا على الرب مخلصنا، يمكّن الله قلوبنا وشفاهنا من الاعتراف قائلين: "مِنَ الرَّبِّ الْخَلاَصُ". وهذه فائدة عميقة للمعاناة.

 

علينا أن نتقبل النعمة التي يقدمها الله من خلال المعاناة التي نواجهها في حياتنا. ولا سيما عندما نعصي -مثل يونان- أمر الله ونهرب منه، فإننا لا بد أن نختبر "الريح العظيمة" المتمثلة في المعاناة التي يرسلها؛ وحين نفعل ذلك، ينبغي أن نجد أنفسنا "نرقص مع الله" ونجني الثمار التي تثمرها هذه المعاناة. ولذا، أصلي لكي نعترف نحن أيضاً كما اعترف صاحب المزمور: "خَيْرٌ لِي أَنْ أُذَلَّ لِكَيْ أَتَعَلَّمَ فَرَائِضَكَ" (مزمور 119: 71).