اليوم العشرون: الامتنان في خضم المعاناة

  

اليوم العشرون: الامتنان في خضم المعاناة

 

 

 

[تأمل في سفر يونان 2: 1، 9]

 

 

"فَصَلَّى يُونَانُ إِلَى الرَّبِّ إِلهِهِ مِنْ جَوْفِ الْحُوتِ... أَمَّا أَنَا فَبِصَوْتِ الْحَمْدِ أَذْبَحُ لَكَ، وَأُوفِي بِمَا نَذَرْتُهُ. لِلرَّبِّ الْخَلاَصُ" (يونان 2: 1، 9).

 

المعاناة مؤلمة ومُضنية. وحين نكون في حالة ألم وضيق، غالباً ما نئن ونصارع وسط الجراح والدموع. بل إننا قد نميل إلى إيواء مشاعر الاستياء؛ فنحن نستاء من الناس، لأننا نشعر بأن توجيه اللوم لأي شخص -أي شخص- سيجعلنا نشعر بتحسن ولو قليل. ولا نكتفي بلوم الناس، بل نلوم الظروف أيضاً. وفي خضم هذا اللوم للناس والظروف، نادراً ما نلوم أنفسنا. والسبب هو أننا عندما نكون في مثل هذا الضيق والألم، تزداد أنانيتنا؛ وحين نصبح أنانيين، لا نعجز فقط عن التفكير في أن المعاناة قد تكون بسببنا، بل نصبح غير قادرين أصلاً على إدراك ذلك. وهكذا، فإننا -بصفتنا أنانيين نعاني- نفشل في التعلم من تلك المعاناة؛ فلا نتعلم شيئاً عن أنفسنا ولا نتعلم كلمة الله. ونتيجة لذلك، نعجز عن تقديم الشكر لله في خضم المعاناة.

 

غير أن النبي يونان، في نص اليوم (يونان 2: 1 و9)، يرفع صلوات الشكر لله حتى في خضم المعاناة، ويعزم على تقديم ذبائح شكر لله. كيف أمكن ذلك؟ كيف استطاع يونان أن يرفع صلوات الشكر ويعزم على تقديم ذبائح شكر لله وهو داخل جوف حوت عظيم (الآية 1) ووسط أمواج الرب وسيوله العظيمة التي تغمره (الآية 3)؟ كيف تمكن يونان من شكر الله رغم شعوره بمرارة الطرد من أمام عينيه وإحساسه بأن نفسه تغشى عليه وتضعف في داخله؟ ما هو السر وراء ذلك؟

 

أولاً، يكمن سر قدرة يونان على شكر الله وسط معاناته في أنه تذكر نعمة الخلاص التي كان الله قد أغدقها عليه من قبل.

 

هل يبدو هذا أمراً محيراً؟ أليس يونان موجوداً حالياً داخل جوف حوت عظيم؟ أليس لا يزال في خضم المعاناة؟ كيف إذن يمكننا الحديث عن تجربة الخلاص التي عاشها يونان؟ وفقاً لسفر يونان (1: 17)، أعدَّ الله حوتاً عظيماً ليبتلع يونان بعد أن طُرح في البحر، وبذلك خلّصه. ونظراً لاختباره نعمة الخلاص تلك في الماضي، تمكّن يونان من رفع صلاة شكر لله في النص الذي بين أيدينا — أي في سفر يونان (2: 1) [إن الكلمة المستخدمة للتعبير عن "صلّى" في عبارة "فصلّى يونان إلى الرب إلهه من جوف الحوت" هي *hitpallel* في اللغة العبرية الأصلية؛ ويمكننا أن نرى من خلال 1 صموئيل (2: 1) و2 صموئيل (7: 27) أن هذه الكلمة تُستخدم للدلالة على صلاة الشكر]. أليس هذا أمراً مثيراً للدهشة نوعاً ما؟ ألا يبدو غريباً أن يتمكن يونان من تقديم الشكر على حدث الخلاص ذاته — أي إعداد الله للحوت العظيم ليبتلعه بعد طرحه في البحر — بينما كان لا يزال يواجه محنة البقاء داخل ذلك الحوت؟ عادةً ما يكون الخلاص الذي نتوقعه عند الصلاة هو النجاة من المعاناة، كالخروج من جوف حوت عظيم. ومع ذلك، لم ينتظر يونان حتى الإصحاح الثالث ليقدم صلاة شكر، بل قدّمها في الإصحاح الثاني، وهو لا يزال في جوف الحوت العظيم. ورغم أنه نجا من محنة ليواجه أخرى (أشدّ منها)، إلا أن السبب في قدرته على شكر الله وسط تلك المعاناة كان تذكره لنعمة الخلاص التي أغدقها الله عليه سابقاً. فمن يتذكر نعمة الخلاص الماضية ويقرّ بها في الحاضر — حتى أثناء مكابدة الشدائد — لا يسعه إلا أن يشكر الله. ولنقتدِ بيونان في تذكر نعمة الخلاص التي أظهرها الله لنا في الماضي، ولنرفع صلوات الشكر، حتى في خضم المحن الأشد التي نواجهها اليوم.

ثانياً، يكمن سر قدرة يونان على شكر الله أثناء معاناته في يقينه ورجائه بشأن خلاص الله المستقبلي.

 

إن السبب الذي يجعلنا قادرين على شكر الله وسط المعاناة لا يقتصر على نعمة الخلاص التي أظهرها لنا في الماضي فحسب، بل يمتد ليشمل إيماننا بأن الإله الذي خلّصنا آنذاك سيُنجّينا أيضاً من المحن التي نواجهها في الوقت الراهن. بفضل هذا اليقين ورجاء الخلاص، يمكننا تقديم التسبيح وصلوات الشكر لله حتى ونحن نعاني في الوقت الحاضر. وهذا بالضبط ما حدث مع بولس وسيلا في الأصحاح السادس عشر من سفر أعمال الرسل؛ فعلى الرغم من مواجهتهما لاحتمال الإعدام في اليوم التالي، إلا أنهما صليا لله وسبحاه (الآية 25). كيف كان ذلك ممكناً؟ لقد كان ممكناً لأنهما امتلكا اليقين ورجاء الخلاص. وعلى وجه الخصوص، كان بولس واثقاً من أن الله سيقوده طوال الطريق إلى روما ليمثل أمام قيصر؛ ولذلك كان متأكداً من أن الله سينقذه من السجن. ولهذا السبب استطاع أن يصلي لله ويسبحه. وبالمثل، فإن النبي يونان — الذي قدم الشكر لله في الآيتين 1 و9 من الأصحاح الثاني — صلى بامتنان، مستمداً القوة من رجاء الخلاص ومن الإيمان بأن الإله الذي خلصه في الماضي سينقذه حتى من جوف السمكة العظيمة. وبعبارة أخرى، ولأن يونان آمن بمحبة الله الأمينة والمخلِّصة ورجاها، فقد عزم على تقديم ذبيحة شكر والصلاة بقلب ممتن، حتى في خضم معاناته. نحن نؤمن بأن الإله الأمين الذي خلّصنا في الماضي سينقذنا من المصاعب التي نواجهها الآن وتلك التي سنواجهها في المستقبل؛ لأن إلهنا المخلِّص هو هو أمس واليوم وإلى الأبد (عبرانيين 13: 8). وعندما نضع إيماننا ورجاءنا في هذا الإله المخلِّص والأمين — حتى في خضم معاناة تبدو يائسة كوجود المرء داخل جوف سمكة عظيمة — يمكننا أن نشكر الله بالإيمان، متطلعين وراجين إله الخلاص حتى ونحن في حالة يأس.

 

ثالثاً، يكمن سر قدرة يونان على شكر الله وسط معاناته في أنه كان يقدّر نعمة الله في قلبه.

 

انظر إلى سفر يونان 2: 8-9: "الَّذِينَ يُرَاعُونَ أَبَاطِيلَ كَاذِبَةً يَتْرُكُونَ نِعْمَتَهُمْ. أَمَّا أَنَا فَبِصَوْتِ الْحَمْدِ أَذْبَحُ لَكَ، وَأُوفِي بِمَا نَذَرْتُهُ. الْخَلاَصُ لِلرَّبِّ". هنا، وُصفت عبارة "الذين يراعون أباطيل كاذبة" باستخدام كلمتين عبريتين: *هيبيل* (hebel) و*شاف* (shav). تشير كلمة "هبل" (Hebel) إلى نَفَسٍ يتبخر بسرعة، بينما تدل كلمة "شاف" (shav) على الخواء أو الفراغ. وبعبارة أخرى، فإن الأصنام أشياء عقيمة؛ فهي فارغة وزائلة، وتتلاشى بسرعة تضاهي تلاشي النَفَس. إن الذين يخدمون مثل هذه الأصنام -التي تتسم بالعقم والخواء والزوال السريع- يتخلون عن النعمة التي أغدقها الله عليهم. فعلى سبيل المثال، إذا أحببنا المقتنيات المادية أكثر من الله وعبدنا أشياء باطلة وعقيمة، فإننا ننبذ النعمة التي منحنا إياها الله؛ ونتيجة لذلك، نعجز عن عبادة الله بصوتٍ يملؤه الشكر. فعندما نعيش في هذا العالم من يوم الاثنين وحتى السبت ساعين وراء أمور دنيوية وتافهة، فإننا نطرح جانباً النعمة التي نلناها خلال عبادة يوم الأحد. وإذ نفشل في تقدير تلك النعمة ونفرّط فيها، لا نجد في قلوبنا متسعاً للامتنان حين نأتي إلى بيت الرب يوم الأحد لعبادته؛ فلا نعود قادرين على دخول بيت الرب بقلب شاكر، ولا نستطيع تقديم التسبيح والعبادة له بصوتٍ ممتن. أما إذا قدّرنا بعمق النعمة التي منحنا إياها الله، فإننا نأتي إلى بيت الرب يوم الأحد بقلب شاكر ونقدم له التسبيح والعبادة في جوٍ من الامتنان. وثمة تباين لافت هنا: فبينما يتخلى عبدة الأصنام عن نعمة الله ليخدموا ويقدموا الذبائح لأشياء فارغة وزائلة -تتلاشى بسرعة النَفَس- نجد أن عابدي الله يقدّرون النعمة التي يمنحها لهم من خلال محبة عهده الأمينة (بالعبرية: *hesed*)، ويأتون أمامه للعبادة بقلب شاكر. لقد كان يونان واحداً من هؤلاء العابدين لله؛ فقد استطاع أن يشكر الله حتى في خضم المعاناة لأنه أبقى نعمة الله قريبة من قلبه. لقد عزم على تقديم ذبيحة شكر لله بمجرد أن أدرك -وإن كان إدراكاً بسيطاً- محبة العهد التي أظهرها الله له؛ تلك المحبة التي أبت أن تتخلى عنه حتى عندما عصى أمر الله، ونسي رسالته، وحاول الهرب من حضرته، مفضلاً في النهاية إتمام القصد الإلهي الذي رسمه الله له. وفي نهاية المطاف، يجد الذين اختبروا نعمة الله أنفسهم مدفوعين لرفع صلوات الشكر والعزم على عبادته بقلب ممتن. وعلينا نحن أيضاً أن نقدم صلوات الشكر والعبادة استجابةً للنعمة التي اختبرناها؛ وللقيام بذلك، يتحتم علينا أن نقدّر نعمة الله في قلوبنا بأمانة وإخلاص. على الرغم من أن المعاناة مؤلمة ومُضنية، إلا أنه يتحتم علينا تمجيد الله من خلالها. ولتحقيق ذلك، يجب أن نتطلع إلى إله الخلاص في خضم معاناتنا؛ إذ ينبغي لنا أن نتذكر نعمة الخلاص التي أغدقها الله علينا في الماضي، وأن نستحضر تلك النعمة في ظل محننا الحاضرة. وبينما نحفظ تلك النعم الماضية بأمانة في قلوبنا ونستذكرها أثناء الشدائد الراهنة، يجب أن نثق بأن إله الخلاص الأمين سينقذنا حتى في هذه اللحظة. إن امتلاك هذا اليقين بالخلاص يتيح لنا تعليق رجائنا بالله، حتى في أعمق دركات اليأس. وبهذا الرجاء في الخلاص، نستطيع احتمال المعاناة بإيمان صبور وانتظار خلاص الله في هدوء وسكينة. علينا أن نتطلع إلى إله الخلاص وسط معاناتنا، وأن نتمسك -مع تذكرنا لنعمة الخلاص الماضية- باليقين في الخلاص الحاضر وبالرجاء في الخلاص المستقبلي. وحين نفعل ذلك، سنتمكن من رفع الصلوات وتقديم العبادة لله بقلب ممتن، مستمدين القوة من نعمته.