持续信靠神所差来的耶稣基督，将自己全然交托给祂，并且在与祂的位格联合中生活，这样的信仰生活就是神的工作，也是神所喜悦的最高顺服与事奉。

持续信靠神所差来的耶稣基督，将自己全然交托给祂，并且在与祂的位格联合中生活，这样的信仰生活就是神的工作，也是神所喜悦的最高顺服与事奉。

 

 

 

“第二日，站在海那边的众人知道那里只有一只船，又知道耶稣没有同祂的门徒上船，乃是门徒自己去的。然而，有几只小船从提比哩亚来到主祝谢后众人吃饼的地方附近。众人见耶稣和门徒都不在那里，就上了船，往迦百农去寻找耶稣。既在海那边找着了，就对祂说：‘拉比，是几时到这里来的？’耶稣回答说：‘我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父神所印证的。’众人问祂说：‘我们当行什么，才算做神的工呢？’耶稣回答说：‘信神所差来的，这就是做神的工。’他们又说：‘你行什么神迹，叫我们看见就信你？你到底做什么事呢？我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：“祂从天上赐下粮来给他们吃。”’耶稣说：‘我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。’他们说：‘主啊，常将这粮赐给我们！’耶稣说：‘我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。差我来者的意思就是：祂所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。’”（约翰福音6:22–40）

 

 

（一）“寻找并拯救失丧的人”与“一个也不失落”的关系

我想将约翰福音6章22–59节有关“生命的粮”的经文分成两部分来默想。

今天，我要默想第一部分，也就是22–40节，

并领受主借着这段经文赐给我们的教训和恩典。明天，我计划默想第二部分，也是最后一部分，即41–59节。 今天，当我第一次只用韩文圣经阅读约翰福音6章22–40节时，

我的注意力集中在38–39节： “因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，

乃是要按那差我来者的意思行。差我来者的意思就是：祂所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。”  或许，这是因为我想起了昨天星期三崇拜时，

透过本教会荣休牧师的信息所领受的恩典，也就是耶稣在十字架上所说的第六句话：“成了！”（约翰福音19:30）。换句话说，耶稣所完成的工作，正是寻找并拯救失丧的人：

“人子来，为要寻找、拯救失丧的人。”（路加福音19:10）

在这里，我开始思考两个经文之间的关联：一方面，耶稣作为人子来到世上，是“为要寻找、拯救失丧的人”（路加福音19:10）；另一方面，耶稣“从天上降下来”，是为了成就差祂来的神的旨意，也就是“祂所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活”（约翰福音6:39）。这两处经文之间究竟有什么关联呢？

（a）路加福音19:10与约翰福音6:39之间的关联

路加福音19:10和约翰福音6:39都使用了相同的希腊文动词词根 apollymi（ἀπόλλυμι），意思是“失去”或“灭亡”。这两处经文共同呈现出一个连续的救赎工作：救恩的开始是寻找失丧的人，救恩的完成则是保守他们，并使他们复活。这两节经文围绕着“失丧”这个相同的词，在神学和原文层面具有深刻的关联。以下是人工智能从三个方面整理出的核心意义和教训（互联网资料）：

 

1. 救恩的开始与完成：从“失丧的人”[ἀπολωλός，apolōlos]到“一个也不失落”[μὴ ἀπολέσω，mē apolesō]  这两处经文使用了同一个希腊文动词 apollymi（ἀπόλλυμι），分别呈现被动语态和主动语态的形式，宣告神的救恩绝不会以未完成的状态结束。

- 路加福音19:10——救恩的开始： 耶稣来到世上的目的，是寻找并拯救“失丧的人” （τὸ ἀπολωλός，to apolōlos，完成时分词），也就是因着罪而迷失方向、

处于灭亡状态的人。换句话说，我们早已失丧、陷入毁灭的光景，是主主动来到我们当中寻找我们的。

- 约翰福音6:39——救恩的完成与圣徒的保守： 对于那些被寻找出来、由父交托给子的​​人，耶稣要亲自保守他们。父的旨意是，耶稣“一个也不失落”（μὴ ἀπολέσω，mē apolesō，即“不使其灭亡”），而是保守他们到底，并且“在末日叫他复活”（ἀναστήσω，anastēsō，即复活）。  两者关联的核心： 如果说路加福音描述的是救恩的开始——寻找并拯救罪人；那么约翰福音描述的就是救恩最终的完成——主亲自承担责任， 将祂所拯救的灵魂保守到底，直到永远复活的日子，连一个也不让他们失落。

 

2. 十字架上“成了！”（约翰福音19:30）的实际意义

耶稣在十字架上所说的第六句话“成了！”（Τετέλεσται，tetelestai），也是透过荣休牧师的信息使我们领受恩典的话语。这句话正是一个得胜的宣告，宣告“灭亡”[ἀπόλλυμι，apollymi]的咒诅已经被彻底终结。  耶稣从天上降下来的目的，不是要行自己的意思，

而是要行“差我来者的意思”（约翰福音6:38）。

父的旨意只有一个：“将祢交托给我的灵魂从灭亡[ἀπόλλυμι，apollymi]中拯救出来，一个也不失落，并且使他们复活。”

耶稣在十字架上流血舍命，完全偿还了那使我们灭亡的罪与死亡的债。因此，祂所宣告的“成了！”，就是救恩已经完成的印记，其含义是：“父交托给我的灵魂，我已经完全付清了拯救并永远保守他们所需要的一切法律和属灵代价。”

 

3. 对我们生命的深切安慰与教训：“绝对稳固的救恩保障”

这些经文之间的关联，为今天生活在世上的我们带来不动摇的属灵勇气和安息。

第一，我的软弱不能取消主的救恩。 在我们的信仰生活中，每当信心动摇或跌倒时，

我们可能会陷入恐惧，心想：“我会不会失去救恩，最终被主丢弃呢？”然而，这段经文清楚地告诉我们，保守我们救恩的主体，并不是我们紧紧抓住主的力量，而是耶稣紧紧抓住我们的手。主已经应许，祂“一个也不失落”父所赐给祂的人。

第二，在主宽广的旨意中享受将生命交托给祂的平安（约翰福音6:38）。 正如耶稣宣告：“不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行”，神最喜悦的旨意，就是最稳妥地保守我们的灵魂，并在末日使我们复活。我们原本是已经失丧、在属灵上死了的人，但主亲自来到我们当中寻找我们，并且在十字架上宣告“成了！”，使我们成为名字永远记在生命册上、得着永恒保障的人。

结论：从失丧到永远复活  那位来到世上寻找我们这些“失丧的人”（路加福音19:10）

的主，在十字架上呼喊“成了！”（约翰福音19:30），付清了一切代价。如今，祂成为我们永远的保证，承诺“一个也不失落，并且在末日叫他复活”（约翰福音6:39）。

我恳切祈求，愿我们在星期三崇拜中所领受的十字架恩典，与今天所默想的生命之粮经文融为一体，使我们的心灵充满坚定的救恩确据和感恩。这份确据和感恩，是世上的任何风浪和撒但的任何控告都无法动摇的（互联网资料）。

 

（i）实践性的指引：以道成肉身的方式传福音，寻找一个失丧的灵魂

在这里，我领受这样的教训：正如耶稣从天上降下来，为要成就差祂来的父神的旨意，我们也应当效法耶稣，谦卑地降卑自己，去成就差遣我们来到这个世界的主的旨意。我们必须效法耶稣道成肉身的事奉，谦卑自己，走到人们所在的地方。

主是好牧人（诗篇23篇；约翰福音10章）。祂寻找失丧的羊，直到找到为止。找到以后，祂就欢欢喜喜地把羊扛在肩上，回到家里，召集朋友和邻舍，对他们说：“你们和我一同欢喜吧！因为我失去的羊已经找着了。”（路加福音15:4–6）同样，

我们也必须继续寻找，直到找到“一个罪人”（第7节），并传扬耶稣基督“成了！”的福音（约翰福音19:30）。  我认为，在实践这项使命时，我们必须紧紧抓住的确据，

就是腓立比书1:6的应许： “我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，

直到耶稣基督的日子。”  我希望了解一份实践性的指引，

帮助我们所有人将这项教训和这句应许应用在生活中。

以下的默想将三个真理连结在一起：耶稣离开天上的宝座，降卑来到世上的道成肉身的谦卑（约翰福音6:38）；好牧人寻找那一只失丧的羊，并欢欢喜喜地把它扛在肩上的心肠（路加福音15:4–6）；以及神信实地将我们的救恩和事奉带到完全的地步 （腓立比书1:6）。这三个真理合在一起，构成了一幅完整的福音传扬蓝图。人工智能从四个步骤整理出一份“道成肉身式拯救灵魂实践指南”，帮助今天的我们在家庭、工作场所和教会中具体实践这些深刻的教导（互联网资料）。

 

a.［降卑的实践］放下属灵特权，降到对方所在的层次（约翰福音6:38）。

正如耶稣离开天上的宝座，取了人的身体降世为人，道成肉身一样，传福音的第一步，就是我们必须谦卑自己，从自己所建立的宗教优越感和论断别人的位置上降下来。

- 放下定罪的尺度： 当你看见不信主的人，或在信仰中迷失的弟兄姊妹时， 要立刻放下想要教训或评断对方的心态，不要再以“他为什么会这样生活呢？”的态度看待他们。这正是当时犹太人的眼光。

- 站在对方的高度：  先要实践谦卑，主动走进对方所经历的痛苦、孤独和现实困境之中。 使用对方能够理解的语言倾听并体会他们的感受，陪伴他们走过所经历的一切。

 

b.［寻找的实践］不要放弃，要呼唤一个灵魂的名字，直到把他寻找出来（路加福音15:4）。好牧人为寻找那一只失丧的羊，将九十九只羊留在旷野，自己走遍崎岖荒凉的旷野，

直到把那只羊找出来。

- 带着具体的祷告名单： 在自己周围的人当中——家人、同事或邻居——具体确定一个还不认识主，或已经远离信仰的“失丧之人”，记下他的名字，每天为他代祷，持续寻找他。

- 以坚持不懈的爱接近对方： 不要因为被拒绝一两次，或没有得到回应，就轻易放弃。 要问候对方，分享一些小小的善意和饭食，并以主的忍耐长期陪伴在他身边，直到那颗关闭的心门打开。

 

c.［传扬福音的实践］勇敢地传扬“成了！”的好消息（约翰福音19:30）。

正如牧羊人欢欢喜喜地把找到的羊扛在肩上，带回家中并举行庆祝（路加福音15:5–6），我们所传扬的福音并不是沉重的律法主义义务，而是充满喜乐、使人得释放的好消息。  - 传扬已经完成的救恩： 不要把“你必须过良善的生活才能得救”这样的重担加在对方身上。相反，要勇敢而喜乐地分享恩典的福音：“耶稣已经在十字架上宣告‘成了！’，为你偿还了所有的罪债，也承担了你人生中一切沉重的担子。”  - 让自己的生命成为见证： 你自己必须首先成为一个蒙恩得生命的见证人，成为一盏明灯，

就像那位病了三十八年的人一样。你应当借着自己的面容和态度，向人显明单单以耶稣为满足所带来的喜乐与平安。

 

d.［确据的实践］把结果交托给主，紧紧抓住腓立比书1:6。

当我们服事灵魂时，可能会因为人的改变迟缓、回应冷淡而感到灰心无力。这时，我们必须抓住的坚固磐石，就是腓立比书1:6。  - 交出主权： 使一个灵魂重生并得着生命的工作，不是依靠我们的说服能力，而是圣灵独有的权柄。我们只需要尽上顺服的责任，做好撒种和浇灌的工作。  - 信靠主必将工作完成： 宣告这应许：“我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。”（腓立比书1:6）在我们里面开始善工的是主，开始叩响那灵魂心田之门的也是主。因此，我们要相信主必定在耶稣基督的日子以前，完成祂的救恩工作，并且平安地等候祂。

结论：与好牧人一同分享喜乐的天路客   这四项指引的核心，

就是放弃想要凭自己的力量改变灵魂的急躁心态，转而将自己交托在主的谦卑和信实之中。  当我们像主一样降卑自己，向一个灵魂迈出爱的脚步时，

天上已经预备了一场庆祝的筵席，为一只失丧的羊归回而欢喜（路加福音15:7）。我祈求今天的我们也能百分之百信靠那位在我们里面开始善工的主，欢欢喜喜地与好牧人同行，跟随祂出去寻找一个灵魂。愿你我都成为这样的人（互联网资料）。

 

（二）父神的旨意与耶稣在末日使我们复活的应许

第二，我想默想耶稣所说的话： “因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，

并且在末日我要叫他复活……”（约翰福音6:40）

有趣的是，耶稣在说明自己从天上降下来的目的时，并没有说“我的意思”[τὸ θέλημα τὸ ἐμὸ，to thelēma to emon]，而是说“那差我来者的意思”[τὸ θέλημα τοῦ πέμψαντός με，to thelēma tou pempsantos me]（38–39节），也就是“我父的意思”[τὸ θέλημα τοῦ πατρός μου，to thelēma tou patros mou]（40节）。

这里，使徒约翰在38节和39节中两次记载了有关“我父的意思”的表达。有趣的是，他对复活这句话的记录方式有所不同。第39节记载：“在末日却叫他复活”[ἀναστήσω αὐτὸ ἐν τῇ ἐσχάτῃ ἡμέρᾳ，anastēsō auto en tē eschatē hēmera]；到了第40节， 他则记载：“在末日我要叫他复活”[ἀναστήσω αὐτὸν ἐγὼ τῇ ἐσχάτῃ ἡμέρᾳ，anastēsō auton egō tē eschatē hēmera]。  这两节经文之间微妙的差别在于： 两处都使用了未来时、主动语态的动词 anastēsō（ἀναστήσω），意思是“我必叫他复活”。然而，第40节特别增加了一个强调主语的代名词。换句话说，使徒约翰在第40节的“我要叫他复活”之后，特别加上了 egō（ἐγώ），意思是“我自己”。  使徒约翰之所以在第40节这样写，

是为了明确而坚定地宣告：在末日使死人复活的权柄，不属于任何其他人，而是单单属于耶稣自己（互联网资料）。  这段经文的默想带给我们什么教训呢？

 

（a）约翰福音6:40中“我自己”的强调

第39节和第40节之间微妙的希腊文语法差异，也就是第40节特别增加的主格代名词 egō（ἐγώ，“我自己”），是一个触及约翰福音基督论核心的重要表达。

虽然希腊文动词 anastēsō（ἀναστήσω）本身已经包含了第一人称单数的主语，

意思是“我必叫他复活”，但使徒约翰仍然刻意加上 egō（ἐγώ）“我自己”，

仿佛盖上印章一般，向全世界宣告耶稣自己的神圣权柄以及救恩的确实性。

人工智能从三个方面整理了原文这一精确强调所带给我们的属灵教训（互联网资料）：

1. 使死人复活的主体不是“天使”或某种“抽象法则”，而是耶稣自己——“我自己”[ἐγώ，egō]。  当时的犹太人虽然普遍相信末日会有复活，

却完全没有认识到，亲自施行复活的那一位，就是站在他们眼前的耶稣基督。

- 神学意义： 耶稣在第39节解释父的旨意之后，在第40节宣告：“Anastēsō auton egō”（ἀναστήσω αὐτὸν ἐγώ），意思是：“我自己必叫他复活。”

这句话坚定地确立了一个事实：作为救恩完成的复活，并不是取决于某种抽象的属灵法则，也不是交在天使手中，而是直接掌握在为我们背负十字架的耶稣基督手中。

- 给我们的教训： 我们的救恩和复活之所以不会动摇，是因为在末日打开我们坟墓之门、

呼唤我们名字的那一位，不是别人，正是最爱我们、为我们流血的耶稣自己——“我自己”[ἐγώ，egō]。

 

2. 赐给“见子而信的人”[ὁ θεωρῶν καὶ πιστεύων，ho theōrōn kai pisteuōn]完全的救恩保证

在第40节中，父的旨意是叫“一切见子[θεωρῶν，theōrōn]而信的人”得永生。

这里翻译为“看见”的希腊文动词 theōreō（θεωρέω），并不只是匆匆一瞥， 而是指专注地观看，深入领会所观看对象的本质和意义。  - 给我们的教训： 虽然那群人看见了五饼二鱼的神迹，却仍然只追求世上的食物。他们只是用肉体的眼睛看见耶稣，却没有用属灵的眼睛真正认识祂。  当我们每天默想神的话语，

以信心专注仰望耶稣基督的十字架和恩典时，主就在这样的信心之上，赐下祂神圣的保证：“我自己必定在末日叫你复活。”

 

3. 生活应用：把今天的忧虑交托给那位已经保证我们将来复活的主。

如果主已经应许，连我们在末日归于尘土的身体——也就是我们身体得赎的事

（罗马书8:23）——祂都要亲自使之复活，那么，

祂岂不更会负责我们今天所经历的日常问题和软弱吗？  - 胜过恐惧： 面对疾病、衰老、事奉的限制、人际关系中的伤痛，以及其他超出我们掌控的现实，不要因此胆怯。那位连人类最大的绝望——死亡本身——都要彻底击败的主，

今天仍然亲自扶持我们生命中的每一步。  - 立志顺服： 正如耶稣放下自己的意思，

顺服父的旨意，因此成为掌管复活的主，我们也必须在今天放下自己的想法和固执，踏出顺服主旨意的小小一步。那时，主那大能的“我自己”[ἐγώ，egō]就会在我们的生命中显明，结出生命的果子。  结论：主所作的应许——“我自己必亲自负责”

约翰福音6:40中的 egō（ἐγώ），是最坚固的信心盾牌， 世上任何风浪和死亡的权势都无法穿透。

每当我们因为别人的评价或自己的不足而动摇时，要记住主的声音。祂说：“不是别人，乃是我自己[ἐγώ，egō]——那位为你死而复活的主——必定在末日叫你复活。”

愿我们站立在这确实的复活应许之上，今天也继续以喜乐和勇气，走在蒙福的天路历程中（互联网资料）。

 

（i）约翰福音6:37中三次强调“我”

在这里，我将第40节中出现的 egō（ἐγώ，“我自己”）——也就是耶稣坚定宣告在末日使死人复活的权柄单单属于祂自己的表达——与38–39节联系起来默想之后，我的注意力转向了第37节：

“凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。”

约翰福音6:37的希腊文原文如下： [πᾶν ὃ δίδωσίν μοι ὁ πατὴρ πρὸς ἐμὲ ἥξει,  καὶ τὸν ἐρχόμενον πρὸς ἐμὲ οὐ μὴ ἐκβάλω ἔξω] (pan ho didōsin moi ho patēr pros eme hēxei,

kai ton erchomenon pros eme ou mē ekbalō exō)。

从希腊文来看，这节经文中有三个词特别有趣，因为它们都指向耶稣：“父所赐给我的”[μοι，moi]；“必到我这里来”[ἐμὲ，eme]；以及“到我这里来的”[ἐμὲ，eme]。当然，在“我总不把他丢在外面”这句话中，动词[ἐκβάλω，ekbalō]本身也包含了“我”的意思。那么，约翰福音6:37给我们什么教训呢？  在约翰福音6:37的希腊文原文中， 第一人称代名词 moi（μοι，“给我”）和 eme（ἐμὲ，“我”或“到我这里”）连续出现了三次。 使徒约翰借着这样的重复，在这简短的一节经文中强有力地宣告：救恩的整个焦点——从开始、过程到永远的保障——都完全集中在一个人身上，那就是耶稣基督自己。

人工智能从三个方面整理了这段经文所带给我们的核心属灵教训（互联网资料）：

 

a. 救恩唯一的中心和目的地：唯独耶稣基督[ἐμὲ，eme]。

第37节如同一个清楚的箭头，向我们显示蒙救赎的信徒从哪里来，又要往哪里去。

- 父所赐的礼物（δίδωσίν μοι，didōsin moi）： 父神将祂定意要拯救的灵魂， 作为礼物赐给耶稣。我们的救恩并不是人靠自己寻找神的结果，而是爱我们的父神将我们交托给圣子的圣洁礼物。  - 必然的引领（πρὸς ἐμὲ ἥξει，pros eme hēxei）： 父赐给子的那些人，无一例外，都必定来到耶稣面前（未来直说语气）。这里的介词 pros（πρὸς）不只是表示接近某人，也表达一种面对面的亲密位格性相遇。真正信仰的终点不是某种教义，也不是宗教制度，而是亲自面对永活的耶稣，与祂建立位格性的关系。

b. “我总不丢弃他”[οὐ μὴ ἐκβάλω ἔξω，ou mē ekbalō exō]：永不被取消的救恩安全保障

第37节下半节使用了希腊文语法中表达最强烈否定意义的双重否定结构 ou mē（οὐ μὴ）。

- 原文直译：“我绝不会、在任何情况下都不会、绝对不会把他扔到门外去”[ἐκβάλω ἔξω，ekbalō exō]。

- 深刻的安慰与教训： 当我们面对自己的软弱、错误，或信心动摇的时刻， 很容易陷入恐惧，心想：“如果主对我失望，把我拒绝了，那该怎么办？”然而，主已经应许，无论我们的光景如何，凡来到祂面前的人，祂绝不会把他赶到门外。主的怀抱是最完全、最安全的永恒避难所，世人的评价和我们自己的无能都无法使我们与这份保障隔绝。

 

c. 对我们生命的应用：从“靠自己的力量坚持的信仰”转变为“来到主面前的信仰”。

主的话语“到我这里来”[μοι，ἐμὲ]重复了三次，彻底纠正了我们今天对信仰所持的态度。

第一，不要只是为了寻求问题的解决而来到主面前，而要来到耶稣自己面前。 经历五饼二鱼神迹的群众，是为了得到食物而寻找耶稣；然而，父所赐给子的人，是因为渴慕永生的主耶稣自己而来到祂面前。同样，我们今天祷告和默想的目的，也不应该只是解决生活中的问题，而应该是享受与主面对面交通的喜乐本身。

第二，不要因为自己的软弱而躲避主。 当我们的缺点和罪疚感涌上心头时，

撒但会向我们散布谎言，试图使我们远离主。每当这种情况发生时，都要紧紧抓住第37节的应许：“到我这里来的，我总不丢弃他。”然后，照着自己原来的样子，奔向主的怀抱。主来到世上不是为了定我们的罪，而是为了拥抱我们到底，并且在末日使我们复活（39–40节）。  结论：父赐给，子接纳——永远的安全保障

约翰福音6:37向我们显明了三位一体神完全的爱：救恩始于父神主权性的恩赐，经过我们来到圣子耶稣基督面前、与祂亲密相交的过程，最终进入永远不被弃绝的保护之中。

愿我们站立在这不动摇的应许之上，今天也不因自己的不足而胆怯，而是勇敢地来到那位接纳我们的耶稣基督怀中，走上蒙福的信仰道路（互联网资料）。

（三）“我就是生命的粮”（约翰福音6:35）

第三，在约翰福音所记载的耶稣七个“我是”宣告[ἐγώ εἰμι，egō eimi]当中，我想特别深入地默想第一个宣告：“我就是生命的粮”[Ἐγώ εἰμι ὁ ἄρτος τῆς ζωῆς，Egō eimi ho artos tēs zōēs]（约翰福音6:35）。

原因是，我相信这句话与主在1987年5月胜利长老教会大学部退修会中，借着已故金永益牧师赐给我的呼召之言有着深刻的关联。那段呼召之言记载在约翰福音6:1–15，就是耶稣以五个饼和两条鱼使五千人吃饱的神迹。

在默想这段经文时，我想思考以下问题，并领受主借此赐给我们的教训：耶稣为什么说“我就是生命的粮”？这句话的背景是什么？此外，当耶稣对群众说：“那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的”（32–33节）时，祂究竟是什么意思？

我想把这些问题都与耶稣“我就是生命的粮”（35节）的宣告联系起来，深入默想并领受其中的教训。

 

（a）“我就是生命的粮”的背景与意义

1987年5月退修会中被放在主手里的“五饼二鱼的呼召”，在第35节耶稣所宣告的“我就是生命的粮”这句话中，显明了最深层的属灵实际。 群众经历五饼二鱼的神迹以后，

来到主面前寻找祂。在这样的背景下，耶稣为什么提到出埃及时期的“吗哪”，并宣告自己就是“生命的粮”呢？人工智能从三个角度整理了这段经文的背景和核心教训（互联网资料）：

 

1. 耶稣说话的背景：群众带着错误的期待而来，追求“必坏的食物”和肉体的饱足。

五饼二鱼神迹发生后的第二天，群众乘船渡海，来到迦百农寻找耶稣（24–25节）。 然而，主看透了他们内心的想法，责备他们说：“你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。”（26节）

- 群众的误解： 他们期待耶稣成为“第二个摩西”，成为一位政治和物质上的拯救者， 使他们脱离罗马的压迫，并享受经济上的富足和肉体上的满足。因此，他们在30–31节要求耶稣：“正如摩西在旷野从天上赐下吗哪给我们的祖宗吃一样，请你也显出这样的神迹给我们看。”

- 主的引导与转向： 耶稣提醒他们，能够满足肉体饥饿的食物，即使吃了， 仍然会再次饥饿，最终也会朽坏。这就是“必坏的食物”（27节）。祂将他们的目光转向从天上来的真粮，就是赐人永生的粮。

2. 32–33节的意义：“那粮不是摩西赐的，乃是我父将真粮赐给你们。”

为了纠正群众对自己历史的错误认识，耶稣宣告了三个重要的真理。

- 纠正赐粮者的身份： 在旷野赐下吗哪的不是人摩西，而是父神。

- 时态的转换（过去式→现在式）： 在第32节的希腊文原文中，耶稣将摩西“赐下”吗哪（ἔδωκεν，edōken，过去式），与父神现在“赐给”他们真粮（δίδωσιν，didōsin，现在式）作对比。救恩的工作并不只是过去发生之事的回忆，而是借着此刻站在他们面前的耶稣，正在现在赐下的恩典。

- “吗哪”与“真粮”的区别： 旷野中的吗哪，

只是在以色列人居住旷野的四十年间维持他们肉体的生命。最终，他们都死在旷野中（第49节）。但是，神所差来的“真粮”就是耶稣基督自己。祂是那位不只赐生命给一个民族，而是赐永生给全世界的救主。

 

3. 约翰福音6:35的宣告及其对我们生命的教训：“蒙召事奉之人永远的满足”。

当群众在33–34节请求说：“主啊，常将这粮赐给我们！

”耶稣终于宣告了约翰福音中的第一个“egō eimi”：

“我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”（第35节）

这句话给我——一个从1987年开始走上五饼二鱼之路的人——以及今天的我们带来以下教训。

第一，蒙召事奉的人所应当分享的核心，不是“信息或安慰”，而是耶稣自己。 正如在五饼二鱼的神迹中，门徒擘开饼，分给群众一样，我们今天默想并分享神话语的事奉，其最终目的并不是单单向人传授知识，而是以耶稣基督自己作为生命的粮，喂养那些饥渴的灵魂。祂就是那位使人永远不再饥饿的主。

第二，我自己必须先被“生命的粮”充满，得着满足。 世人的称赞和人的荣耀、事奉外在的成果，以及物质上的丰富，都如同“旷野中的吗哪”：即使吃了，仍然会再次饥饿。只有当我们日日夜夜默想主的话语，并且单单以耶稣为满足，使自己的灵魂得着饱足时，我们才能成为喜乐的事奉者，不受人的评价和现实生活中的缺乏所动摇，安静地擘饼并与人分享。  结论：每天从天上降下来的真粮

五饼二鱼神迹的中心人物不是那五个大麦饼，而是那位祝谢饼、并且亲自成为“生命之粮”的耶稣基督。

正如我在1987年将自己的一生交托给主时所作出的初恋般的信仰告白一样，愿我们今天也放下自己的力量和智慧这些“必坏的食物”，深入领受耶稣基督这“从天上来的真粮”。唯有祂能使我们的灵魂永远不再饥饿。愿我们成为蒙福的事奉者，使生命的粮丰丰富富地流向我们所遇见的每一个灵魂（互联网资料）。

 

（四）信神所差来的，这就是做神的工（约翰福音6:29）

最后，第四，我想默想耶稣对群众所说的话： “信神所差来的，这就是做神的工。”

[Τοῦτό ἐστιν τὸ ἔργον τοῦ θεοῦ, ἵνα πιστεύητε εἰς ὃν ἀπέστειλεν ἐκεῖνος，Touto estin to ergon tou theou, hina pisteuēte eis hon apesteilen ekeinos]（约翰福音6:29）。

我想进一步思考耶稣说这句话的背景、这句话的意义，以及我们应当如何将耶稣的话应用在自己的生活中。

 

（a）约翰福音6:29的背景、意义与应用

第29节是福音书中最重要的宣告之一，它明确地区分了律法主义的行为与福音性的信心。人工智能从三个角度整理了耶稣对群众所宣告的“信神所差来的，这就是做神的工”这句话的背景、原文意义，以及我们可以应用在日常生活中的教训（互联网资料）：

 

1. 耶稣说话的背景：人本能地提出“我们当行什么？”[τὰ ἔργα，ta erga（众多的工作）]的问题（第28节）

第27节，耶稣说：“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。”犹太群众随即在第28节问祂： “我们当行什么，才算做神的工呢？”

[τὰ ἔργα τοῦ θεοῦ，ta erga tou theou]。  - 群众的律法主义思想： 犹太人认为，为了得到救恩和永生，人必须完成一长串宗教行为和义务，也就是复数形式的“众多工作”。这就像约翰福音第5章中有关安息日的规定，其中包括三十九项禁止劳动的条例一样。他们以为，只有通过自己的汗水和努力满足某些条件，神才会把粮食——也就是救恩——赐给他们。

- 主对他们观念的纠正： 他们试图把永生这个礼物当作劳动所得的工资来获得。

耶稣要从根本上颠覆他们这种令人疲惫、以行为为中心的思想方式。

2. 耶稣话语的意义：从复数的“众多工作”[τὰ ἔργα，ta erga]转变为单数的“那一件工作”[τὸ ἔργον，to ergon] 耶稣将群众问题中使用的复数形式“众多的工作”[τὰ ἔργα，ta erga]， 明确地转换成自己回答中单数形式的“那一件工作”[τὸ ἔργον τοῦ θεοῦ，to ergon tou theou]。

- 唯一的一件工作： 神真正要求我们做的，并不是几十种宗教规条或道德上的成就， 而是只有一件事：“信神所差来的那一位”，也就是耶稣基督[ἵνα πιστεύητε，hina pisteuēte]。  - 现在时虚拟语气 pisteuēte（πιστεύητε，“相信”）的意义： 这里的“相信”并不是一次性的理性认同。由于使用了现在时动词，这句话所指向的是一种持续信靠神所差来的耶稣基督、将自己全然交托给祂，并且在与祂的位格联合中生活的状态。换句话说，耶稣宣告，信心本身就是神所喜悦的最高顺服与事奉。

 

3. 对我们生命的应用：放下“依靠自己努力所产生的疲惫”，进入“信靠主的安息”。

这句话为今天在默想、事奉和日常生活中承担责任的我们，带来了深刻的释放。

第一，放下事奉和敬虔生活中的“成果主义”。 我们常常试图用外在的“众多工作”来衡量自己信仰的价值，例如问自己：“我今天对神的话语默想得有多深入？”“我为灵魂摆上了多少？”然而，主所看为最宝贵的，并不是我们忙碌的宗教热心，而是我们承认自己一切的不足和无能，并且单单、完全倚靠耶稣的纯粹信心。主看这样的信心为最宝贵的工作。

第二，信靠主正是“五饼二鱼事奉”的动力。 正如您从1987年开始走上五饼二鱼的生命道路时所经历的，用五个大麦饼和两条鱼喂饱五千人，不可能靠我们的计算或劳力完成。我们唯一能做的，就是相信神所差来的耶稣基督是生命的粮，并且欢欢喜喜地将自己生命中微小的“五饼二鱼”放在祂手中，也就是将自己交托给祂。当我们凭着信心把自己交托给主时，其余的神迹工作都由主亲自成就（互联网资料）。