“एक सच्चे शिष्य को बाहरी परिस्थितियों में दिखाई देने वाली घटनाओं पर नहीं, बल्कि उस विश्वासपूर्ण दृष्टि पर लौटना चाहिए जो लहरों के पार भी हमें थामे रखने वाले प्रभु के वचन पर भरोसा करती है।”

 

“एक सच्चे शिष्य को बाहरी परिस्थितियों में दिखाई देने वाली घटनाओं पर नहीं, बल्कि उस विश्वासपूर्ण दृष्टि पर लौटना चाहिए जो लहरों के पार भी हमें थामे रखने वाले प्रभु के वचन पर भरोसा करती है।”

 

 

 

 

“जब संध्या हुई, तो उसके चेले समुद्र के किनारे गए। और नाव पर चढ़कर समुद्र के पार कफरनहूम को जाने लगे। उस समय अन्धेरा हो गया था, और यीशु अभी तक उनके पास नहीं आया था। और आँधी के कारण समुद्र में लहरें उठने लगीं। जब वे खेते-खेते लगभग तीन-चार मील आगे चले गए, तब उन्होंने यीशु को समुद्र पर चलते और नाव के निकट आते देखा, और डर गए। परन्तु उसने उनसे कहा, ‘मैं हूँ; डरो मत।’ तब वे उसे नाव में चढ़ाकर आनन्द से लेने लगे, और तुरन्त नाव उस स्थान पर पहुँच गई जहाँ वे जा रहे थे।” (यूहन्ना 6:16–21)

 

 

(1) जब मैंने सबसे पहले यूनानी बाइबल में यूहन्ना 6:16–21 के इस पाठ को पढ़ा, जो “समुद्र पर चलते हुए” शीर्षक से इस मनन का आधार है, तो मेरा ध्यान इस बात पर गया कि पद 20 में यीशु ने उन चेलों से, जो नाव में बैठकर समुद्र पार करके कफरनहूम जाना चाहते थे (पद 17), “मैं हूँ” कहा। यूनानी मूल भाषा में ये शब्द “ἐγώ εἰμι” (एगो एइमी) हैं, जिनका अर्थ है “मैं हूँ।”  यूहन्ना ने अपने सुसमाचार में जिन सात “ἐγώ εἰμι” (एगो एइमी), अर्थात् “मैं हूँ” वाली अभिव्यक्तियों को जानबूझकर दर्ज किया है, उनके अतिरिक्त मुझे याद आया कि आज के पाठ, यूहन्ना 6:20 की तरह, “ἐγώ εἰμι” (एगो एइमी) शब्द पहले भी कहीं आए होंगे। इसलिए मैंने दोबारा खोजा और मुझे याद आया कि यूहन्ना 4:26 में यीशु ने सामरी स्त्री से कहा था, “मैं जो तुझ से बातें कर रहा हूँ, वही हूँ” [“ἐγώ εἰμι” (एगो एइमी), अर्थात् “मैं हूँ”]।  इस प्रकार यीशु ने यूहन्ना 4:26 और 6:20 में “ἐγώ εἰμι” (एगो एइमी) कहा। लेकिन, जैसा कि हम पहले मनन कर चुके हैं, बपतिस्मा देने वाले यूहन्ना ने यीशु की तरह “मैं हूँ” नहीं कहा, बल्कि दो बार “मैं नहीं हूँ” [ἐγὼ οὐκ εἰμί (एगो ऊक एइमी)] कहा: “मैं मसीह नहीं हूँ” [ἐγὼ οὐκ εἰμὶ ὁ χριστός (एगो ऊक एइमी हो ख्रिस्तोस)] (1:20); और “मैं मसीह नहीं हूँ” [οὐκ εἰμὶ ἐγὼ ὁ χριστός (ऊक एइमी एगो हो ख्रिस्तोस)] (3:28)।  यहाँ, यीशु के “ἐγώ εἰμι” (एगो एइमी), अर्थात् “मैं हूँ” (4:26; 6:20) शब्दों के माध्यम से मुझे एक बार फिर यह स्मरण होता है कि मुझे यीशु मसीह के ज्ञान में बढ़ते जाना चाहिए (2 पतरस 3:18)। साथ ही, बपतिस्मा देने वाले यूहन्ना के “मैं नहीं हूँ” [ἐγὼ οὐκ εἰμί (एगो ऊक एइमी)] (1:20; 3:28) शब्दों के माध्यम से मुझे यह शिक्षा फिर से याद आती है कि मुझे अपनी वास्तविक स्थिति और अपना स्थान पहचानना चाहिए।  विशेष रूप से, जब मैं आज के पाठ यूहन्ना 6:20 में यीशु के “ἐγώ εἰμι” (एगो एइमी), अर्थात् “मैं हूँ” शब्दों पर मनन करता हूँ, तो मैं यह सीखना चाहता हूँ कि चेले क्यों डर गए थे (और हम क्यों डरते हैं), यीशु के “मैं हूँ; डरो मत” [Ἐγώ εἰμι· μὴ φοβεῖσθε (एगो एइमी; मे फोबेइस्थे)] कहने का क्या अर्थ है, और इन शब्दों से हमें कौन-सी शिक्षाएँ तथा व्यावहारिक बातें सीखनी चाहिए।

 

(a) बिना किसी विधेय के प्रयुक्त निरपेक्ष रूप “एगो एइमी” (ἐγώ εἰμι), निर्गमन 3:14 में उस दिव्य नाम को दर्शाता है जिसका उपयोग यहोवा परमेश्वर ने स्वयं को प्रकट करते समय किया था। गलील की झील में उठे भयंकर तूफ़ान के बीच यीशु ने अपने चेलों के सामने सृष्टिकर्ता के इसी नाम की घोषणा की। नीचे कृत्रिम बुद्धिमत्ता द्वारा तीन दृष्टिकोणों से व्यवस्थित किया गया विवरण दिया गया है, जिसमें बताया गया है कि चेले क्यों डरे और प्रभु की इस घोषणा से आज हमारे जीवन के लिए क्या शिक्षा और व्यावहारिक अनुप्रयोग प्राप्त होते हैं (इंटरनेट):

 

1. चेलों के डरने के कारण: “अन्धकार,” “प्रभु की अनुपस्थिति” और “नियंत्रण से बाहर की परिस्थिति”

यूहन्ना 6:17–19 उन परिस्थितियों का विस्तार से वर्णन करता है जिनके कारण चेले डर गए थे।

अन्धकार और प्रभु की अनुपस्थिति: अन्धेरा हो चुका था, लेकिन यीशु अभी तक उनके पास नहीं आया था (पद 17)। जब जीवन की दिशा खो जाने के अन्धकार में हमें ऐसा महसूस होता है कि प्रभु हमारे साथ नहीं हैं, तो मनुष्य स्वाभाविक रूप से भयभीत हो जाता है। 

नियंत्रण खो देने वाली परिस्थिति: तेज़ आँधी चल रही थी और समुद्र में लहरें उठ रही थीं। चेले लगभग तीन-चार मील तक नाव खेते हुए संघर्ष कर रहे थे (पद 18–19)। वे अनुभवी मछुआरे थे, फिर भी जब उन्हें अपनी क्षमता और अनुभव की सीमाओं का सामना करना पड़ा और वे समुद्र को नियंत्रित नहीं कर सके, तो उन्हें अत्यधिक भय महसूस हुआ।

अनुग्रह देखने के बाद भी भयभीत होने वाला आत्मिक अज्ञान: वास्तव में, जब चेलों ने यीशु को समुद्र पर चलते हुए अपनी ओर आते देखा, जो उद्धार का कार्य था, तब भी वे प्रभु को पहचान नहीं पाए। उन्होंने उन्हें भूत समझ लिया और और भी अधिक डर गए (पद 19)। आज हम भी जब ऐसे तूफ़ानों का सामना करते हैं जिन्हें अपनी शक्ति से संभाल नहीं सकते, तो अक्सर प्रभु के कार्य को नहीं देख पाते और भय से काँपने लगते हैं।

 

2. “मैं हूँ; डरो मत” [Ἐγώ εἰμι· μὴ φοβεῖσθε (एगो एइमी; मे फोबेइस्थे)] का धर्मवैज्ञानिक अर्थ

तूफ़ान के ऊपर चलते हुए यीशु का यह संक्षिप्त वचन भय को शांत करने वाले उद्धार के पूर्ण सिद्धान्त को अपने भीतर समेटे हुए है।

“एगो एइमी” (Ἐγώ εἰμι) (“मैं हूँ”): प्रभु केवल यह नहीं कह रहे थे, “मैं यीशु हूँ, घबराओ मत।” वे अपनी दिव्य उपस्थिति की घोषणा कर रहे थे: “वही सर्वशक्तिमान यहोवा परमेश्वर, जिसने हवा और समुद्र की सृष्टि की और उन पर शासन करता है, अभी इसी समय तुम्हारे साथ है।”

“डरो मत” [μὴ φοβεῖσθε (मे फोबेइस्थे)]: यूनानी मूल भाषा में यह आज्ञा वर्तमान काल के आज्ञार्थक रूप में प्रयुक्त हुई है। इसका अर्थ है, “जिस भय के कारण तुम अभी काँप रहे हो, उसे तुरंत रोक दो।” भय समाप्त होने का एकमात्र आधार यह नहीं है कि लहरें शांत हो गई हैं, बल्कि यह है कि सृष्टिकर्ता परमेश्वर, अर्थात् “एगो एइमी,” नाव के पास उपस्थित हैं।

 

3. हमारे जीवन के लिए शिक्षा और व्यावहारिक अनुप्रयोग

बपतिस्मा देने वाले यूहन्ना के “एगो ऊक एइमी” (ἐγὼ οὐκ εἰμί), अर्थात् “मैं नहीं हूँ,” और यीशु के “एगो एइमी” (Ἐγώ εἰμι), अर्थात् “मैं हूँ,” की तुलना करते हुए, हमारे दैनिक जीवन के तूफ़ानों पर विजय पाने के लिए निम्नलिखित व्यावहारिक बातों को अपनाना चाहिए।

पहला, “एगो ऊक एइमी” (ἐγὼ οὐκ εἰμί), अर्थात् “मैं नहीं हूँ,” के आत्म-त्याग के द्वारा आगे बढ़ें।

जिस प्रकार बपतिस्मा देने वाले यूहन्ना ने घोषणा की, “मैं मसीह नहीं हूँ,” उसी प्रकार हमें भी जीवन के भयंकर तूफ़ानों का सामना करते समय अपनी वास्तविक स्थिति को सही ढंग से पहचानना चाहिए और स्वीकार करना चाहिए: “मैं अपने जीवन का स्वामी नहीं हूँ, और मैं एक ऐसा दुर्बल व्यक्ति हूँ जो अपनी शक्ति से इन लहरों को पार नहीं कर सकता।” जब हम अपने ही बल से चप्पू चलाकर समस्याओं को हल करने के अहंकारी प्रयास को रोक देते हैं, तभी हमारे भीतर उस प्रभु के हाथों का स्वागत करने के लिए स्थान बनता है जो समुद्र पर चलते हुए हमारे पास आते हैं।

दूसरा, परिस्थितियों से भी महान “एगो एइमी” (Ἐγώ εἰμι), अर्थात् प्रभु, को अपनी नाव में बुलाएँ।

यूहन्ना 6:21 में लिखा है कि चेलों ने आनन्द से यीशु को नाव में चढ़ाया और नाव तुरंत उस स्थान पर पहुँच गई जहाँ वे जा रहे थे।

हमारे जीवन में इसका अनुप्रयोग: उन लहरों को अपनी दृष्टि पर हावी न होने दें जो हमें घेर लेती हैं—जैसे बीमारी, सेवकाई की सीमाएँ और संबंधों में संघर्ष। इसके बजाय, हमें सृष्टिकर्ता “एगो एइमी” (Ἐγώ εἰμι), अर्थात् यीशु मसीह को आनन्दपूर्वक अपने जीवन की नाव में बुलाना चाहिए और अपने जीवन का पतवार, अर्थात् नियंत्रण का अधिकार, पूरी तरह उन्हें सौंप देना चाहिए। जिस क्षण प्रभु नाव में आते हैं, हमारा नीरस और कष्टदायक चप्पू चलाना समाप्त हो जाता है, और हम उस अनुग्रह का अनुभव करते हैं जिसमें हम प्रभु द्वारा प्रतिज्ञा किए गए गंतव्य तक तुरंत पहुँच जाते हैं।  तीसरा, प्रतिदिन मनन करने के द्वारा “एगो एइमी” (Ἐγώ εἰμι), अर्थात् प्रभु, के ज्ञान में बढ़ते जाएँ (2 पतरस 3:18)।

चेले समुद्र पर चलते हुए प्रभु को देखने के बाद भी इसलिए डर गए क्योंकि वे पूरी तरह नहीं जानते थे कि प्रभु कौन हैं। हम प्रतिदिन मूल भाषाओं के साथ परिश्रम करते हुए परमेश्वर के वचन का गहराई से मनन इसलिए नहीं करते कि अपने ज्ञान का प्रदर्शन करें।  हम ऐसा इसलिए करते हैं ताकि जब भी जीवन में तूफ़ान उठे, हम तुरंत प्रभु को पहचानकर कह सकें: “वही मेरे जीवन की रोटी हैं (6:35), वही सामरी स्त्री को उद्धार देने वाले मसीहा हैं (4:26), और वही मेरे परमेश्वर ‘एगो एइमी’ (Ἐγώ εἰμι), अर्थात् ‘मैं हूँ,’ हैं जो अभी इन लहरों के ऊपर खड़े हैं।” हम प्रभु को जितनी गहराई से जानते हैं, संसार का भय हमारे भीतर उतनी ही अधिक अपनी शक्ति खो देता है (इंटरनेट)।

 

(i) जब मैं इस बात पर मनन करता हूँ कि अनुभवी मछुआरे होने के बावजूद चेले समुद्र को अपनी क्षमता और अनुभव से नियंत्रित न कर पाने की सीमा पर पहुँचकर अत्यधिक भयभीत हो गए, और परिणामस्वरूप समुद्र पर चलते हुए प्रभु को पहचान नहीं पाए, बल्कि उन्हें भूत समझकर और भी अधिक डर गए, तो मैं यह सोचने लगता हूँ कि हमारे जीवन में भी जब तेज़ आँधी चलती है और लहरें उठती हैं (पद 18), तब हम कठिनाई से चप्पू चलाते-चलाते थक जाते हैं और ऐसी जीवन की आँधियों का सामना करते हैं जिन्हें हम अपनी क्षमता और शक्ति से किसी भी तरह नहीं संभाल सकते। ऐसी परिस्थिति में हम प्रभु के कार्य को क्यों नहीं देख पाते?

उस समय मुझे 2 कुरिन्थियों 5:7 का वचन याद आया: “क्योंकि हम रूप को देखकर नहीं, पर विश्वास से चलते हैं” [διὰ πίστεως γὰρ περιπατοῦμεν, οὐ διὰ εἴδους (दिया पिस्तेओस गार पेरिपातूमेन, ऊ दिया एइदूस)]।

मुझे 1 यूहन्ना 4:18 का वचन भी याद आया: “प्रेम में भय नहीं होता, वरन् सिद्ध प्रेम भय को दूर कर देता है; क्योंकि भय का सम्बन्ध दण्ड से होता है, और जो डरता है वह प्रेम में सिद्ध नहीं हुआ” [φόβος οὐκ ἔστιν ἐν τῇ ἀγάπῃ ἀλλ’ ἡ τελεία ἀγάπη ἔξω βάλλει τὸν φόβον (फोबोस ऊक एस्तिन एन ते अगापे, अल हे तेलेइया अगापे एक्सो बालेइ टोन फोबोन)]।  ये वचन हमें क्या शिक्षा देते हैं?

 

- यहाँ तक कि अनुभवी मछुआरे चेले भी घोर अन्धकार और लहरों के सामने प्रभु को भूत समझकर भयभीत हो गए। इसका कारण यह था कि उनकी आत्मिक दृष्टि धुँधली हो गई थी। इन दोनों वचनों (2 कुरिन्थियों 5:7; 1 यूहन्ना 4:18) की मूल भाषा के आधार पर कृत्रिम बुद्धिमत्ता ने यह व्यवस्थित किया है कि तूफ़ान के बीच हम प्रभु को क्यों नहीं पहचान पाते और हमें कौन-सी तीन मुख्य शिक्षाएँ थामे रहनी चाहिए (इंटरनेट):

a. पहला कारण: क्योंकि उन्होंने अपनी दृष्टि “विश्वास” (Πίστις, पिस्तिस) के बजाय “जो दिखाई देता है” (Εἶδος, एइदोस) पर स्थिर कर दी थी (2 कुरिन्थियों 5:7)।

चेलों द्वारा प्रभु को न पहचान पाने का पहला कारण यह था कि उनकी आँखें लहरों की ऊँचाई और अन्धकार जैसी दिखाई देने वाली परिस्थितियों पर टिकी हुई थीं।

मूल यूनानी शब्द का अर्थ (διὰ εἴδους, दिया एइदूस): यहाँ “देखने” के लिए जिस यूनानी शब्द एइदोस (εἶδος) का प्रयोग किया गया है, उसका अर्थ है “आँखों से दिखाई देने वाला बाहरी रूप” या “बाहर प्रकट होने वाली परिस्थिति।” चेलों ने अपने अनुभव और शारीरिक आँखों (एइदोस) से परिस्थिति का मूल्यांकन किया। इसलिए उन्होंने यीशु को, जो प्राकृतिक नियमों से ऊपर उठकर पानी पर चल रहे थे, उद्धारकर्ता के रूप में नहीं पहचाना, बल्कि एक विचित्र भूत समझ लिया।

हमारे लिए शिक्षा: जब हमारे जीवन में तूफ़ान उठते हैं, यदि हम केवल अपनी आँखों के सामने दिखाई देने वाली बातों—बैंक खाते की शेष राशि, स्वास्थ्य की जाँच के आँकड़े या समस्या की गंभीरता—को देखते रहेंगे, तो हम अवश्य ही निराशा में पड़ जाएँगे और प्रभु के कार्य को देखने से चूक जाएँगे। एक सच्चे शिष्य को बाहरी परिस्थितियों में दिखाई देने वाली घटनाओं पर नहीं, बल्कि उस विश्वासपूर्ण दृष्टि पर लौटना चाहिए जो लहरों के पार भी हमें थामे रखने वाले प्रभु के वचन पर भरोसा करती है।

 

b. दूसरा कारण: क्योंकि वे प्रभु के “पूर्ण प्रेम” [Τελεία Ἀγάπη (तेलेइया अगापे)] का पूरा अनुभव नहीं कर रहे थे (1 यूहन्ना 4:18)।

दूसरा कारण यह था कि उनके प्रति प्रभु के प्रेम पर उनका भरोसा डगमगा गया था और उनके हृदय में भय ने स्थान ले लिया था।

मूल यूनानी शब्द का अर्थ (ἔξω βάλλει, एक्सो बालेइ): 1 यूहन्ना 4:18 में पूर्ण प्रेम के द्वारा भय को “दूर कर देने” के लिए प्रयुक्त यूनानी क्रिया एक्सो बालेइ (ἔξω βάλλει) एक अत्यंत प्रभावशाली और गतिशील शब्द है। इसका अर्थ है “किसी वस्तु को पूरी शक्ति से दरवाज़े के बाहर फेंक देना” या “बाहर निकाल देना।” जब भय हृदय में प्रवेश करता है, तो हमारी आत्मिक दृष्टि धुँधली हो जाती है और हम अपने पास आए हुए प्रभु को भी एक डरावने अस्तित्व के रूप में देखने लगते हैं।

हमारे लिए शिक्षा: तूफ़ान जितना अधिक प्रचण्ड होता है, उतना ही अधिक हमें समस्या के समाधान के बजाय इस बात को निश्चित करना चाहिए कि “प्रभु मुझसे कितना पूर्ण प्रेम करते हैं” (तेलेइया अगापे)। जब हम उस सिद्ध प्रेम में बने रहते हैं जिसके कारण प्रभु ने हमें बचाने के लिए स्वयं को क्रूस पर भी दे दिया, तब वही प्रेम हमारे भीतर के सारे भय और संदेह को एक ही बार में बाहर निकाल देता है। जब उनके प्रेम के प्रति हमारा भरोसा फिर से स्थापित होता है, तभी हम समुद्र की लहरों पर चलते हुए प्रभु के चेहरे को स्पष्ट रूप से देखने लगते हैं।

3. जीवन में इसका अनुप्रयोग: चप्पू चलाना रोकें और “विश्वास तथा प्रेम की आँखें” खोलने का अभ्यास करें।

आज के पाठ से जुड़े ये दोनों वचन हमें सिखाते हैं कि जब हम जीवन के प्रचण्ड तूफ़ानों का सामना करें, तब हमें कौन-सा व्यावहारिक रवैया अपनाना चाहिए।

पहला, “जो दिखाई देता है” उसी के आधार पर सब कुछ समझना बंद करें।

जब हम ऐसी सीमा पर पहुँच जाते हैं जिसे हम अपने अनुभव और ज्ञान से भी संभाल नहीं सकते, तब हमें परिस्थिति का विश्लेषण करते हुए भयभीत होते रहने की प्रक्रिया तुरंत रोक देनी चाहिए। इसके बजाय, हमें विश्वास के द्वारा परिस्थिति की नई व्याख्या करनी चाहिए और कहना चाहिए: “यही वह स्थान है जहाँ मेरी शक्ति समाप्त होती है और सर्वशक्तिमान ‘एगो एइमी’ (प्रभु) पानी पर चलते हुए आते हैं।”

दूसरा, जब भी भय हम पर छा जाए, प्रभु के प्रेम की घोषणा करें।

जब हमारे हृदय में चिंता और आतंक प्रवेश करने लगें, तब हमें अपने होंठों से पवित्र आत्मा के उस प्रेम की घोषणा करनी चाहिए जो हम पर उंडेला गया है (रोमियों 5:5), और क्रूस पर प्रकट हुए प्रभु के पूर्ण प्रेम की भी घोषणा करनी चाहिए। जब प्रभु का प्रेम हमारे हृदय से भय को बाहर निकाल देता है, तब हम उन कष्टों के बीच भी, जो पहले किसी भूत की तरह डरावने दिखाई देते थे, प्रभु की वह धीमी और कोमल आवाज़ सुन पाते हैं जो कहती है: “मैं हूँ; डरो मत।”

निष्कर्ष: लहरों के ऊपर मिलने वाले प्रेमी प्रभु

वह रात, जब चेले चप्पू चलाते हुए संघर्ष कर रहे थे, असफलता की रात नहीं थी। वह एक महान परिवर्तन का क्षण था, जब उन्होंने अपनी शारीरिक आँखें बंद कीं और विश्वास की आँखें खोल दीं।

आज जब हमारे जीवन में ऐसे तूफ़ान और लहरें उठें जिन्हें हम संभाल नहीं सकते, तो मेरी इच्छा है कि हम दिखाई देने वाली परिस्थितियों से धोखा खाकर भयभीत न हों। इसके बजाय, हम उस प्रभु पर भरोसा करते हुए विश्वास से चलें जिन्हें हम देख नहीं सकते, और उनके उस पूर्ण प्रेम में गहराई से बने रहें जो भय को पूरी तरह बाहर निकाल देता है। मेरी प्रार्थना है कि हम उस प्रभु को आनन्दपूर्वक पहचान सकें जो तूफ़ान के ऊपर चलते हुए हमारे पास आते हैं, और उन्हें अपनी नाव में ग्रहण करने के धन्य कदम उठा सकें (इंटरनेट)।

 

(2) दूसरे, जब मैंने कृत्रिम बुद्धिमत्ता की सहायता से आज के पाठ, यूहन्ना 6:16–21, की तुलना समानांतर वचनों मत्ती 14:22–27 और मरकुस 6:45–52 से करते हुए इस घटना का समग्र सारांश मनन किया, तो मेरे मन में दो प्रश्न उठे।

पहला प्रश्न यह था: प्रेरित यूहन्ना ने मत्ती और मरकुस से अलग, यूहन्ना 6:16–21 में इस घटना को चुनिंदा रूप से क्यों दर्ज किया?  दूसरा प्रश्न यह था: लूका ने अपने सुसमाचार में यीशु के समुद्र पर चलने की घटना क्यों दर्ज नहीं की?

 

1. पहला प्रश्न: प्रेरित यूहन्ना ने मत्ती और मरकुस से अलग इस घटना को चुनिंदा रूप से संक्षिप्त करके क्यों लिखा?

मत्ती का सुसमाचार (14:22–33) पतरस के पानी पर चलने और फिर डूबने की घटना का वर्णन करता है। उसमें नाव में बैठे चेलों के प्रभु की आराधना करने का विवरण भी है। मरकुस का सुसमाचार (6:45–52) यह उल्लेख करता है कि चेलों का मन कठोर हो गया था, क्योंकि वे रोटियों के चमत्कार को नहीं समझ पाए थे। इसके विपरीत, प्रेरित यूहन्ना ने इन सभी गौण विवरणों को साहसपूर्वक छोड़ दिया और पूरी घटना को केवल छह पदों में संक्षिप्त कर दिया (यूहन्ना 6:16–21)।  पहला, ऐसा इसलिए किया गया ताकि पूरा ध्यान केवल यीशु मसीह पर केंद्रित रहे (मसीह-विज्ञान)।

यूहन्ना के सुसमाचार का उद्देश्य केवल यह है कि “तुम विश्वास करो कि यीशु ही मसीह है, जो परमेश्वर का पुत्र है” (यूहन्ना 20:31)। यदि यूहन्ना पतरस के पानी पर चलने और फिर डूबने की कहानी भी शामिल करते, तो पाठकों का ध्यान कहीं मनुष्य पतरस के विश्वास और उसकी असफलता की ओर न चला जाता। यूहन्ना ने मानवीय कहानी को पूरी तरह अलग रखते हुए केवल सृष्टिकर्ता परमेश्वर के दिव्य प्रताप को स्पष्ट रूप से सामने रखा—वह “एगो एइमी” जो कहता है, “मैं हूँ; डरो मत।”  दूसरा, ऐसा इसलिए किया गया ताकि यह यूहन्ना के पूरे छठे अध्याय के मुख्य विषय, अर्थात् “जीवन की रोटी” की शिक्षा की ओर ले जाने वाला सेतु बने।  यूहन्ना के लिए यह घटना कोई स्वतंत्र कहानी नहीं थी। बल्कि, पाँच हज़ार लोगों को भोजन कराने के चमत्कार (पद 1–15) के तुरंत बाद यह एक ऐसा धर्मवैज्ञानिक सेतु था जो यीशु के स्वयं को “स्वर्ग से उतरी हुई जीवन की रोटी” (पद 22–59) के रूप में प्रकट करने की तैयारी करता है। प्रकृति के नियमों—गुरुत्वाकर्षण और समुद्र—से ऊपर उठकर चलने वाले प्रभु की दिव्यता को संक्षिप्त और प्रभावशाली ढंग से प्रमाणित करके यूहन्ना ने आगे आने वाली यीशु की इस असाधारण शिक्षा को अधिकार प्रदान करना चाहा: “मेरा मांस खाओ और मेरा लहू पीओ।”

 

2. दूसरा प्रश्न: लूका ने अपने सुसमाचार में इस घटना को क्यों दर्ज नहीं किया?

लूका का सुसमाचार पाँच हज़ार लोगों को भोजन कराने के चमत्कार (लूका 9:10–17) के तुरंत बाद यीशु के समुद्र पर चलने की घटना को छोड़ देता है और सीधे पतरस के विश्वास के अंगीकार पर पहुँच जाता है: “तू परमेश्वर का मसीह है” (लूका 9:18–20)।  विद्वान इसे लूका का “महान लोप” (The Great Omission, अर्थात् मरकुस 6:45–8:26 के भाग का छूट जाना) कहते हैं। इसके मुख्य रूप से दो धर्मवैज्ञानिक और साहित्यिक कारण बताए जाते हैं।  पहला, अन्यजाति पाठकों, विशेष रूप से थियुफिलुस, के बीच धर्मवैज्ञानिक गलतफहमी को रोकने के लिए।  लूका ने अपना सुसमाचार यूनानी संस्कृति वाले संसार के अन्यजाति पाठकों को ध्यान में रखकर लिखा था। उस समय यूनानी और रोमी पौराणिक कथाओं में समुद्र के देवताओं, जैसे पोसाइडन, और पानी पर चलने वाले वीरों की अनेक कहानियाँ प्रचलित थीं। लूका ने इस घटना को इसलिए छोड़ दिया ताकि यीशु को पौराणिक कथाओं के किसी अलौकिक शक्तिशाली व्यक्ति या वीर (Divine Man) के रूप में गलत न समझ लिया जाए। इसके बजाय, लूका चाहता था कि यीशु का वह स्वरूप स्पष्ट हो जो “मनुष्य का पुत्र” (Son of Man) है और मानवजाति के पापों का प्रायश्चित करने के लिए दुःख उठाता है।

दूसरा, गलील से यरूशलेम और क्रूस की ओर बढ़ने वाली उद्धार-इतिहास की संरचना के कारण।

लूका के सुसमाचार की समग्र संरचना का केंद्र यह यात्रा है कि यीशु गलील में अपनी सेवकाई पूरी करने के बाद क्रूस पर दुःख उठाने के लिए दृढ़ निश्चय के साथ यरूशलेम की ओर बढ़ते हैं (लूका 9:51)। इसलिए गलील की झील के पार स्थित अन्यजाति क्षेत्रों, जैसे दिकापुलिस, में आने-जाने से संबंधित विभिन्न चमत्कारों के विस्तृत विवरण देने के बजाय, लूका ने सुसमाचार के मुख्य संदेश को अधिक तेज़ी और स्पष्टता से आगे बढ़ाया। उसने सीधे इस प्रश्न को कि “यीशु कौन हैं?” (पतरस का अंगीकार), उस “क्रूस के मार्ग” से जोड़ दिया जिस पर यीशु चलने वाले थे (दुःख उठाने की भविष्यवाणी)।

मनन का सारांश और शिक्षा

अंततः, सुसमाचार के लेखकों ने किन घटनाओं को शामिल करना है और किन्हें छोड़ना है, इस संबंध में जो चुनाव किए, वे बाइबल के विरोधाभास नहीं हैं। बल्कि यह पवित्र आत्मा की बुद्धि को प्रकट करता है, जो प्रत्येक लेखक के अलग-अलग दृष्टिकोण के माध्यम से यीशु मसीह की बहुआयामी महिमा को प्रकट करते हैं।

• यूहन्ना ने इस घटना को संक्षिप्त करके यीशु के सृष्टिकर्ता परमेश्वर होने, अर्थात् “एगो एइमी,” को स्पष्ट रूप से प्रकट किया।
• लूका ने इस घटना को छोड़कर हमारा पूरा ध्यान दुःख उठाने वाले उद्धारकर्ता, अर्थात् क्रूस के मसीहा, पर केंद्रित किया।

मेरी आशा है कि आज हमारा मनन भी पवित्र चुनाव और एकाग्रता का कार्य बने। हमारे जीवन की बड़ी और छोटी घटनाओं के बीच हम अनावश्यक मानवीय शोर को छोड़ दें और केवल यीशु मसीह पर अपनी दृष्टि स्थिर करें, जो हमारे साथ रहने वाले सृष्टिकर्ता और उद्धारकर्ता हैं (इंटरनेट)।

 

(3) अंत में, तीसरे प्रश्न के रूप में मैं यह जानना चाहता हूँ: प्रेरित यूहन्ना ने आज के पाठ, यूहन्ना 6:16–21, जिसमें यीशु के समुद्र पर चलने का वर्णन है और जो यीशु का पाँचवाँ चिह्न है, उसे यीशु के चौथे चिह्न—पाँच हज़ार लोगों को भोजन कराने के चमत्कार (यूहन्ना 6:1–15)—और यीशु के “जीवन की रोटी” होने के विषय में दिए गए उपदेश (पद 35; यूहन्ना 6:22–59) के बीच क्यों रखा?  अधिक व्यापक रूप से कहूँ तो, मेरे मन में यह प्रश्न उठा कि यूहन्ना के पूरे छठे अध्याय में यूहन्ना 6:16–21 का क्या महत्व है।

 

(a) प्रेरित यूहन्ना ने यूहन्ना 6:16–21, अर्थात् यीशु के समुद्र पर चलने के पाँचवें चिह्न को, पाँच हज़ार लोगों को भोजन कराने के चमत्कार (पद 1–15) और जीवन की रोटी के विषय में दिए गए उपदेश (पद 22–59) के बीच रखा। यह केवल घटनाओं को कालक्रम के अनुसार प्रस्तुत करना नहीं था, बल्कि एक ऐसा सुविचारित जोड़ था जिसके द्वारा यूहन्ना के पूरे छठे अध्याय का धर्मवैज्ञानिक संदेश पूरा होता है। कृत्रिम बुद्धिमत्ता ने यूहन्ना 6 की समग्र संरचना में इस घटना के तीन मुख्य अर्थों को निम्नलिखित रूप में व्यवस्थित किया है (इंटरनेट):

 

1. मसीहा के संबंध में सांसारिक अपेक्षाओं को तोड़ना और उनकी दिव्य पहचान की पुष्टि करना: “ἐγώ εἰμι” (एगो एइमी), अर्थात् “मैं हूँ।”

पाँच हज़ार लोगों को भोजन कराने के चमत्कार के तुरंत बाद भीड़ ने यीशु को बलपूर्वक पकड़कर संसार की भूख मिटाने वाला “राजनीतिक राजा” बनाना चाहा (पद 15)। यहाँ तक कि चेले भी उस भीड़ के उत्साह में बह जाने के खतरे में थे।

इस परिवर्तन का अर्थ: भीड़ से बचने के लिए पहाड़ पर चले जाने के बाद यीशु अन्धकार और तूफ़ान के बीच केवल अपने चेलों के पास आए। प्राकृतिक नियमों से ऊपर उठकर समुद्र पर चलने के द्वारा उन्होंने अपनी वास्तविक पहचान प्रकट की: “मैं ऐसा राजनीतिक राजा नहीं हूँ जो केवल तुम्हारी भूख मिटाने के लिए तुम्हें भोजन देता है। मैं वह परमेश्वर हूँ (एगो एइमी, पद 20), जिसने समस्त सृष्टि की रचना की है और उस पर शासन करता है।”

इस घटना को अध्याय के बीच में रखने के कारण छठे अध्याय का केंद्र “पृथ्वी की रोटी” (राजनीतिक और भौतिक संतुष्टि) से नाटकीय रूप से बदलकर “स्वर्ग से उतरी हुई आत्मिक जीवन की रोटी” बन जाता है।

 

2. निर्गमन की घटना की पूर्णता: “जंगल में मन्ना” और “लाल समुद्र पार करने” की पुनरावृत्ति।

यूहन्ना का पूरा छठा अध्याय पुराने नियम के निर्गमन के इतिहास की पृष्ठभूमि में आगे बढ़ता है (पद 4 में “फसह” का उल्लेख है)।

उद्धार-इतिहास में समानता: यदि पहले का पाँच हज़ार लोगों को भोजन कराने का चमत्कार (पद 1–15) उस मन्ना के चमत्कार की पूर्ति था जिसके द्वारा परमेश्वर ने जंगल में इस्राएल को भोजन दिया था, तो यीशु के समुद्र पर चलने की घटना (पद 16–21) उस निर्गमन के उद्धार की पुनरावृत्ति थी जिसमें मूसा ने लाल समुद्र को विभाजित करके लोगों को समुद्र पार कराया था। इस घटना को यीशु ने स्वयं दोहराया।

इन दोनों घटनाओं को एक-दूसरे के साथ रखकर प्रेरित यूहन्ना यह घोषणा करता है कि यीशु केवल दूसरे मूसा नहीं हैं, बल्कि वे सच्चे परमेश्वर हैं जिन्होंने मूसा के समय में उद्धार के सभी कार्यों को स्वयं संचालित किया था। इस प्रकार, यूहन्ना आगे आने वाले पद 22–59 में यीशु की इस घोषणा के लिए पूर्ण धर्मवैज्ञानिक आधार तैयार करता है कि वे स्वयं “सच्चा मन्ना,” अर्थात् जीवन की रोटी हैं।

 

3. “विश्वास करने वाले चेलों” और “विश्वास न करने वाली भीड़” के बीच आत्मिक विभाजन का बिंदु।

यूहन्ना के छठे अध्याय के अंतिम भाग (पद 60–71) में यीशु के कठिन वचनों—“मेरा मांस खाओ और मेरा लहू पीओ”—के कारण बहुत से लोग प्रभु को छोड़कर चले जाते हैं। केवल बारह चेले उनके साथ रह जाते हैं और पतरस के माध्यम से यह अंगीकार करते हैं: “हे प्रभु, हम किसके पास जाएँ? अनन्त जीवन की बातें तो तेरे ही पास हैं” (पद 68)।

चेले बनाने का रहस्य: भीड़ ने केवल पाँच हज़ार लोगों को भोजन कराने का चमत्कार देखा, लेकिन चेलों ने उस अनुग्रह का अनुभव किया जिसमें उन्होंने समुद्र पर चलते हुए प्रभु को अपनी नाव में ग्रहण किया (पद 21)।

क्योंकि अध्याय के बीच में यह विशेष घटना घटी, जिसमें चेलों ने तूफ़ान के बीच प्रभु की दिव्य उपस्थिति (एगो एइमी) का अनुभव किया, इसलिए उन्हें भीतर से ऐसी सामर्थ्य मिली कि बाद में जीवन की रोटी के कठिन उपदेश का सामना करते समय भी वे भीड़ की तरह प्रभु को छोड़कर नहीं गए, बल्कि उनके साथ बने रहे।

निष्कर्ष: पृथ्वी के चमत्कारों और स्वर्गीय सत्य को जोड़ने वाला पुल

अंततः, यूहन्ना 6:16–21 एक पवित्र सेतु है जो हमारी दृष्टि को दिखाई देने वाले चमत्कार—पाँच हज़ार लोगों को भोजन कराने—से हटाकर अदृश्य और अनन्त सत्य—जीवन की रोटी—को ग्रहण करने के लिए हमारी आत्मा को तैयार करता है।  जब हम अपना विश्वासपूर्ण जीवन जीते हैं, तो कभी-कभी हम केवल “पाँच हज़ार लोगों को भोजन कराने” जैसी घटनाएँ चाहते हैं, अर्थात् अपने जीवन की समस्याओं का समाधान चाहते हैं, और फिर परीक्षाओं के आने पर ठोकर खा जाते हैं। ऐसे समय में प्रभु हमारे जीवन के रात के समुद्र पर चलते हुए आते हैं और कहते हैं, “मैं हूँ; डरो मत।” वे हमें संसार की रोटी के बजाय स्वयं यीशु मसीह को ग्रहण करने के लिए प्रेरित करते हैं और इस प्रकार हमें सच्चे शिष्य के उस स्थान तक ले जाते हैं जहाँ हम कभी डगमगाएँगे नहीं (इंटरनेट)।

 

(i) यहाँ मुझे यह बात बहुत रोचक लगती है कि यदि पहले का पाँच हज़ार लोगों को भोजन कराने का चमत्कार (पद 1–15) उस मन्ना के चमत्कार की पूर्ति था जिसके द्वारा परमेश्वर ने जंगल में इस्राएल को भोजन दिया था, तो यीशु के समुद्र पर चलने की घटना (पद 16–21) उस निर्गमन के उद्धार की पुनरावृत्ति थी जिसमें मूसा ने लाल समुद्र को विभाजित करके उसे पार किया था। इस घटना को यीशु ने स्वयं दोहराया।

मुझे यह जानने की उत्सुकता है कि जिस यीशु ने पाँच हज़ार लोगों को भोजन कराने और समुद्र पर चलने के चिह्नों के माध्यम से पुराने नियम के मन्ना के चमत्कार और निर्गमन के उद्धार को स्वयं दोहराया, वे भविष्य में अपने पुनः आगमन के समय मन्ना के समान पाँच हज़ार लोगों को भोजन कराने के चिह्न और समुद्र पर चलने के समान निर्गमन के उद्धार की अंतिम, युगांतकालीन पूर्ति किस प्रकार करेंगे।  आखिरकार, प्रभु अपने पुनः आगमन के समय इन बातों को किस प्रकार पूरा करेंगे? बाइबल इस विषय में क्या कहती है?

 

- जिस प्रकार पुराने नियम का निर्गमन—अर्थात् इस्राएलियों का सुरक्षित रूप से लाल समुद्र पार करना—और जंगल में मन्ना का दिया जाना, यीशु के प्रथम आगमन के समय उनके समुद्र पर चलने के चमत्कार और पाँच हज़ार लोगों को भोजन कराने के चिह्न के द्वारा पूरा हुआ, उसी प्रकार बाइबल यह प्रतिज्ञा करती है कि उद्धार-इतिहास का यह प्रतिरूप यीशु के पुनः आगमन और नए आकाश तथा नई पृथ्वी में अपनी सबसे पूर्ण और महिमामय युगांतकालीन वास्तविकता के रूप में पूरा होगा। कृत्रिम बुद्धिमत्ता ने बाइबल, विशेष रूप से प्रकाशितवाक्य और यशायाह की पुस्तक, की गवाही के आधार पर पुनः आगमन के समय पूरी होने वाली “भविष्य का मन्ना (पाँच हज़ार लोगों को भोजन कराने का चमत्कार)” और “अंतिम निर्गमन (समुद्र पर विजय)” की तस्वीर को तीन भागों में व्यवस्थित किया है (इंटरनेट):

 

a. युगांतकालीन मन्ना और पाँच हज़ार लोगों को भोजन कराने की पूर्णता: “मेम्ने का विवाह भोज और जीवन के जल का सोता”

जंगल में मन्ना प्रतिदिन इकट्ठा करना पड़ता था, और पाँच हज़ार लोगों को भोजन कराने के चमत्कार में जो रोटी लोगों ने खाई, उसे खाने के बाद भी वे फिर से भूखे हो गए। लेकिन प्रभु अपने पुनः आगमन के समय जो भोज देंगे, वह अनन्त तृप्ति और पूर्ण संतुष्टि की सिद्धि होगी।

मेम्ने का विवाह भोज (प्रका. 19:9): पुनः आगमन करने वाले प्रभु उद्धार पाए हुए संतों को स्वर्ग के अनन्त भोज में आमंत्रित करेंगे। यशायाह 25:6 की भविष्यवाणी के अनुसार, सभी जातियों के लिए उत्तम भोजन और पुराने तथा अच्छे दाखमधु से परिपूर्ण एक ऐसा भोज आयोजित होगा जो पूर्ण समृद्धि को प्रकट करेगा।

जीवन का वृक्ष और जीवन का जल (प्रका. 7:16–17; 22:1–2): नए आकाश और नई पृथ्वी में हमें फिर कभी भूख या प्यास नहीं लगेगी। सिंहासन के बीच में विराजमान मेम्ना हमारा चरवाहा होगा और हमें जीवन के जल के सोतों तक ले जाएगा। हर महीने बारह प्रकार के फल देने वाले जीवन के वृक्ष की भरपूरी के द्वारा वह हमारी आत्मा और शरीर को अनन्तकाल तक पोषण देगा।

 

b. युगांतकालीन निर्गमन और समुद्र पर विजय: “नए आकाश और नई पृथ्वी में फिर समुद्र न होगा।”

बाइबल में “समुद्र” अक्सर अराजकता, बुरी शक्तियों तथा मृत्यु और भय की उस गहराई का प्रतीक होता है जो मनुष्य को निगल जाती है। मूसा ने लाल समुद्र को विभाजित किया और यीशु गलील की झील पर चले। लेकिन प्रभु के पुनः आगमन के दिन भय और अराजकता का मूल स्रोत ही पूरी तरह नष्ट कर दिया जाएगा।

“फिर समुद्र न रहा” (प्रका. 21:1): प्रेरित यूहन्ना ने नए आकाश और नई पृथ्वी में जो सबसे आश्चर्यजनक बात देखी, वह यह थी कि “फिर समुद्र न रहा।” यह वचन घोषणा करता है कि हम पूर्ण शान्ति के बंदरगाह (यूहन्ना 6:21) पर अनन्तकाल के लिए पहुँच जाएँगे। वहाँ न तो संतों को धमकाने वाली तेज़ हवाएँ और भयंकर लहरें होंगी, और न ही रात के समुद्र को पार करते समय अनुभव किया जाने वाला अन्धकार और भय होगा।

काँच के समुद्र के किनारे विजय का गीत (प्रका. 15:2–3): पुनः आगमन के न्याय के समय, पशु की शक्ति पर विजय पाने वाले संत आग से मिले हुए काँच के समुद्र के किनारे खड़े होंगे। उनके हाथों में परमेश्वर की वीणाएँ होंगी और वे मिलकर “परमेश्वर के दास मूसा का गीत और मेम्ने का गीत” गाएँगे। अतीत में लाल समुद्र पार करने के बाद गाया गया निर्गमन के उद्धार का स्तुति-गीत अब पाप और मृत्यु की शक्तियों से पूरी तरह मुक्त होने के अंतिम, युगांतकालीन निर्गमन का विजय-गीत बनकर समस्त सृष्टि में गूँज उठेगा।

 

c. आज हमारे जीवन के लिए आशा और प्रतीक्षा

यूहन्ना 6 में पाँच हज़ार लोगों को भोजन कराने और समुद्र पार करने की घटनाएँ एक ऐसी “झलक” थीं जिनके द्वारा हमें उस महिमामय भविष्य का पहले से स्वाद चखने दिया गया जिसे हम प्रभु के पुनः आगमन पर उनका स्वागत करते समय अनुभव करेंगे।

आशा में धीरज: आज जिस संसार में हम रहते हैं, वह अभी भी ऐसे रात के समुद्र के समान है जिसमें तेज़ हवाएँ और लहरें उठती रहती हैं। यह ऐसे जंगल के समान भी है जहाँ ऐसा लगता है कि भोजन की कमी है।

एक निश्चित प्रतिज्ञा: लेकिन जिस दिन प्रभु फिर आएँगे, हमारी सारी कमी और आहें मेम्ने के विवाह भोज में अनन्त आनन्द में बदल जाएँगी। इसके अतिरिक्त, मृत्यु और दुःख का वह समुद्र जो हमें निगलने की धमकी देता था, पूरी तरह समाप्त हो जाएगा। वह दिन अवश्य आएगा जब हम काँच के समुद्र पर खड़े होकर मेम्ने की स्तुति करेंगे और पूर्ण मुक्ति का अनुभव करेंगे।

निष्कर्ष: “मरानाथा” (“आमीन! हे प्रभु यीशु, आ!”) की प्रतीक्षा

प्रभु का पोषण—जंगल के मन्ना से लेकर पाँच हज़ार लोगों को भोजन कराने तक और वहाँ से स्वर्ग के अनन्त भोज तक—और उनका उद्धार—लाल समुद्र से लेकर गलील की झील तक और वहाँ से नए आकाश तथा नई पृथ्वी की शान्ति तक—बिना किसी त्रुटि के पूर्ण होगा।

मेरी प्रार्थना है कि जब आप इस महान युगांतकालीन आशा को अपने हृदय में धारण करें, तब आज के दैनिक जीवन में दबाव डालने वाले बड़े और छोटे तूफ़ानों तथा अभावों के सामने भी विश्वास के साथ मुस्करा सकें और प्रभु के पुनः आगमन की प्रतीक्षा करने वाले धन्य तीर्थयात्री बनें (इंटरनेट)।

हिंदी में पूरे मूल लेख का अनुवाद यहाँ पूरा होता है।

इस अनुवाद में मूल कोरियाई लेख के तीनों मुख्य भाग, सभी उपशीर्षक, बाइबल के संदर्भ, यूनानी मूल शब्द, व्यक्तिगत मनन, व्याख्याएँ और व्यावहारिक अनुप्रयोग उसी क्रम में रखे गए हैं। मूल लेख में जहाँ कृत्रिम बुद्धिमत्ता या इंटरनेट से प्राप्त सामग्री का उल्लेख है, उसे भी मूल पाठ के अनुसार अनूदित किया गया है; उसकी धर्मवैज्ञानिक शुद्धता की स्वतंत्र रूप से जाँच या संशोधन नहीं किया गया है।