परमेश्वर द्वारा भेजे गए यीशु मसीह पर निरंतर भरोसा करना, अपना संपूर्ण अस्तित्व उन्हें सौंपना और उनके साथ व्यक्तिगत एकता में जीवन बिताना—यही परमेश्वर का कार्य है और वही सर्वोच्च आज्ञाकारिता तथा सेवा है जिससे परमेश्वर प्रसन्न होते हैं।

 

परमेश्वर द्वारा भेजे गए यीशु मसीह पर निरंतर भरोसा करना, अपना संपूर्ण अस्तित्व उन्हें सौंपना और उनके साथ व्यक्तिगत एकता में जीवन बिताना—यही परमेश्वर का कार्य है और वही सर्वोच्च आज्ञाकारिता तथा सेवा है जिससे परमेश्वर प्रसन्न होते हैं।

 

 

 

 

 

“दूसरे दिन उस भीड़ ने, जो झील के पार खड़ी थी, यह देखा कि वहाँ एक नाव को छोड़कर और कोई नाव नहीं थी, और यह भी कि यीशु अपने चेलों के साथ उस नाव पर नहीं चढ़े थे, बल्कि चेले अकेले ही चले गए थे। (परन्तु तिबिरियास से कुछ नावें उस स्थान के निकट आ पहुँची थीं जहाँ प्रभु ने धन्यवाद करके उन्हें रोटी खिलाई थी।) जब भीड़ ने देखा कि वहाँ न तो यीशु हैं और न उनके चेले, तो वे भी नावों पर चढ़कर यीशु को ढूँढ़ते हुए कफरनहूम पहुँचे। और झील के पार उन्हें पाकर कहने लगे, ‘हे रब्बी, तू यहाँ कब आया?’  यीशु ने उन्हें उत्तर दिया, ‘मैं तुम से सच-सच कहता हूँ, तुम मुझे इसलिये नहीं ढूँढ़ते कि तुम ने चिन्ह देखे, परन्तु इसलिये कि तुम रोटियाँ खाकर तृप्त हुए। नाशवान भोजन के लिये परिश्रम न करो, परन्तु उस भोजन के लिये जो अनन्त जीवन तक बना रहता है, जिसे मनुष्य का पुत्र तुम्हें देगा; क्योंकि पिता अर्थात् परमेश्वर ने उसी पर अपनी मुहर लगाई है।’  उन्होंने उससे पूछा, ‘हम क्या करें कि परमेश्वर के कार्य करें?’ यीशु ने उन्हें उत्तर दिया, ‘परमेश्वर का कार्य यह है कि तुम उस पर विश्वास करो जिसे उसने भेजा है।’ उन्होंने उससे कहा, ‘फिर तू कौन-सा चिन्ह दिखाता है कि हम उसे देखकर तेरा विश्वास करें? तू कौन-सा काम दिखाता है? हमारे पूर्वजों ने जंगल में मन्ना खाया, जैसा लिखा है, “उसने उन्हें खाने के लिये स्वर्ग से रोटी दी।”’  यीशु ने उनसे कहा, ‘मैं तुम से सच-सच कहता हूँ कि मूसा ने तुम्हें स्वर्ग से रोटी नहीं दी, परन्तु मेरा पिता तुम्हें स्वर्ग से सच्ची रोटी देता है। क्योंकि परमेश्वर की रोटी वही है जो स्वर्ग से उतरकर जगत को जीवन देती है।’ उन्होंने उससे कहा, ‘हे प्रभु, यह रोटी हमें सदा दिया कर।’  यीशु ने उनसे कहा, ‘जीवन की रोटी मैं हूँ; जो मेरे पास आता है वह कभी भूखा न होगा, और जो मुझ पर विश्वास करता है वह कभी प्यासा न होगा। परन्तु मैंने तुम से कहा कि तुम ने मुझे देख भी लिया है, तौभी विश्वास नहीं करते। जितने पिता मुझे देता है वे सब मेरे पास आएँगे, और जो कोई मेरे पास आएगा उसे मैं कभी न निकालूँगा। क्योंकि मैं अपनी इच्छा पूरी करने के लिये नहीं, परन्तु अपने भेजनेवाले की इच्छा पूरी करने के लिये स्वर्ग से उतरा हूँ। और मेरे भेजनेवाले की इच्छा यह है कि जो कुछ उसने मुझे दिया है उसमें से मैं कुछ न खोऊँ, परन्तु उसे अन्तिम दिन फिर जिला उठाऊँ। क्योंकि मेरे पिता की इच्छा यह है कि जो कोई पुत्र को देखकर उस पर विश्वास करे, वह अनन्त जीवन पाए; और मैं उसे अन्तिम दिन फिर जिला उठाऊँ।’” (यूहन्ना 6:22–40)

 

 

(1) खोए हुओं को खोजकर बचाना और उन्हें अन्तिम दिन तक सुरक्षित रखना

मैं “जीवन की रोटी” विषय के अन्तर्गत यूहन्ना 6:22–59 के वचनों पर दो भागों में मनन करना चाहता हूँ। आज हम पहले भाग, अर्थात् पद 22–40 पर मनन करते हुए उससे मिलने वाली शिक्षा और अनुग्रह को ग्रहण करना चाहते हैं। कल मैं दूसरे और अन्तिम भाग, अर्थात् पद 41–59 पर मनन करने का विचार रखता हूँ।

जब मैंने आज के बाइबल पाठ, यूहन्ना 6:22–40, को सबसे पहले केवल कोरियाई बाइबल में पढ़ा, तो मेरा ध्यान विशेष रूप से पद 38–39 पर गया: “क्योंकि मैं अपनी इच्छा पूरी करने के लिये नहीं, परन्तु अपने भेजनेवाले की इच्छा पूरी करने के लिये स्वर्ग से उतरा हूँ। और मेरे भेजनेवाले की इच्छा यह है कि जो कुछ उसने मुझे दिया है उसमें से मैं कुछ न खोऊँ, परन्तु उसे अन्तिम दिन फिर जिला उठाऊँ।”

शायद इसका कारण यह था कि पिछले दिन बुधवार की आराधना सभा में हमारे चर्च के वरिष्ठ पास्टर के माध्यम से मैंने जो वचन सुना था, वह यीशु के क्रूस पर कहे गए छठे वचन, “पूरा हुआ” (यूहन्ना 19:30), से संबंधित था। अर्थात् यीशु ने जिस कार्य को पूरा किया, वह खोए हुओं को खोजकर उनका उद्धार करना था: “क्योंकि मनुष्य का पुत्र खोए हुओं को ढूँढ़ने और उनका उद्धार करने आया है।” (लूका 19:10)  यहाँ मेरे मन में यह प्रश्न उठा कि मनुष्य के पुत्र यीशु के इस संसार में आने का उद्देश्य—“खोए हुओं को ढूँढ़ने और उनका उद्धार करने” (लूका 19:10)—और यीशु के “स्वर्ग से उतरने” का उद्देश्य, अर्थात् उन्हें भेजनेवाले परमेश्वर की इच्छा—“जो कुछ उसने मुझे दिया है उसमें से मैं कुछ न खोऊँ, परन्तु उसे अन्तिम दिन फिर जिला उठाऊँ” (यूहन्ना 6:39)—इन दोनों वचनों के बीच क्या संबंध है?

 

(a) लूका 19:10 और यूहन्ना 6:39 के बीच संबंध: उद्धार का आरम्भ और उसकी पूर्णता

लूका 19:10 और यूहन्ना 6:39, दोनों में यूनानी क्रिया अपोल्लूमि (ἀπόλλυμι) का समान मूल प्रयोग हुआ है, जिसका अर्थ है “खो जाना” या “नाश होना”। ये दोनों वचन उद्धार के आरम्भ—खोजे जाने—और उसकी पूर्णता—सुरक्षित रखे जाने और पुनरुत्थान—के रूप में एक ही निरन्तर कार्य को प्रकट करते हैं।  “खो जाना” शब्द के इर्द-गिर्द ये दोनों वचन एक गहरा धर्मवैज्ञानिक और मूल-भाषाई संबंध रखते हैं। कृत्रिम बुद्धिमत्ता ने इंटरनेट से प्राप्त जानकारी के आधार पर इनके तीन मुख्य अर्थों और शिक्षाओं को इस प्रकार व्यवस्थित किया है: 1. उद्धार का आरम्भ और उसकी पूर्णता: ‘खोया हुआ’ [ἀπολωλός (अपोलोलोस)] से ‘कुछ भी न खोऊँ’ [μὴ ἀπολέσω (मे अपोलेसो)] तक  ये दोनों वचन यूनानी क्रिया अपोल्लूमि (ἀπόλλυμι) के कर्मवाच्य और कर्तृवाच्य रूपों को एक-दूसरे के साथ जोड़ते हुए यह घोषणा करते हैं कि परमेश्वर का उद्धार कभी अधूरा नहीं रह जाता।

लूका 19:10 (उद्धार का आरम्भ): यीशु के इस संसार में आने का उद्देश्य उन “खोए हुए लोगों” (τὸ ἀπολωλός, तो अपोलोलोस—पूर्ण कृदन्त) को ढूँढ़कर उनका उद्धार करना था, जो पाप के कारण अपना मार्ग खो चुके थे और विनाश की अवस्था में थे। दूसरे शब्दों में, हम पहले ही खो चुके थे और विनाश की स्थिति में पड़े हुए थे, परन्तु प्रभु स्वयं सबसे पहले हमें खोजने आए।

यूहन्ना 6:39 (उद्धार की पूर्णता और सुरक्षित रखे जाने की प्रतिज्ञा): जिन लोगों को खोजकर पिता ने पुत्र को सौंपा है, उन्हें अब यीशु “कुछ भी न खोने” (μὴ ἀπολέσω, मे अपोलेसो—नाश न होने देने) के द्वारा अन्त तक सुरक्षित रखते हैं और “अन्तिम दिन फिर जिला उठाते हैं” (ἀναστήσω, अनास्तेसो—पुनरुत्थान)। यही पिता की इच्छा है।

इस संबंध का मूल भाव: यदि लूका का सुसमाचार पापियों को बचाने के लिये खोजने के माध्यम से उद्धार की शुरुआत को दर्शाता है, तो यूहन्ना का सुसमाचार बचाए गए प्राणों को अनन्त पुनरुत्थान के दिन तक एक भी व्यक्ति को खोए बिना सुरक्षित रखने के द्वारा उद्धार की अन्तिम पूर्णता को दर्शाता है।

 

2. क्रूस पर कहे गए “पूरा हुआ” (यूहन्ना 19:30) का वास्तविक अर्थ

हमारे वरिष्ठ पास्टर के माध्यम से जिस छठे क्रूस-वचन से हमें अनुग्रह मिला—“पूरा हुआ” (Τετέλεσται, टेटेलस्तै)—वह वास्तव में “नाश” [ἀπόλλυμι (अपोल्लूमि)] के श्राप को पूरी तरह समाप्त कर देने की विजय-घोषणा है।

यीशु स्वर्ग से इसलिये उतरे कि वे अपनी इच्छा नहीं, बल्कि “अपने भेजनेवाले की इच्छा” (यूहन्ना 6:38) पूरी करें।

पिता की इच्छा केवल एक ही थी: “जिन प्राणों को तूने मुझे सौंपा है, उन्हें विनाश [ἀπόλλυμι (अपोल्लूमि)] से बचाकर, उनमें से एक को भी खोए बिना पुनरुत्थित करना।”  यीशु ने क्रूस पर अपना लहू बहाकर और मरकर पाप तथा मृत्यु के उस ऋण को पूरी तरह चुका दिया जो हमें विनाश की ओर ले जाता। इसलिए “पूरा हुआ” की घोषणा उद्धार की पूर्णता पर लगी हुई मुहर है। इसका अर्थ है: “पिता ने जिन प्राणों को मुझे सौंपा था, उनका उद्धार करने और उन्हें अनन्तकाल तक सुरक्षित रखने के लिये आवश्यक सभी कानूनी और आत्मिक कीमत मैंने पूरी तरह चुका दी है।”

 

3. हमारे जीवन के लिये गहरी सांत्वना और शिक्षा: ‘उद्धार की पूर्ण सुरक्षा’

इन वचनों का आपसी संबंध आज हमारे जीवन में अडिग आत्मिक साहस और विश्राम प्रदान करता है।  

पहला, मेरी दुर्बलता प्रभु के उद्धार को रद्द नहीं कर सकती।

विश्वास का जीवन जीते समय जब भी हमारा विश्वास डगमगाता है या हम गिर पड़ते हैं, तो कभी-कभी हमारे मन में यह भय उत्पन्न होता है: “क्या ऐसा तो नहीं कि मैं उद्धार से गिरकर खो जाऊँगा?” लेकिन यह पाठ स्पष्ट करता है कि हमारे उद्धार को सुरक्षित रखनेवाला हमारी अपनी पकड़ने की शक्ति नहीं, बल्कि यीशु का वह हाथ है जो हमें थामे हुए है। प्रभु ने प्रतिज्ञा की है कि पिता ने जिन्हें उन्हें दिया है, उनमें से वे “एक को भी नहीं खोएँगे।”

दूसरा, प्रभु की उदार इच्छा (यूहन्ना 6:38) में अपना जीवन सौंपकर शान्ति का अनुभव कीजिए।

जिस प्रकार यीशु ने कहा, “मैं अपनी इच्छा पूरी करने के लिये नहीं, परन्तु अपने भेजनेवाले की इच्छा पूरी करने के लिये आया हूँ,” उसी प्रकार हमारी आत्मा को सबसे सुरक्षित रखना और अन्तिम दिन हमें फिर जिला उठाना ही परमेश्वर की सबसे अधिक प्रसन्न करनेवाली इच्छा है। हम कभी आत्मिक रूप से खोए हुए मृतक थे, लेकिन प्रभु स्वयं हमें खोजने आए और क्रूस पर “पूरा हुआ” की घोषणा करके हमें ऐसे सुरक्षित जन बना दिया जिनके नाम जीवन की अनन्त पुस्तक में लिखे गए हैं।  निष्कर्ष: खो जाने से लेकर अनन्त पुनरुत्थान तक  जो प्रभु “खोए हुए” थे, ऐसे हमें खोजने आए (लूका 19:10), उन्होंने क्रूस पर “पूरा हुआ” (यूहन्ना 19:30) कहकर सारी कीमत चुका दी। और अब वे हमारे अनन्त गारंटर बन गए हैं, जो “एक को भी खोए बिना अन्तिम दिन फिर जिला उठाएँगे” (यूहन्ना 6:39)।

मैं हार्दिक प्रार्थना करता हूँ कि बुधवार की आराधना सभा में आपने क्रूस के विषय में जो अनुग्रह प्राप्त किया और आज आपने जिस “जीवन की रोटी” के पाठ पर मनन किया, वे दोनों आपके हृदय में एक हो जाएँ और आपके भीतर उद्धार का ऐसा दृढ़ विश्वास और धन्यवाद भर दें जिसे संसार की कोई आँधी या शैतान का कोई दोषारोपण डिगा न सके। (इंटरनेट)

 

(i) खोए हुए एक व्यक्ति को खोजने तक प्रेमपूर्वक उसके पीछे जाना

यहाँ मैं यह शिक्षा ग्रहण करता हूँ कि जिस प्रकार यीशु अपने भेजनेवाले परमेश्वर पिता की इच्छा पूरी करने के लिये स्वर्ग से उतरे, उसी प्रकार हमें भी अपने जीवन में हमें भेजनेवाले प्रभु की इच्छा पूरी करने के लिये यीशु का अनुसरण करते हुए नम्रतापूर्वक नीचे उतरना चाहिए और उनके देहधारण की सेवकाई का अनुकरण करना चाहिए।

भजन संहिता 23 और यूहन्ना 10 में वर्णित अच्छे चरवाहे प्रभु की तरह हमें भी खोई हुई भेड़ को खोजने के लिये तब तक जाते रहना चाहिए जब तक वह मिल न जाए। और जब वह मिल जाए, तो प्रभु की तरह आनन्द से उसे अपने कन्धों पर उठाकर घर लाना चाहिए, अपने मित्रों और पड़ोसियों को बुलाकर कहना चाहिए: “मेरे साथ आनन्द करो, क्योंकि मेरी खोई हुई भेड़ मिल गई है।” (लूका 15:4–6)  इसी प्रकार हमें भी “एक पापी” (पद 7) को खोजने तक उसके पीछे जाते रहना चाहिए और यीशु मसीह के “पूरा हुआ” (यूहन्ना 19:30) के सुसमाचार का प्रचार करना चाहिए।

उस समय हमें फिलिप्पियों 1:6 के इस वचन पर दृढ़ विश्वास रखना चाहिए: “मुझे इस बात का भरोसा है कि जिसने तुम में अच्छा काम आरम्भ किया है, वही उसे यीशु मसीह के दिन तक पूरा करेगा।”  मैं जानना चाहता हूँ कि इस शिक्षा और वचन को हम सभी अपने जीवन में किस प्रकार लागू कर सकते हैं।

 

(ii) खोए हुए प्राणों के उद्धार के लिये देहधारण के समान सेवकाई करने की चार-चरणीय मार्गदर्शिका

यह मनन यीशु के उन तीन गुणों को एक साथ जोड़ता है: स्वर्गीय सिंहासन को छोड़कर इस संसार में उतर आनेवाली उनकी “देहधारण की नम्रता” (यूहन्ना 6:38), खोई हुई एक भेड़ को खोजकर अपने कन्धों पर उठाने और आनन्दित होनेवाले “अच्छे चरवाहे का हृदय” (लूका 15:4–6), और हमारे उद्धार तथा सेवकाई को अन्त तक पूरा करनेवाली “परमेश्वर की विश्वासयोग्यता” (फिलिप्पियों 1:6)। ये सब मिलकर सुसमाचार प्रचार का एक पूर्ण खाका प्रस्तुत करते हैं।

कृत्रिम बुद्धिमत्ता ने इंटरनेट से प्राप्त जानकारी के आधार पर इन गहरे वचनों को आज हमारे घरों, कार्यस्थलों और कलीसिया के जीवन में व्यावहारिक रूप से जीने के लिये “देहधारण के समान आत्मा-उद्धार की व्यावहारिक मार्गदर्शिका” के रूप में चार चरणों में व्यवस्थित किया है:

 

a. नीचे उतरने की मार्गदर्शिका: आत्मिक विशेषाधिकारों को छोड़कर दूसरे व्यक्ति के स्तर तक नीचे उतरें (यूहन्ना 6:38)।

जिस प्रकार यीशु ने स्वर्गीय सिंहासन छोड़कर मानव शरीर धारण किया और इस संसार में उतर आए (देहधारण), उसी प्रकार सुसमाचार प्रचार का पहला कदम है कि हम अपने धार्मिक श्रेष्ठता-बोध और दूसरों का न्याय करने की मानसिकता से नीचे उतरें।

• दोष लगाने का मापदण्ड छोड़ दीजिए: जब आप किसी अविश्वासी व्यक्ति या भटके हुए विश्वासी को देखते हैं, तो “वह ऐसा जीवन क्यों जी रहा है?” कहकर उसे डाँटने या उसका मूल्यांकन करने की प्रवृत्ति—अर्थात् यहूदियों की दृष्टि—को तुरन्त छोड़ दीजिए।
• दूसरे के स्तर पर उतरिए: उस व्यक्ति के जीवन के दुःख, अकेलेपन और वास्तविक परिस्थितियों की कठिनाइयों में उसके साथ चलिए। पहले उसकी भाषा में उसकी बात सुनिए, उसकी परिस्थिति को समझिए और उसके साथ सहानुभूति रखने की नम्रता का अभ्यास कीजिए।

 

b. खोजते रहने की मार्गदर्शिका: एक प्राण का नाम लेकर तब तक खोजते रहें जब तक वह मिल न जाए (लूका 15:4)।

अच्छा चरवाहा खोई हुई एक भेड़ को खोजने के लिये निन्यानवे भेड़ों को मैदान में छोड़ देता है और उस एक भेड़ को “मिलने तक” कठिन जंगल और निर्जन प्रदेश में खोजता रहता है।

• प्रार्थना की ठोस सूची बनाइए: अपने आसपास के लोगों—परिवार के सदस्यों, सहकर्मियों और पड़ोसियों—में से उस “खोए हुए एक व्यक्ति” का नाम निश्चित कीजिए जो अभी प्रभु को नहीं जानता या विश्वास से दूर चला गया है। प्रतिदिन उसके लिये मध्यस्थता की प्रार्थना करते हुए उसे खोजते रहिए।
• धैर्यपूर्वक प्रेम के साथ आगे बढ़िए: एक या दो बार अस्वीकार किए जाने अथवा कोई प्रतिक्रिया न मिलने पर शीघ्र हार मत मानिए। उसका हालचाल पूछिए, छोटी-छोटी दयालुता दिखाइए, उसके साथ भोजन बाँटिए और जब तक उस आत्मा के बन्द हृदय का द्वार न खुल जाए, प्रभु के धैर्य के साथ उसके पास बने रहिए।

 

c. सुसमाचार की घोषणा की मार्गदर्शिका: “पूरा हुआ” (यूहन्ना 19:30) के आनन्द के समाचार को निडरता से सुनाइए।

जिस प्रकार खोई हुई भेड़ को पा लेने पर चरवाहा उसे आनन्द से अपने कन्धों पर उठाकर लौटता है और उत्सव मनाता है (लूका 15:5–6), उसी प्रकार हमें जिस सुसमाचार का प्रचार करना है, वह व्यवस्था के बोझ से भरा हुआ कोई भारी धार्मिक कर्तव्य नहीं, बल्कि सबसे आनन्दमय और स्वतंत्र करनेवाला उद्धार का समाचार है।

• पूर्ण हो चुके उद्धार का प्रचार कीजिए: दूसरे व्यक्ति पर यह बोझ मत डालिए कि “तुम्हें उद्धार पाने के लिये अच्छा जीवन जीना होगा।” इसके बजाय अनुग्रह के सुसमाचार को साहस और आनन्द के साथ साझा कीजिए: “आपके सारे पापों और जीवन के भारी बोझ का पूरा मूल्य यीशु ने क्रूस पर चुका दिया है और घोषणा की है—‘पूरा हुआ।’”
• अपने जीवन की गवाही के द्वारा प्रकाश बनिए: आपको स्वयं पहले उस व्यक्ति की तरह होना चाहिए जो अड़तीस वर्ष की बीमारी से अनुग्रह के द्वारा चंगा हुआ हो—एक जीवित गवाह और दीपक। अपने चेहरे के भाव और व्यवहार के द्वारा यह दिखाइए कि केवल यीशु में ही सच्चा आनन्द और शान्ति है।

 

d. विश्वास की मार्गदर्शिका: परिणाम प्रभु को सौंप दीजिए और फिलिप्पियों 1:6 को दृढ़ता से थामे रहिए।

जब हम किसी आत्मा की सेवा करते हैं, तो परिवर्तन में देरी और लोगों की उदासीन प्रतिक्रिया के कारण कभी-कभी हम निराश और शक्तिहीन महसूस कर सकते हैं। ऐसे समय में हमें जिस अटल चट्टान को थामे रहना चाहिए, वह फिलिप्पियों 1:6 का वचन है।

• अधिकार प्रभु को सौंप दीजिए: किसी आत्मा को नया जन्म देना और उसे जीवन देना हमारी समझाने की क्षमता नहीं, बल्कि पवित्र आत्मा का विशेष अधिकार है। हमें केवल बीज बोने और पानी देने तक की आज्ञाकारिता निभानी है।
• प्रभु पर भरोसा रखिए कि वे उसे अन्त तक पूरा करेंगे: इस प्रतिज्ञा की घोषणा कीजिए: “मुझे इस बात का भरोसा है कि जिसने तुम में अच्छा काम आरम्भ किया है, वही उसे यीशु मसीह के दिन तक पूरा करेगा” (फिलिप्पियों 1:6)। हमारे भीतर अच्छे कार्य की शुरुआत करनेवाले भी प्रभु हैं और उस आत्मा के हृदय की भूमि पर दस्तक देना आरम्भ करनेवाले भी प्रभु हैं। इसलिए विश्वास रखिए कि प्रभु यीशु मसीह के दिन तक उद्धार के उस कार्य को अवश्य पूरा करेंगे और शान्ति के साथ उनकी प्रतीक्षा कीजिए।

निष्कर्ष: अच्छे चरवाहे के आनन्द में सहभागी होनेवाले तीर्थयात्री

इन चार मार्गदर्शक सिद्धान्तों का सार यह है कि “अपनी शक्ति से किसी आत्मा को बदलने की अधीरता” को छोड़कर स्वयं को “प्रभु की नम्रता और विश्वासयोग्यता” पर निर्भर कर देना चाहिए।

जब हम प्रभु के समान नम्र स्थान पर उतरकर एक आत्मा की ओर प्रेम के कदम बढ़ाते हैं, तब स्वर्ग में पहले से ही उस खोई हुई एक भेड़ के लौट आने पर आनन्दित होनेवाला स्वर्गीय उत्सव तैयार रहता है (लूका 15:7)।

मैं प्रार्थना करता हूँ कि आज भी हम अपने भीतर अच्छा काम आरम्भ करनेवाले प्रभु पर शत-प्रतिशत भरोसा रखें और एक आत्मा को खोजने निकलनेवाले अच्छे चरवाहे के कदमों के साथ आनन्दपूर्वक चलनेवाले बनें। (इंटरनेट)

 

(2) अन्तिम दिन मरे हुओं को फिर जिलानेवाले स्वयं यीशु हैं

दूसरे, मैं यीशु के इस वचन पर मनन करना चाहता हूँ: “मेरे पिता की इच्छा यह है कि जो कोई पुत्र को देखकर उस पर विश्वास करे, वह अनन्त जीवन पाए; और मैं उसे अन्तिम दिन फिर जिला उठाऊँगा...” (यूहन्ना 6:40)

यहाँ एक रोचक बात यह है कि यीशु ने अपने स्वर्ग से उतरने के उद्देश्य के विषय में बोलते हुए “मेरी इच्छा” [τὸ θέλημα τὸ ἐμὸ (तो थेलेमा तो एमो)] नहीं, बल्कि “अपने भेजनेवाले की इच्छा” [τὸ θέλημα τοῦ πέμψαντός με (तो थेलेमा तू पेम्प्सान्तोस मे)] (पद 38–39), अर्थात् “मेरे पिता की इच्छा” [τὸ θέλημα τοῦ πατρός μου (तो थेलेमा तू पात्रोस मू)] (पद 40) कहा।  यह भी रोचक है कि प्रेरित यूहन्ना ने “मेरे पिता की इच्छा” के विषय में पद 38 और 39 में दो बार लिखा है। इसके अतिरिक्त, पद 39 में उन्होंने लिखा: “अन्तिम दिन फिर जिला उठाऊँगा” [ἀναστήσω αὐτὸ ἐν τῇ ἐσχάτῃ ἡμέρᾳ (अनास्तेसो ऑतो एन ते एस्काते हेमेरा)]।

इसके बाद पद 40 में उन्होंने लिखा: “अन्तिम दिन मैं उसे फिर जिला उठाऊँगा” [ἀναστήσω αὐτὸν ἐγὼ τῇ ἐσχάτῃ ἡμέρᾳ (अनास्तेसो ऑटन एगो ते एस्काते हेमेरा)]।  इन दोनों वचनों के बीच सूक्ष्म अन्तर यह है कि दोनों में “मैं फिर जिला उठाऊँगा” अर्थ देनेवाली भविष्यकालीन कर्तृवाच्य क्रिया ἀναστήσω (अनास्तेसो) का प्रयोग हुआ है, लेकिन पद 40 में कर्ता पर बल देनेवाला सर्वनाम विशेष रूप से जोड़ा गया है। अर्थात् पद 40 में प्रेरित यूहन्ना ने “मैं फिर जिला उठाऊँगा” वाली क्रिया के ठीक बाद ἐγὼ (एगो—“मैं स्वयं”) शब्द जोड़ा है।  इंटरनेट से प्राप्त जानकारी के अनुसार, प्रेरित यूहन्ना ने पद 40 में ऐसा इसलिए लिखा ताकि यह स्पष्ट रूप से घोषित किया जा सके कि अन्तिम दिन मरे हुओं को जिलाने का अधिकार किसी और के पास नहीं, बल्कि स्वयं यीशु के पास है।  इस वचन पर मनन करने से हमें क्या शिक्षा मिलती है?

 

(a) पद 39 और 40 के बीच यूनानी व्याकरण का सूक्ष्म अन्तर और ‘एगो’ (ἐγώ—‘मैं स्वयं’) का विशेष बल

पद 39 और 40 के बीच यूनानी व्याकरण का सूक्ष्म अन्तर, अर्थात् पद 40 में विशेष रूप से जोड़ा गया कर्तृवाचक सर्वनाम “एगो” (ἐγώ—“मैं स्वयं”), यूहन्ना के सुसमाचार में मसीह-विज्ञान के मूल सत्य को छूनेवाली एक निर्णायक अभिव्यक्ति है।

यूनानी क्रिया “अनास्तेसो” (ἀναστήσω) में पहले से ही प्रथम पुरुष एकवचन का कर्ता “मैं” निहित है और इसका अर्थ है “मैं फिर जिला उठाऊँगा।” इसके बावजूद प्रेरित यूहन्ना ने विशेष रूप से “एगो” (ἐγώ—“मैं स्वयं”) को जोड़कर मानो पूरे संसार के सामने यीशु के अपने दिव्य अधिकार और उद्धार की निश्चितता पर मुहर लगा दी।  कृत्रिम बुद्धिमत्ता ने इंटरनेट से प्राप्त जानकारी के आधार पर मूल भाषा के इस सूक्ष्म बल से मिलनेवाली तीन मुख्य आत्मिक शिक्षाओं को इस प्रकार व्यवस्थित किया है:

 

1. पुनरुत्थान का कर्ता कोई ‘स्वर्गदूत’ या ‘नियम’ नहीं, बल्कि ‘स्वयं यीशु’ [ἐγώ (एगो—‘मैं स्वयं’)] हैं।

उस समय यहूदियों को अन्तिम दिन पुनरुत्थान होने की एक सामान्य अन्तिम-कालीन आशा तो थी, लेकिन वे यह बिल्कुल नहीं जानते थे कि उस पुनरुत्थान को सम्पन्न करनेवाले स्वयं यीशु मसीह हैं, जो ठीक उनके सामने खड़े थे।

धर्मवैज्ञानिक अर्थ: पद 39 में पिता की इच्छा समझाने के बाद यीशु पद 40 में घोषणा करते हैं: “अनास्तेसो ऑटन एगो” (ἀναστήσω αὐτὸν ἐγὼ—“मैं स्वयं उसे फिर जिला उठाऊँगा”)। इस घोषणा के द्वारा वे दृढ़ता से बताते हैं कि उद्धार की पूर्णता अर्थात् पुनरुत्थान किसी अमूर्त आत्मिक नियम या स्वर्गदूतों के हाथ में नहीं, बल्कि स्वयं यीशु मसीह के हाथ में है, जिन्होंने मेरे लिये क्रूस उठाया।

हमारे लिये शिक्षा: हमारा उद्धार और पुनरुत्थान अटल है, क्योंकि अन्तिम दिन कब्र का द्वार खोलकर हमारा नाम पुकारनेवाले कोई और नहीं, बल्कि वही यीशु हैं जिन्होंने हमसे सबसे अधिक प्रेम किया और हमारे लिये अपना लहू बहाया—वे स्वयं [ἐγώ (एगो—“मैं स्वयं”)]।

 

2. ‘देखने और विश्वास करनेवाले’ [ὁ θεωρῶν καὶ πιστεύων (हो थियोरोन कै पिस्त्यूओन)] के लिये उद्धार की पूर्ण गारंटी

पद 40 में पिता की इच्छा यह है कि “जो कोई पुत्र को देखकर (θεωρῶν, थियोरोन) विश्वास करता है,” वह अनन्त जीवन पाए।  यहाँ “देखना” के लिये प्रयुक्त यूनानी शब्द “थियोरेओ” (θεωρέω) का अर्थ केवल चलते-फिरते किसी चीज़ पर एक सरसरी नज़र डालना नहीं है, बल्कि “गहराई से ध्यान देना, उसके वास्तविक स्वरूप और अर्थ को समझते हुए देखना” है।  हमारे लिये शिक्षा: जिन लोगों ने पाँच रोटियों और दो मछलियों का चमत्कार देखा, वे भी केवल संसार की रोटी माँगते रहे। उन्होंने यीशु को शारीरिक आँखों से तो देखा, लेकिन आत्मिक आँखों से उन्हें समझकर नहीं देखा।

जब हम प्रतिदिन परमेश्वर के वचन पर मनन करते हुए यीशु मसीह के क्रूस और उनके अनुग्रह पर गहराई से ध्यान देते हैं और विश्वास के साथ उन्हें देखते हैं, तब प्रभु हमारे उस विश्वास पर यह पवित्र आश्वासन स्थापित करते हैं: “मैं स्वयं अन्तिम दिन तुम्हें अवश्य फिर जिला उठाऊँगा।”

 

3. जीवन में इसका प्रयोग: भविष्य के पुनरुत्थान की गारंटी देनेवाले प्रभु को आज की चिन्ताएँ सौंप दीजिए।

यदि प्रभु ने स्वयं यह प्रतिज्ञा की है कि अन्तिम दिन वे हमारे उस शरीर को भी फिर जिला उठाएँगे जो मिट्टी में मिल चुका होगा (शरीर के छुटकारे के विषय में रोमियों 8:23), तो क्या वे आज हमारे दैनिक जीवन की समस्याओं और दुर्बलताओं की ज़िम्मेदारी नहीं उठाएँगे?

• भय पर विजय प्राप्त कीजिए: बीमारी, वृद्धावस्था, सेवकाई की सीमाएँ, सम्बन्धों के दुःख और ऐसी वास्तविक परिस्थितियों के सामने हिम्मत मत हारिए जिन्हें हम अपनी शक्ति से नियंत्रित नहीं कर सकते। जो प्रभु मृत्यु नामक मानवजाति की सबसे बड़ी निराशा को भी एक ही बार में तोड़ सकते हैं, वही आज हमारे जीवन के हर कदम को अपने हाथों से थामे हुए हैं।
• आज्ञाकारिता का निर्णय लीजिए: जिस प्रकार यीशु ने “अपनी इच्छा” छोड़कर “पिता की इच्छा” का पालन किया और इस प्रकार पुनरुत्थान के प्रभु बने, उसी प्रकार हमें भी आज अपने विचारों और हठ को छोड़कर प्रभु की इच्छा के प्रति आज्ञाकारिता का एक छोटा कदम उठाना चाहिए। तब प्रभु की सर्वशक्तिमान “एगो” (ἐγώ—“मैं स्वयं”) की सामर्थ्य हमारे जीवन में जीवन के फल के रूप में प्रकट होगी।

निष्कर्ष: प्रभु की प्रतिज्ञा—‘मैं स्वयं इसकी ज़िम्मेदारी लूँगा’

यूहन्ना 6:40 में प्रयुक्त “एगो” (ἐγώ) इस संसार की किसी भी आँधी और मृत्यु की शक्ति से न टूटनेवाली विश्वास की सबसे दृढ़ ढाल है।  जब भी हम लोगों के मूल्यांकन या अपनी कमियों के कारण डगमगाने लगें, तब प्रभु की उस आवाज़ को याद कीजिए जो कहती है: “कोई और नहीं, बल्कि मैं स्वयं [ἐγώ (एगो)]—जिसने तुम्हारे लिये प्राण दिए और फिर जी उठा—अन्तिम दिन तुम्हें अवश्य फिर जिला उठाऊँगा।”  मैं प्रार्थना करता हूँ कि इस पुनरुत्थान की निश्चित प्रतिज्ञा पर दृढ़ खड़े होकर हम आज भी आनन्द और साहस के साथ जीवन बितानेवाले धन्य तीर्थयात्री बनें। (इंटरनेट)

 

(i) पद 37 में बार-बार आनेवाले ‘मेरे पास’ शब्द से मिलनेवाली शिक्षा

यहाँ मैंने पद 40 पर मनन किया, जिसमें “एगो” (ἐγώ—“मैं स्वयं”) शब्द आता है और जो दृढ़तापूर्वक घोषित करता है कि अन्तिम दिन मरे हुओं को जिलाने का अधिकार किसी और के पास नहीं, बल्कि स्वयं यीशु के पास है। जब मैंने इस पद को पद 38–39 के साथ जोड़कर मनन किया, तो मेरा ध्यान पद 37 पर गया: “जितने पिता मुझे देता है वे सब मेरे पास आएँगे, और जो कोई मेरे पास आएगा उसे मैं कभी न निकालूँगा।”  यूनानी मूल पाठ में इस पद को पढ़ने पर यह बात रोचक लगती है कि इसमें “मुझे” [μοι (मोई)], “मेरे पास” [ἐμὲ (एमे)] और “मेरे पास आनेवाले” [ἐμὲ (एमे)]—इस प्रकार “मैं” से संबंधित तीन शब्द आते हैं। (निश्चय ही, “मैं उसे कभी बाहर नहीं निकालूँगा” में “मैं” का भाव क्रिया ἐκβάλω (एकबालो) में भी निहित है।)  यह पद 37 हमें क्या शिक्षा देता है?

 

(ii) पद 37 में ‘मोई’ और ‘एमे’ का बार-बार प्रयोग: उद्धार का केन्द्र स्वयं यीशु मसीह हैं

यूहन्ना 6:37 के यूनानी मूल पाठ में प्रथम पुरुष सर्वनाम “मोई” (μοι—“मुझे”) और “एमे” (ἐμὲ—“मुझे/मेरे पास”) का तीन बार लगातार प्रयोग किया गया है। इसके द्वारा प्रेरित यूहन्ना इस छोटे-से पद में दृढ़तापूर्वक घोषणा करते हैं कि उद्धार का आरम्भ, उसकी प्रक्रिया और उसकी अनन्त सुरक्षा—इन सबका पूरा केन्द्र केवल एक ही व्यक्ति, यीशु मसीह, हैं।

कृत्रिम बुद्धिमत्ता ने इंटरनेट से प्राप्त जानकारी के आधार पर इस वचन से मिलनेवाली तीन मुख्य आत्मिक शिक्षाओं को इस प्रकार व्यवस्थित किया है:

 

a. उद्धार का एकमात्र केन्द्र और गन्तव्य: केवल ‘यीशु मसीह’ [ἐμὲ (एमे)]

पद 37 एक स्पष्ट दिशा-सूचक तीर की तरह दिखाता है कि उद्धार पाए हुए विश्वासी कहाँ से आते हैं और किसकी ओर बढ़ते हैं।

• पिता का उपहार (δίδωσίν μοι, डिडोसिन मोई): परमेश्वर पिता जिन प्राणों को उद्धार देने के लिये चुनते हैं, उन्हें पुत्र यीशु को “उपहार” के रूप में देते हैं। हमारा उद्धार इस बात का परिणाम नहीं है कि मनुष्य ने स्वयं परमेश्वर को खोज लिया, बल्कि यह पिता परमेश्वर का पवित्र उपहार है, जिसमें उन्होंने हमसे प्रेम करके हमें अपने पुत्र को सौंप दिया।
• अनिवार्य रूप से उनकी ओर खिंचे चले आना (πρὸς ἐμὲ ἥξει, प्रोस एमे हेक्षेई): जिन्हें पिता ने पुत्र को दिया है, वे बिना किसी अपवाद के “निश्चय ही यीशु के पास आएँगे” (भविष्यकालीन संकेतवाचक रूप)। यहाँ पूर्वसर्ग “प्रोस” (πρὸς) का अर्थ केवल किसी के निकट पहुँचना नहीं, बल्कि “आमने-सामने होनेवाली घनिष्ठ व्यक्तिगत भेंट” है। सच्चे विश्वास का अन्तिम लक्ष्य कोई सिद्धान्त या धार्मिक व्यवस्था नहीं, बल्कि जीवित यीशु के साथ व्यक्तिगत रूप से आमने-सामने आना है।

 

b. “मैं उसे कभी बाहर नहीं निकालूँगा” [οὐ μὴ ἐκβάλω ἔξω (ऊ मे एकबालो एक्सो)]: उद्धार की ऐसी सुरक्षित शरण जिसे कभी रद्द नहीं किया जा सकता  पद 37 के दूसरे भाग में यूनानी व्याकरण का सबसे शक्तिशाली निषेध व्यक्त करनेवाला दोहरा नकारात्मक पद “ऊ मे” (οὐ μὴ) प्रयुक्त हुआ है।

• मूल भाषा का शाब्दिक अर्थ: “मैं उसे कभी भी, किसी भी परिस्थिति में, बिल्कुल भी बाहर दरवाज़े के बाहर नहीं फेंकूँगा” [ἐκβάλω ἔξω (एकबालो एक्सो)]।
• गहरी सांत्वना और शिक्षा: जीवन में जब भी हम अपनी दुर्बलता, अपनी गलतियों या अपने डगमगाते विश्वास का सामना करते हैं, तो हमारे मन में यह भय उत्पन्न हो सकता है: “यदि प्रभु मुझसे निराश होकर मुझे अस्वीकार कर दें तो क्या होगा?” लेकिन प्रभु ने प्रतिज्ञा की है कि जो कोई उनके पास आता है, उसे वे कभी बाहर नहीं निकालेंगे—चाहे उसकी परिस्थिति कैसी भी हो। प्रभु की गोद इस संसार के मूल्यांकन और हमारी अपनी अयोग्यता से भी अधिक दृढ़, पूर्ण और अनन्त शरणस्थली है।

 

c. हमारे जीवन के लिये इसका प्रयोग: ‘अपनी शक्ति से टिके रहनेवाले विश्वास’ से ‘प्रभु के पास आनेवाले विश्वास’ की ओर

प्रभु की आवाज़ में तीन बार दोहराए गए “मेरे पास” (μοι, ἐμὲ) शब्द आज हमारे विश्वास के दृष्टिकोण को मूल रूप से सुधारते हैं।  पहला, समस्याओं के समाधान के बजाय स्वयं ‘यीशु’ के पास आइए।

पाँच रोटियों और दो मछलियों की घटना में भीड़ रोटी खाने के लिये यीशु को खोज रही थी, लेकिन पिता द्वारा दिए गए लोग अनन्त जीवन के स्वामी स्वयं यीशु की लालसा करते हुए उनके पास आते हैं। इसी प्रकार आज हमारी प्रार्थना और मनन का उद्देश्य केवल जीवन की समस्याओं का समाधान पाना नहीं होना चाहिए, बल्कि प्रभु के साथ आमने-सामने संगति करने के आनन्द को ही अपना लक्ष्य बनाना चाहिए।  दूसरा, अपनी दुर्बलता के कारण प्रभु से दूर मत भागिए।

जब हमारी कमियाँ और अपराध-बोध हमारे मन पर छा जाते हैं, तब शैतान हमें धोखे से प्रभु से दूर जाने के लिये उकसाता है। ऐसे प्रत्येक समय में पद 37 की इस प्रतिज्ञा को दृढ़ता से थामिए: “जो कोई मेरे पास आएगा उसे मैं कभी न निकालूँगा।” और जैसे हैं, वैसे ही प्रभु की गोद में दौड़कर आइए। प्रभु हमें दोषी ठहराने के लिये नहीं आए, बल्कि वे हमें अन्त तक अपने हृदय से लगाए रखने और अन्तिम दिन फिर जिला उठाने (पद 39–40) के लिये हमारी प्रतीक्षा कर रहे हैं।

निष्कर्ष: पिता देते हैं और पुत्र अपने हृदय में ग्रहण करते हैं—अनन्त सुरक्षा

यूहन्ना 6:37 दिखाता है कि उद्धार परमेश्वर पिता के प्रभुत्वपूर्ण उपहार के रूप में आरम्भ होता है, पुत्र यीशु के पास आनेवाली घनिष्ठ व्यक्तिगत भेंट से होकर आगे बढ़ता है और कभी बाहर न निकाले जानेवाली अनन्त सुरक्षा में परिणत होता है। यह त्रिएक परमेश्वर के प्रेम की पूर्ण अभिव्यक्ति है।  मैं प्रार्थना करता हूँ कि इस अटल प्रतिज्ञा पर खड़े होकर हम आज भी अपनी कमियों से भयभीत न हों, बल्कि उस यीशु मसीह की गोद में साहसपूर्वक आगे बढ़ें जो हमारा स्वागत करते हैं। हमारा जीवन इसी प्रकार धन्य हो। (इंटरनेट)

 

(3) “मैं जीवन की रोटी हूँ” — यीशु की पहली “मैं हूँ” की घोषणा

तीसरे, मैं यूहन्ना के सुसमाचार में दर्ज यीशु के सात “मैं हूँ” [ἐγώ εἰμι (एगो एइमी)] कथनों में से पहली घोषणा—“मैं जीवन की रोटी हूँ” [Ἐγώ εἰμι ὁ ἄρτος τῆς ζωῆς (एगो एइमी हो आर्तोस तेस जोएस)] (यूहन्ना 6:35)—पर विशेष रूप से गहराई से मनन करना चाहता हूँ।   इसका कारण यह है कि मेरा विश्वास है कि यह वचन उस बुलाहट से गहराई से जुड़ा हुआ है जो प्रभु ने मई 1987 में विजय प्रेस्बिटेरियन चर्च (승리장로교회) के कॉलेज विभाग के शिविर के समय स्वर्गीय पास्टर किम योंग-इक के माध्यम से मुझे दी थी। वह बुलाहट यूहन्ना 6:1–15 में दर्ज यीशु के पाँच रोटियों और दो मछलियों के चमत्कार से संबंधित थी।  इस वचन पर मनन करते समय मेरे प्रश्न ये हैं: यीशु ने क्यों कहा, “मैं जीवन की रोटी हूँ”? इस कथन की पृष्ठभूमि क्या है? और जब यीशु ने भीड़ से कहा, “मूसा ने तुम्हें स्वर्ग से रोटी नहीं दी, परन्तु मेरा पिता तुम्हें स्वर्ग से सच्ची रोटी देता है। क्योंकि परमेश्वर की रोटी वही है जो स्वर्ग से उतरकर जगत को जीवन देती है” (पद 32–33), तो उनके इस कथन का क्या अर्थ था?  मैं इन सभी बातों पर यीशु के इस कथन—“मैं जीवन की रोटी हूँ” (पद 35)—के साथ जोड़कर मनन करना चाहता हूँ, ताकि इससे मिलनेवाली शिक्षा को ग्रहण कर सकूँ।

 

(a) “मैं जीवन की रोटी हूँ” की घोषणा की पृष्ठभूमि और उससे मिलनेवाली शिक्षा

मई 1987 के शिविर में प्रभु के हाथों में सौंपा गया “पाँच रोटियों और दो मछलियों की बुलाहट” पद 35 की इस घोषणा—“मैं जीवन की रोटी हूँ”—में अपना सबसे गहरा आत्मिक अर्थ प्रकट करता है।  पाँच रोटियों और दो मछलियों के चमत्कार का अनुभव करने के बाद भीड़ प्रभु को खोजते हुए उनके पास आई। इस परिस्थिति में यीशु ने निर्गमन की पुस्तक में वर्णित “मन्ना” की घटना का उल्लेख क्यों किया और स्वयं को “जीवन की रोटी” के रूप में क्यों घोषित किया?  कृत्रिम बुद्धिमत्ता ने इंटरनेट से प्राप्त जानकारी के आधार पर इस पृष्ठभूमि और इससे मिलनेवाली मुख्य शिक्षा को तीन दृष्टिकोणों से इस प्रकार व्यवस्थित किया है: 

 

1. वचन की पृष्ठभूमि: भीड़ की गलत अपेक्षा—‘नाशवान भोजन और पेट भरने’ के पीछे दौड़ना

पाँच रोटियों और दो मछलियों के चमत्कार के अगले दिन भीड़ नावों पर चढ़कर यीशु को खोजते हुए कफरनहूम पहुँची (पद 24–25)। लेकिन प्रभु ने उनके मन की वास्तविक स्थिति को जान लिया और उन्हें डाँटते हुए कहा: “तुम मुझे इसलिये नहीं ढूँढ़ते कि तुम ने चिन्ह देखे, परन्तु इसलिये कि तुम रोटियाँ खाकर तृप्त हुए।” (पद 26)

• भीड़ की गलतफहमी: वे यीशु से एक “दूसरे मूसा” की अपेक्षा कर रहे थे—ऐसे राजनीतिक और भौतिक उद्धारकर्ता की, जो उन्हें रोमी शासन के अत्याचार से मुक्त करे और आर्थिक समृद्धि तथा पेट भरने का जीवन दे। इसीलिए पद 30–31 में उन्होंने माँग की कि जिस प्रकार मूसा ने जंगल में उन्हें स्वर्ग से रोटी अर्थात् मन्ना दिया था, उसी प्रकार यीशु भी उन्हें कोई ऐसा चिन्ह दिखाएँ।
• प्रभु का ध्यान दूसरी ओर मोड़ना: यीशु ने उन्हें समझाया कि शारीरिक भूख मिटानेवाली रोटी खाने के बाद मनुष्य फिर भूखा हो जाता है और अन्ततः वह भोजन नाशवान है (पद 27)। इसलिए उन्होंने लोगों का ध्यान “स्वर्ग की उस सच्ची रोटी” की ओर मोड़ा जो अनन्त जीवन देती है।

 

2. पद 32–33 का अर्थ: “मूसा ने नहीं दिया, बल्कि मेरा पिता तुम्हें सच्ची रोटी देता है”

भीड़ की इतिहास के प्रति गलत समझ को सुधारने के लिये यीशु ने तीन महत्वपूर्ण सच्चाइयों की घोषणा की।

• देनेवाले के विषय में सुधार: जंगल में मन्ना देनेवाला मनुष्य मूसा नहीं, बल्कि परमेश्वर पिता थे।
• काल में परिवर्तन (भूतकाल से वर्तमानकाल): पद 32 के यूनानी मूल पाठ में यीशु ने मूसा के द्वारा मन्ना “दिए जाने” [ἔδωκεν (एडोकेन—भूतकाल)] की तुलना में यह घोषणा की कि मेरा पिता तुम्हें सच्ची रोटी “देता है” [δίδωσιν (डिडोसिन—वर्तमानकाल)]। उद्धार का कार्य केवल अतीत की कोई स्मृति नहीं है, बल्कि अभी, हमारी आँखों के सामने उपस्थित यीशु के माध्यम से वर्तमान में मिलनेवाला अनुग्रह है।
• ‘मन्ना’ और ‘सच्ची रोटी’ के बीच अन्तर: जंगल में मिलनेवाले मन्ना ने इस्राएलियों के शारीरिक जीवन को केवल चालीस वर्षों तक बनाए रखा; अन्ततः वे सभी जंगल में मर गए (पद 49)। लेकिन परमेश्वर द्वारा भेजी गई “सच्ची रोटी” केवल एक जाति के लिये नहीं, बल्कि पूरे संसार को अनन्त जीवन देनेवाले उद्धारकर्ता यीशु मसीह स्वयं हैं।

 

3. यूहन्ना 6:35 की घोषणा और हमारे जीवन के लिये शिक्षा: ‘सेवकाई करनेवाले की अनन्त तृप्ति’

जब भीड़ ने पद 33–34 में कहा, “हे प्रभु, यह रोटी हमें सदा दिया कर,” तब यीशु ने अन्ततः यूहन्ना के सुसमाचार की पहली “एगो एइमी” (मैं हूँ) की घोषणा की: “जीवन की रोटी मैं हूँ; जो मेरे पास आता है वह कभी भूखा न होगा, और जो मुझ पर विश्वास करता है वह कभी प्यासा न होगा।” (पद 35)

1987 से पाँच रोटियों और दो मछलियों के समान जीवन जीते आए मेरे लिये और आज हमारे लिये इस वचन से मिलनेवाली शिक्षाएँ ये हैं: पहला, सेवकाई करनेवाले को बाँटने का मूल तत्व ‘जानकारी या सांत्वना’ नहीं, बल्कि स्वयं ‘यीशु’ हैं।

जिस प्रकार पाँच रोटियों और दो मछलियों के चमत्कार में चेलों ने भीड़ को रोटी तोड़कर बाँटी, उसी प्रकार आज हमारे वचन पर मनन करने और उसे दूसरों के साथ बाँटने की सेवकाई का अन्तिम उद्देश्य लोगों तक केवल ज्ञान पहुँचाना नहीं है। हमारा उद्देश्य भूखी और प्यासी आत्माओं को स्वयं यीशु मसीह को जीवन के भोजन के रूप में देना है—वे यीशु जो उन्हें फिर कभी भूखा नहीं रहने देंगे।  दूसरा, मुझे स्वयं पहले ‘जीवन की रोटी’ से तृप्त होना चाहिए।

संसार की प्रशंसा अर्थात् मनुष्यों से मिलनेवाली महिमा, सेवकाई की बाहरी सफलता और भौतिक समृद्धि—ये सब जंगल के मन्ना के समान हैं। इन्हें प्राप्त करने के बाद भी मनुष्य फिर भूखा हो जाता है।

जब हम प्रतिदिन दिन-रात प्रभु के वचन पर मनन करते हुए केवल यीशु में अपनी आत्मा की तृप्ति और सन्तुष्टि का अनुभव करते हैं, तभी हम लोगों के मूल्यांकन या वास्तविक जीवन की अभावग्रस्त परिस्थितियों से विचलित हुए बिना चुपचाप जीवन की रोटी बाँटनेवाले आनन्दित सेवक बन सकते हैं।  निष्कर्ष: प्रतिदिन स्वर्ग से उतरनेवाली सच्ची रोटी

पाँच रोटियों और दो मछलियों के चमत्कार का मुख्य पात्र जौ की पाँच रोटियाँ नहीं थीं, बल्कि यीशु मसीह थे, जिन्होंने उन रोटियों के लिये धन्यवाद किया और स्वयं “जीवन की रोटी” बन गए।

जिस प्रकार 1987 में मैंने प्रभु के सामने अपना जीवन समर्पित करते हुए अपना पहला प्रेम और विश्वास व्यक्त किया था, उसी प्रकार आज भी मुझे अपनी शक्ति और बुद्धि की “नाशवान रोटी” छोड़कर केवल यीशु मसीह को गहराई से ग्रहण करना और उनसे जीवन पाना चाहिए। वही “स्वर्ग की सच्ची रोटी” हैं जो मेरी आत्मा को अनन्तकाल तक भूखा नहीं रहने देते।  मैं प्रार्थना करता हूँ कि इस प्रकार हम धन्य सेवक बनें और जिन-जिन आत्माओं से मिलें, उन सब तक जीवन की रोटी को बहुतायत से पहुँचाएँ। (इंटरनेट)

 

(4) “परमेश्वर का कार्य यह है कि तुम उस पर विश्वास करो जिसे उसने भेजा है”

अन्त में, चौथे विषय के रूप में मैं यीशु के उस कथन पर मनन करना चाहता हूँ जो उन्होंने भीड़ से कहा था:

“परमेश्वर का कार्य यह है कि तुम उस पर विश्वास करो जिसे उसने भेजा है।” [Τοῦτό ἐστιν τὸ ἔργον τοῦ θεοῦ, ἵνα πιστεύητε εἰς ὃν ἀπέστειλεν ἐκεῖνος (तूतों एस्तिन तो एर्गोन तू थेऊ, हिना पिस्त्यूएते एस होन अपेस्टाइलन एकेइनोस)] (यूहन्ना 6:29)  मैं इस बात पर विचार करना चाहता हूँ कि यीशु ने यह बात किस पृष्ठभूमि में कही, इस कथन का अर्थ क्या है और हम अपने जीवन में यीशु के इस वचन को किस प्रकार लागू कर सकते हैं।

 

(a) वचन की पृष्ठभूमि, मूल भाषा का अर्थ और हमारे जीवन में उसका प्रयोग

पद 29 का यह वचन सुसमाचार में की गई उन सबसे महत्वपूर्ण घोषणाओं में से एक है जो व्यवस्था के अनुसार किए जानेवाले कर्मों और सुसमाचार पर आधारित विश्वास के बीच का अन्तर स्पष्ट करती है।  कृत्रिम बुद्धिमत्ता ने इंटरनेट से प्राप्त जानकारी के आधार पर इस बात को तीन दृष्टिकोणों से व्यवस्थित किया है: यीशु ने भीड़ से “परमेश्वर का कार्य यह है कि तुम उस पर विश्वास करो जिसे उसने भेजा है” क्यों कहा, मूल भाषा में इसका क्या अर्थ है और इससे हम अपने दैनिक जीवन के लिये क्या शिक्षा ग्रहण कर सकते हैं।

 

1. वचन की पृष्ठभूमि: मनुष्य का स्वाभाविक प्रश्न—‘हमें क्या करना चाहिए?’ [τὰ ἔργα (ता एर्गा—‘कार्य’, बहुवचन)] (पद 28)

पद 27 में यीशु ने कहा: “नाशवान भोजन के लिये परिश्रम न करो, परन्तु उस भोजन के लिये जो अनन्त जीवन तक बना रहता है।”  इसके बाद यहूदी भीड़ ने तुरन्त पद 28 में प्रश्न किया: “हम क्या करें कि परमेश्वर के कार्य करें?” [τὰ ἔργα τοῦ θεοῦ (ता एर्गा तू थेऊ)]

• भीड़ की व्यवस्थावादी सोच: यहूदियों का विश्वास था कि उद्धार और अनन्त जीवन पाने के लिये मनुष्य को अनेक धार्मिक कार्यों और कर्तव्यों की सूची पूरी करनी होगी। यहाँ “कार्य” बहुवचन में है। वे शायद यह सोचते थे कि यूहन्ना 5 में वर्णित सब्त के नियमों—अर्थात् सब्त के दिन निषिद्ध उनतालीस प्रकार के श्रम—की तरह, उन्हें भी अपने पसीने और परिश्रम से कुछ शर्तें पूरी करनी होंगी, तभी परमेश्वर उन्हें रोटी अर्थात् उद्धार देंगे।
• प्रभु ने उनकी सोच को सुधारने का प्रयास किया: वे अनन्त जीवन के उपहार को अपने श्रम के बदले मिलनेवाली मजदूरी की तरह प्राप्त करना चाहते थे। यीशु उनकी इस थकानेवाली, कर्म-केंद्रित सोच को जड़ से बदलना चाहते थे।

 

2. वचन का अर्थ: ‘कार्य’ [τὰ ἔργα (ता एर्गा—बहुवचन)] से केवल एक ‘कार्य’ [τὸ ἔργον (तो एर्गोन—एकवचन)] की ओर परिवर्तन

भीड़ के प्रश्न में प्रयुक्त बहुवचन “कार्य” [τὰ ἔργα (ता एर्गा)] के स्थान पर यीशु ने दृढ़तापूर्वक एकवचन “परमेश्वर का कार्य” [τὸ ἔργον τοῦ θεοῦ (तो एर्गोन तू थेऊ)] का प्रयोग करते हुए उत्तर दिया।

• एकमात्र और केवल एक कार्य: परमेश्वर हमसे जिस वास्तविक कार्य की अपेक्षा करते हैं, वह दर्जनों धार्मिक नियमों का पालन करना या नैतिक उपलब्धियाँ हासिल करना नहीं है। वह केवल एक ही कार्य है: “उस पर विश्वास करना जिसे परमेश्वर ने भेजा है,” अर्थात् यीशु मसीह पर विश्वास करना [ἵνα πιστεύητε (हिना पिस्त्यूएते)]।
• वर्तमानकालीन विधिलिङ् ‘पिस्त्यूएते’ (πιστεύητε—‘विश्वास करना’) का अर्थ: यहाँ “विश्वास करना” केवल एक बार की बौद्धिक सहमति को व्यक्त नहीं करता। वर्तमानकालीन क्रिया के प्रयोग के द्वारा इसका अर्थ है: “परमेश्वर द्वारा भेजे गए यीशु मसीह पर निरन्तर भरोसा करना, अपना संपूर्ण अस्तित्व उन्हें सौंपना और उनके साथ व्यक्तिगत एकता में जीवन बिताना।” दूसरे शब्दों में, यीशु ने घोषणा की कि विश्वास अपने आप में परमेश्वर को प्रसन्न करनेवाली सर्वोच्च आज्ञाकारिता और सेवकाई है।

 

3. हमारे जीवन में इसका प्रयोग: ‘अपने परिश्रम से उत्पन्न थकान’ को छोड़कर ‘विश्वास के विश्राम’ में प्रवेश कीजिए।

यह वचन आज हमें, जो मनन, सेवकाई और दैनिक जीवन की ज़िम्मेदारियों को निभाते हुए जीवन बिताते हैं, गहरी स्वतंत्रता और राहत प्रदान करता है।  पहला, सेवकाई और भक्ति के जीवन में ‘परिणाम-केंद्रित सोच’ को छोड़ दीजिए।

हम अक्सर अपने विश्वास के मूल्यांकन के लिये बाहरी “कार्यों” अर्थात् बहुवचन पर निर्भर करते हैं। उदाहरण के लिये, हम सोचते हैं: “आज मैंने परमेश्वर के वचन पर कितनी गहराई से मनन किया?” या “मैंने आत्माओं की सेवा के लिये कितना अधिक समर्पण किया?”  लेकिन प्रभु हमारी व्यस्त धार्मिक गतिविधियों और उत्साही परिश्रम से अधिक उस निष्कपट विश्वास को सबसे मूल्यवान कार्य के रूप में स्वीकार करते हैं, जिसमें हम अपनी सारी कमियों और असमर्थता को स्वीकार करके केवल यीशु पर पूर्ण रूप से निर्भर रहते हैं।  दूसरा, प्रभु पर भरोसा करना ही ‘पाँच रोटियों और दो मछलियों की सेवकाई’ की प्रेरक शक्ति है। 

जैसा कि आपने 1987 से पाँच रोटियों और दो मछलियों के समान जीवन जीते हुए अनुभव किया है, जौ की पाँच रोटियों और दो मछलियों से पाँच हज़ार लोगों को भोजन कराना हमारे हिसाब-किताब या परिश्रम से असम्भव है।

हम केवल एक ही कार्य कर सकते हैं: यह विश्वास करना कि परमेश्वर द्वारा भेजे गए यीशु मसीह ही जीवन की रोटी हैं और अपने जीवन की छोटी-सी “पाँच रोटियों और दो मछलियों” को आनन्दपूर्वक उनके हाथों में सौंप देना—अर्थात् अपने आपको पूरी तरह समर्पित कर देना।  जब हम विश्वास के साथ अपना जीवन प्रभु को सौंप देते हैं, तब चमत्कार के बाकी सभी कार्य प्रभु स्वयं पूरा करते हैं। (इंटरनेट)

अनुवाद संबंधी टिप्पणी: इस हिंदी अनुवाद में मूल कोरियाई पाठ की विषय-वस्तु, चारों मुख्य विषय, उपशीर्षक, बाइबल के संदर्भ और उद्धरण, यूनानी मूल शब्द तथा उनकी लिप्यंतरण-व्याख्याएँ, व्यक्तिगत अनुभव और आत्मिक अनुप्रयोग यथासम्भव पूर्ण रूप से सुरक्षित रखे गए हैं। मूल पाठ में जहाँ इंटरनेट और कृत्रिम बुद्धिमत्ता से प्राप्त सामग्री का उल्लेख है, वहाँ उन उल्लेखों को भी बनाए रखा गया है।