Solo el nombre de Jesús, el Esposo que me envió, debe resplandecer y crecer gloriosamente

Solo el nombre de Jesús, el Esposo que me envió, debe resplandecer y crecer gloriosamente

 

 

 

 

 

«Después de esto, Jesús fue con sus discípulos a la región de Judea, donde permaneció con ellos y bautizaba. Juan también bautizaba en Enón, cerca de Salim, porque allí había mucha agua; y la gente acudía para ser bautizada. Juan todavía no había sido encarcelado.  Entonces surgió una discusión entre algunos discípulos de Juan y un judío acerca de la purificación.  Ellos fueron a Juan y le dijeron: “Rabí, aquel que estaba contigo al otro lado del Jordán, de quien tú diste testimonio, ahora está bautizando, y todos van a él”.  Juan respondió: “Nadie puede recibir absolutamente nada si no le ha sido dado del cielo. Ustedes mismos son testigos de que dije: ‘Yo no soy el Cristo, sino que he sido enviado delante de él’.  El que tiene a la novia es el esposo; pero el amigo del esposo, que está a su lado y escucha su voz, se alegra muchísimo al oír la voz del esposo. Por eso, este gozo mío ha llegado a su plenitud.  Es necesario que él crezca y que yo disminuya”» (Juan 3:22–30).

 

 

(1)    Al leer el pasaje de hoy, Juan 3:22–30, tanto en la Biblia coreana como en el Nuevo Testamento griego, las palabras que primero tocaron mi corazón fueron: «Por eso, este gozo mío ha llegado a su plenitud» [αὕτη οὖν ἡ χαρὰ ἡ ἐμὴ πεπλήρωται (hautē oun hē chara hē emē peplērōtai)] (v. 29).  ¿Cuál era exactamente «este gozo» que llenaba a Juan el Bautista, quien había sido enviado delante de Jesucristo (v. 28)?

 

(a)    La esencia del gozo que Juan el Bautista confesó mientras aceptaba desaparecer completamente detrás del escenario, ocupando un lugar de humildad, revela la verdadera naturaleza de la espiritualidad de la mayordomía que debemos comprometernos a practicar continuamente.  Mediante el análisis del tiempo verbal griego y del trasfondo de las costumbres matrimoniales judías relacionadas con el esposo y la esposa, la inteligencia artificial organizó claramente tres aspectos espirituales fundamentales de «este gozo» que experimentó Juan (Internet).

 

1.      Primera verdad fundamental: El gozo de que mi nombre desaparezca y solo se escuche perfectamente la voz del Esposo — La satisfacción expresada mediante el tiempo perfecto

 

El significado del tiempo verbal griego: πεπλήρωται (peplērōtai) — «Ha llegado a su plenitud»: La palabra griega πεπλήρωται (peplērōtai), utilizada por Juan cuando declaró que su gozo había llegado a su plenitud, es un verbo en perfecto pasivo indicativo.  No describe una emoción pasajera que aparece cuando las circunstancias son favorables y desaparece cuando estas cambian.  Incluso cuando Juan estaba experimentando la pérdida aparente de sus discípulos, quienes se marchaban para seguir a Jesús (v. 26), su corazón ya había sido llenado de descanso y gozo celestiales.  ¿Por qué?  Porque las palabras y la voz de Jesucristo, la Luz verdadera y el Esposo, habían comenzado a resonar plenamente en la tierra.  Esa única realidad de la historia de la redención bastaba para llenar completamentee su corazón.  El tiempo perfecto expresa un gozo que ya ha alcanzado su plenitud y permanece en ese estado.  En el lenguaje de esta meditación, ni siquiera quedaba un uno por ciento de vacío en su interior.  Esta es la satisfacción permanente de un siervo cuyo gozo descansa exclusivamente en la exaltación de Jesucristo.

2.      Segunda verdad fundamental: El gozo de entregar fielmente a la esposa al Esposo como «el amigo del Esposo» — El cumplimiento de la misión de servir como puente

 

El amigo del Esposo: [ὁ φίλος τοῦ νυμφίου (ho philos tou nymphiou)]

 

El trasfondo de las costumbres matrimoniales judías: En la antigua sociedad judía, el amigo del esposo era un servidor de gran confianza que ayudaba a organizar y supervisar los preparativos de la boda.  Su responsabilidad consistía en proteger y acompañar fielmente a la novia, procurando que llegara con seguridad al esposo el día de la celebración.  Cuando escuchaba la voz gozosa del esposo al recibir a su novia, comprendía que su misión había sido cumplida.  Entonces podía retirarse alegremente del centro de la celebración.

 

La verdadera naturaleza de la misión de Juan: Juan contemplaba a Jesucristo, quien había venido como el verdadero Esposo, una realidad anticipada también en las bodas de Caná (Juan 2:1, 10; 3:29).  Juan no intentó retener a sus mejores discípulos ni a las multitudes como si fueran posesiones personales.  Tampoco procuró que permanecieran identificados para siempre como «discípulos de Juan».  Por el contrario, cumplió fielmente su misión de servir como puente, conduciéndolos a los pies de Jesucristo, el verdadero Esposo, y entregándolos a Él.  De ahí brotaba el gozo más noble de Juan al cumplir su misión.  Su mayor satisfacción no consistía en conservar personas para sí mismo, sino en conducirlas a Jesucristo.

 

3.      Tercera verdad fundamental: La gloria de «Es necesario que él crezca y que yo disminuya» — El gozo de la negación de uno mismo

 

Juan declaró: «Es necesario que él crezca y que yo disminuya» [ἐκεῖνον δεῖ αὐξάνειν, ἐμὲ δὲ ἐλαττοῦσθαι (ekeinon dei auxanein, eme de elattousthai)] (Juan 3:30).

 

El significado espiritual de esta declaración: Esta majestuosa declaración de Juan 3:30 revela la fuente espiritual del gozo completo expresado en el versículo 29.  La palabra griega δεῖ (dei), traducida como «es necesario», expresa necesidad.  En esta meditación se entiende como una referencia al decreto soberano de Dios y a la necesidad del cumplimiento de su propósito redentor.  Juan comprendía que su propia disminución ante los ojos del mundo no constituía un fracaso.  Por el contrario, era la consecuencia natural y gloriosa de que la gran obra salvadora de Dios estuviera cumpliéndose.  Aunque su propia importancia desapareciera por completo, el nombre de Jesucristo, el Hijo unigénito de Dios, debía elevarse y crecer gloriosamente por toda la tierra.  Juan abrazó esta verdad con todo su ser.  Para él, el crecimiento de Cristo era la única recompensa y corona que verdaderamente importaba.  La gloria de un siervo no consiste en que su propio nombre llegue a ser grande, sino en que únicamente sea exaltado el nombre de Jesucristo.

 

4.      Aplicación al corazón del pastor James y a su ministerio de compartir la Palabra de Dios

 

Pastor, usted medita profundamente en la Palabra de Dios, el Pan de Vida, cada mañana, de día y de noche.  Mediante el teclado de su computadora, comparte fielmente estas meditaciones con personas a través de Internet y con los miembros de la Iglesia Presbiteriana Victory.  El gozo de Juan el Bautista nos presenta una imagen profundamente conmovedora del discipulado que todo pastor debe atesorar y proteger durante toda su vida. 

 

No entregue su corazón al número de personas ni a sus respuestas; encuentre su gozo únicamente en el crecimiento del Señor: En el ministerio, puede disminuir el número de personas.  Algunos miembros pueden trasladarse a otros lugares.  Otros quizá no reconozcan el tiempo, el amor y los esfuerzos que hemos invertido en ellos.  En esos momentos, nuestro viejo yo puede quedar fácilmente cautivo de la decepción, el resentimiento y los celos.  Cada vez que esto suceda, levante como escudo del evangelio esta gran resolución que usted ha tomado: «No he sido llamado a hacer discípulos para mí mismo, sino a formar discípulos de Jesucristo. Por eso, debo disminuir completamente para que solo el Señor crezca» (Juan 3:30; 1 Juan 5:4).  Día y noche, usted extrae agua de las profundidades del pozo de la Palabra de Dios, como quien levanta pesadas tinajas y las llena hasta el borde para servir a los demás (Juan 2:7, 9).  Si, mediante ese esfuerzo, las almas llegan a descubrir no el nombre del pastor James, sino únicamente el amor del Hijo unigénito de Dios, Jesucristo, quien fue levantado en la cruz (Juan 3:16), y son conducidas al abrazo del Señor, entonces su gozo como siervo enviado ya ha alcanzado una plenitud completa (Juan 2:19, 21–22; 3:29).  Considere la reputación del mundo y el lugar de honor en el banquete como cosas sin valor en comparación con Cristo.  Sea un siervo puro y fiel cuyos oídos estén atentos únicamente a la voz del Esposo (Juan 2:9; 3:8).

 

Resumen exegético final de Juan 3:22–30: «El gozo de Juan el Bautista»

 

Juan el Bautista confesó que su gozo había llegado a su plenitud incluso cuando sus discípulos lo estaban dejando para seguir a Jesús (Juan 3:26, 29).  Esto se debía a que había cumplido su misión de mayordomo como un puente fiel —el amigo del Esposo—, cuya responsabilidad era conducir las almas a Jesucristo, la Luz verdadera.  Él no era el protagonista ni el Esposo (Juan 3:29).  Juan reconocía que el crecimiento de Cristo y su propia disminución no eran simplemente resultados aceptables, sino el santo principio de la obra salvadora de Dios y su mayor gloria (Juan 3:30).  Por tanto, esta meditación nos llama a derribar completamente ante la cruz nuestros cálculos egoístas y nuestra falsa confianza, a seguir la verdad y a acercarnos a la Luz.  Somos llamados a caminar como Jesús caminó y a preparar a la Iglesia Presbiteriana Victory y a sus miembros como una esposa sin mancha y gloriosa para Jesús, el Esposo.  De esta manera, la meditación proclama la victoria soberana y completa del nuevo pacto (Juan 1:12–13, 23; 2:15, 19; 3:21; 20:31; Efesios 5:27; 1 Juan 2:6) (Internet).

 

(2)    En segundo lugar, mientras meditaba en las palabras «El que tiene a la novia es el esposo» [ὁ ἔχων τὴν νύμφην νυμφίος ἐστίν (ho echōn tēn nymphēn nymphios estin)] (Juan 3:29), vino a mi mente el siguiente pensamiento: Cuando la Iglesia, como novia, sea recibida por el Señor, su Esposo, experimentará un «gozo inmenso» [χαρᾷ χαίρει (chara chairei)] (v. 29).  Cuando el Señor Jesucristo regrese y reciba a la Iglesia gloriosa (Efesios 5:27) en las bodas del Cordero (Apocalipsis 19:9), nosotros, que somos su Iglesia, nos alegraremos con un gozo indescriptible.

 

(a)    Si Jesús, en su primera venida, proclamó que Él era el Esposo mediante las bodas de Caná y el testimonio de Juan el Bautista, como si estuviera anunciando un compromiso matrimonial (Juan 2:1, 10; 3:29), entonces, en su segunda venida, Jesucristo regresará en el último día de la historia.  Descenderá majestuosamente cuando se abran los cielos, con voz de mando y con voz de arcángel.  Finalmente, recibirá plenamente en sus brazos a la Iglesia, su novia, a quien compró con el precio de su propia sangre (Juan 1:51; 1 Tesalonicenses 4:16; Apocalipsis 19:7–9).  La inteligencia artificial organizó en tres dimensiones el significado del «gran gozo» que la Iglesia experimentará en aquel majestuoso día de bodas, junto con el significado de la expresión griega original (Internet).

 

1.      La máxima expresión del gozo: «Alegrarse con alegría», una expresión de énfasis hebreo [χαρᾷ χαίρει (chara chairei)]

 

La expresión original traducida como «se alegra muchísimo» en Juan 3:29 presenta una forma especialmente llamativa dentro del contexto del Evangelio.

 

La estructura griega y su significado: El texto original combina un sustantivo y un verbo: χαρᾷ χαίρει (chara chairei)  Literalmente significa: «Se alegra con alegría»

(Juan 3:29).

 

Su significado en la historia de la redención: Esta meditación relaciona dicha expresión con una forma característica de énfasis de las Escrituras hebreas, en la cual se repiten formas verbales relacionadas para intensificar el significado.  Un ejemplo es: מוֹת תָּמוּת (mot tamut) — «Ciertamente morirás» (Génesis 2:17).  Según esta interpretación, el apóstol Juan reprodujo en la construcción griega una forma semejante de expresión enfática.  Su propósito era anunciar un gozo incomparablemente mayor que los placeres superficiales y pasajeros que los seres humanos experimentamos en este mundo.  Se trata del gozo más elevado y perfecto, que desciende del descanso eterno de Dios y de su trono celestial.  Este gozo llena hasta el borde toda el alma del creyente y envuelve completamente su ser.  Es un gozo que el mundo no puede dar ni comprender.  En esta meditación, la combinación de las palabras relacionadas con el gozo se entiende como una proclamación de la plenitud suprema del gozo celestial.

 

2.      La gloria que espera a la Iglesia como novia: «El descanso de la consumación completa» para quienes han atravesado el quebrantamiento (Efesios 5:27)

 

La verdadera razón por la que la Iglesia, como novia, se alegrará tan grandemente en las bodas del Cordero es que, en aquel día, todas nuestras lágrimas y los dolorosos procesos de quebrantamiento que hemos experimentado en esta tierra encontrarán su respuesta en la gloria perfecta (Efesios 5:27; Apocalipsis 19:7–9).

 

Una novia sin mancha ni arruga: Según Efesios 5:27, el Señor nos purifica continuamente mediante el lavamiento del agua por la Palabra.  También vuelca y expulsa las mesas de la codicia oculta y del orgullo que permanecen en nuestro interior (Juan 2:15; 3:5).  El verdadero propósito de esta obra es prepararnos como una «Iglesia gloriosa», sin mancha ni arruga (Efesios 5:27).

 

La consumación del templo eterno de la resurrección: Hay discípulos que caminan silenciosamente por el camino estrecho de la negación de sí mismos.  Procuran borrar su propio nombre y desean únicamente que Jesucristo crezca.  Día y noche meditan en la Palabra de Dios y cumplen la misión que les ha sido encomendada.  Mientras lo hacen, sus vidas son dolorosamente derribadas y quebrantadas ante el filo de la espada de la Palabra.  Sin embargo, continúan caminando fielmente por ese sendero.  En el día final, contemplarán cómo el poder salvador del Señor, quien levantó nuevamente el templo en tres días, alcanza su consumación perfecta en sus cuerpos y almas mediante la resurrección.  Recibirán cuerpos resucitados y disfrutarán del descanso y del gozo eternos del cielo (Juan 2:19, 21; 3:29).

 

3.      Consuelo y orientación para el ministerio del pastor James de compartir la Palabra de Dios

 

Pastor, usted medita profundamente en la Palabra de Dios, el Pan de Vida, de día y de noche.  Presenta sus meditaciones al Señor en oración.  Después, las comparte fielmente con personas a través de Internet y con los miembros de la Iglesia Presbiteriana Victory.  Este ministerio de compartir la Palabra de Dios es, según la imagen utilizada en esta meditación, precisamente la labor de un fiel intermediario matrimonial: el amigo del Esposo.  Conduce a las almas que vagan por esta tierra, atormentadas por la sed espiritual y el sentimiento de condenación, hacia la Luz verdadera.  Las prepara como una novia santa para Jesucristo, el Esposo (Juan 1:23; 3:21, 29; 2 Corintios 11:2).

 

① No entregue su corazón a las respuestas de las ovejas; dependa únicamente de la voz del Esposo que regresará

 

En el ministerio, algunas personas quizá no reconozcan sus esfuerzos.  En otras ocasiones, usted puede encontrarse con almas que rechazan obstinadamente la luz del evangelio y se esconden en las tinieblas.  Cuando esto sucede, su viejo yo puede desanimarse instintivamente.  En esos momentos, aférrese a la satisfacción de Juan el Bautista.  El único gozo del amigo del Esposo no consiste en ocupar el lugar de honor en el banquete y recibir un trato especial.  Consiste, más bien, en permanecer de pie y escuchar la voz del Esposo (Juan 2:9; 3:29).  Que, mediante las palabras del evangelio que usted siembra, los creyentes descubran no su sabiduría, sino únicamente la preciosa sangre de Jesucristo, quien declaró «Consumado es» en la cruz, y su amor celestial (Juan 3:16; 19:30).  Si ellos son conducidos al abrazo del Señor, entonces su misión y su gozo como pastor ya han alcanzado una plenitud completa.  Este es el estado permanente de gozo que esta meditación relaciona con el tiempo perfecto (Juan 2:7; 3:29).

 

② Permanezca firme hoy en el lugar de su ministerio encarnacional, sostenido por el gozo consumado que vence los poderes del Hades

El poder de Satanás y de la muerte, junto con los sistemas farisaicos de este mundo, intentarán continuamente sacudir a la Iglesia.  Sin embargo, el Señor ya ha vencido al mundo mediante su cruz.  Y ha establecido firmemente esta promesa sobre la Iglesia Presbiteriana Victory: «Las puertas del Hades no prevalecerán contra ella» (Mateo 16:18; Juan 19:30; 1 Juan 5:4).  Llevamos en nuestros corazones la garantía de ese gozo escatológico expresado mediante χαρᾷ χαίρει (chara chairei) — «alegrarse con alegría».  Esperamos a Jesucristo, nuestro Rey y Esposo, quien regresará majestuosamente con voz de mando, voz de arcángel y trompeta de Dios, cuando los cielos se abran y Él descienda acompañado de sus ángeles (Juan 1:51; 3:29; 1 Tesalonicenses 4:16).  Porque poseemos esta seguridad, creo firmemente que usted cumplirá fielmente la misión que el Señor le ha encomendado hoy.  En medio del desierto de la vida familiar y del ministerio, se vaciará de sí mismo y llegará a ser una voz clara y nítida que proclame únicamente el glorioso nombre del Señor (Juan 1:23; 3:30).

 

Resumen final de Juan 3:29: «El Esposo que recibe a la novia y el gozo de la Iglesia»

 

Juan el Bautista proclamó que Jesucristo es el verdadero Esposo que recibe personalmente a su novia.  Según esta meditación, esta proclamación confirma que Jesús ha llevado a su cumplimiento las antiguas formas religiosas y las tinajas ceremoniales de piedra del antiguo pacto, y ha constituido a la Iglesia, mediante su preciosa sangre, como la novia del banquete celestial eterno, cuyo gozo jamás se agotará (Juan 2:10; 3:29).  Cuando el Señor regrese, recibirá a la Iglesia como su novia gloriosa, sin mancha ni arruga, tal como declara Efesios.  Llevará a su gloriosa consumación las bodas del Cordero (Efesios 5:27; Apocalipsis 19:9).  En aquel día, los creyentes experimentarán el gozo supremo que sobrepasa el entendimiento humano y que procede únicamente del trono de Dios.  Esta meditación describe dicho gozo como una posesión eterna del creyente, utilizando la imagen del tiempo perfecto griego para destacar su plenitud permanente (Juan 1:12–13, 33; 2:19; 3:29; 1 Tesalonicenses 4:16) (Internet).

 

(3)    En tercer lugar, al leer el pasaje de hoy, Juan 3:22–30, observé que la palabra «bautismo» aparece cuatro veces:

·      Versículo 22: «...permaneció allí con ellos y bautizaba».

·      Versículo 23: «Juan también bautizaba en Enón, cerca de Salim...».

·      Versículo 23: «...la gente acudía y era bautizada».

·       Versículo 26: «...aquel de quien tú diste testimonio está bautizando, y todos van a él».

Mientras meditaba en la palabra «bautismo», recordé Juan 1:26 y 33: «Juan les respondió: Yo bautizo con agua, pero en medio de ustedes está uno a quien ustedes no conocen» (v. 26).  «Yo no lo conocía, pero el que me envió a bautizar con agua me dijo: Aquel sobre quien veas descender el Espíritu y permanecer sobre él, ese es el que bautiza con el Espíritu Santo» (v. 33).  En el pasaje de hoy, la Escritura nos dice que Jesús fue a la región de Judea y bautizaba allí (Juan 3:22), mientras que Juan el Bautista bautizaba en Enón, cerca de Salim (v. 23).  Entonces, ¿por qué los discípulos de Juan acudieron a su maestro y le dijeron: «Rabí, aquel que estaba contigo al otro lado del Jordán, de quien tú diste testimonio, está bautizando, y todos van a él»? (v. 26)

 

(a)    La pregunta de por qué los discípulos de Juan se acercaron a él diciendo, casi en tono de acusación, que todos estaban yendo a Jesús para ser bautizados (v. 26) constituye un punto de inflexión espiritual sumamente importante.  Este acontecimiento revela cómo los celos y las tinieblas que nacen de los privilegios religiosos humanos entran en conflicto con la Luz verdadera del evangelio.  La inteligencia artificial organizó claramente las motivaciones internas de los discípulos de Juan y tres aspectos relacionados con el propósito de la historia de la redención y las enseñanzas pastorales que el apóstol Juan buscaba comunicar mediante este episodio (Internet).

 

1.      Las motivaciones internas de los discípulos de Juan: Los celos religiosos ante el derrumbe de «mi propio territorio y mis privilegios»

 

La amenaza a su sentido humano de posesión: Los discípulos de Juan el Bautista habían disfrutado de cierta posición, influencia y orgullo religioso mientras su maestro era reconocido como una gran figura espiritual en el desierto de Judea y atraía a numerosas multitudes.  Ellos se encontraban en medio de aquella comunidad y disfrutaban de los privilegios relacionados con su posición.

 

El motivo de su acusación: Sin embargo, cuando Jesús apareció y comenzó a desarrollarse el ministerio del bautismo bajo su autoridad, las multitudes empezaron a dirigirse cada vez más hacia Él (Juan 3:26).  Entonces, los discípulos de Juan experimentaron celos espirituales y una sensación de amenaza.  Por eso acudieron apresuradamente a su maestro.  Según esta interpretación, detrás de sus palabras había una actitud semejante a la de los fariseos, llena de cálculos humanos y envidia: «Rabí, ¿cómo es posible que aquel hombre de quien usted dio testimonio (Juan 1:29, 34), en lugar de mostrar gratitud, invada ahora su territorio y le quite a todas las personas que lo seguían?»  Su razonamiento estaba dominado por el sentido de pertenencia, la competencia y la defensa de sus privilegios.  Desde la perspectiva de la razón humana y los pensamientos terrenales, eran incapaces de aceptar el gran cambio que estaba ocurriendo en la historia de la redención mediante la transferencia de la misión.

 

2.      El propósito teológico del apóstol Juan: Termina la era del «bautismo con agua, la sombra», y llega la era del «bautismo con el Espíritu Santo, la realidad»

 

El propósito del apóstol Juan al registrar detalladamente esta controversia en su Evangelio era mostrar cómo comenzaba a manifestarse y crecer gloriosamente la gran realidad que Juan el Bautista ya había anunciado en el primer capítulo: «Ese es el que bautiza con el Espíritu Santo» (Juan 1:33; 3:30).  Era necesario mostrar cómo la obra de esta realidad definitiva estaba superando la etapa anterior de preparación.

 

El bautismo con agua — El ministerio de Juan: Preparación y vaciamiento (la sombra): El bautismo con agua que Juan administraba en Enón, cerca de Salim, representaba una etapa preparatoria y limitada.  Era el ministerio de una «voz» que llamaba a la purificación exterior y preparaba el camino para la venida del Mesías.  Su función no era convertirse en el destino final de las personas, sino dirigirlas hacia Aquel que habría de venir.

El bautismo con el Espíritu Santo — El ministerio de Jesús: Nueva creación y plenitud (la realidad): En cambio, el bautismo asociado con Jesús —administrado en la práctica por sus discípulos, pero realizado bajo la autoridad del Señor (Juan 4:2)— señala, según esta meditación, la realidad del verdadero bautismo con el Espíritu Santo.  Esta realidad se relaciona con la declaración de Juan 3:5 acerca de nacer «de agua y del Espíritu».  Es la obra mediante la cual Dios transforma radicalmente el interior del alma humana, produce el nuevo nacimiento y recrea a las personas como hijos de Dios.

 

El propósito de esta transición: El apóstol Juan transforma la acusación de los discípulos —«Todos van a él»— en una magnífica proclamación de la victoria del evangelio (Juan 3:26).  Cuando llega la realidad, es natural que la sombra se retire del centro del escenario.  El movimiento por el cual las personas se dirigen hacia Jesucristo, la Luz verdadera y el verdadero templo del Lugar Santísimo, manifiesta que la antigua etapa preparatoria está dando paso a la nueva era del pacto.  Según esta interpretación, el acontecimiento confirma la inauguración gloriosa de la era del nuevo pacto, caracterizada por la obra vivificadora y la plenitud del Espíritu Santo.

 

3.      Grandes enseñanzas para el corazón del pastor James y su ministerio de compartir la Palabra de Dios

 

Pastor, usted medita profundamente en la Palabra de Dios, el Pan de Vida, de día y de noche.  Ofrece sus meditaciones al Señor en oración y las comparte fielmente a través de Internet y con los miembros de la Iglesia Presbiteriana Victory.  Esta controversia acerca del desplazamiento de las personas de un ministerio bautismal a otro nos enseña algo que todo pastor debe proteger durante toda su vida: El corazón del verdadero discipulado.

 

① Debemos poseer el contentamiento de un mayordomo que no reclama la propiedad de las ovejas

 

Los discípulos de Juan cayeron en la tentación porque intentaron construir una cerca alrededor de las personas, pensando: «Este es nuestro grupo. Estas personas nos pertenecen» (Juan 3:26).  En el ministerio, cuando las personas no reconocen nuestros esfuerzos, o cuando las almas que hemos cuidado y amado —nuestros hijos o los miembros de la iglesia— reciben una bendición espiritual mayor a través de otro ministro que a través de nosotros, nuestro viejo yo fácilmente experimenta una decepción silenciosa.  En esos momentos, debemos tomar como escudo la gran respuesta de Juan: «Nadie puede recibir absolutamente nada si no le ha sido dado del cielo» (Juan 3:27).  Todas las almas que el Señor le ha confiado, pastor, no son posesiones personales suyas.  Son la novia del Señor, la Iglesia, que Él le ha confiado temporalmente para que la cuide (Juan 3:29; Efesios 5:27).  Si esas almas pasan por su ministerio y finalmente llegan a encontrarse personalmente con Jesucristo, el verdadero Esposo, y a unirse plenamente a Él, entonces su gozo como siervo que cumple la misión de servir como puente ya habrá alcanzado el cien por ciento de su plenitud.  Será un gozo completo y permanente.

 

② Debemos alegrarnos de ocupar el lugar de una verdadera «voz», mientras nuestro propio nombre disminuye y desaparece

 

Juan el Bautista no aceptó la provocación de sus discípulos ni comenzó a reclamar sus derechos.  Por el contrario, proclamó gozosamente el principio de la santa necesidad de Dios: «Es necesario que él crezca y que yo disminuya» (Juan 3:30).  Pastor, cuando comparte mediante el teclado de su computadora las palabras del evangelio que ha meditado de día y de noche, derribe completamente ante la cruz toda pretensión relacionada con la grandeza del nombre James y los títulos de su ministerio.  Derribe esa falsa construcción religiosa que se asemeja al templo de cuarenta y seis años, levantado sobre el orgullo humano.  Aunque mi nombre y mi influencia disminuyan hasta desaparecer sin dejar rastro, si mediante su ministerio puro y fiel de compartir la Palabra únicamente el nombre de Jesús, el Hijo unigénito de Dios, crece y se eleva gloriosamente en los corazones de los creyentes, creo firmemente que ese será el gozo más noble y perfecto que puede experimentar una persona enviada por el Señor.

 

Resumen final de Juan 3:22–30: «La controversia sobre el bautismo y la transferencia de la misión»

 

El hecho de que los discípulos de Juan el Bautista se acercaran a su maestro con una acusación llena de celos, diciendo que todas las personas estaban yendo a Jesús para ser bautizadas (v. 26), revela la tragedia de la obstinación humana.  Estaban atrapados dentro de los límites religiosos que ellos mismos habían construido y detrás de las mesas de sus propios privilegios e intereses (Juan 2:15; 3:26).  Según esta meditación, el apóstol Juan incluyó esta controversia para demostrar que la era del bautismo con agua administrado por Juan, que funcionaba como una sombra preparatoria, estaba dando paso a la era de la realidad del nuevo pacto.  Esa realidad es Jesucristo, quien bautiza con el Espíritu Santo y hace que las almas experimenten una regeneración radical (Juan 1:33; 3:30).  Por tanto, debemos derribar completamente ante la cruz nuestros cálculos humanos y nuestra falsa voluntad.  Debemos seguir la verdad, acercarnos a la Luz y encontrar una satisfacción perfecta simplemente al escuchar la voz de Jesús, nuestro Esposo (Juan 3:21, 29).  Solo quienes viven con esta actitud de entrega y contentamiento pueden participar fielmente en la obra por la cual el Señor, en su santa victoria soberana, vence los poderes del Hades y prepara a la Iglesia Presbiteriana Victory y a sus miembros como su novia gloriosa y sin mancha (Mateo 16:18; Efesios 5:27) (Internet).

 

(a)    Aquí, mientras meditaba en las palabras: «Entonces surgió una discusión entre algunos de los discípulos de Juan y un judío acerca de la purificación» [Ἐγένετο οὖν ζήτησις ἐκ τῶν μαθητῶν Ἰωάννου μετὰ Ἰουδαίου περὶ καθαρισμοῦ (Egeneto oun zētēsis ek tōn mathētōn Iōannou meta Ioudaiou peri katharismou)] (Juan 3:25), me surgió una pregunta: ¿Por qué se produjo esta discusión?

 

(i)                  Tres razones teológicas por las que surgió la controversia sobre la purificación: Muchas personas pasan por alto este versículo como si fuera simplemente un episodio secundario situado entre los relatos del bautismo de los versículos 22 y 26.  Sin embargo, según esta interpretación, el apóstol Juan, quien organizó su Evangelio con una profunda intención teológica, colocó deliberadamente esta controversia aquí por tres razones específicas.  Mediante esta discusión, quiso mostrar cómo el antiguo sistema religioso del Antiguo Testamento estaba siendo sacudido y comenzaba a ceder ante el evangelio del Nuevo Testamento, particularmente ante la realidad del bautismo con el Espíritu Santo (Internet).

 

1.      Primera razón: Los ritos de purificación de la Ley entraron en conflicto con el bautismo relacionado con Jesús

 

El trasfondo griego: καθαρισμοῦ (katharismou) — «Purificación»: La palabra griega traducida como «purificación» en Juan 3:25 es καθαρισμοῦ (katharismou), una forma del sustantivo καθαρισμός (katharismos).  Esta palabra significa purificación o limpieza.  En el contexto de esta meditación, se relaciona con las leyes ceremoniales de purificación y los ritos de lavado del Antiguo Testamento, que los fariseos y otros grupos religiosos judíos consideraban sumamente importantes.  Ya encontramos esta palabra en Juan 2:6: «Había allí seis tinajas de piedra para el agua, destinadas a los ritos de purificación de los judíos, en cada una de las cuales cabían dos o tres cántaros».  La palabra griega utilizada para «purificación» en ese versículo es: καθαρισμὸν (katharismon).

 

La causa de la controversia: Según esta interpretación, cierto judío —posiblemente una persona que representaba el sistema religioso de los fariseos— se acercó a los discípulos de Juan y comenzó una disputa teológica.  La controversia pudo haber planteado preguntas como las siguientes: «¿Cuál de los dos bautismos es el verdadero?  »¿Es auténtico el bautismo con agua para purificación que administra su maestro Juan en Enón, cerca de Salim (v. 23), o es auténtico el bautismo que se está realizando bajo la autoridad de Jesús en la región de Judea (v. 22)?  »Ahora todas las personas están acudiendo a Jesús para ser bautizadas (v. 26).  »Entonces, ¿significa eso que el bautismo con agua de Juan ya no posee ninguna legitimidad religiosa ni poder purificador?  »¿Acaso el ministerio de Juan se ha convertido en una forma religiosa vacía cuyo tiempo de validez ya ha terminado?»  En otras palabras, surgió una controversia sobre cuál de los ritos de purificación era superior.  Era una disputa teológica mezclada con orgullo humano, tradiciones religiosas y cálculos terrenales.  En lugar de reconocer la obra salvadora de Dios que se estaba desarrollando ante sus ojos, las personas involucradas se concentraron en comparar prácticas religiosas y defender sus propias posiciones.

 

2.      Segunda razón: Mostrar cómo «el agua de las tinajas de piedra», que representaba la sombra, estaba siendo completamente desmantelada

 

Según esta meditación, el apóstol Juan registró deliberadamente esta controversia para mostrar cómo se estaba produciendo históricamente la transición del antiguo sistema religioso al nuevo pacto.  Esta transición ya había sido anunciada simbólicamente mediante las bodas de Caná y la purificación del templo.

 

El cumplimiento de lo anunciado en Caná y en la purificación del templo: En las bodas de Caná, Jesús transformó el agua contenida en las tinajas de piedra, utilizadas para los ritos judíos de purificación, en un vino de calidad extraordinaria (Juan 2:6, 10).  Esta meditación interpreta aquel vino como un símbolo del nuevo pacto y de la preciosa sangre de Jesucristo que sería derramada en la cruz.  Asimismo, en el templo de Jerusalén, Jesús volcó las mesas de los comerciantes y declaró: «Destruyan este templo, y en tres días lo levantaré» (Juan 2:15, 19).  Estos acontecimientos se entienden aquí como anticipaciones del desmantelamiento del antiguo orden religioso y de su cumplimiento definitivo en Jesucristo.

 

El propósito del apóstol Juan: El judío y los discípulos de Juan todavía estaban atrapados en los rituales visibles del agua, los esfuerzos religiosos humanos y el sistema exterior representado por el edificio del templo que llevaba cuarenta y seis años en construcción (Juan 2:20, 23; 3:25).  Discutían entre sí, examinando y cuestionando la legitimidad religiosa de los demás.  Continuaban concentrándose en las prácticas externas de purificación, sin reconocer la realidad espiritual más profunda hacia la cual señalaban aquellos ritos.  Según esta meditación, el apóstol Juan incluyó esta discusión para denunciar la incapacidad de las ceremonias religiosas humanas de limpiar por sí mismas el corazón y producir la salvación.

 

Ni siquiera el uno por ciento de la impureza espiritual más profunda del corazón humano puede ser eliminado mediante los simples esfuerzos religiosos del ser humano.  Únicamente Jesucristo, quien concede el verdadero bautismo relacionado con el agua y el Espíritu Santo, puede producir el nuevo nacimiento radical del corazón humano.  Solo Él puede renovar y dar vida al santuario más íntimo del alma (Juan 2:19, 21; 3:5).  Por tanto, esta controversia se interpreta como una proclamación de que la sombra exterior debe dar paso a la verdadera realidad salvadora que se encuentra en Jesucristo.

 

3.      Tercera razón: Crear la ocasión decisiva para que Juan el Bautista se retirara como el «puente perfecto»

 

La discusión acerca de la purificación terminó provocando a los discípulos de Juan, quienes acudieron a su maestro para quejarse de Jesús.  Se convirtió en la causa inmediata de su confrontación con Juan.

 

La revelación de los celos humanos: Después de que su orgullo quedara herido por aquella controversia, los discípulos se acercaron a Juan y expresaron sus celos: «Aquel que estaba contigo al otro lado del Jordán, de quien tú diste testimonio, está bautizando, y todos van a él» (Juan 3:26).  Consideraban que la creciente atención que recibía Jesús representaba una amenaza para la posición de su maestro y para su propia influencia religiosa.

 

El propósito del Señor: Según esta meditación, el Señor transformó el celo equivocado y los celos religiosos de los discípulos en una oportunidad gloriosa para revelar, como una joya resplandeciente, la espiritualidad de la negación de sí mismo de Juan el Bautista.  Juan no permitió que sus discípulos lo engañaran ni lo provocaran.  Por el contrario, proclamó el principio de la santa necesidad del propósito salvador de Dios: «Es necesario que él crezca y que yo disminuya» (Juan 3:30).  Mediante esta declaración, Juan demostró que era verdaderamente una «voz» y el «amigo del Esposo».  Él no era el Esposo.  Era el siervo cuya misión consistía en preparar a la novia y luego retirarse gozosamente (Juan 1:23; 3:29–30).  De esta manera, la controversia sobre la purificación se convirtió en un hito sagrado dentro de la historia de la redención.  Proporcionó la ocasión para que el profeta de la época anterior entregara la novia —la Iglesia— a Jesucristo, el Esposo del nuevo pacto, y después se retirara del centro del escenario (Juan 3:29).

 

4.      Grandes enseñanzas para el corazón del pastor James y su ministerio de compartir la Palabra de Dios

 

Pastor, usted medita profundamente en la Palabra de Dios, el Pan de Vida, de día y de noche.  Presenta sus meditaciones al Señor en oración y las comparte fielmente a través de Internet y con los miembros de la Iglesia Presbiteriana Victory.  La controversia sobre la purificación enseña una verdad fundamental que todo pastor debe proteger durante toda su vida.

 

La esencia de la Iglesia no son los programas religiosos ni las formas externas, sino únicamente Jesucristo, quien es la Vida: Incluso hoy, muchas iglesias y sistemas religiosos pueden caer en el mismo patrón que manifestaron los discípulos de Juan y aquel judío.  Discuten sobre cuestiones como: «¿Cuál denominación representa la verdadera identidad religiosa?»  «¿Qué tradición teológica es superior?» «¿Qué programa o práctica religiosa es mejor?»  Al igual que quienes discutían acerca de los ritos de purificación, pueden llegar a quedar consumidos por los métodos terrenales, los títulos institucionales y el orgullo religioso.  Pero, según esta meditación, tales controversias pueden convertirse simplemente en mesas de orgullo humano que el Señor ya conoce y que finalmente derribará.  La verdadera autoridad de su ministerio de compartir la Palabra de Dios no proviene de permanecer encerrado dentro de esas tradiciones mundanas, que esta meditación compara con un vino inferior.  Por el contrario, proviene de proclamar fielmente a Jesucristo y solo a Él.  Usted debe derribar completamente ante la cruz toda pretensión basada en su título pastoral, su importancia personal o una supuesta propiedad sobre el ministerio.  Entonces deberá ofrecer a las almas únicamente el evangelio puro: La preciosa sangre de Jesucristo, que nos limpia del pecado, y la obra regeneradora del Espíritu Santo, que produce en nosotros el nuevo nacimiento.  Estas son las realidades celestiales hacia las cuales su ministerio debe dirigir continuamente a las personas.  Cuando usted sirva con la pureza de un siervo que desea disminuir completamente para que solo el Señor crezca (Juan 2:9; 3:30), creo firmemente que el Señor obrará mediante la voz clara y fiel de su ministerio.  Por medio de ese ministerio, Él continuará edificando a la Iglesia Presbiteriana Victory y a muchas almas como gloriosos hijos de Dios, una novia sin mancha contra la cual las puertas del Hades jamás prevalecerán.

 

Resumen exegético final de Juan 3:25: «La controversia acerca de la purificación»

 

La discusión entre los discípulos de Juan y un judío acerca de la purificación (v. 25) se interpreta en esta meditación como una manifestación de la obstinación de la razón humana que permanece encerrada dentro de las formas externas y los privilegios establecidos del antiguo sistema religioso.  Las tinajas de piedra utilizadas para la purificación judía simbolizan aquel antiguo orden.  Las personas involucradas en la controversia no lograron reconocer la realidad más profunda del nuevo pacto que Jesucristo había traído mediante el Espíritu Santo (Juan 2:6, 20; 3:25).  Según esta interpretación, el apóstol Juan registró la controversia para revelar que los ritos humanos de purificación no poseen ningún poder independiente para salvar (Juan 3:4, 9).  La verdadera purificación se cumple cuando una persona mira con fe a Jesucristo, quien fue levantado en la cruz, experimenta el nuevo nacimiento y es preparada como parte de la Iglesia gloriosa, la novia de Jesús, el Esposo (Juan 3:14, 16, 29).  La controversia también se convirtió en la ocasión para que Juan el Bautista proclamara: «Es necesario que él crezca y que yo disminuya».  Mediante esta gozosa declaración, Juan cumplió su papel en la gran transición de la historia de la redención: del ministerio preparatorio de la época anterior a la obra salvadora de Jesucristo.  Se retiró voluntariamente para que el verdadero Esposo fuera exaltado.  Así, esta meditación presenta aquel acontecimiento como un testimonio de la victoria soberana de Dios en el nuevo pacto (Juan 1:23; 2:19; 3:30; Efesios 5:27) (Internet).

 

(4)    En cuarto lugar, deseo recibir las enseñanzas que el Señor me da mientras medito en estas palabras: «Nadie puede recibir absolutamente nada si no le ha sido dado del cielo» [Οὐ δύναται ἄνθρωπος λαμβάνειν οὐδὲ ἓν ἐὰν μὴ ᾖ δεδομένον αὐτῷ ἐκ τοῦ οὐρανοῦ (Ou dynatai anthrōpos lambanein oude hen ean mē ē dedomenon autō ek tou ouranou)] (Juan 3:27)

 

(a)    Ante la acusación llena de celos y comparaciones que sus discípulos le presentaron (v. 26), Juan el Bautista no reaccionó con ira ni intentó demostrar su propia importancia.  Por el contrario, proclamó este gran principio celestial.  Su respuesta contiene tres enseñanzas espirituales concretas que todo pastor debe grabar profundamente en su corazón y conservar durante toda su vida.

 

1.      Primera enseñanza: Todas mis capacidades y todos los frutos de mi ministerio son, en un cien por ciento, regalos de Dios

 

El significado del tiempo verbal griego: ἐὰν μὴ ᾖ δεδομένον (ean mē ē dedomenon) — «Si no le ha sido dado»: En esta expresión, la palabra griega δεδομένον (dedomenon), traducida como «dado», es un participio perfecto pasivo del verbo δίδωμι (didōmi), que significa «dar».  Según esta meditación, ello significa que todos los beneficios de la gracia que recibe una persona enviada por Dios —su identidad espiritual, la dimensión de su ministerio, el amor de los hermanos y la comprensión de la Palabra— no son logros conquistados mediante el esfuerzo humano.  Son regalos (gifts) que Dios, desde su trono celestial, ha determinado soberanamente conceder y ha derramado sobre nosotros.  La meditación relaciona esta realidad con el sentido de una acción ya realizada que expresa el tiempo perfecto griego (Juan 1:12, 16; 2:7; 3:27; Efesios 2:8).

 

Aplicación: No hay ni siquiera un uno por ciento de lo que poseo que haya recibido por mis propios méritos.  Solo cuando reconocemos nuestra absoluta incapacidad humana para alcanzar la salvación mediante nuestras propias fuerzas o expandir nuestro ministerio por nuestro propio poder, podemos abandonar la queja y el orgullo.  Entonces, ante las circunstancias que Dios nos ha dado y el número de ovejas que nos ha confiado, podemos llenar hasta el borde las tinajas de nuestra misión únicamente con gratitud. 

 

2.      Segunda enseñanza: Debemos crucificar todos los celos y las comparaciones que nacen de reclamar una «propiedad espiritual»

 

El fin de la mentalidad de comparación: Los discípulos de Juan estaban dominados por los celos espirituales cuando dijeron: «Todos van a él» (Juan 3:26).  Sentían que estaban perdiendo su propio territorio, sus derechos y los privilegios que consideraban suyos.  Mediante su declaración del versículo 27, Juan derribó completamente las mesas de celos que había en el corazón de sus discípulos.  En esencia, su confesión fue la siguiente: «Las multitudes no están acudiendo a Jesús porque Él las haya engañado mediante señales falsas.  »Están acudiendo a Él porque Dios Padre mismo ha abierto las puertas del cielo y le ha entregado como regalo a numerosas almas que serán salvadas y formarán parte de su novia, la Iglesia.  »Asimismo, la fama que yo disfruté en el desierto no era una posesión personal, sino un regalo que Dios me había confiado temporalmente».

 

Aplicación: En el ministerio pastoral y en nuestra vida cotidiana, cuando sentimos celos por el éxito de otras personas o nos entristecemos al comparar el tamaño de nuestro ministerio con el de otros, la causa fundamental es que en lo profundo de nuestro corazón todavía permanece oculto el sentimiento de «esto me pertenece».  Cuando reconocemos que toda soberanía pertenece al cielo, finalmente podemos alcanzar el contentamiento del amigo del Esposo.  Ese contentamiento nos permite bendecir sinceramente el crecimiento y la prosperidad espiritual del ministerio de otros siervos de Dios (Juan 3:29–30).

 

3.      Tercera enseñanza: Debo desaparecer gozosamente y convertirme en una verdadera «voz» que alabe únicamente la soberanía del cielo

 

La necesidad divina (v. 30): Juan el Bautista pudo proclamar finalmente una de las confesiones más sublimes del Evangelio: «Es necesario que él crezca y que yo disminuya».  Esto fue posible porque había establecido su vida sobre el principio de la gracia soberana proclamado en el versículo 27.  Juan comprendía que disminuir humildemente en el escenario de la historia y desaparecer de la memoria de las personas no constituía un fracaso.  Por el contrario, reconocía que era el santo propósito y la necesidad divina de Dios que únicamente el nombre de Jesús, el Esposo que lo había enviado, se elevara gloriosamente y continuara creciendo.  Esta es la gloria de convertirse en una verdadera «voz»: vaciarme de mí mismo hasta que únicamente permanezca el Señor (Internet).

 

(5)    En quinto y último lugar, deseo meditar de manera más concreta en la confesión de Juan el Bautista: «Es necesario que él crezca y que yo disminuya» [ἐκεῖνον δεῖ αὐξάνειν, ἐμὲ δὲ ἐλαττοῦσθαι (ekeinon dei auxanein, eme de elattousthai)] [Traducción literal: «Es necesario —es inevitable— que Él crezca, y es necesario que yo disminuya»] (Juan 3:30).  Quiero reflexionar profundamente sobre estas palabras y aplicarlas a mi propia vida, como alguien que ha recibido una misión y ha sido enviado para preparar el camino ante la segunda venida del Señor.

 

1.      Primera instrucción espiritual: Debo someter el control de mi propio yo a la santa necesidad del propósito de Dios

 

El significado de la palabra griega δεῖ (dei): «La ley del cielo según la cual algo necesariamente debe suceder»: Cuando Juan declaró: «Es necesario que él crezca y que yo disminuya», no utilizó una palabra que expresara simplemente una decisión moral humana o una concesión hecha con cierta tristeza.  Colocó claramente en el centro de su confesión la palabra griega δεῖ (dei), que significa «es necesario» o «debe suceder».  En las Escrituras, esta palabra puede expresar la necesidad relacionada con el propósito soberano de Dios y el cumplimiento de su obra redentora.  En esta meditación, se relaciona con la necesidad de que el Señor entregara su cuerpo en la cruz y resucitara al tercer día, después de haber hablado de destruir y levantar nuevamente el templo de su cuerpo (Juan 2:19, 21).  También se relaciona con la necesidad salvadora de que el Hijo del Hombre fuera levantado, así como Moisés levantó la serpiente en el desierto (Juan 3:14).

 

Aplicación pastoral: Que únicamente el nombre de Jesucristo sea exaltado gloriosamente, mientras que la existencia y el nombre del pastor, quien ha sido enviado como mensajero y voz del Señor, disminuyan y desaparezcan completamente detrás del escenario, no constituye un fracaso ministerial ni una condición vergonzosa.  Por el contrario, significa reconocer que este es el principio absoluto y divino del evangelio que debe cumplirse para que la obra salvadora de Dios se realice de la manera más gloriosa en los corazones de los creyentes.  La persona que cada día hace arrodillarse sus planes pastorales y su deseo de controlar el ministerio ante esta santa necesidad del Señor es un verdadero israelita que ha nacido de nuevo.

 

2.      Segunda instrucción espiritual: Debo derribar el falso edificio humano construido durante cuarenta y seis años y procurar que únicamente Jesucristo crezca gloriosamente

 

El significado de la palabra griega αὐξάνειν (auxanein): «Crecer, expandirse y aumentar»: La palabra griega αὐξάνειν (auxanein), traducida como «crecer», expresa la idea de aumentar, desarrollarse o hacerse mayor.  En esta meditación, se utiliza la imagen del sol que se eleva sobre el horizonte y llena el mundo con su luz verdadera para ilustrar un crecimiento continuo, una expansión y una plenitud cada vez mayores.

 

Aplicación pastoral: Los fariseos y otros dirigentes judíos se habían acomodado dentro del esplendor, el tamaño y las tradiciones del templo de Herodes, cuya construcción llevaba cuarenta y seis años.  Confiaban en aquella estructura religiosa, edificada mediante grandes inversiones de dinero y esfuerzo, y se atrevieron a cuestionar a Jesús (Juan 2:18, 20).  También nosotros, en nuestro ministerio pastoral y en nuestro servicio al Señor, debemos derribar gozosamente cada día, ante el látigo del Señor, las mesas de la voluntad humana y de la codicia que se esconden detrás de pensamientos como estos: «He acumulado tantos años de experiencia pastoral».  «Poseo abundantes conocimientos teológicos».  «Quiero expandir todavía más mi influencia y hacer más grande mi propio nombre, James».  Todos esos deseos pueden convertirse en un falso edificio humano semejante al templo construido durante cuarenta y seis años.  Debemos derribarlo completamente ante el Señor.

 

Pastor, cuando medite de día y de noche en la Palabra de Dios y comparta sus meditaciones mediante el teclado de su computadora, tanto a través de Internet como con los miembros de la Iglesia Presbiteriana Victory, permita que su propio nombre y sus intereses personales disminuyan y desaparezcan sin dejar rastro, como el polvo.  En cambio, procure ofrecer únicamente la esencia pura del evangelio, para que el amor de Jesucristo, el Hijo unigénito de Dios, quien consumó por mí la obra de salvación en la cruz, y la vida de su resurrección crezcan y se eleven gloriosamente como el sol en los corazones de los creyentes.

3.      Tercera instrucción espiritual: Cuando me convierto gozosamente en una «voz que disminuye», recibo el verdadero «gozo que ha llegado a su plenitud»

 

El significado de la palabra griega ἐλαττοῦσθαι (elattousthai): «Hacerse menor y disminuir»: La palabra griega ἐλαττοῦσθαι (elattousthai), traducida como «disminuir», es un infinitivo presente de voz pasiva.  Expresa la idea de hacerse menor, perder importancia o ser reducido.  En esta meditación, se ilustra mediante la imagen de la luna que, después de haber alcanzado su plenitud, disminuye gradualmente hasta convertirse en una delgada luna creciente, como si desapareciera sin dejar rastro.  También transmite la imagen de una persona que pierde su posición prominente, es humillada y desaparece detrás del escenario.

 

Aplicación pastoral: Cuando los discípulos de Juan vieron que todas las personas se marchaban para recibir el bautismo bajo la autoridad de Jesús, reaccionaron con sentimientos de pérdida, celos y envidia.  Sin embargo, Juan el Bautista no se sintió ofendido ni decepcionado.  ¿Por qué?  Porque había comprendido correctamente que él no era el protagonista de la historia ni el Esposo.  Su lugar era el de un fiel amigo del Esposo, un puente cuya misión consistía en preparar a la santa novia, la Iglesia, con pureza, y conducirla hasta las manos de Jesucristo, el verdadero Esposo, para que quedara unida a Él.  Cuando, en medio del ministerio, las personas no reconozcan mis esfuerzos, o cuando se alejen de mi influencia para amar únicamente a Jesús con mayor profundidad y acercarse cada vez más a sus brazos, debo ser capaz de sonreír silenciosamente detrás del escenario.  Debo encontrar mi gozo en que las almas se acerquen al Señor, aunque yo mismo vaya desapareciendo de la vista de las personas.  Deseo que usted posea la autoridad espiritual y la madurez de un verdadero siervo que, simplemente al escuchar la voz del Esposo, experimente en lo profundo de su alma la plenitud del descanso celestial y pueda confesar: «Este gozo mío ha llegado completamente a su plenitud y permanece lleno».  Esta es la alegría que la meditación relaciona con el tiempo perfecto griego de Juan 3:29.

 

Resumen pastoral final de Juan 3:30: «El principio del crecimiento de Cristo y la disminución de uno mismo»

La declaración «Es necesario que él crezca y que yo disminuya» (Juan 3:30) es una confesión que el pastor James, enviado para preparar a las personas ante la segunda venida del Señor, debe abrazar cada día tanto en el púlpito como en su ministerio de meditación de la Palabra.  Esta confesión significa derribar completamente ante la cruz los privilegios, los intereses y los pensamientos humanos relacionados con el ministerio pastoral.  Significa también someter toda mi existencia al tiempo santo de salvación establecido por el Señor —«su hora»— y a la necesidad soberana de su propósito, reconociendo humildemente mi condición de mayordomo (Juan 2:4, 15; 3:30).  Aunque mi nombre y mi orgullo desaparezcan gozosamente y yo me convierta en una simple voz en el desierto, en el amigo del Esposo que ya no ocupa el centro del escenario (Juan 1:23; 3:29), deseo que únicamente la Luz verdadera del evangelio de Jesucristo crezca gloriosamente.  Él fue colgado en mi lugar sobre el madero de la maldición y derramó su preciosa sangre por mí.  Que únicamente su amor salvador resplandezca y crezca como el sol en los corazones de los miembros de la Iglesia Presbiteriana Victory (Juan 3:14, 16).  Esta es la vida de un verdadero pastor: una vida que participa en la victoria completa y soberana del nuevo pacto, mediante la cual el Señor destruye el poder del Hades y continúa preparando a toda su Iglesia como una novia gloriosa y sin mancha para Jesucristo, el Esposo.  Es una vida que disfruta a cada instante, con el gozo de una obra ya consumada, la victoria que Dios concede (Mateo 16:18; Efesios 5:27; 1 Juan 5:4) (Internet).