La sabiduría que brilla con mayor intensidad en tiempos de crisis «Id y averiguad más a fondo; descubrid exactamente dónde se esconde y quién lo ha visto allí» (1 Samuel 23:22). Uno de mis dibujos animados favoritos de la televisión cuando era niño era *Tom y Jerry*. Y ahora, a mis tres hijos —especialmente al más pequeño, que está en la escuela primaria— les encanta ese mismo dibujo animado. La razón por la que lo disfrutaba tanto era que me parecía increíblemente entretenido ver cómo Jerry, un ratón diminuto, superaba en astucia y derrotaba a Tom, un gato mucho más grande que él. En particular, me encantaba observar cómo, cada vez que Tom empleaba todos los trucos habidos y por haber para atrapar a Jerry, el astuto ratón no solo lograba eludir el peligro con éxito, sino que a menudo conseguía darle la vuelta a la situación, haciendo que fuera Tom quien cayera en un aprieto. Siempre que pienso en este dibujo animado, me viene ...
यीशु
मसीह का सुसमाचार
(चार
सुसमाचार)
विषय-सूची
प्रस्तावना
“वचन
देह बन गया”
(1) (यूहन्ना
1:1-4, 9-14)
“वचन
देह बन गया”
(2) (यूहन्ना
1:1-4, 9-14)
“वचन
देह बन गया”
(3) (यूहन्ना
1:1-4, 9-14)
“वचन
देह बन गया”
(4) (यूहन्ना
1:1-4, 9-14)
“वचन
देह बन गया”
(5) (यूहन्ना
1:1-4, 9-14)
“वचन
देह बन गया”
(6) (यूहन्ना
1:1-4, 9-14)
“वचन
देह बन गया”
(7) (यूहन्ना
1:1-4, 9-14)
“वचन
देह बन गया”
(8) (यूहन्ना
1:1-4, 9-14)
यीशु
का पीछे हटना (मत्ती 2:13-18)
उनकी
मृत्यु और पुनरुत्थान की
भविष्यवाणी (1) (मत्ती
16:21-23)
उनकी
मृत्यु और पुनरुत्थान की
भविष्यवाणी (2) (मत्ती
16:21-23)
उनकी
मृत्यु और पुनरुत्थान की
भविष्यवाणी (3) (मत्ती
16:21-23)
गेतसेमनी
में प्रार्थना (1) (लूका
22:39-46)
गेतसेमनी
में प्रार्थना (2) (लूका
22:39-46)
गेतसेमनी
में प्रार्थना (3) (लूका
22:39-46)
गेतसेमनी
में प्रार्थना (4) (लूका
22:39-46)
गेतसेमनी
में प्रार्थना (5) (लूका
22:39-46)
गेतसेमनी
में प्रार्थना (6) (लूका
22:39-46)
गेतसेमनी
में प्रार्थना (7) (लूका 22:39-46)
गेतसेमनी
में प्रार्थना (8) (लूका 22:39-46)
यीशु
गिरफ्तार हुए (यूहन्ना 18:1-14)
यीशु
पर मुकदमा (1) (यूहन्ना 18:28–19:16)
यीशु
पर मुकदमा (2) (यूहन्ना 19:13-16)
यीशु
गोलगोथा के मार्ग पर
(1) (लूका 23:26-32)
यीशु
गोलगोथा के मार्ग पर
(2) (लूका 23:26-32)
यीशु
गोलगोथा के मार्ग पर
(3) (लूका 23:26-32)
यीशु
को क्रूस पर चढ़ाया गया
(1) (मरकुस 15:21-32)
यीशु
को क्रूस पर चढ़ाया गया
(2) (मरकुस 15:21-32)
यीशु
को क्रूस पर चढ़ाया गया
(3) (मरकुस 15:21-32)
क्रूस
से कहे गए सात
वचन (1) (लूका 23:34-43)
क्रूस
से कहे गए सात
वचन (2) (लूका 23:34-43)
क्रूस
से कहे गए सात
वचन (3) (यूहन्ना 19:25-27)
क्रूस
से कहे गए सात
वचन (4) (मत्ती 27:45-49)
“एली,
एली, लामा सबक्तनी”
(मरकुस 15:33-36)
क्रूस
से कहे गए सात
वचन (5) (यूहन्ना 19:28-30)
क्रूस
से कहे गए सात
वचन (6) (यूहन्ना 19:28-30)
क्रूस
से कहे गए वचन:
सात उक्तियाँ (7) (लूका 23:44–46)
यीशु
क्रूस पर प्राण त्यागते
हैं (यूहन्ना 19:30; मरकुस 15:42–46)
पुनरुत्थित
यीशु (1) (यूहन्ना 20:1–10)
पुनरुत्थित
यीशु (2) (मत्ती 28:1–15)
पुनरुत्थित
यीशु (3) (लूका 24:1–12)
निष्कर्ष
परिचय
हमारी
इच्छा है कि हम यीशु मसीह के सुसमाचार का प्रचार करें। हम सभी—मसीही
होने के नाते—को यीशु मसीह के सुसमाचार का प्रचार करना
चाहिए। हमें स्वेच्छा से यीशु मसीह के शुभ समाचार को दूसरों के साथ बाँटना चाहिए। भले
ही हम इसे अपनी मर्ज़ी से न करें, फिर भी हमें सुसमाचार का प्रचार करने का कार्य सौंपा
गया है। इसलिए, हमें विश्वास के साथ तुरंत आज्ञा माननी चाहिए और यीशु मसीह के सुसमाचार
का प्रचार करने के लिए पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन का पालन करना चाहिए। यदि हम सुसमाचार
का प्रचार नहीं करेंगे, तो हमें दुर्भाग्य का सामना करना पड़ेगा (1 कुरिन्थियों
9:16-17)।
पिछले
वर्ष, विक्ट्री प्रेस्बिटेरियन चर्च की स्थापना की 42वीं वर्षगांठ के समारोह के दौरान,
हमने परमेश्वर का धन्यवाद किया कि उसने हमें—पहली
बार—पास्टर एमेरिटस और मिशनरी चांगसे किम
द्वारा लिखी एक पुस्तक प्रकाशित करने का अवसर दिया। रोमियों की पुस्तक के अध्याय 5
से 8 पर आधारित, इस रचना में वे संदेश शामिल हैं जिनका प्रचार उन्होंने महामारी के
दौरान हर बुधवार को "परमेश्वर का सुसमाचार (रोमियों 5–8)" शीर्षक के अंतर्गत
किया था।
जैसे
ही हम इस नए वर्ष की शुरुआत कर रहे हैं, हम पास्टर एमेरिटस चांगसे किम की दूसरी पुस्तक,
जिसका शीर्षक "यीशु मसीह का सुसमाचार (चार सुसमाचार)" है, को प्रकाशित करने
में सक्षम होने के लिए कृतज्ञ और आनंदित हैं। यह पुस्तक भी उन उपदेशों से संकलित की
गई है जिनका प्रचार उन्होंने प्रार्थना सभाओं के दौरान हर बुधवार को किया था—ये
संदेश मत्ती, मरकुस, लूका और यूहन्ना के सुसमाचारों पर केंद्रित थे—जिनके
नोट्स इस अपूर्ण सेवक ने लिए और उन्हें एक पुस्तक का रूप दिया। हमारी आशा है कि प्रभु
अपनी इच्छा के अनुसार इस पुस्तक का उपयोग करेंगे, ताकि यीशु मसीह के सुसमाचार का प्रचार
और भी अधिक व्यापक रूप से तथा प्रभावी ढंग से हो सके।
इस
हार्दिक इच्छा के साथ कि यीशु मसीह का सुसमाचार और भी अधिक व्यापक रूप से फैले,
पास्टर
जेम्स किम
(विक्ट्री प्रेस्बिटेरियन चर्च के पास्टर कार्यालय
से, जनवरी 2023)
“वचन
देह बन गया” (1)
[यूहन्ना 1:1-4, 9-14]
हम
सभी को यीशु को और भी गहराई से जानने की इच्छा रखनी चाहिए (New Hymnal 453, “I
Want to Know Jesus More”)। मैं प्रार्थना करता हूँ कि हम सभी अपने प्रभु यीशु मसीह
के ज्ञान में बढ़ें, और हम इस सच्चाई को महसूस करें कि यीशु का ज्ञान सबसे अधिक मूल्यवान
है (फिलिप्पियों 3:8)। जैसे-जैसे हम यीशु को और भी गहराई से जानते जाते हैं—विशेषकर
उनकी मृत्यु और पुनरुत्थान को—मैं प्रार्थना करता हूँ कि हम विश्वास
और भरोसे से भर जाएँ।
यीशु
कौन हैं? यूहन्ना 1:14 कहता है: “वचन देह बन गया और हमारे बीच रहा, और हमने उसकी महिमा
देखी—ऐसी महिमा जैसी पिता के एकलौते पुत्र
की होती है, जो अनुग्रह और सच्चाई से परिपूर्ण था।” यीशु
ही वह हैं जो देह बन गए—वचन जो देह बन गया। यहाँ, “वचन” का
तात्पर्य यीशु मसीह से है, जो परमेश्वर पिता के एकलौते पुत्र हैं। यूहन्ना 1:1 कहता
है: “आदि में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था।” यहाँ
जिस “आदि” (शुरुआत) का ज़िक्र है, वह उत्पत्ति
1:1 में बताए गए “आदि” से अलग है। उत्पत्ति 1:1 का “आदि” समस्त
सृष्टि की शुरुआत को दर्शाता है—अर्थात् “आकाश और पृथ्वी”
[चीनी बाइबल इसका अनुवाद *shichu* के रूप में करती है, जिसका अर्थ है “बिल्कुल शुरुआत” या
“नींव”]। चूँकि हम भी इसी सृजित व्यवस्था का
हिस्सा हैं, इसलिए हमारी भी एक शुरुआत (जन्मदिन) होती है। हालाँकि, यूहन्ना 1:1 में
जिस “आदि” की बात की गई है, वह सृष्टि की शुरुआत
को नहीं दर्शाता। बल्कि, यह “वचन” के अस्तित्व की बात करता है। “वचन” का
अस्तित्व कब था? सृष्टि में किसी भी अन्य चीज़ के अस्तित्व में आने से पहले ही उसका
अस्तित्व था (पद 2-3)। यूहन्ना 17:5 कहता है: “और अब, हे पिता, तू मुझे अपने ही सान्निध्य
में उस महिमा से महिमान्वित कर, जो जगत के अस्तित्व में आने से पहले मेरे पास तेरे
साथ थी” [(समकालीन कोरियाई संस्करण) “हे पिता,
अब तू मुझे अपने सान्निध्य में उस महिमा से महिमान्वित कर, जो जगत के अस्तित्व में
आने से पहले मैंने तेरे साथ साझा की थी”]। यीशु, जो पुत्र हैं—और
जो वचन भी हैं—जगत की सृष्टि से पहले से ही अस्तित्व
में थे और परमेश्वर पिता के साथ महिमा साझा करते थे। कुलुस्सियों 1:17 कहता है: “वह
सब चीज़ों से पहले है, और उसी में सब चीज़ें एक साथ टिकी हुई हैं”
[(समकालीन कोरियाई संस्करण) “और वह सब चीज़ों से पहले मौजूद था, और सब चीज़ें उसी के
द्वारा कायम हैं”]। यहाँ, “वह” यीशु,
यानी पुत्र को दर्शाता है। यीशु, जो पुत्र है—और
जो ‘वचन’ है—वही
वह है जो सब चीज़ों से पहले मौजूद था। इस संदर्भ में, यह कथन कि “आदि में वचन था”
(यूहन्ना 1:1) का यह अर्थ नहीं है कि यीशु—यानी परमेश्वर का पुत्र—केवल
उसी खास पल से अस्तित्व में आया जिसे “आदि” कहा गया है। परमेश्वर के अस्तित्व—यानी
उसके होने—की कोई शुरुआत नहीं है। दूसरे शब्दों
में, परमेश्वर वह है जिसके अस्तित्व का कोई शुरुआती बिंदु नहीं है। इसका कारण यह है
कि परमेश्वर ‘स्वयं-अस्तित्ववान’ (Self-Existent) है। यह अंश निर्गमन
3:13–14 में मिलता है: “मूसा ने परमेश्वर से कहा, ‘मान लीजिए मैं इस्राएलियों के पास
जाता हूँ और उनसे कहता हूँ, “तुम्हारे पूर्वजों के परमेश्वर ने मुझे तुम्हारे पास भेजा
है,” और वे मुझसे पूछते हैं, “उसका नाम क्या है?”—तो मैं उन्हें क्या बताऊँ?’ परमेश्वर
ने मूसा से कहा, ‘मैं जो हूँ, सो हूँ।’ और उसने कहा, ‘इस्राएलियों से यह कहना:
“मैं हूँ (I AM) ने मुझे तुम्हारे पास भेजा है।”’”
[(समकालीन कोरियाई बाइबल) “यदि मैं इस्राएलियों के पास जाऊँ और कहूँ, ‘तुम्हारे पूर्वजों
के परमेश्वर ने मुझे तुम्हारे पास भेजा है,’ और वे मुझसे पूछें, ‘उसका नाम क्या है?’—तो
मैं उन्हें क्या बताऊँ?” “मैं ‘स्वयं-अस्तित्ववान’ हूँ।
इस्राएलियों से कहना: ‘स्वयं-अस्तित्ववान ने मुझे तुम्हारे पास भेजा है।’”]
यह अंश परमेश्वर द्वारा मूसा को दिए गए बुलावे—यानी
उसके ईश्वरीय कार्य-भार—का विवरण प्रस्तुत करता है। अब्राहम से
किए गए अपने वादों को पूरा करने के लिए, परमेश्वर ने मूसा को बुलाया और उसे मिस्र भेजा;
उसे यह दायित्व सौंपा गया कि वह अब्राहम के वंशजों को दासता से बाहर निकाले और उन्हें
‘वादा किए गए देश’ कनान तक पहुँचाए। उस समय, मूसा ने परमेश्वर
से पूछा, “मान लीजिए मैं इस्राएलियों के पास जाता हूँ और उनसे कहता हूँ, ‘तुम्हारे
पूर्वजों के परमेश्वर ने मुझे तुम्हारे पास भेजा है,’ और वे मुझसे पूछते हैं, ‘उसका
नाम क्या है?’—तो मैं उन्हें क्या बताऊँ?” (पद 13), और परमेश्वर का उत्तर था, “मैं
वह हूँ जो स्वयं-अस्तित्ववान है।” इस्राएल के लोगों से उन्होंने घोषणा की:
“मैं वह हूँ जो मैं हूँ—उन्होंने मुझे तुम्हारे पास भेजा है”
(पद 14, *द कंटेम्पररी बाइबल*)। पुत्र, यीशु—वह
‘वचन’ जो परमेश्वर पिता के साथ एक है (यूहन्ना
10:30)—वह भी “वह है जो स्वयं से अस्तित्व में है”
[“स्वयं-अस्तित्ववान” (*द कंटेम्पररी बाइबल*)]। यहाँ, वाक्यांश
“था” (यूहन्ना 1:1) का अर्थ केवल यह नहीं
है कि पुत्र—अर्थात् ‘वचन’—किसी
विशेष क्षण में अस्तित्व में आया; बल्कि, यह इस बात की पुष्टि करता है कि वह वह है
जो अनादि काल से स्वयं से अस्तित्व में रहा है—वह
जो सृष्टि के आरम्भ में भी उपस्थित था। इसके अतिरिक्त, यह कथन कि “वह परमेश्वर के साथ
था” (पद 1), पिता—जो
एकमात्र परमेश्वर है—का पुत्र के साथ सहभागिता में होना दर्शाता
है (जो त्रिएक परमेश्वर की पुष्टि करता है)। अंत में, यह घोषणा कि “वचन परमेश्वर था”
(पद 1), पुत्र, यीशु की परमेश्वर पिता—जो एकमात्र परमेश्वर है—के
साथ समानता को स्थापित करती है। इस बात की प्रतिध्वनि फिलिप्पियों 2:6 में भी मिलती
है: “जिसने, अपने स्वभाव से ही परमेश्वर होते हुए भी, परमेश्वर के साथ समानता को ऐसी
वस्तु नहीं समझा जिसे दृढ़ता से थामे रखना चाहिए।”
हमें त्रिएक परमेश्वर पर मनन करना चाहिए।
मत्ती 28:19 कहता है: “इसलिए जाओ, और सब जातियों के लोगों को चेला बनाओ; और उन्हें
पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो।” यह
अंश पास्टरों के लिए “पिता, पुत्र, और पवित्र आत्मा के नाम से” बपतिस्मा
देने का शास्त्रीय आधार है। 2 कुरिन्थियों 13:13 कहता है: “प्रभु यीशु मसीह का अनुग्रह,
और परमेश्वर का प्रेम, और पवित्र आत्मा की संगति तुम सब के साथ होती रहे।” यह
अंश पास्टरों के लिए आशीर्वचन (benediction) देने का शास्त्रीय आधार है। यूहन्ना
1:4 कहता है: “उसमें जीवन था, और वह जीवन मनुष्यों की ज्योति था।”
“वचन” (पद 1) ही “जीवन”
(पद 4) है। दूसरे शब्दों में, यीशु ही जीवन है। यूहन्ना 6:48 कहता है: “जीवन की रोटी
मैं हूँ।” यूहन्ना 11:25 कहता है: “यीशु ने उससे
कहा, ‘पुनरुत्थान और जीवन मैं ही हूँ; जो कोई मुझ पर विश्वास करता है, यदि वह मर भी
जाए, तौभी जीवित रहेगा।’” यूहन्ना 14:6 कहता है: “यीशु ने उससे
कहा, ‘मार्ग, और सत्य, और जीवन मैं ही हूँ; बिना मेरे द्वारा कोई पिता के पास नहीं
पहुँच सकता।’” यह कथन कि “वह जीवन मनुष्यों की ज्योति
था” (1:4) यह दर्शाता है कि यीशु, जो पुत्र
है, वही ज्योति है। परमेश्वर पिता ज्योति है। 1 यूहन्ना 1:5 कहता है: “और जो समाचार
हमने उससे सुना, और तुम्हें सुनाते हैं, वह यह है कि परमेश्वर ज्योति है, और उसमें
कुछ भी अन्धकार नहीं है।” परमेश्वर पिता और यीशु पुत्र ज्योति हैं
(त्रिएक परमेश्वर)। आइए, हम सब यीशु को जानने के लिए स्वयं को समर्पित करें। हम सबको
यीशु के ज्ञान में बढ़ना चाहिए। चूंकि पवित्र आत्मा हमारे शिक्षक के रूप में कार्य
करता है और हमें सत्य की शिक्षा देता है, इसलिए हम पूरी लगन से प्रार्थना करते हैं
कि वह हमें परमेश्वर के वचन के द्वारा यीशु को जानने में समर्थ करे। यीशु मसीह के उद्धारकारी
प्रेम को गहराई से समझना हमारे हृदयों की जीवन भर की अभिलाषा है (New Hymnal, संख्या
453)।
यीशु ही वह है जो देहधारी हुआ—अर्थात्
देहधारी वचन (यूहन्ना 1:14)। यीशु, जो यह "वचन" हैं, वह स्वयं-अस्तित्ववान
हैं (निर्गमन 3:14); वह परमेश्वर पिता के साथ थे, और यह वचन स्वयं परमेश्वर हैं (यूहन्ना
1:1)। परमेश्वर पिता और परमेश्वर पुत्र, यीशु, एक हैं (यूहन्ना 10:30)—अर्थात् त्रिएक
परमेश्वर। परमेश्वर पुत्र, यीशु, ही जीवन और ज्योति हैं। हम पूरी लगन से प्रार्थना
करते हैं कि पवित्र आत्मा हम सभी को इस वचन के विषय में एक दृढ़ विश्वास प्रदान करें।
“वचन देह बन गया” (2)
[यूहन्ना
1:1–4, 9–14]
यूहन्ना 1:1 में लिखा है: “आदि में वचन
था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था।” यहाँ,
“वचन” का तात्पर्य यीशु मसीह, यानी परमेश्वर
के पुत्र से है। यह कथन कि “वचन परमेश्वर के साथ था”
(पद 1), यह दर्शाता है कि परमेश्वर का पुत्र, परमेश्वर पिता—जो
एकमात्र परमेश्वर हैं—की उपस्थिति में था। यह कथन कि “वचन परमेश्वर
था” (पद 1), यह घोषित करता है कि परमेश्वर
का पुत्र—यीशु—स्वभाव
में परमेश्वर पिता—जो एकमात्र परमेश्वर (त्रिएक परमेश्वर)
हैं—के समान है।
यह त्रिएक परमेश्वर पर एक बुनियादी चिंतन
है। यद्यपि “त्रिएक परमेश्वर” शब्द बाइबल में स्पष्ट रूप से नहीं मिलता,
फिर भी पवित्र शास्त्र इस बात की गवाही देते हैं कि परमेश्वर वास्तव में एक त्रिएक
परमेश्वर हैं। बाइबल यह घोषित करती है कि परमेश्वर केवल एक ही है: “हे इस्राएल, सुन!
हमारा परमेश्वर यहोवा, एक ही यहोवा है” [(समकालीन बाइबल) “ध्यान से सुनो, सब
लोग। हमारा परमेश्वर, यहोवा, एकमात्र यहोवा है”]
(व्यवस्थाविवरण 6:4); “अब मध्यस्थ एक से अधिक पक्षों की ओर से होता है, परन्तु परमेश्वर
तो एक ही है” [(समकालीन बाइबल) “तथापि, व्यवस्था,
जिसके लिए एक मध्यस्थ की आवश्यकता थी, उसके लिए दो पक्षों की उपस्थिति अनिवार्य थी;
फिर भी, किसी प्रतिज्ञा को करने के लिए, केवल परमेश्वर ही पर्याप्त हैं”]
(गलातियों 3:20); और “तू विश्वास करता है कि परमेश्वर एक ही है। अच्छा! दुष्टात्माएँ
भी यही विश्वास करती हैं—और काँपती हैं”
(याकूब 2:19)। तथापि, दुष्टात्माएँ सही अर्थों में परमेश्वर पर विश्वास नहीं करतीं।
यदि हम सचमुच यह विश्वास करते हैं कि परमेश्वर एक है, तो हमें उसके निकट जाना चाहिए,
और पुकारना चाहिए, “अब्बा, हे पिता” (मरकुस 14:36; रोमियों 8:15; गलातियों
4:6)। बाइबल में “परमेश्वर” शब्द का प्रयोग एकवचन के रूप में नहीं,
बल्कि बहुवचन के रूप में किया गया है। उत्पत्ति 1:26 पर विचार करें: "तब परमेश्वर
ने कहा, 'आओ, हम मनुष्य को अपने स्वरूप के अनुसार, अपनी समानता में बनाएँ; और वे समुद्र
की मछलियों पर, आकाश के पक्षियों पर, और पशुओं पर, और सारी पृथ्वी पर, और पृथ्वी पर
रेंगने वाले हर एक रेंगने वाले जन्तु पर अधिकार रखें।'" यहाँ, यदि बाइबल का उद्देश्य
परमेश्वर को एकवचन में चित्रित करना होता, तो वह "मेरा स्वरूप," "मेरी
समानता," और "मैं" शब्दों का प्रयोग करती; इसके बजाय, यह बहुवचन रूपों
का उपयोग करती है—"हमारा स्वरूप," "हमारी
समानता," और "हम।" इसका कारण यह है कि परमेश्वर त्रिएक परमेश्वर है—त्रिएकत्व
(Trinity)। यशायाह 6:8 पर विचार करें: "फिर मैंने प्रभु का शब्द सुना, 'मैं किसको
भेजूँ, और हमारी ओर से कौन जाएगा?' तब मैंने कहा, 'मैं यहाँ हूँ! मुझे भेज।'"
इस अंश में, "मैं" एकवचन है और परमेश्वर पिता को संदर्भित करता है, जबकि
"हम" बहुवचन है और त्रिएक परमेश्वर को संदर्भित करता है। बाइबल परमेश्वर
पिता, परमेश्वर पुत्र, और परमेश्वर पवित्र आत्मा को सामूहिक रूप से "परमेश्वर"
के रूप में पहचानती है। भजन संहिता 110:1 पर विचार करें: "यहोवा ने मेरे प्रभु
से कहा, 'मेरे दाहिने हाथ बैठ, जब तक कि मैं तेरे शत्रुओं को तेरे पाँवों की चौकी न
कर दूँ।'" यहाँ, "यहोवा" परमेश्वर पिता को संदर्भित करता है, और
"मेरा प्रभु" परमेश्वर पुत्र को संदर्भित करता है। परमेश्वर पिता ने परमेश्वर
पुत्र से कहा कि वह "मेरे दाहिने हाथ बैठे," यह कथन हमें रोमियों 8:34 में
भी मिलता है: "कौन दोषी ठहराएगा? मसीह यीशु ही वह है जो मर गया—बल्कि,
जो जिलाया भी गया—जो परमेश्वर के दाहिने हाथ है, और जो
वास्तव में हमारे लिए मध्यस्थता कर रहा है।" जहाँ एक ओर पुराना नियम "यहोवा"
का उल्लेख करता है, वहीं नया नियम इसका श्रेय "पवित्र आत्मा" को देता है:
"देखो, वे दिन आते हैं, यहोवा की यह वाणी है, जब मैं इस्राएल के घराने और यहूदा
के घराने के साथ एक नई वाचा बाँधूँगा" (यिर्मयाह 31:31); और "और पवित्र आत्मा
भी हमारे लिए गवाही देता है; क्योंकि यह कहने के बाद, 'यह वह वाचा है जो मैं उन दिनों
के बाद उनके साथ बाँधूँगा, प्रभु की यह वाणी है...'" (इब्रानियों 10:15-16)। यिर्मयाह
31:31 में, पाठ "यहोवा" की बात करता है, जबकि इब्रानियों 10:15 में, यह
"पवित्र आत्मा" की बात करता है। इसके अलावा, जहाँ पुराना नियम "यहोवा"
का ज़िक्र करता है, वहीं नया नियम इसकी पहचान "परमेश्वर के पुत्र, यीशु मसीह"
से करता है: "और ऐसा होगा कि जो कोई यहोवा का नाम लेगा, वह बच जाएगा। क्योंकि
सिय्योन पर्वत पर और यरूशलेम में वे लोग होंगे जो बच निकलेंगे, जैसा कि यहोवा ने कहा
है, और बचे हुओं में वे लोग होंगे जिन्हें यहोवा बुलाएगा" (योएल 2:32); और
"क्योंकि 'जो कोई प्रभु का नाम लेगा, वह बच जाएगा'" (रोमियों 10:13)। योएल
2:32 "यहोवा के नाम" की बात करता है, जबकि रोमियों 10:13 "प्रभु के
नाम" की बात करता है—और यहाँ, "प्रभु" का तात्पर्य
परमेश्वर के पुत्र, यीशु मसीह से है। परमेश्वर पिता, परमेश्वर हैं। क्या परमेश्वर के
पुत्र, यीशु भी परमेश्वर हैं? क्या परमेश्वर पवित्र आत्मा भी परमेश्वर हैं? आज, हम
इस बात पर विचार करेंगे कि क्या परमेश्वर पवित्र आत्मा वास्तव में परमेश्वर हैं; अगले
हफ़्ते, हम इस बात पर विचार करेंगे कि क्या परमेश्वर के पुत्र, यीशु भी परमेश्वर हैं।
बाइबल यह घोषणा करती है कि पवित्र आत्मा
ही परमेश्वर है। प्रेरितों के काम 5:3–4 में कहा गया है: “पतरस ने कहा, ‘हे हनन्याह,
शैतान ने तेरे मन में यह बात क्यों डाली है कि तू पवित्र आत्मा से झूठ बोले और भूमि
की कीमत में से कुछ रख छोड़े? जब तक वह तेरे पास रही, क्या वह तेरी ही न थी? और जब
बिक गई, तब भी क्या वह तेरे ही अधिकार में न थी? तू ने अपने मन में ऐसी बात क्यों सोची?
तू ने मनुष्यों से नहीं, परन्तु परमेश्वर से झूठ बोला है।’” पद
3 में, यह पाठ “पवित्र आत्मा” का उल्लेख करता है, फिर भी पद 4 में,
यह “परमेश्वर” का उल्लेख करता है। दूसरे शब्दों में,
इसका अर्थ यह है कि पवित्र आत्मा ही परमेश्वर है। फिलिप्पियों 2:13 में लिखा है: “क्योंकि
परमेश्वर ही है, जो अपनी प्रसन्नता के लिए तुम में इच्छा और काम, दोनों उत्पन्न करता
है।” यहाँ, “वह जो तुम में काम कर रहा है” का
तात्पर्य पवित्र आत्मा से है। यह पाठ इस पवित्र आत्मा को “परमेश्वर” के
रूप में पहचानता है। बाइबल आगे यह भी दावा करती है कि पवित्र आत्मा में वे गुण विद्यमान
हैं जो विशेष रूप से परमेश्वर पिता के हैं। परमेश्वर पिता का ऐसा ही एक गुण उनका सनातन
स्वभाव है; उसी प्रकार, बाइबल पवित्र आत्मा को “सनातन आत्मा” के
रूप में वर्णित करती है। इब्रानियों 9:14 में कहा गया है: “तो फिर मसीह का लहू, जिसने
सनातन आत्मा के द्वारा अपने आप को परमेश्वर के सामने निर्दोष बलिदान के रूप में चढ़ाया,
तुम्हारे विवेक को उन कामों से कितना अधिक शुद्ध करेगा जो मृत्यु की ओर ले जाते हैं,
ताकि तुम जीवित परमेश्वर की सेवा कर सको!” परमेश्वर पिता का एक और गुण उनकी सर्वव्यापकता
है—अर्थात् यह तथ्य कि वह हर जगह उपस्थित
हैं; बाइबल इस बात की पुष्टि करती है कि पवित्र आत्मा भी सर्वव्यापक है। भजन संहिता
139:7–8 में लिखा है: “मैं तेरे आत्मा से बचकर कहाँ जाऊँ? मैं तेरे साम्हने से भागकर
कहाँ जाऊँ? यदि मैं स्वर्ग पर चढ़ूँ, तो तू वहाँ है; यदि मैं अधोलोक में अपना बिछौना
बिछाऊँ, तो तू वहाँ है।” पवित्र आत्मा भी सर्वव्यापक है। इसलिए,
पवित्र आत्मा ही परमेश्वर है। बाइबल बताती है कि पवित्र आत्मा ऐसे काम करती है जिन्हें
केवल परमेश्वर ही पूरा कर सकता है:
(1) सृष्टि:
उत्पत्ति 1:1–2 में लिखा है: “आदि में
परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की। पृथ्वी बेडौल और सुनसान थी; और गहरे जल के
ऊपर अन्धकार था; और परमेश्वर का आत्मा जल के ऊपर मँडराता था।” ठीक
परमेश्वर की तरह ही, पवित्र आत्मा ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की। अय्यूब 33:4 में
लिखा है: “परमेश्वर के आत्मा ने मुझे बनाया है, और सर्वशक्तिमान का श्वास मुझे जीवन
देता है।” ठीक परमेश्वर की तरह ही, पवित्र आत्मा
ने मनुष्यों की सृष्टि की।
(2) पुनरुत्थान:
रोमियों 8:11 में लिखा है: “यदि उसका
आत्मा, जिसने यीशु को मरे हुओं में से जिलाया, तुम में बसा हुआ है, तो जिसने मसीह यीशु
को मरे हुओं में से जिलाया, वह तुम्हारे मरणहार शरीरों को भी अपने आत्मा के द्वारा
जो तुम में बसा हुआ है, जिलाएगा।” ठीक परमेश्वर की तरह ही, पवित्र आत्मा
पुनरुत्थान करती है। पवित्र आत्मा ने यीशु को मरे हुओं में से जिलाया। जब यीशु अपने
दूसरे आगमन में लौटेंगे, तो पवित्र आत्मा हमारे मरणहार शरीरों को भी महिमामय शरीरों
में जिलाएगी। यद्यपि भविष्यद्वक्ता एलिय्याह ने सारेपता की विधवा के बेटे की जान तब
वापस ला दी थी जब वह मर गया था (1 राजा 17:17–22), लेकिन वह उसी भौतिक शरीर में जीवन
की वापसी थी, न कि किसी महिमामय शरीर में पुनरुत्थान।
(3) अनन्त जीवन:
यूहन्ना 6:63 में लिखा है: “आत्मा ही
जीवन देता है; शरीर से कुछ लाभ नहीं। जो बातें मैंने तुम से कही हैं, वे आत्मा और जीवन
हैं।” पवित्र आत्मा अनन्त जीवन भी प्रदान करती
है—एक ऐसा वरदान जिसे केवल परमेश्वर ही दे
सकता है। इसलिए, पवित्र आत्मा ही परमेश्वर है!
“वचन देह बन गया”
(3)
[यूहन्ना
1:1–4, 9–14]
बाइबल यह घोषणा करती है कि पुत्र, यीशु
मसीह—जो “वचन” है—वह
परमेश्वर भी है। यह यूहन्ना 1:1 में कहा गया है: “आदि में वचन था, और वचन परमेश्वर
के साथ था, और वचन परमेश्वर था।” बाइबल यह दावा करती है कि यीशु मसीह,
जो “वचन” है, वह “स्वयं परमेश्वर” है।
यशायाह 9:6 में लिखा है: “क्योंकि हमारे लिए एक बालक जन्मा है, हमें एक पुत्र दिया
गया है, और शासन उसके कंधों पर होगा। और उसका नाम अद्भुत परामर्शदाता, शक्तिशाली परमेश्वर,
सनातन पिता, शांति का राजकुमार रखा जाएगा।” यह अंश भविष्यवक्ता यशायाह द्वारा पुत्र,
यीशु के जन्म (अवतार) के विषय में की गई एक भविष्यवाणी है; यह आने वाले यीशु को “शक्तिशाली
परमेश्वर” के रूप में संदर्भित करता है। 1 यूहन्ना
5:20 कहता है: “और हम जानते हैं कि परमेश्वर का पुत्र आया है और उसने हमें समझ दी है,
ताकि हम उसे जान सकें जो सत्य है; और हम उसमें हैं जो सत्य है—उसके
पुत्र यीशु मसीह में। वह ही सच्चा परमेश्वर और सनातन जीवन है।” बाइबल
इस बात की पुष्टि करती है कि पुत्र, “यीशु मसीह, ही सच्चा परमेश्वर और सनातन जीवन है”
(पद 20, *समकालीन कोरियाई बाइबल*)।
बाइबल आगे यह घोषणा करती है कि पुत्र,
यीशु मसीह—जो “वचन” है—उसमें
ठीक वही विशेषताएँ (गुण) विद्यमान हैं जो अनन्य रूप से केवल परमेश्वर में ही पाई जाती
हैं:
(1) यीशु मसीह अपरिवर्तनशील है:
यद्यपि सृष्टि की सभी वस्तुएँ बदल सकती
हैं, परंतु परमेश्वर—जिसने सभी वस्तुओं की सृष्टि की—वह
अपरिवर्तनशील बना रहता है। इब्रानियों 1:11–12 में लिखा है: “वे तो नष्ट हो जाएँगे,
परन्तु तू बना रहेगा; और वे सब वस्त्र के समान पुराने हो जाएँगे; तू उन्हें चोगे के
समान लपेट देगा, और वे बदल जाएँगे। परन्तु तू वही है, और तेरे वर्षों का कभी अंत न
होगा।” बाइबल कहती है, “तू वही बना रहता है”
[“तू अपरिवर्तनशील और स्थिर है” (मॉडर्न मैन्स बाइबल)]। इब्रानियों
13:8 में लिखा है: “यीशु मसीह कल, आज और सर्वदा एक ही है।” बाइबल
घोषणा करती है, “यीशु मसीह कल, आज और सर्वदा एक ही है”
(पद 8, मॉडर्न मैन्स बाइबल)। याकूब 1:17 में लिखा है: “हर एक अच्छा वरदान और हर एक
उत्तम दान ऊपर से है, और ज्योतियों के पिता की ओर से मिलता है, जिसमें न तो कोई परिवर्तन
होता है और न ही बदलने से पड़ने वाली कोई छाया।” बाइबल
कहती है, “परमेश्वर कभी नहीं बदलता, जैसे बदलती हुई छाया बदलती है”
(पद 17, मॉडर्न मैन्स बाइबल)।
(2) यीशु मसीह सनातन हैं:
यशायाह 9:6 में लिखा है: “क्योंकि हमारे
लिए एक बालक जन्मा है, हमें एक पुत्र दिया गया है; और शासन उसके कंधे पर होगा। और उसका
नाम अद्भुत, परामर्शदाता, शक्तिशाली परमेश्वर कहलाएगा।” बाइबल
आने वाले यीशु मसीह को “सनातन पिता” कहती है (पद 6, मॉडर्न मैन्स बाइबल)।
(3) यीशु मसीह हर जगह हैं (सर्वव्यापी):
मत्ती 18:20 में लिखा है: “क्योंकि जहाँ
दो या तीन मेरे नाम पर इकट्ठे होते हैं, वहाँ मैं उनके बीच में होता हूँ।” जहाँ
भी दो या तीन लोग यीशु के नाम पर इकट्ठे होते हैं, वहाँ परमेश्वर उपस्थित होता है।
हालाँकि, शैतान एक ही समय में हर जगह नहीं हो सकता। शैतान कभी भी सर्वव्यापी नहीं हो
सकता। इसका कारण यह है कि शैतान परमेश्वर का बनाया हुआ एक प्राणी है। इसलिए, शैतान
मेरे भीतर नहीं हो सकता, और न ही वह शारीरिक रूप से मेरे चारों ओर उपस्थित हो सकता
है। हमारे आस-पास के माहौल में हमें परीक्षा में डालने वाला शैतान खुद नहीं होता, बल्कि
उसके चेले होते हैं।
बाइबल कहती है कि पुत्र—यीशु
मसीह, जो “वचन” है—ऐसे
काम करता है जिन्हें करने में केवल परमेश्वर ही सक्षम है:
(1) यीशु मसीह सृजन करते हैं:
यूहन्ना 1:3 में लिखा है: “सब कुछ उसी
के द्वारा बनाया गया, और उसके बिना कुछ भी नहीं बनाया गया जो बनाया गया है।” यहाँ,
“उसी” का अर्थ पुत्र—यीशु
मसीह—से है, जो “वचन” है
और परमेश्वर है (पद 1)। बाइबल घोषणा करती है कि सब कुछ पुत्र—यीशु
मसीह—के द्वारा बनाया गया, जो “वचन” है
और परमेश्वर है (पद 3)। इब्रानियों 1:2 में लिखा है: “इन अंतिम दिनों में उसने अपने
पुत्र के द्वारा हमसे बात की है, जिसे उसने सब चीज़ों का वारिस नियुक्त किया है, और
जिसके द्वारा उसने संसारों को भी बनाया।” बाइबल इस बात की पुष्टि करती है कि पुत्र—यीशु
मसीह, जो “वचन” है और परमेश्वर है—ने
परमेश्वर पिता के साथ मिलकर सभी संसारों का सृजन किया। (2) यीशु मसीह पुनरुत्थान लाते
हैं (वे जीवन लौटाते हैं):
यूहन्ना 11:25 में लिखा है: "यीशु
ने उससे कहा, 'पुनरुत्थान और जीवन मैं ही हूँ। जो मुझ पर विश्वास करता है, यद्यपि वह
मर भी जाए, तो भी जीवित रहेगा।'" पुत्र—यीशु
मसीह, जो "वचन" हैं और परमेश्वर हैं—ने
न केवल यह घोषणा की, "पुनरुत्थान मैं ही हूँ," बल्कि यह भी कहा, "जो
मुझ पर विश्वास करता है, यद्यपि वह मर भी जाए, तो भी जीवित रहेगा"; यहाँ, वाक्यांश
"यद्यपि वह मर भी जाए, तो भी जीवित रहेगा" पुनरुत्थान को संदर्भित करता है।
यह अंश 1 थिस्सलोनिकियों 4:14 और 16 से लिया गया है: "क्योंकि जब हम विश्वास करते
हैं कि यीशु मर गए और फिर जी उठे, तो वैसे ही, यीशु के द्वारा, परमेश्वर उन्हें भी
अपने साथ ले आएगा जो सो गए हैं... क्योंकि प्रभु स्वयं आज्ञा के एक ऊँचे शब्द के साथ,
प्रधान स्वर्गदूत की वाणी के साथ, और परमेश्वर की तुरही की आवाज़ के साथ स्वर्ग से
उतरेगा। और जो मसीह में मरे हैं, वे पहले जी उठेंगे।" यहाँ, वाक्यांश "यीशु
मर गए और फिर जी उठे" (पद 14) यीशु के पुनरुत्थान को संदर्भित करता है। इस संदर्भ
में, जिस क्रिया का अनुवाद "फिर जी उठे" के रूप में किया गया है, वह कर्मवाच्य
(passive voice) में नहीं है, बल्कि कर्तरिवाच्य (active voice) और अकर्मक
(intransitive) रूप में है; इसका अर्थ यह है कि यीशु मरे और फिर, अपनी स्वयं की शक्ति
से, वे पुनः जीवित हो उठे।
यीशु के पास पुनरुत्थान का अधिकार है।
यूहन्ना 10:18 कहता है: “कोई इसे मुझसे छीनता नहीं, बल्कि मैं इसे अपनी मर्ज़ी से त्याग
देता हूँ। मेरे पास इसे त्यागने की शक्ति है, और मेरे पास इसे फिर से ग्रहण करने की
शक्ति है। यह आज्ञा मुझे मेरे पिता से मिली है।” यहाँ,
वाक्यांश “जो मसीह में सो गए हैं” (1 थिस्सलोनीकियों 4:16) उन संतों (विश्वासियों)
को संदर्भित करता है जो मसीह में मर चुके हैं। इसके अलावा, वाक्यांश “पहले जी उठेंगे” का
अर्थ है कि वे फिर से जीवित हो जाएँगे—यानी, उनका पुनरुत्थान होगा। जब परमेश्वर
और उसका पुत्र, यीशु, आते हैं (पद 14)—विशेष रूप से, जब प्रभु अपने दूसरे आगमन में
लौटते हैं—तो जो संत मसीह में मरे हैं, उनका पुनरुत्थान
होगा। इस संदर्भ में, वाक्यांश “प्रभु स्वयं एक ऊँची आवाज़ के साथ उतरेंगे”
(पद 16) का तात्पर्य है कि मृत लोग फिर से जीवित हो जाएँगे क्योंकि प्रभु एक आज्ञाकारी
पुकार लगाते हैं। यीशु लाज़र की कब्र पर गए—जो पहले ही चार दिनों से मृत था (यूहन्ना
11:39)—और “एक ऊँची आवाज़ में पुकारा (आज्ञा दी), ‘लाज़र, बाहर निकल आ!’” (पद 43)।
परिणामस्वरूप, वह मृत व्यक्ति बाहर निकला, उसके हाथ और पैर अभी भी कफ़न में लिपटे हुए
थे (पद 44)। जब प्रभु अपने दूसरे आगमन में लौटते हैं और मृत संतों को “उठो!” की आज्ञा
देते हैं, तो उनका पुनरुत्थान महिमामय शरीरों के साथ होगा। ठीक उसी क्षण, जो संत अभी
भी जीवित हैं, वे भी महिमामय शरीरों में बदल जाएँगे। इस प्रकार, यीशु मसीह—जो
“वचन” और स्वयं परमेश्वर दोनों हैं—मृत
संतों को महिमामय शरीरों के साथ फिर से जीवित करते हैं (उनका पुनरुत्थान करते हैं)।
(3) यीशु मसीह अनंत जीवन प्रदान करते
हैं:
यूहन्ना 14:6 कहता है: “यीशु ने उससे
कहा, ‘मार्ग, सत्य और जीवन मैं ही हूँ। मेरे द्वारा ही कोई पिता के पास पहुँच सकता
है, और किसी प्रकार नहीं।’” बाइबल घोषणा करती है कि यीशु मसीह—परमेश्वर
का पुत्र, जो “वचन” और स्वयं परमेश्वर दोनों हैं—ही
“जीवन” हैं, यानी अनंत जीवन हैं। इसके अलावा,
बाइबल कहती है कि परमेश्वर का पुत्र—जो स्वयं अनंत जीवन है—दूसरों
को भी अनंत जीवन प्रदान करता है। यह बात यूहन्ना 10:28 में मिलती है: "मैं उन्हें
अनंत जीवन देता हूँ, और वे कभी नष्ट नहीं होंगे; न ही कोई उन्हें मेरे हाथ से छीन पाएगा।"
बाइबल इस बात की पुष्टि करती है कि परमेश्वर का पुत्र—जो
"वचन" है—अनंत जीवन प्रदान करता है।
बाइबल सिखाती है कि परमेश्वर पिता, यीशु
पुत्र, और पवित्र आत्मा—ये सभी परमेश्वर हैं; वे सभी समान हैं,
फिर भी परमेश्वर एक ही है। दूसरे शब्दों में, बाइबल परमेश्वर पिता, परमेश्वर पुत्र,
और परमेश्वर पवित्र आत्मा को एक ही परमेश्वर के रूप में वर्णित करती है, जो तीन अलग-अलग
व्यक्तियों के रूप में विद्यमान है। यह बात 2 कुरिन्थियों 13:13 में कही गई है:
"प्रभु यीशु मसीह का अनुग्रह, और परमेश्वर का प्रेम, और पवित्र आत्मा की संगति
आप सभी के साथ हो।" रविवार की आराधना सेवाओं के दौरान, जब पादरी आशीर्वाद
(benediction) देते हैं, तो वे इन शब्दों के साथ ऐसा करते हैं: "प्रभु यीशु मसीह
का अनुग्रह, और परमेश्वर का प्रेम, और पवित्र आत्मा की संगति।" इसका अर्थ यह है
कि प्रभु यीशु मसीह, परमेश्वर पिता, और पवित्र आत्मा—ये
सभी परमेश्वर हैं, सभी समान हैं, और मिलकर एक ही परमेश्वर बनाते हैं। इस बात की और
पुष्टि मत्ती 28:19 में होती है: "इसलिए जाओ और सभी जातियों के लोगों को चेला
बनाओ, और उन्हें पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो।" जब
पादरी बपतिस्मा देते हैं, तो वे यह संस्कार "पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा
के नाम से" पूरा करते हैं। एक धर्मशास्त्री के अनुसार, प्रभु ने हमें बपतिस्मा
देने का आदेश "पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा के नाम से" दिया—न
कि यह कहा कि "पिता के नाम से, और पुत्र के नाम से, और पवित्र आत्मा के नाम से"—इसका
कारण यह है कि परमेश्वर पिता, परमेश्वर पुत्र, और परमेश्वर पवित्र आत्मा—ये
सभी मिलकर एक ही परमेश्वर हैं। इस बात की पुष्टि फिलिप्पियों 2:6 में होती है:
"जिसने, स्वभाव से परमेश्वर होते हुए भी, परमेश्वर के साथ समानता को अपने लाभ
के लिए उपयोग करने योग्य वस्तु नहीं समझा।" बाइबल यह घोषणा करती है कि "वह"—अर्थात्
मसीह यीशु—"स्वभाव से परमेश्वर" है और
"परमेश्वर के समान" है। फिर भी, "परमेश्वर के साथ समानता को ऐसी चीज़
न मानते हुए जिसे ज़बरदस्ती हासिल किया जाए," पुत्र, यीशु मसीह—जो
'वचन' हैं और परमेश्वर भी हैं—ने मनुष्य का रूप धारण किया (पद 7; यूहन्ना
1:14)। यूहन्ना 10:30 कहता है: "मैं और पिता एक हैं।" बाइबल ज़ोर देकर कहती
है कि "मैं"—यानी पुत्र, यीशु मसीह—परमेश्वर
पिता के साथ एक हूँ।
बाइबल इस बात की भी पुष्टि करती है कि
पुत्र, यीशु मसीह—जो "वचन" हैं—परमेश्वर
हैं (और पवित्र आत्मा भी परमेश्वर हैं)। पवित्रशास्त्र पुत्र, यीशु मसीह (वचन) को परमेश्वर
के रूप में पहचान देता है; यह घोषणा करता है कि पुत्र, यीशु मसीह (वचन) में ठीक वही
स्वभाव (गुण) हैं जो केवल परमेश्वर के हैं; और यह गवाही देता है कि पुत्र, यीशु मसीह
(वचन) ऐसे काम करते हैं जिन्हें केवल परमेश्वर ही पूरा कर सकते हैं। बाइबल सिखाती है
कि परमेश्वर पिता, परमेश्वर पुत्र (यीशु), और परमेश्वर पवित्र आत्मा—ये
सभी परमेश्वर हैं; कि ये सभी समान हैं; और कि परमेश्वर केवल एक ही है। दूसरे शब्दों
में, बाइबल यह प्रकट करती है कि परमेश्वर पिता, परमेश्वर पुत्र, और परमेश्वर पवित्र
आत्मा मिलकर एक 'त्रिएक' (Trinity) बनाते हैं—तीन
व्यक्ति जो फिर भी एक ही परमेश्वर हैं। हमें पवित्रशास्त्र में प्रकट किए गए त्रिएक
परमेश्वर पर मज़बूती से टिके रहना चाहिए और 'त्रिएक' के सिद्धांत में दृढ़ता से स्थापित
रहना चाहिए। इसलिए, जब विधर्मी लोग हम पर हमला करते हैं और हमें गुमराह करने की कोशिश
करते हैं, तो हमें डगमगाना नहीं चाहिए; बल्कि, हमें उन्हें सही मार्ग पर लाने में मदद
करनी चाहिए।
“वचन देह बन गया”
(4)
[यूहन्ना
1:1–4, 9–14]
आज का हमारा पाठ यूहन्ना 1:14 के पहले
भाग से लिया गया है: “वचन देह बन गया…।” इस
पद पर अपने विचारों को केंद्रित करते हुए, आइए हम तीन मुख्य बिंदुओं पर मनन करें और
उनके माध्यम से उस अनुग्रह को प्राप्त करने का प्रयास करें जो परमेश्वर हमें प्रदान
करता है:
पहला, “देह” का
क्या अर्थ है?
“वचन” ही
“परमेश्वर” है (पद 1), और “देह” का
तात्पर्य एक मनुष्य से है। यहाँ, हम “देह” की अवधारणा को मोटे तौर पर दो श्रेणियों
में बाँट सकते हैं: (1) एक ऐसा व्यक्ति जो पाप से जुड़ा हुआ है—अर्थात्,
एक ऐसा व्यक्ति जिसमें पाप विद्यमान है या जो पाप के क्षेत्र से संबंधित है; और
(2) एक ऐसा व्यक्ति जो पाप से जुड़ा हुआ नहीं है—अर्थात्,
एक ऐसा व्यक्ति जो पाप-रहित है या जो पाप के क्षेत्र से संबंधित नहीं है। वाक्यांश
“वचन देह बन गया” में, शब्द “देह” का
तात्पर्य दूसरी श्रेणी से है: एक ऐसा व्यक्ति जो पाप से जुड़ा हुआ नहीं है—विशेष
रूप से, यीशु मसीह, जो पाप-रहित थे और पाप के क्षेत्र से संबंधित नहीं थे। यद्यपि शब्द
“देह” के कई सूक्ष्म अर्थ हो सकते हैं, फिर
भी मैं यहाँ केवल एक विशिष्ट अर्थ पर ध्यान केंद्रित करना चाहूँगा। आइए हम 2 कुरिन्थियों
10:4 की ओर देखें: “जिन हथियारों से हम लड़ते हैं, वे सांसारिक हथियार नहीं हैं। इसके
विपरीत, उनमें गढ़ों को ढहा देने की ईश्वरीय सामर्थ्य है। हम कुतर्कों को ढहा देते
हैं…।” यहाँ,
वाक्यांश “जिन हथियारों से हम लड़ते हैं” का तात्पर्य “अच्छी लड़ाई”—अर्थात्,
आत्मिक युद्ध से है। इसके अतिरिक्त, ये “हथियार” सांसारिक
या शारीरिक प्रकृति के नहीं हैं। बल्कि, ये “हथियार” परमेश्वर
की सामर्थ्य हैं [जैसा कि *मॉडर्न पीपल्स बाइबल* में इसका अनुवाद किया गया है: “ऐसे
हथियार जो परमेश्वर में सामर्थ्यवान हैं”]। इसलिए, उनमें किसी भी गढ़ को ढहा देने
की क्षमता है, चाहे वह कितना भी सुदृढ़ क्यों न हो। पवित्रशास्त्र कहता है, “जिन हथियारों
से हम लड़ते हैं, वे सांसारिक [शारीरिक] हथियार नहीं हैं”;
इस विशिष्ट संदर्भ में, शब्द “देह” का तात्पर्य सामर्थ्यहीनता—अर्थात्,
मानवीय दुर्बलता से है। यह तथ्य कि परमेश्वर का पुत्र—अर्थात्
“वचन”—यीशु मसीह के रूप में देह बन गया, एक अर्थ में, सामर्थ्यहीनता या सुभेद्यता के
एक कार्य के रूप में देखा जा सकता है। इसका मतलब है कि जब यीशु सो नहीं पाते थे, तो
उन्हें थकान महसूस होती थी; जब वे खा नहीं पाते थे, तो उन्हें भूख लगती थी; और जब वे
पी नहीं पाते थे, तो उन्हें प्यास लगती थी। मत्ती 4:2 में कहा गया है: “चालीस दिन और
चालीस रात उपवास करने के बाद, उन्हें भूख लगी”
[(समकालीन अंग्रेज़ी संस्करण) “यीशु ने 40 दिन उपवास किया और उन्हें बहुत ज़्यादा भूख
लगी”]। जब यीशु भूख की इस स्थिति में थे,
तभी शैतान ने उन्हें तीन बार लुभाने की कोशिश की; पहला प्रलोभन यह था: “यदि तुम परमेश्वर
के पुत्र हो, तो इन पत्थरों से कहो कि वे रोटी बन जाएँ”
(पद 3)। उसी क्षण, यीशु ने वचन की शक्ति से शैतान के प्रलोभन पर विजय पाई, और यह घोषणा
की: “यह लिखा है: ‘मनुष्य केवल रोटी से ही जीवित नहीं रहेगा, बल्कि परमेश्वर के मुख
से निकलने वाले हर वचन से जीवित रहेगा’” (पद 4; व्यवस्थाविवरण 8:3 का उद्धरण)।
शैतान हमें ठीक उसी समय लुभाने और परीक्षाओं में डालने की कोशिश करता है, जब हम सबसे
ज़्यादा कमज़ोर होते हैं। यीशु की तरह, हमें भी परमेश्वर के वचन के द्वारा इन चुनौतियों
पर विजय पानी चाहिए। यूहन्ना 4:6 में लिखा है: “वहाँ याकूब का कुआँ था, और यीशु, यात्रा
से थककर, कुएँ के पास बैठ गए। यह लगभग दोपहर का समय था।” जब
यीशु ने यहूदिया छोड़ा और एक बार फिर गलील की ओर प्रस्थान किया (पद 3), तो उन्हें रास्ते
में सामरिया से होकर गुज़रना पड़ा (पद 4)। साइखार नामक एक सामरी गाँव में पहुँचने पर
(पद 5), यीशु—अपनी यात्रा से थके हुए—याकूब
के कुएँ के पास बैठ गए (पद 6)। ठीक इसी कुएँ पर यीशु की मुलाकात एक सामरी स्त्री से
हुई; उन्होंने उससे बातचीत की, उसके साथ सुसमाचार साझा किया, और उसके उद्धार का मार्ग
प्रशस्त किया। हमें भी लोगों से मिलना और बातचीत करना चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे यीशु
ने किया था, और उनके साथ सुसमाचार साझा करना चाहिए। यूहन्ना 19:28 में धर्मशास्त्र
कहता है: “इसके बाद, यीशु ने, यह जानते हुए कि अब सब कुछ पूरा हो चुका है, कहा (धर्मशास्त्र
को पूरा करने के लिए), ‘मुझे प्यास लगी है।’” यीशु प्यासे थे; उन्होंने शारीरिक प्यास
का अनुभव किया। हालाँकि, यीशु उस प्यास के कारण न तो पाप के आगे झुके और न ही उन्होंने
कोई अपराध किया।
मत्ती 26:41 में धर्मशास्त्र कहता है:
“जागते रहो और प्रार्थना करते रहो, ताकि तुम परीक्षा में न पड़ो। आत्मा तो तैयार है,
पर शरीर कमज़ोर है।” यीशु अपने शिष्यों के साथ गेथसेमानी के
बगीचे में गए; उन्होंने उनमें से नौ को बगीचे के प्रवेश द्वार पर छोड़ दिया और केवल
तीन को—पतरस और ज़ेबेदी के दो बेटों को—प्रार्थना
करने के लिए बगीचे के और अंदर ले गए (पद 36–37)। यीशु ने इन तीनों शिष्यों से कहा,
“मेरा मन इतना उदास है कि मानो मेरे प्राण ही निकल जाएँगे। तुम यहीं ठहरो और मेरे साथ
जागते रहो” (पद 38); हालाँकि, जब वे प्रार्थना करके
लौटे, तो उन्होंने पाया कि तीनों शिष्य सो गए थे (पद 39–40)। उस समय, यीशु ने उन तीनों
शिष्यों से कहा, “जागते रहो और प्रार्थना करते रहो ताकि तुम परीक्षा में न पड़ो। आत्मा
तो तैयार है, पर शरीर कमज़ोर है” (पद 41)। हालाँकि उन तीनों शिष्यों की
आत्माएँ तो तैयार थीं, पर उनका शरीर कमज़ोर था; परिणामस्वरूप, वे जागकर प्रार्थना नहीं
कर पाए, और इसके बजाय सो गए। जब यीशु दूसरी बार प्रार्थना करने गए और फिर लौटे, तो
उन्होंने पाया कि तीनों शिष्य “फिर से गहरी नींद में सोए हुए थे, क्योंकि उनकी आँखें
नींद से भारी हो रही थीं” (पद 43, *द कंटेम्पररी बाइबल*)। इसके
परिणामस्वरूप, पतरस ने तीन बार यीशु का इनकार किया: (1) उसने सबके सामने यीशु का इनकार
किया (पद 70); (2) उसने कसम खाई और फिर से उनका इनकार किया (पद 72); और (3) उसने श्राप
दिया और कसम खाई, यह कहते हुए इनकार किया कि वह यीशु को जानता भी नहीं है (पद 74)।
यह पाप है। पतरस ने यह पाप अपनी कमज़ोरी के कारण किया। हालाँकि, पतरस ने अपने पाप का
पश्चाताप किया (पद 75)। कमज़ोरी अपने आप में कोई पाप नहीं है; फिर भी, शैतान और उसके
चेले हमारी कमज़ोरी का फ़ायदा उठाकर हमें परीक्षा में डालते हैं, जिससे हम परीक्षा
में पड़ जाते हैं और पाप कर बैठते हैं।
इस आत्मिक लड़ाई में, हमारे पास परमेश्वर
का एक शक्तिशाली हथियार है: परमेश्वर का वचन। हमें उसी वचन का उपयोग करके लड़ना चाहिए—और
जीतना चाहिए। 1 यूहन्ना 2:13–14 में यही कहा गया है: “…हे जवानों, मैं तुम्हें इसलिए
लिख रहा हूँ क्योंकि तुमने उस दुष्ट पर जय पाई है… हे
जवानों, मैं तुम्हें इसलिए लिख रहा हूँ क्योंकि तुम बलवान हो, और परमेश्वर का वचन तुम
में बसा रहता है, और तुमने उस दुष्ट पर जय पाई है।” इसलिए,
थिस्सलोनीका कलीसिया के विश्वासियों की तरह, जब हम प्रभु के सेवकों द्वारा परमेश्वर
का वचन सुनाते हुए सुनते हैं, तो हमें इसे केवल इंसानी शब्दों के रूप में नहीं लेना
चाहिए, बल्कि इसे परमेश्वर के ही वचन के रूप में स्वीकार करना चाहिए; ऐसा करने पर,
वह वचन हम विश्वासियों के भीतर ज़ोरदार ढंग से काम करेगा (1 थिस्स. 2:13), और हमें
आत्मिक रूप से मज़बूत बनने में मदद करेगा (1 यूहन्ना 2:14)। *New Hymnal* में भजन संख्या
11 के तीसरे पद के बोल—जिसका शीर्षक है “एकमात्र परमेश्वर के
लिए”—इस प्रकार हैं: “अपना पूरा जीवन पवित्र
आत्मा को सौंप दो, जो हमारा दिलासा देने वाला है; वह वचन के द्वारा हमारी मदद करता
है और हमें पाप पर जीत पाने की ताकत देता है। वह वचन के द्वारा हमारी मदद करता है और
हमें पाप पर जीत पाने की ताकत देता है।” इब्रानियों 4:15 में लिखा है: “क्योंकि
हमारा महायाजक ऐसा नहीं है जो हमारी कमज़ोरियों के प्रति सहानुभूति न रख सके, बल्कि
वह हर तरह से हमारी ही तरह परखा गया है—फिर भी उसने कोई पाप नहीं किया।” यीशु
मसीह को हर तरह से वैसे ही परखा गया जैसे हमें परखा जाता है, फिर भी उन्होंने कोई पाप
नहीं किया। हम सभी को भी इस आत्मिक लड़ाई में जीत हासिल करनी चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे
यीशु ने की थी। इस आत्मिक लड़ाई को जीतने के लिए, हम सभी को परमेश्वर की शक्ति की तलाश
करनी चाहिए। इसके अलावा, हमें परमेश्वर के शक्तिशाली वचन के द्वारा शैतान और उसके चेले-चपाटों
के प्रलोभनों के खिलाफ लड़ना चाहिए और उन पर जीत हासिल करनी चाहिए।
दूसरी बात, परमेश्वर—जो
"वचन" है—कैसे "देह" (एक इंसान) बन गया?
यह अंश फिलिप्पियों 2:6–8 से लिया गया
है: "जिसने परमेश्वर के स्वरूप में होकर भी, परमेश्वर के बराबर होने को ऐसी वस्तु
न समझा जिसे थामे रहना चाहिए; बल्कि उसने अपने आप को शून्य कर दिया, और दास का स्वरूप
धारण करके मनुष्यों के समानता में आ गया। और मनुष्य के रूप में पाए जाने पर, उसने अपने
आप को दीन किया, और मृत्यु तक—हाँ, क्रूस की मृत्यु तक—आज्ञाकारी
बना रहा!" यहाँ, "वह" यीशु मसीह को संदर्भित करता है—वह
जो "वचन" और "परमेश्वर" दोनों है (यूहन्ना 1:1)। यीशु मसीह परमेश्वर
का ही स्वरूप है और परमेश्वर के बराबर है; फिर भी, उसने परमेश्वर के साथ इस समानता
को ऐसी वस्तु नहीं समझा जिसे ज़बरदस्ती थामे रखना चाहिए, बल्कि इसके बजाय वह मनुष्यों
जैसा बन गया (फिलिप्पियों 2:6–7)। चूँकि यीशु मसीह पूरी तरह से इंसान है, तो प्रेरित
पौलुस ने यह क्यों कहा कि वह मनुष्यों *जैसा* बन गया, बजाय इसके कि वह सीधे-सीधे यह
कहता कि वह एक इंसान *बन गया*? एक धर्मशास्त्री की व्याख्या के अनुसार, इसका कारण यह
है कि यीशु केवल इंसान ही नहीं है, बल्कि परमेश्वर भी है। दूसरे शब्दों में, यीशु पूरी
तरह से परमेश्वर है और पूरी तरह से इंसान भी है। इसीलिए यह कहा गया है कि वह मनुष्यों
*जैसा* बन गया। यह पाठ आगे कहता है कि यीशु मसीह मनुष्यों के समानता में प्रकट हुआ
(पद 8)। यीशु ने देहधारण किया (अर्थ: ईश्वरीय सत्ता का पृथ्वी पर अवतरण)। वह एक शिशु
(एक इंसान) के रूप में इस संसार में आया। इसके अलावा, क्योंकि यीशु बड़ा हुआ और एक
आम इंसान की तरह जिया, इसलिए हर किसी ने उसे एक साधारण व्यक्ति के रूप में ही देखा।
ऐसा दीन-हीन जीवन जीने के बाद, यीशु ने अपने आप को परमेश्वर पिता की इच्छा के अधीन
कर दिया—यहाँ तक कि मृत्यु तक भी—और
इस प्रकार क्रूस पर अपनी जान दे दी। यीशु एक स्त्री के गर्भ के माध्यम से इस संसार
में आया। मत्ती 1:18 में लिखा है: "यीशु मसीह का जन्म इस प्रकार हुआ: उसकी माता
मरियम की सगाई यूसुफ के साथ हुई थी, परन्तु उनके एक साथ आने से पहले ही, वह पवित्र
आत्मा के द्वारा गर्भवती पाई गई।" अगर हम उत्पत्ति 3:15—परमेश्वर के वाचा के वचन—को
देखें, तो उसमें यह कहा गया है: “मैं तेरे और स्त्री के बीच, और तेरे वंश और उसके वंश
के बीच बैर उत्पन्न करूँगा; वह तेरे सिर को कुचलेगा, और तू उसकी एड़ी को कुचलेगा।” यहाँ,
“स्त्री का वंश” यीशु मसीह को दर्शाता है, जिनका जन्म
कुँवारी मरियम से हुआ था (मत्ती 1:18)। मरियम—एक
कुँवारी स्त्री जिसकी अभी शादी नहीं हुई थी—यीशु मसीह को जन्म कैसे दे सकती थी? यह
इसलिए संभव हुआ क्योंकि पवित्र आत्मा ने गर्भधारण करवाया था। मत्ती 1:18 और 20 में
लिखा है: “अब यीशु मसीह का जन्म इस प्रकार हुआ: जब उनकी माता मरियम की सगाई यूसुफ से
हो गई, तो उनके एक साथ आने से पहले ही, वह पवित्र आत्मा की ओर से गर्भवती पाई गई...
परन्तु जब वह इन बातों के बारे में सोच ही रहा था, तो देखो, प्रभु का एक दूत उसे स्वप्न
में दिखाई दिया, और कहा, ‘हे यूसुफ, दाऊद के वंशज, अपनी पत्नी मरियम को अपने यहाँ लाने
से मत डर, क्योंकि जो उसके गर्भ में है, वह पवित्र आत्मा की ओर से है।’” गलतियों
4:4–5 में कहा गया है: “परन्तु जब समय पूरा हो गया, तो परमेश्वर ने अपने पुत्र को भेजा,
जो स्त्री से जन्मा, और व्यवस्था के अधीन जन्मा, ताकि जो लोग व्यवस्था के अधीन थे,
उन्हें छुड़ा ले, और हम पुत्र होने का अधिकार प्राप्त करें।” जिस
उद्देश्य से परमेश्वर पिता ने अपने पुत्र, यीशु मसीह को—जो
स्त्री से जन्मा और व्यवस्था के अधीन जन्मा—भेजा था, वह यह था कि जो लोग व्यवस्था
के अधीन थे, उन्हें छुड़ाया जाए और हमें परमेश्वर की संतान बनने के योग्य बनाया जाए
(पद 5, *द कंटेम्पररी बाइबल*)। अब जब हम परमेश्वर की संतान बन गए हैं, तो उसने अपने
पुत्र की आत्मा—पवित्र आत्मा—को
हमारे हृदयों में भेजा है, जिससे हम परमेश्वर को पुकारते हुए कह पाते हैं, “अब्बा!
पिता!” (पद 6)। हमें बचाने के लिए, परमेश्वर ने अपने एकलौते पुत्र, यीशु मसीह को इस
पृथ्वी पर भेजा; उसने पवित्र आत्मा को भी हमारे हृदयों में भेजा, जिससे हम परमेश्वर
को “अब्बा, पिता” कहकर पुकार सकें और अपनी विनतियाँ उसके
सामने रख सकें।
तीसरा, परमेश्वर—जो
“वचन” है—के
“देह” (मनुष्य) बन जाने का परिणाम क्या है?
इसका परिणाम दो बातों में है: (1) यीशु पूरी तरह से परमेश्वर और पूरी तरह से मनुष्य
बन गए, और (2) यीशु एक अनंत मनुष्य बन गए। यीशु इस पृथ्वी पर तैंतीस वर्षों तक रहे,
क्रूस पर मरे, कब्र से जी उठे, और उसके बाद स्वर्ग चले गए, जहाँ वे अब परमेश्वर के
सिंहासन के दाहिने हाथ विराजमान हैं। यीशु परमेश्वर द्वारा निर्धारित समय पर लौटेंगे।
इसके अलावा, यीशु अनंत काल तक जीवित रहते हैं। इस बात की पुष्टि प्रकाशितवाक्य
1:18 में की गई है: "मैं वह जीवित हूँ; मैं मरा था, और अब देखो, मैं सदा और सर्वदा
के लिए जीवित हूँ! और मृत्यु और अधोलोक की कुंजियाँ मेरे पास हैं।" [(समकालीन
अंग्रेजी संस्करण) "मैं वह जीवित हूँ। मैं मरा था, लेकिन अब मैं सदा के लिए जीवित
हूँ, और मृत्यु और नरक की कुंजियाँ मेरे पास हैं।"]
यह कथन कि "वचन देह बन गया"
(यूहन्ना 1:14) इस बात का संकेत देता है कि मानवीय स्वभाव—अर्थात्
"देह"—ठीक उसी क्षण अस्तित्व में आया, जब इस "वचन" ने वह रूप धारण
करना शुरू किया। "परमेश्वर" के अस्तित्व के संबंध में—जो
कि "वचन" (पद 1) हैं—कोई आदि नहीं है, और न ही कभी हो सकता
है। हालाँकि, परमेश्वर के पुत्र, यीशु मसीह के संबंध में—जो
कि "वचन" हैं—एक विशिष्ट अर्थ में एक आदि *है*, और
वह यह कि वे "देह" (मनुष्य) बन गए। इस बात का उल्लेख लूका 2:11 में किया
गया है: "आज दाऊद के नगर में तुम्हारे लिए एक उद्धारकर्ता का जन्म हुआ है; वह
मसीह प्रभु है।" यद्यपि हम पूर्ण निश्चितता के साथ वह सटीक दिन नहीं जान सकते
जिस दिन यीशु का जन्म हुआ था, फिर भी निस्संदेह समय में एक ऐसा विशिष्ट बिंदु है जो
एक मनुष्य के रूप में यीशु के आदि को चिह्नित करता है। यीशु—परमेश्वर
"वचन," जो बिना आदि के पूर्ण परमेश्वर हैं, और पूर्ण, अनंत मनुष्य हैं—पवित्र
आत्मा द्वारा गर्भधारण किए जाने के फलस्वरूप, एक स्त्री की संतान के रूप में, कुँवारी
मरियम के माध्यम से "देह" (मनुष्य) बन गए; इस प्रकार, इस पृथ्वी पर अपने
समय के दौरान उन्होंने एक आदि (जन्म) और एक अंत (मृत्यु) दोनों का अनुभव किया। इसका
उद्देश्य हमें—जिनका, उनकी ही तरह, इस दुनिया में एक
आरंभ और एक अंत है—और इसके अलावा, हमें जो आध्यात्मिक रूप
से मृत थे और जिनका भाग्य अनंत मृत्यु था, उन्हें ऐसे अनंत प्राणी बनाना था जो स्वर्ग
के अनंत राज्य में सदा जीवित रहें; एक ऐसा राज्य जिसका न कोई आरंभ है और न ही कोई अंत।
इसलिए, हमें इस विश्वास पर दृढ़ रहना चाहिए कि 'वचन' वास्तव में 'देह' बन गया। हमारे
प्रभु यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा—जो एक ही समय में पूर्ण परमेश्वर, पूर्ण
मनुष्य और अनंत मनुष्य हैं—हमें विजय का जीवन जीना चाहिए, और परमेश्वर
की सामर्थ्य से सशक्त होकर आध्यात्मिक युद्ध में लड़ना और विजयी होना चाहिए। हमें प्रार्थना
में सतर्क रहना चाहिए, अपने "अब्बा पिता" से परमेश्वर की शक्ति मांगनी चाहिए,
और—परमेश्वर के शक्तिशाली वचन से सुसज्जित
होकर—हमें विश्वास के द्वारा शैतान और उसके
गुर्गों के प्रलोभनों को दूर भगाना चाहिए। चूंकि यीशु मसीह ने क्रूस पर शैतान को पहले
ही हरा दिया है, इसलिए मैं प्रार्थना करता हूँ कि हम सभी, विजय के इस आश्वासन को दृढ़ता
से थामे हुए, अपनी विश्वास की यात्रा को तय करते समय—स्वयं
के विरुद्ध, दुनिया के विरुद्ध, पाप के विरुद्ध और शैतान के विरुद्ध—चल
रहे अपने आध्यात्मिक युद्धों में विजयी हों।
“वचन देह बन गया”
(5)
[यूहन्ना
1:1-4, 9-14]
परमेश्वर का पुत्र—जो
“वचन” है—क्यों
“देह” (एक मनुष्य) बन गया? इसके पीछे क्या
उद्देश्य था? इसके तीन उद्देश्य थे: (1) हमारे बीच निवास करना; (2) परमेश्वर और हमारे
बीच मध्यस्थ बनना; और (3) प्रायश्चित का बलिदान बनना।
पहला उद्देश्य जिसके लिए परमेश्वर का
पुत्र—अर्थात् “वचन”—“देह”
(एक मनुष्य) बन गया, वह था हमारे बीच निवास करना।
यूहन्ना 1:14 कहता है: “वचन देह बन गया
और हमारे बीच निवास किया...” यहाँ, “निवास करना” शब्द
का अर्थ है “तंबू गाड़ना” या “तंबू में रहना।” यदि
हम पुराने नियम (Old Testament) को देखें, तो बाइबल का पहला अंश जहाँ “तंबू” शब्द
आता है, वह उत्पत्ति 4:20 है: “आदाह ने याबाल को जन्म दिया; वह उन लोगों का पिता था
जो तंबुओं में रहते हैं और जिनके पास पशुधन है।” बाइबल
में यह दर्ज है कि याबाल नाम का एक व्यक्ति तंबुओं में रहता था। जब अब्राहम—विश्वास
के पिता—को परमेश्वर का बुलावा मिला (उत्पत्ति
12:1-3) और 75 वर्ष की आयु में उन्होंने कनान देश (वह देश जो परमेश्वर उन्हें दिखाने
वाला था) में प्रवेश किया, तो उन्होंने रहने के लिए कोई स्थायी घर नहीं बनाया जैसा
कि उन्होंने अपने गृहनगर में बनाया था; इसके बजाय, उन्होंने तंबू गाड़े और उनमें रहे—लगभग
सौ वर्षों तक तंबुओं में निवास किया (क्योंकि उनकी मृत्यु 175 वर्ष की आयु में हुई
थी)। इसका कारण यह था कि परमेश्वर ने कनान देश अब्राहम को व्यक्तिगत रूप से नहीं, बल्कि
उनके वंशजों को दिया था; इस प्रकार, अब्राहम कनान देश में एक परदेशी के रूप में रहे,
तंबू गाड़े और उनमें निवास किया, और लगभग सौ वर्षों तक ऐसा करने के बाद 175 वर्ष की
आयु में उनका देहांत हो गया (उत्पत्ति 25:7)। निर्गमन (Exodus) के समय के दौरान, इस्राएल
के लोग भी जंगल में रहते हुए तंबुओं में ही रहे थे। ये आयतें Exodus 25:8 और 26:1 से
ली गई हैं: “वे मेरे लिए एक पवित्र स्थान बनाएँ, ताकि मैं उनके बीच रह सकूँ... इसके
अलावा, तुम महीन बुने हुए लिनन के दस पर्दे, और नीले, बैंगनी और लाल रंग के धागों से
एक तंबू बनाओगे; तुम उन पर करूबों के कलात्मक डिज़ाइन बुनोगे।” परमेश्वर
ने मूसा को एक पवित्र स्थान—यानी तंबू—बनाने
का निर्देश दिया, जहाँ वह इस्राएल के लोगों के बीच रहेगा। इस पवित्र स्थान (या तंबू)
के अंदर एक पर्दा था, जिसका मकसद पवित्र स्थान को परम पवित्र स्थान से अलग करना था
(26:33)। इस अलगाव का कारण यह था कि परमेश्वर स्वयं परम पवित्र स्थान के अंदर रहने
वाला था। जहाँ पवित्र स्थान में सात शाखाओं वाला एक दीपक था जो कमरे को दिन-रात रोशन
रखता था, वहीं परम पवित्र स्थान में ऐसे किसी दीपक की ज़रूरत नहीं थी। ऐसा इसलिए था
क्योंकि वहाँ रहने वाले पवित्र परमेश्वर की उपस्थिति से ही वहाँ अपनी एक दिव्य रोशनी
फैलती थी। राजा सुलैमान ने इस पवित्र स्थान को बनाने में सात साल लगाए (इस तरह उसने
पवित्र स्थान और परम पवित्र स्थान के बीच अलगाव स्थापित किया)।
नए नियम की ओर देखें, तो हम पाते हैं
कि 'वचन' देह बन गया; किसी भौतिक पवित्र स्थान, तंबू या मंदिर में रहने के बजाय, वह
*हमारे* बीच रहने आया (John 1:14)। Matthew 27:51 कहता है: “तब, देखो, मंदिर का पर्दा
ऊपर से नीचे तक दो टुकड़ों में फट गया; और धरती काँप उठी, और चट्टानें फट गईं।” क्योंकि
वह पर्दा—जो पहले पवित्र स्थान को परम पवित्र स्थान
से अलग करता था—दो टुकड़ों में फट गया था, इसलिए लोगों
के लिए परम पवित्र स्थान में प्रवेश करने का मार्ग खुल गया। परिणामस्वरूप, परमेश्वर—जो
पहले केवल परम पवित्र स्थान के अंदर रहता था—अब
पवित्र स्थान के अंदर भी रहने लगा, और इस तरह वह अपने लोगों के बीच रहने लगा। John
1:14 का पहला भाग कहता है: “और वचन देह बन गया और हमारे बीच रहने लगा...” अंत में,
Matthew 1:23 घोषणा करता है: “देखो, एक कुँवारी गर्भवती होगी, और एक पुत्र को जन्म
देगी, और वे उसका नाम इम्मानुएल रखेंगे,” जिसका अनुवाद है, “परमेश्वर हमारे साथ है।” यह
अंश भविष्यवक्ता यशायाह द्वारा यीशु के अवतार से लगभग 700 साल पहले दी गई एक भविष्यवाणी
है (Isaiah 7:14); यह घोषणा करता है कि "परमेश्वर हमारे साथ है"—यही
"इम्मानुएल" का अर्थ है। परमेश्वर मनुष्य बन गया और हमारे बीच निवास करता
है।
हमारे वर्तमान युग में मंदिर कहाँ स्थित
है? इसका उत्तर हमें 1 कुरिन्थियों 6:19–20 में मिलता है: "क्या तुम नहीं जानते
कि तुम्हारा शरीर पवित्र आत्मा का मंदिर है, जो तुम में बसा हुआ है, और जिसे तुमने
परमेश्वर से पाया है? तुम अपने नहीं हो; तुम्हें मोल लिया गया है। इसलिए अपने शरीरों
के द्वारा परमेश्वर का आदर करो।" बाइबल हमें बताती है कि हमारे शरीर "पवित्र
आत्मा के मंदिर" हैं। दूसरे शब्दों में, पवित्र आत्मा हमारे भीतर निवास करता है,
ठीक वैसे ही जैसे परमेश्वर का पुत्र—वह 'वचन' जो देहधारी हुआ—निवास
करता है। वे हमारे साथ निवास करते हैं; वास्तव में, यीशु ने घोषणा की थी, "मैं
सदा तुम्हारे साथ रहूँगा, इस युग के अंत तक" (मत्ती 28:20)। परमेश्वर का पुत्र—वह
'वचन'—हमारे साथ क्यों निवास करता है? इसके पीछे क्या उद्देश्य है? इसके तीन कारण हैं:
(1) इसका उद्देश्य हमें परमेश्वर को प्रकट
करना है।
मूसा परमेश्वर को देखने की इच्छा रखता
था और उसने उससे विनती करते हुए कहा, "कृपया मुझे अपनी महिमा दिखा।" यह बात
निर्गमन 33:18 में लिखी है: "मूसा ने कहा, 'कृपया, मुझे अपनी महिमा दिखा।'"
जिस प्रकार एक बच्चा अपने माता-पिता का चेहरा देखने के लिए बेसब्री से तरसता है, उसी
प्रकार मूसा—जो परमेश्वर का एक बच्चा था—ने
भी परमेश्वर को देखने की तीव्र इच्छा की और इसलिए यह विनती की; हालाँकि, परमेश्वर का
उत्तर था, "तुम मेरा चेहरा नहीं देख सकते; क्योंकि कोई भी मनुष्य मुझे देखकर जीवित
नहीं रह सकता" (पद 20)। इसलिए, यीशु—जो परमेश्वर का पुत्र है और स्वयं परमेश्वर
ही है—एक मनुष्य बन गया और हमारे बीच रहने लगा,
ताकि वह हमें परमेश्वर को प्रकट कर सके। फिलिप ने भी परमेश्वर को देखने की इच्छा की
थी। यद्यपि यीशु ने कहा था, "मार्ग, सत्य और जीवन मैं ही हूँ। मेरे द्वारा ही
कोई पिता के पास पहुँच सकता है। यदि तुम मुझे जानते, तो मेरे पिता को भी जानते; और
अब से तुम उसे जानते हो और उसे देख चुके हो" (यूहन्ना 14:6–7), फिर भी फिलिप ने
कहा, "हे प्रभु, हमें पिता को दिखा दे, और यह हमारे लिए पर्याप्त होगा"
(पद 8)। उसी क्षण, यीशु ने फिलिप से कहा, "क्या मैं इतने लंबे समय से तुम्हारे
साथ रहा हूँ, और फिर भी तुम मुझे नहीं जान पाए, फिलिप? जिसने मुझे देखा है, उसने पिता
को देखा है; तो तुम यह कैसे कह सकते हो कि 'हमें पिता को दिखा'?" (पद 9) [(समकालीन
अंग्रेज़ी संस्करण) "यीशु ने उससे कहा, 'फिलिप, मैं इतने लंबे समय से तुम्हारे
साथ हूँ, और फिर भी तुम मुझे नहीं जानते? जिसने भी मुझे देखा है, उसने पिता को देखा
है; तो तुम मुझसे पिता को दिखाने के लिए क्यों कह रहे हो?'"] यूहन्ना 1:18 में
लिखा है: "किसी ने कभी परमेश्वर को नहीं देखा; एकमात्र परमेश्वर, जो पिता की गोद
में है, उसने ही उसे प्रकट किया है" [(समकालीन अंग्रेज़ी संस्करण) "किसी
ने कभी परमेश्वर को नहीं देखा। परन्तु एकमात्र पुत्र, जो पिता की बाहों में है, उसने
ही उसे प्रकट किया है"]। यीशु मसीह का प्रकटीकरण—वह
एकमात्र परमेश्वर जो परमेश्वर पिता की गोद में निवास करता है—ठीक
इसी उद्देश्य के लिए हुआ था कि वह परमेश्वर पिता को प्रकट करे। यहाँ, शब्द "प्रकट
किया" का अर्थ है कि उन्होंने सब कुछ प्रकट कर दिया—स्पष्ट
रूप से, विस्तार से, और बिना किसी छिपाव के। एकमात्र पुत्र, यीशु ने, परमेश्वर पिता
को प्रकट किया। इसलिए, हम जितना अधिक यीशु को जानते हैं, उतना ही अधिक हम परमेश्वर
पिता को जानते हैं। यीशु को जानना ही परमेश्वर पिता को जानना है; इसके विपरीत, यीशु
को न जानना ही परमेश्वर पिता को न जानना है। यूहन्ना 8:19 कहता है: "तब उन्होंने
उससे पूछा, 'तुम्हारा पिता कहाँ है?' यीशु ने उत्तर दिया, 'तुम न मुझे जानते हो, न
मेरे पिता को। यदि तुम मुझे जानते, तो मेरे पिता को भी जानते।'" इस प्रकार, वह
मुख्य उद्देश्य जिसके लिए परमेश्वर पुत्र—यानी 'वचन'—देहधारी (मनुष्य) बना और हमारे
बीच रहा, वह यह था कि वह परमेश्वर पिता को हमें ज्ञात कराए और उन्हें हमारे सामने प्रकट
करे।
(2) यह हमें जानने के लिए था।
चूँकि वह वही परमेश्वर है जिसने हम मनुष्यों
को रचा है, तो भला वह सर्वज्ञ परमेश्वर हमें कैसे नहीं जान सकता? वह हमें बहुत अच्छी
तरह जानता है। फिर भी, इसके बावजूद, परमेश्वर पुत्र मनुष्य बना ताकि वह हमें जान सके।
यहाँ, "जानने" का अर्थ केवल बौद्धिक ज्ञान रखना नहीं है, बल्कि व्यक्तिगत
अनुभव के द्वारा जानना है। 2 कुरिन्थियों 5:21 कहता है: "जिसने पाप नहीं जाना,
उसे परमेश्वर ने हमारे लिए पाप ठहराया, ताकि हम उसमें होकर परमेश्वर की धार्मिकता बन
जाएँ।" यह कथन कि यीशु मसीह ने "पाप नहीं जाना," इसका अर्थ है कि उसने
पाप को अनुभवात्मक रूप से नहीं जाना। यीशु ने कभी कोई पाप नहीं किया। यीशु निष्पाप
है। संक्षेप में, यीशु ही वह धर्मी परमेश्वर है। वह उद्देश्य जिसके लिए परमेश्वर ने
यीशु मसीह को—जिसने पाप नहीं जाना था—पाप
ठहराया, वह हमें धर्मी ठहराना था। इब्रानियों 2:9 कहता है: "पर हम यीशु को देखते
हैं, जो थोड़े समय के लिए स्वर्गदूतों से कुछ कम किया गया था, अब मृत्यु का दुख उठाने
के कारण महिमा और आदर का मुकुट पहने हुए है, ताकि परमेश्वर के अनुग्रह से वह हर एक
के लिए मृत्यु का स्वाद चखे।" यीशु मसीह, जो स्वयं परमेश्वर है, ने हमारे खातिर
मृत्यु की पीड़ा सही और वास्तव में, हमारे लिए मृत्यु का स्वाद चखा। बाइबल की शिक्षा
यह है कि हमें इन सत्यों को केवल बौद्धिक रूप से ही नहीं जानना चाहिए, बल्कि उनका स्वाद
भी चखना चाहिए। भजन संहिता 38:8 कहता है: “चखकर देखो कि यहोवा भला है...” 1 पतरस
2:3 कहता है: “यदि सचमुच तुमने चखकर देखा है कि प्रभु कृपालु है।” हमें
परमेश्वर की भलाई और प्रभु की कृपा को चखकर देखना चाहिए। हम जितना ज़्यादा इसे चखेंगे,
उतना ही ज़्यादा हम इसकी लालसा करने के लिए प्रेरित होंगे। जब हम—विश्वास
के द्वारा—इस सत्य पर मनन करते हैं कि परमेश्वर
का पुत्र, यानी ‘वचन’, हमें अनुभव से जानने के लिए मनुष्य
बन गया, तो हमें भी यीशु को अनुभव से जानने का प्रयास करना चाहिए। दूसरा उद्देश्य जिसके
लिए परमेश्वर का पुत्र—यानी ‘वचन’,
यीशु मसीह—मनुष्य बना और हमारे बीच रहा, वह है हमें
जानना।
(3) यह हमारी मदद करने के लिए है।
क्योंकि परमेश्वर का पुत्र—यानी
'वचन'—मनुष्य बन गया और उसने मृत्यु के कष्टों का भी अनुभव किया है, इसलिए वह हमारी
पीड़ा को समझ सकता है और हमारे प्रति सहानुभूति रख सकता है। इब्रानियों 4:15 कहता है:
“क्योंकि हमारा महायाजक ऐसा नहीं है जो हमारी कमज़ोरियों को न समझ सके, बल्कि हमारे
पास एक ऐसा महायाजक है जिसकी हर तरह से परीक्षा हुई है, ठीक हमारी तरह—फिर
भी वह निष्पाप रहा।” इसके अलावा, यीशु हमारी मदद करने में
पूरी तरह सक्षम है। इब्रानियों 2:18 कहता है: “क्योंकि जब उसकी खुद परीक्षा हुई और
उसने कष्ट सहे, तो वह उन लोगों की मदद करने में सक्षम है जिनकी परीक्षा हो रही है”
[(समकालीन कोरियाई बाइबल) “चूँकि प्रभु स्वयं परीक्षा से गुज़रे और उन्होंने कष्ट सहे,
इसलिए वह उन लोगों की पूरी तरह मदद कर सकते हैं जो इस समय परीक्षा से गुज़र रहे हैं”]।
परमेश्वर के पुत्र—यानी
“वचन”—के “देह”
(मनुष्य) बनने का मुख्य उद्देश्य हमारे बीच निवास करना था (यूहन्ना 1:14)। परमेश्वर
के पुत्र के हमारे बीच निवास करने का उद्देश्य हमें परमेश्वर का परिचय देना, हमें जानना,
और हमारी मदद करना है। मेरी यह आशा है कि हम सभी इम्मानुएल—उस
परमेश्वर जो सदैव हमारे साथ है—को और भी गहराई से जान सकें; और उसे केवल
बौद्धिक ज्ञान के माध्यम से ही नहीं, बल्कि व्यक्तिगत अनुभव के माध्यम से भी जानकर,
हम परमेश्वर पिता को और भी बेहतर ढंग से जान सकें। इसके अलावा, इस विश्वास के साथ कि
परमेश्वर का पुत्र—जो हमें सबसे अच्छी तरह जानता है—हमारी
कमज़ोरियों को समझेगा और निश्चित रूप से हमारी सहायता के लिए आएगा, हम सभी इम्मानुएल
के साथ विश्वास की राह पर चलें और इस पृथ्वी पर रहते हुए ही अनंत जीवन की वास्तविकता
का अनुभव करते हुए अपना जीवन जिएँ।
“वचन देह बन गया”
(6)
[यूहन्ना
1:1-4, 9-14]
दूसरा उद्देश्य जिसके लिए परमेश्वर का
पुत्र—जो “वचन” है—“देह”
(एक मनुष्य) बन गया, वह यह था कि वह परमेश्वर और हमारे बीच एक मध्यस्थ के रूप में कार्य
करे।
मूल रूप से, परमेश्वर और हमारे बीच किसी
मध्यस्थ की कोई आवश्यकता नहीं थी। शुरुआत में, परमेश्वर सीधे आदम के साथ संगति करता
था। इसका वर्णन उत्पत्ति 2:7 में किया गया है: “तब यहोवा परमेश्वर ने आदम को भूमि की
मिट्टी से रचा, और उसके नथनों में जीवन का श्वास फूँक दिया; और आदम एक जीवित प्राणी
बन गया।” परमेश्वर ने मनुष्य (आदम) को पृथ्वी की
मिट्टी से रचा और उसके नथनों में जीवन का श्वास फूँक दिया, और वह एक जीवित आत्मा बन
गया। दूसरे शब्दों में, आदम को विशेष रूप से इसलिए रचा गया था ताकि वह परमेश्वर के
साथ संगति कर सके। इसके अलावा, परमेश्वर ने एदेन में, पूर्व की ओर एक वाटिका बनाई,
आदम को वहाँ रखा, और उसके साथ संगति की (पद 8)। परमेश्वर ने आदम के साथ एक वाचा भी
बाँधी। उत्पत्ति 2:16-17 कहता है: “और यहोवा परमेश्वर ने आदम को यह आज्ञा दी, ‘तू वाटिका
के किसी भी वृक्ष का फल बेखटके खा सकता है, परन्तु भले और बुरे के ज्ञान के वृक्ष का
फल तू न खाना, क्योंकि जिस दिन तू उसका फल खाएगा, उसी दिन तू निश्चय मर जाएगा।’” जब
परमेश्वर ने पहले मनुष्य, आदम के साथ यह वाचा बाँधी, तो उसने उसे आज्ञा दी कि वह भले
और बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल न खाए। इसका कारण यह था कि परमेश्वर आदम के साथ अपनी
संगति जारी रखना चाहता था। दूसरे शब्दों में, यदि आदम ने परमेश्वर की आज्ञा का पालन
किया होता और भले और बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल खाने से परहेज़ किया होता, तो वह
परमेश्वर के साथ अपनी संगति जारी रखने में समर्थ होता। इसके अतिरिक्त, परमेश्वर ने
आदम को एक परिवार बसाने में भी समर्थ बनाया। यह अंश उत्पत्ति 2:18–24 से लिया गया है:
“परमेश्वर यहोवा ने कहा, ‘मनुष्य का अकेला रहना अच्छा नहीं है। मैं उसके लिए एक ऐसा
सहायक बनाऊँगा जो उसके लिए उपयुक्त हो।’ अब परमेश्वर यहोवा ने ज़मीन से सभी जंगली
जानवरों और आकाश के सभी पक्षियों को बनाया था। वह उन्हें मनुष्य के पास ले आया ताकि
देखे कि वह उनका क्या नाम रखता है; और मनुष्य ने जिस भी जीवित प्राणी को जो नाम दिया,
वही उसका नाम हो गया। इस प्रकार मनुष्य ने सभी पालतू पशुओं, आकाश के पक्षियों और सभी
जंगली जानवरों के नाम रखे। लेकिन आदम के लिए कोई उपयुक्त सहायक नहीं मिला। इसलिए परमेश्वर
यहोवा ने मनुष्य को गहरी नींद में सुला दिया; और जब वह सो रहा था, तो उसने मनुष्य की
एक पसली निकाली और फिर उस जगह को मांस से भर दिया। तब परमेश्वर यहोवा ने उस पसली से
एक स्त्री बनाई, जिसे उसने मनुष्य से निकाला था, और वह उसे मनुष्य के पास ले आया। मनुष्य
ने कहा, ‘अब यह मेरी हड्डियों की हड्डी और मेरे मांस का मांस है; इसे “स्त्री” कहा
जाएगा, क्योंकि इसे मनुष्य से निकाला गया था।’ इसीलिए
एक पुरुष अपने माता-पिता को छोड़कर अपनी पत्नी से जुड़ जाता है, और वे एक तन हो जाते
हैं।” आदम के लिए एक उपयुक्त सहायक बनाकर, परमेश्वर
ने उसे एक परिवार बसाने में सक्षम बनाया। इस प्रकार, जैसा कि हम उत्पत्ति अध्याय 2
में देखते हैं, परमेश्वर और आदम के बीच किसी मध्यस्थ की कोई आवश्यकता नहीं थी।
हालाँकि, जब हम उत्पत्ति अध्याय 3 तक
पहुँचते हैं, तो परमेश्वर और आदम के बीच एक मध्यस्थ आवश्यक हो गया। इसका कारण यह है
कि स्त्री साँप के प्रलोभन में आ गई; जब उसने भले और बुरे के ज्ञान के वृक्ष के फल
को देखा, तो उसने पाया कि वह “खाने के लिए अच्छा और आँखों को भाने वाला, और बुद्धि
प्राप्त करने के लिए भी वांछनीय” था। परिणामस्वरूप, उसने वह फल लिया और
उसे खाया, और फिर उसमें से कुछ अपने पति (आदम) को दिया, जो उसके साथ था, और उसने भी
उसे खा लिया (उत्पत्ति 3:6)। इसके परिणामस्वरूप, उनकी आँखें खुल गईं, और उन्हें एहसास
हुआ कि वे नंगे हैं; इसलिए उन्होंने अंजीर के पत्तों को आपस में सिला और अपने लिए वस्त्र
बनाए। जब उस दिन हवा चल रही थी, तो उन्होंने प्रभु परमेश्वर को बगीचे में टहलते हुए
सुना, और आदम और उसकी पत्नी ने प्रभु परमेश्वर की उपस्थिति से बचने के लिए बगीचे के
पेड़ों के बीच खुद को छिपा लिया (पद 7–8)। तब आदम पर एक श्राप डाला गया: “आदम से उसने
कहा, ‘क्योंकि तूने अपनी पत्नी की बात सुनी और उस पेड़ का फल खाया जिसके बारे में मैंने
तुझे आज्ञा दी थी, “तू उसे मत खाना,” इसलिए तेरे कारण ज़मीन श्रापित हो गई है; अपने
जीवन के सभी दिनों में तुझे कड़ी मेहनत करके ही उससे भोजन मिलेगा। वह तेरे लिए काँटे
और ऊँटकटारे उगाएगी, और तू खेत के पौधे खाएगा। अपने माथे के पसीने से तू अपना भोजन
करेगा, जब तक कि तू वापस ज़मीन में न मिल जाए, क्योंकि उसी से तुझे बनाया गया था; क्योंकि
तू मिट्टी है और मिट्टी में ही मिल जाएगा’” (पद 17–19)। इस प्रकार, आदम और परमेश्वर
अंततः दुश्मन बन गए: “...जब हम परमेश्वर के दुश्मन थे...” (रोमियों 5:10)। परमेश्वर
हमें दुश्मन मानता है, अपना क्रोध हमारी ओर निर्देशित करता है, और हमारे विरुद्ध खड़ा
होता है। इसीलिए हमें एक मध्यस्थ की आवश्यकता पड़ी।
एक मध्यस्थ को केवल एक पक्ष की ओर से
काम नहीं करना चाहिए; बल्कि, उसे दोनों पक्षों का प्रतिनिधित्व करना चाहिए और इस भूमिका
के लिए उपयुक्त होना चाहिए। मध्यस्थ के रूप में, परमेश्वर के पुत्र में परमेश्वर का
ही स्वभाव है और वह वह सब कुछ करने में सक्षम है जो परमेश्वर स्वयं कर सकते हैं। इसके
अलावा, मध्यस्थ के रूप में, परमेश्वर का पुत्र एक मनुष्य बन गया—["वचन
देह बन गया..." (यूहन्ना 1:14)]—फिर भी वह एक पूर्ण मनुष्य है। मध्यस्थ, परमेश्वर
का पुत्र, पाप रहित है। यदि उसमें पाप होता, तो वह मध्यस्थ के रूप में सेवा नहीं कर
सकता था। इसका कारण यह है कि परमेश्वर पवित्र है। रोमियों 8:3 कहता है: "क्योंकि
जो काम व्यवस्था पापमय स्वभाव के कारण निर्बल होकर न कर सकी, वह परमेश्वर ने किया;
अर्थात् उसने अपने ही पुत्र को पापमय मनुष्य की समानता में पाप-बलि होने के लिए भेजकर,
पापमय मनुष्य में पाप को दोषी ठहराया।" यदि यीशु मसीह—परमेश्वर
का पुत्र—"पापमय देह" में आया होता,
तो वह मध्यस्थ के रूप में सेवा नहीं कर सकता था। हालाँकि, बाइबल कहती है कि वह
"पापमय मनुष्य की समानता में" आया। इसका अर्थ यह है कि यीशु मसीह—परमेश्वर
का पुत्र—एक ऐसे शरीर में आया जो मानवीय दुर्बलताओं
के अधीन था (भूख, प्यास और थकावट का अनुभव करता था)। ऐसी दुर्बलता, अपने आप में, पाप
नहीं है। यद्यपि शैतान ने उसी समय यीशु को परखा, यीशु ने परमेश्वर के वचन का उपयोग
करके उसे भगा दिया; इसलिए, कोई पाप नहीं हुआ। यीशु ने हर प्रकार की परीक्षा सहन की,
फिर भी उसने उन सभी पर विजय प्राप्त की; इस प्रकार, वह पाप रहित बना रहा। परिणामस्वरूप,
केवल यीशु ही वह है जो परमेश्वर और हमारे बीच मध्यस्थ के रूप में सेवा करने के लिए
वास्तव में योग्य है।
परमेश्वर और मानवता के बीच एकमात्र मध्यस्थ
मनुष्य मसीह यीशु है। 1 तीमुथियुस 2:5 कहता है: "क्योंकि परमेश्वर एक ही है, और
परमेश्वर और मनुष्यों के बीच में भी एक ही मध्यस्थ है, अर्थात् मनुष्य मसीह यीशु।"
परमेश्वर के पुत्र के रूप में, यीशु मसीह में मध्यस्थ की भूमिका को प्रभावी ढंग से
पूरा करने की पूर्ण क्षमता है। यह अंश 1 तीमुथियुस 2:6 से है: "जिसने सब के छुटकारे
के लिए अपने आप को बलिदान कर दिया—यह गवाही अपने उचित समय पर दी गई।"
उसने हमें हमारे पापों से छुड़ाने के लिए अपने आप को बलिदान के रूप में दे दिया। वह
एक महान मध्यस्थ है। यीशु मसीह ने क्रूस पर मरकर हमें परमेश्वर के साथ मिला दिया, उस
समय जब हम परमेश्वर के शत्रु थे (रोमियों 5:10)। इसलिए, अब हम अपने प्रभु यीशु मसीह
के द्वारा परमेश्वर में आनन्द मनाते हैं, जिनके द्वारा हमें यह मेल-मिलाप प्राप्त हुआ
है (पद 11)। यह अंश इफिसियों 2:11–13 से लिया गया है: “इसलिए याद रखो कि एक समय तुम
शारीरिक रूप से अन्यजाति थे, जिन्हें ‘खतना किए हुए’ लोगों
द्वारा ‘बिना खतने वाले’ कहा जाता था—यह
खतना हाथों से शरीर में किया जाता है—याद रखो कि उस समय तुम मसीह से अलग थे,
इस्राएल के राष्ट्र से बाहर थे और प्रतिज्ञा की वाचाओं से अनजान थे; तुम्हारे पास कोई
आशा नहीं थी और तुम संसार में परमेश्वर के बिना थे। परन्तु अब मसीह यीशु में, तुम जो
कभी दूर थे, मसीह के लहू के द्वारा निकट लाए गए हो।” यहाँ,
“उस समय” (पद 11, 12) उस समय को दर्शाता है जब
हम परमेश्वर के शत्रु थे। “उस समय” का अर्थ है जब हम पापी थे और हमारे पाप
की समस्या अनसुलझी थी। “उस समय,” हम मसीह को नहीं जानते थे और मसीह से बाहर थे (पद
12)। हम परमेश्वर के बिना थे (पद 13)। हम परमेश्वर के शत्रु थे। हम आशाहीन भी थे (पद
12)। हालाँकि, “परन्तु अब” (पद 13)—जहाँ “अब” पर
विशेष ज़ोर दिया गया है—हम जो “कभी दूर थे,” मसीह के लहू के द्वारा
मसीह यीशु में निकट लाए गए हैं (पद 13)। दूसरे शब्दों में, क्रूस पर यीशु मसीह की मृत्यु
के द्वारा, उन्होंने उस विभाजनकारी दीवार को—अर्थात्
उस शत्रुता को जो परमेश्वर और हमारे बीच खड़ी थी—गिरा
दिया, और इस प्रकार परमेश्वर के साथ शान्ति स्थापित की (पद 14–15)। जब पवित्रस्थान
का वह पर्दा—जो पवित्र स्थान को परमपवित्र स्थान से
अलग करता था—दो टुकड़ों में फट गया (मत्ती
27:51), तो लोगों को परमपवित्र स्थान में प्रवेश करने की अनुमति मिल गई। इसके अतिरिक्त,
परमेश्वर, जो पहले केवल परमपवित्र स्थान में वास करते थे, अब पवित्र स्थान में भी वास
करने लगे; इस प्रकार, वे लोगों के बीच रहने आए, उनके साथ संगति में प्रवेश किया और
शान्ति स्थापित की। इफिसियों 2:16–19 में यह संदेश मिलता है: “और क्रूस के द्वारा,
एक ही देह में, उन दोनों को परमेश्वर से मिला दिया; और उस पर उन्होंने उनकी शत्रुता
को समाप्त कर दिया। उन्होंने आकर तुम दूर वालों को और उन पास वालों को भी शांति का
सुसमाचार सुनाया। क्योंकि उन्हीं के द्वारा हम दोनों की एक ही आत्मा में पिता तक पहुँच
है। इसलिए, अब तुम परदेशी और अजनबी नहीं रहे, बल्कि परमेश्वर के लोगों के साथ सह-नागरिक
और उनके परिवार के सदस्य बन गए हो।” क्रूस पर अपनी मृत्यु के द्वारा, यीशु
मसीह ने परमेश्वर और हमारे बीच मौजूद शत्रुता को समाप्त कर दिया, और हमें परमेश्वर
से मिला दिया; इसलिए, इस क्षण से, हम अब अजनबी या परदेशी नहीं रहे, बल्कि संतों के
साथ सह-नागरिक और परमेश्वर के परिवार के सदस्य बन गए हैं। यहाँ, “परमेश्वर का परिवार” शब्द
का अर्थ है कि हम परमेश्वर के अपने परिवार के सदस्य बन गए हैं। इस प्रकार, यीशु अब
हमारे बड़े भाई हैं (रोमियों 8:29), और हमारे बड़े भाई होने के नाते, यीशु हमें अपने
“भाई” कहने में लज्जित नहीं होते (इब्रानियों
2:11)। हमारा यह परिवर्तन कितना सचमुच महिमामय है: हम, जो कभी परमेश्वर के शत्रु थे—मध्यस्थ,
परमेश्वर के पुत्र, यीशु मसीह के क्रूस के द्वारा—परमेश्वर
से मिला दिए गए हैं, उनके परिवार में हमारा स्वागत हुआ है, और हमें यीशु हमारे बड़े
भाई के रूप में मिले हैं, जबकि हम उनके छोटे भाई-बहन बन गए हैं! हमें इस असीम अनुग्रह
के लिए सदैव धन्यवाद देना चाहिए और परमेश्वर पिता के पास, केवल हमारे मध्यस्थ, यीशु
मसीह के क्रूस की योग्यता पर भरोसा करते हुए जाना चाहिए।
“वचन देह बन गया”
(7)
[यूहन्ना
1:1-4, 9-14]
तीसरा उद्देश्य जिसके लिए परमेश्वर का
पुत्र—जो “वचन” है—**“देह”**
(एक मनुष्य) बन गया, वह था **मरना** (एक प्रायश्चित का बलिदान बनना)।
हमें बचाने के परमेश्वर के कार्य में,
यह आवश्यक था कि कोई हमारी जगह मरे। हम मनुष्य किसी के बदले मरने में असमर्थ हैं, और
यही बात स्वर्गदूतों पर भी लागू होती है। यह **मसीह** ही थे—जो
**परमेश्वर** हैं—जो मनुष्य बने और मरे, और इस प्रकार हमें
अनंत विनाश से बचाया।
परमेश्वर का पुत्र मनुष्य बना और हमारी
सेवा की, यहाँ तक कि मृत्यु तक। इसका उल्लेख मत्ती 20:28 में किया गया है: “मनुष्य
का पुत्र इसलिए नहीं आया कि उसकी सेवा की जाए, बल्कि इसलिए आया कि सेवा करे, और बहुतों
के लिए अपनी जान छुड़ौती के रूप में दे।” यहाँ, वाक्यांश “मनुष्य का पुत्र आया” उस
घटना को संदर्भित करता है जहाँ “वचन देह बन गया”
(यूहन्ना 1:14)। इस आगमन के दो उद्देश्य थे: (1) पहला उद्देश्य था सेवा करना; (2) दूसरा
उद्देश्य था अपनी जान छुड़ौती के रूप में देना।
आज, हम पहले उद्देश्य—अर्थात्
**“सेवा करने”**—पर मनन करेंगे, और अगले सप्ताह की
बुधवार की प्रार्थना सभा के दौरान, हम दूसरे उद्देश्य—अर्थात्
**“अपनी जान छुड़ौती के रूप में देने”**—पर मनन करेंगे। सेवा करवाने की इच्छा
रखना मानवीय सहज प्रवृत्ति है; दूसरे शब्दों में, हमें सेवा प्राप्त करने में आनंद
आता है। हालाँकि, यीशु मसीह सेवा करवाने के लिए नहीं, बल्कि सेवा करने के लिए आए थे।
यदि हमें सेवा करनी है, तो हमें स्वयं को दीन बनाना होगा और दूसरे व्यक्ति को ऊँचा
उठाना होगा। यह फिलिप्पियों 2:3 के उत्तरार्ध में व्यक्त किया गया है: “…परन्तु दीनता
से एक दूसरे को अपने से बेहतर समझो।” यीशु ने स्वयं को दीन बनाया। यीशु का—जो
परमेश्वर हैं—मनुष्य बनना ही स्वयं को दीन बनाने का
एक कार्य था (एक ऐसी गहन दीनता जिसे हम कभी भी पूरी तरह से समझ नहीं सकते)। जिस हद
तक यीशु, परमेश्वर के पुत्र ने स्वयं को दीन बनाया—मानव
रूप धारण करके—वह एक ऐसी गहन गिरावट का प्रतिनिधित्व
करता है जिसकी तुलना किसी से नहीं की जा सकती, यहाँ तक कि हमारे कुत्ते या सूअर बनने
की कल्पना से भी नहीं। फिलिप्पियों 2:6–8 बताता है कि परमेश्वर के पुत्र ने खुद को
कितनी गहराई तक दीन बनाया: “जिसने, परमेश्वर के स्वरूप में होकर भी, परमेश्वर के बराबर
होने को अपने लाभ के लिए इस्तेमाल करने की चीज़ नहीं समझा; बल्कि, उसने दास का स्वरूप
धारण करके और मनुष्य की समानता में आकर खुद को शून्य बना दिया। और मनुष्य के रूप में
पाए जाने पर, उसने मृत्यु तक—हाँ, क्रूस की मृत्यु तक—आज्ञाकारी
बनकर खुद को दीन बनाया!” वह जो परमेश्वर के स्वरूप में है और परमेश्वर के बराबर है—स्वयं
परमेश्वर (“वचन”)—एक मनुष्य (“देह”)
बन गया; वह एक दास बन गया; और वह मृत्यु तक आज्ञाकारी बना रहा। यीशु ने खुद को मृत्यु
के बिंदु तक—विशेष रूप से, क्रूस की मृत्यु तक—दीन
बनाया। उस युग में, क्रूस पर चढ़ाना एक इतनी क्रूर सज़ा थी कि यह हमेशा समाज के सबसे
निचले तबके के लोगों के लिए ही रखी जाती थी। यह तथ्य कि नासरत के यीशु को क्रूस पर
चढ़ाया गया, उस समय समाज में उनकी स्थिति के बारे में बहुत कुछ कहता है। यह प्रकट करता
है कि, परमेश्वर का पुत्र होने के बावजूद, वह उस समाज के सबसे निचले वर्ग से संबंधित
थे जिसमें वह रहते थे। इस प्रकार, यीशु मसीह—जो
परमेश्वर हैं—ने खुद को दीन बनाया और दूसरों की सेवा
की।
यूहन्ना 13:3–14 की ओर मुड़ते हुए—एक
ऐसा अंश जो परमेश्वर के पुत्र की दीनता की गहराई को और अधिक स्पष्ट करता है—हम
देखते हैं कि यीशु ने अपने बारह शिष्यों की सेवा इस हद तक की कि उनके पैर भी धोए। विशेष
रूप से पद 13–14 पर ध्यान दें: “तुम मुझे ‘गुरु’ और
‘प्रभु’ कहते हो, और सही ही कहते हो, क्योंकि
मैं वही हूँ। अब जब मैंने, जो तुम्हारा प्रभु और गुरु हूँ, तुम्हारे पैर धोए हैं, तो
तुम्हें भी एक-दूसरे के पैर धोने चाहिए।” जिस तरह प्रभु यीशु मसीह—जो
परमेश्वर हैं—ने अपने शिष्यों की सेवा करने के लिए
उनके पैर धोने की हद तक खुद को दीन बनाया, उसी तरह हमें भी खुद को दीन बनाना चाहिए
और एक-दूसरे की सेवा इतनी दीनता के साथ करनी चाहिए कि हम एक-दूसरे के पैर धोने के लिए
भी तैयार रहें। फिलिप्पी की कलीसिया को एक ऐसी स्थिति का सामना करना पड़ा जहाँ उसकी
महिला नेताएँ एक-दूसरे की सेवा उस विनम्र आत्म-दीनता के साथ करने में असफल रहीं, जिसका
प्रदर्शन यीशु ने किया था। इस संदर्भ को समझने के लिए, हमें सबसे पहले फिलिप्पी की
कलीसिया की पृष्ठभूमि को देखना होगा: इसकी शुरुआत लिदिया नाम की एक महिला के घर में
हुई थी—जो बैंगनी कपड़े की एक व्यापारी थी—जिसका
हृदय प्रभु ने प्रेरित पौलुस के प्रचार को सुनने के लिए खोल दिया था, जब वह फिलिप्पी
में अपनी सुसमाचार प्रचार सेवा कर रहा था; जिसके परिणामस्वरूप उसने यीशु पर अपना विश्वास
रखा (प्रेरितों के काम 16:14)। फलस्वरूप, फिलिप्पी की कलीसिया में लिदिया जैसी महिला
अगुवे भी शामिल थीं; वास्तव में, ऐसी दो महिलाओं के नाम फिलिप्पियों 4:2 में दर्ज हैं:
"मैं यूओदिया से विनती करता हूँ और मैं सुन्तुखे से विनती करता हूँ कि वे प्रभु
में एक मन की हों।" यह तथ्य कि प्रेरित पौलुस ने "विनती" शब्द का दो
बार प्रयोग किया, उसके मुख्य ज़ोर को रेखांकित करता है: कि ये दोनों महिलाएँ—यूओदिया
और सुन्तुखे—प्रभु के भीतर एक साझा मानसिकता विकसित
करें। इस उपदेश का कारण यह प्रतीत होता है कि ये दोनों महिलाएँ प्रभु में मन की एकता
बनाए रखने में असमर्थ थीं और, वास्तव में, एक-दूसरे के साथ संघर्ष में थीं। ऐसा लगता
है कि ये दोनों महिलाएँ इस निर्देश का पालन करने में असफल रहीं: "कुछ भी स्वार्थी
महत्वाकांक्षा या व्यर्थ घमंड से न करो, बल्कि नम्रता में दूसरों को अपने से बेहतर
समझो" (2:3)। वे शांति के बंधन के माध्यम से आत्मा की एकता को बनाए रखने के लिए
हर संभव प्रयास करने में असफल रहीं (इफिसियों 4:3)। परिणामस्वरूप, फिलिप्पी की कलीसिया
सच्ची एकता प्राप्त करने में असमर्थ रही। इसी कारण से प्रेरित पौलुस ने इन दोनों महिलाओं
को प्रभु में एक मन का होने के लिए इतनी दृढ़ता से उपदेश दिया।
क्या ऐसा हो सकता है कि आज हमारे अपने
परिवार और कलीसियाएँ भी इसी तरह एकता प्राप्त करने में असफल हो रही हैं? यदि हमें अपने
घरों और कलीसियाओं के भीतर एकता को प्रभावी ढंग से संरक्षित और पोषित करना है, तो हमें
स्वयं को नम्र बनाना होगा—ठीक वैसे ही स्वयं को नीचा करना होगा
जैसा यीशु ने किया था—और एक-दूसरे की सेवा करनी होगी। अपने
परिवारों और कलीसियाओं के भीतर अपनी सेवा करवाने की चाह रखने के बजाय, हमें वे लोग
बनना चाहिए जो सेवा करते हैं। हमें स्वयं को नम्र बनाते हुए सेवा करनी चाहिए, जबकि
अपने आस-पास के लोगों को ऊँचा उठाना चाहिए। यदि हम सेवा करते हैं—यहाँ
तक कि मृत्यु की सीमा तक भी—ठीक वैसे ही जैसा यीशु ने किया था (फिलिप्पियों
2:8), तो हम अपने परिवारों और अपनी कलीसिया की एकता को प्रभावी ढंग से संरक्षित कर
सकते हैं। हालाँकि, यदि हमने मृत्यु की सीमा तक सेवा नहीं की है, तो हम वास्तव में
यह दावा नहीं कर सकते कि हमने बिल्कुल भी सेवा की है। यह यीशु के विनम्रतापूर्वक स्वयं
को दीन बनाने और मृत्यु तक सेवा करने का परिणाम है: “इसलिए परमेश्वर ने उसे सबसे ऊँचे
स्थान पर उठाया और उसे वह नाम दिया जो हर नाम से ऊपर है, ताकि यीशु के नाम पर हर घुटना
झुके—स्वर्ग में, पृथ्वी पर और पृथ्वी के नीचे—और
हर ज़बान यह स्वीकार करे कि यीशु मसीह ही प्रभु हैं, परमेश्वर पिता की महिमा के लिए”
(पद 9–11)। क्योंकि यीशु ने स्वयं को सबसे निचले स्तर तक दीन बनाकर सेवा की, इसलिए
परमेश्वर ने उसे सबसे ऊँचे स्थान पर उठाया। हमें भी यीशु के उदाहरण का पालन करना चाहिए
और स्वयं को सबसे निचले स्तर तक दीन बनाकर सेवा करनी चाहिए।
“वचन देह बन गया”
(8)
[यूहन्ना
1:1-4, 9-14]
आइए, मैं आपसे एक प्रश्न पूछूँ: जब परमेश्वर
ने आदम और हव्वा को बनाया, तो क्या उनकी इच्छा यह थी कि उनकी सेवा की जाए, या वे दूसरों
की सेवा करें? इसका उत्तर यह है कि परमेश्वर ने आदम और हव्वा को सेवा करने के उद्देश्य
से ही बनाया था। इस प्रकार, यद्यपि आदम और हव्वा ने शुरू में निश्चित रूप से अच्छी
सेवा की, लेकिन जब हम उत्पत्ति (Genesis) के तीसरे अध्याय तक पहुँचते हैं, तो हव्वा—वह
स्त्री—उस साँप द्वारा छली जाती है, जो सभी जंगली
जानवरों में सबसे अधिक चालाक था (उत्पत्ति 3:1)। उस छल का मूल आधार यह वादा था कि वे
“परमेश्वर के समान बन जाएँगे”: “क्योंकि परमेश्वर जानता है कि जिस
दिन तुम इसका फल खाओगे, तुम्हारी आँखें खुल जाएँगी, और तुम परमेश्वर के समान बन जाओगे,
जो भले और बुरे का ज्ञान रखता है” (पद 5)। उस साँप ने—जो
वास्तव में शैतान था—हव्वा को इस प्रकार क्यों छला? इसका कारण
यह है कि शैतान स्वयं—जो एक पतित और दुष्ट स्वर्गदूत था—सर्वोच्च
परमेश्वर के समान बनना चाहता था। इस बात का वर्णन यशायाह 14:12-14 में इस प्रकार किया
गया है: “हे भोर के तारे, हे प्रभात के पुत्र, तू स्वर्ग से कैसे गिर पड़ा! तू जो एक
समय जातियों को नीचा दिखाता था, अब पृथ्वी पर कैसे गिरा दिया गया! तूने अपने मन में
कहा, ‘मैं स्वर्ग पर चढ़ूँगा; मैं परमेश्वर के तारों से ऊपर अपना सिंहासन ऊँचा करूँगा;
मैं सभा के पर्वत पर, पवित्र पर्वत की सबसे ऊँची चोटियों पर विराजमान होऊँगा। मैं बादलों
के शिखरों से ऊपर चढ़ूँगा; मैं सर्वोच्च परमेश्वर के समान बनूँगा।’” शैतान
“अपना सिंहासन ऊँचा करना” चाहता है; वह न केवल उस ऊँचे पद को प्राप्त
करना चाहता है, बल्कि सर्वोच्च परमेश्वर के समान बनने की भी लालसा रखता है। इसलिए,
जब शैतान—साँप का रूप धरकर—हव्वा
को ‘भले और बुरे के ज्ञान के वृक्ष’ का फल खाने के लिए छलने का प्रयास कर
रहा था (उत्पत्ति 2:9), तो उसने हव्वा से कहा, “तुम... परमेश्वर के समान बन जाओगे”
(3:5)। इस छल के आगे हार मानकर, हव्वा ने अंततः ‘भले और बुरे के ज्ञान के वृक्ष’ का
फल तोड़ा और खा लिया—वह फल जो देखने में सुंदर था, आँखों को
भाने वाला था, और जिस ज्ञान का वह वादा करता था, उसके कारण अत्यंत वांछनीय था—और
उसने उस फल में से कुछ अपने पति आदम को भी दिया, जो उस समय उसके साथ ही था, और उसने
भी उसे खा लिया (पद 6)। शैतान के धोखे का शिकार होकर—जो
एक साँप के रूप में छिपा हुआ था—आदम और हव्वा ने परमेश्वर की वाचा वाली
आज्ञा का उल्लंघन किया: "तुम भले और बुरे के ज्ञान के पेड़ का फल मत खाना"
(2:17); इस पाप को करने से, इस दुनिया में पाप का प्रवेश हुआ, और पाप के द्वारा मृत्यु
भी आ गई (रोम. 5:12)। अंततः, एक व्यक्ति—यानी "पहले आदम"—के अपराध के
कारण दुनिया में पाप आया, जिसके परिणामस्वरूप सभी लोगों ने पाप किया; और क्योंकि पाप
के द्वारा मृत्यु आई, इसलिए मृत्यु सभी लोगों तक फैल गई (पद 12)।
शैतान के धोखे का मूल तत्व हमारी उस इच्छा
में छिपा है कि हम ऊँचे उठें, ऊँचे अधिकार वाले पदों पर बैठें, और स्वयं परमेश्वर के
समान बन जाएँ—यानी सेवा करने के बजाय अपनी सेवा करवाएँ।
इसका एक बेहतरीन उदाहरण "दियोत्रिफेस" नामक व्यक्ति में मिलता है, जिसका
वर्णन 3 यूहन्ना 1:9–10 में किया गया है: "मैंने कलीसिया को कुछ शब्द लिखे थे,
लेकिन दियोत्रिफेस, जिसे उनमें सबसे आगे रहना पसंद है, हमारे अधिकार को स्वीकार नहीं
करता। इसलिए जब मैं आऊँगा, तो मैं उसके कामों की ओर ध्यान दिलाऊँगा—कि
वह हमारे बारे में बुरी-बुरी बातें फैला रहा है। इतने से भी संतुष्ट न होकर, वह स्वयं
यात्रा करने वाले प्रचारकों का स्वागत करने से मना कर देता है, जो लोग उनका स्वागत
करना चाहते हैं उन्हें रोकता है, और यहाँ तक कि उन्हें कलीसिया से बाहर भी निकाल देता
है" (मॉडर्न पीपल्स बाइबल)। दियोत्रिफेस एक ऐसा व्यक्ति था जिसे "सबसे आगे
रहना पसंद था।" उसने "यात्रा करने वाले प्रचारकों का स्वागत करने से मना
कर दिया" और यहाँ तक कि "उन लोगों को भी रोक दिया जो उनका स्वागत करना चाहते
थे।" आज भी, कलीसिया के भीतर ऐसे लोग हैं जो, दियोत्रिफेस की तरह, सबसे आगे रहना
पसंद करते हैं। ऐसे लोग विनम्र पदों के बजाय ऊँचे पदों पर बैठना पसंद करते हैं, और
दूसरों की सेवा करने के बजाय अपनी सेवा करवाना पसंद करते हैं। शैतान ऐसे लोगों को धोखा
देता है, जिससे वे परमेश्वर के वचन की अवज्ञा करते हैं और पाप करते हैं; ऐसा करके,
वह उन्हें "प्रभु में एक ही मन रखने" (फिलि. 4:2) से रोकता है और कलीसिया
की एकता को बनाए रखने के प्रयास में बाधा डालता है—वह
एकता जो "पवित्र आत्मा द्वारा उत्पन्न होती है" (इफि. 4:3)। हालाँकि, यीशु
मसीह—जो "दूसरे" आदम और "आखिरी
आदम" थे (1 कुरिन्थियों 15:45, 47)—इस दुनिया में हमें बचाने के लिए आए; हम वे
लोग थे जो पहले आदम के कारण, पाप की वजह से मृत्यु के अधीन हो गए थे। हालाँकि वे अपने
स्वभाव से ही परमेश्वर थे, फिर भी उन्होंने परमेश्वर के बराबर होने को ऐसी चीज़ नहीं
समझा जिसे ज़बरदस्ती हासिल किया जाए; बल्कि, उन्होंने खुद को खाली कर दिया, एक सेवक
का रूप धारण कर लिया, और इंसानों जैसे बन गए (फिलिप्पियों 2:6–7)। मत्ती 20:28 कहता
है: "मनुष्य का पुत्र सेवा करवाने नहीं, बल्कि सेवा करने और बहुतों के लिए अपनी
जान फिरौती के तौर पर देने आया।" संक्षेप में कहें तो, इस धरती पर यीशु के तैंतीस
साल का जीवन "सेवा का जीवन" था। यीशु ने न केवल अपने शिष्यों के पैर धोए,
बल्कि भूखों को खाना भी खिलाया, बीमारों को चंगा किया, और अनगिनत अन्य तरीकों से दूसरों
की सेवा के लिए समर्पित जीवन जिया। और अपनी सेवा में, यीशु यहाँ तक चले गए कि उन्होंने
अपनी जान ही दे दी—यानी, उन्होंने अपना खून बहाने और क्रूस
पर मरने की हद तक सेवा की। 1 तीमुथियुस 2:6 कहता है: "उसने सभी लोगों के लिए खुद
को फिरौती के तौर पर दे दिया—यह गवाही सही समय पर दी गई।" यहाँ,
"वह" यीशु मसीह को संदर्भित करता है—परमेश्वर
और मानवता के बीच एकमात्र मध्यस्थ, जो स्वयं पूरी तरह से इंसान हैं (पद 5)। यीशु मसीह,
जो मध्यस्थ हैं, ने हमारे लिए—हमारी मुक्ति के लिए—खुद
को फिरौती के तौर पर दे दिया। पुराने नियम में निर्गमन 21:28–36 के अनुसार, यदि किसी
बैल के मालिक को पता था कि उसके जानवर में लोगों को सींग मारने की प्रवृत्ति है, फिर
भी उसने सावधानी नहीं बरती, और उसके बाद कोई दुर्घटना हो गई, तो बैल और उसके मालिक—दोनों
को मृत्युदंड दिया जाता था—विशेष रूप से, पत्थर मारकर मार डाला जाता
था। यह कठोर दंड इसलिए दिया जाता था क्योंकि मालिक ने, अंतर्निहित खतरे से पूरी तरह
अवगत होने के बावजूद, लापरवाही से स्थिति को बने रहने दिया था; परिणामस्वरूप, उसे अपने
जानवर के कारण हुई मृत्यु के लिए जवाबदेह ठहराया गया। हालाँकि, इस पाठ में एक अपवाद
भी शामिल था: बैल के मालिक को मृत्युदंड से बचाया जा सकता था यदि वह पीड़ित के परिवार
को आर्थिक मुआवज़ा देता, जिसकी राशि पीठासीन न्यायाधीश द्वारा निर्धारित की जाती थी।
इस प्रावधान के पीछे का तर्क जीवित बचे परिवार की आजीविका के व्यावहारिक मामले में
निहित था। [उदाहरण के लिए, यदि बैल के सींगों से घायल हुआ पीड़ित व्यक्ति अपने परिवार
का मुखिया होता, तो बैल और उसके मालिक दोनों को मृत्युदंड देना शायद बदले की भावना
को संतुष्ट कर देता, लेकिन साथ ही यह परिवार के जीवित सदस्यों को तत्काल आर्थिक संकट
में भी डाल देता। इसके अलावा, बैल के मालिक—जो इस दुर्घटना के लिए ज़िम्मेदार पक्ष
था—के दृष्टिकोण से देखें, तो उसकी अपनी
जान जाने से उसके परिवार के जीवित सदस्यों के सामने भी अपनी आजीविका को लेकर एक अंधकारमय
और अनिश्चित भविष्य खड़ा हो जाता (स्रोत: इंटरनेट)।] इस प्रकार, न्यायाधीश द्वारा निर्धारित
क्षतिपूर्ति राशि का भुगतान करके, बैल का मालिक मृत्युदंड से छूट प्राप्त कर सकता था।
पुराने नियम (Old Testament) में वर्णित "पाप-बलि" (या "प्रायश्चित")
की अवधारणा को समझना हमें 1 तीमुथियुस 2:6 के महत्व को समझने में मदद करता है, जिसमें
कहा गया है कि यीशु ने स्वयं को सभी के लिए एक "फिरौती" (ransom) के रूप
में दे दिया। जिस प्रकार कोई स्वामी किसी दास को खरीदने के लिए बाज़ार मूल्य का भुगतान
करता है—चाहे वह कोई अनुबंधित सेवक हो, युद्धबंदी
हो, या कोई खरीदा हुआ दास हो—ताकि उस व्यक्ति को मुक्त किया जा सके,
ठीक उसी प्रकार यीशु मसीह ने क्रूस पर बहाए गए अपने बहुमूल्य रक्त के द्वारा सर्वोच्च
मूल्य चुकाया। उन्होंने ऐसा हमें मुक्त करने के लिए किया—हम
जो "पहले आदम" के पाप के कारण पापी बन गए थे, पाप के दास हो गए थे, और जिनकी
नियति मृत्यु थी—और हमें पाप के बंधन से सच्ची स्वतंत्रता
प्रदान करने के लिए किया। इफिसियों 1:7 कहता है: "उसमें हमें उसके रक्त के द्वारा
छुटकारा—अर्थात् पापों की क्षमा—उसके
अनुग्रह के धन के अनुसार प्राप्त है।" यीशु मसीह के रक्त के माध्यम से, हमें छुटकारा—अर्थात्
पापों की क्षमा—प्राप्त हुआ है, और इस प्रकार हम पाप
के बंधन से मुक्त हो गए हैं।
इसलिए, हमें भी यीशु के उदाहरण का अनुसरण
करना चाहिए और सेवा-भाव से भरा जीवन जीना चाहिए। जैसे-जैसे हम सेवा के इस जीवन को जीते
हैं, हमें—ठीक वैसे ही जैसे यीशु ने किया था—सेवा
करने का प्रयास करना चाहिए, यहाँ तक कि अपनी जान भी न्योछावर करने की हद तक। दूसरे
शब्दों में, हमें मृत्यु तक सेवा करनी चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे यीशु ने की थी (फिलिप्पियों
2:8)। हालाँकि, हमारी मानवीय कमज़ोरियों के कारण, हम अपने बलबूते पर सेवा का ऐसा जीवन
जीने में असमर्थ हैं। फिर भी, पवित्र आत्मा—जो स्वयं यीशु की आत्मा है—हमारी
सहायता के लिए आती है। दूसरे शब्दों में कहें तो, पवित्र आत्मा—यानी
सेवा की आत्मा—हमारी कमज़ोरियों में हमारी सहायता करती
है, जिससे हम यीशु का अनुकरण कर पाते हैं और दूसरों की सेवा के लिए समर्पित जीवन जी
पाते हैं। रोमियों 8:26a कहता है: “इसी प्रकार आत्मा भी हमारी कमज़ोरियों में हमारी
सहायता करती है...” पवित्र आत्मा केवल प्रार्थना में ही हमारी सहायता नहीं करती; वह
हर उस प्रयास में हमारी मदद करती है जिसे हम आत्मा की शक्ति से करते हैं। परिणामस्वरूप,
पवित्र आत्मा उन सभी कार्यों में सुंदरता और सामंजस्य लाती है जो हम प्रभु के अधीन
रहकर करते हैं। इसलिए, हमें पवित्र आत्मा से परिपूर्ण होने के लिए प्रार्थना करनी चाहिए।
परमेश्वर पिता ने उन लोगों को पवित्र आत्मा देने का वादा किया है जो उससे माँगते हैं
(लूका 11:13)। नशे में धुत होकर या व्यर्थ के कामों में लिप्त होकर जीवन बिताने के
बजाय, हमें पवित्र आत्मा से परिपूर्ण होना चाहिए (इफिसियों 5:18), ताकि हम यीशु के
आदर्शों पर आधारित सेवा-भाव वाला जीवन जी सकें। जब हम यीशु के समान सेवा-भाव वाला ऐसा
जीवन जीते हैं, तो हमारा जीवन न केवल व्यक्तिगत आनंद और कृतज्ञता से भर जाता है, बल्कि
हम अपने घरों और अपने कलीसियाई समुदाय में ही स्वर्ग का एक पूर्वाभास भी अनुभव करने
लगते हैं। आइए, हम सभी यीशु के उदाहरण का अनुसरण करें—दूसरों
से सेवा करवाने की चाह रखने के बजाय दूसरों की सेवा करने का प्रयास करें—और
इस प्रकार ऐसे लोग बनें जो न केवल स्वयं को, अपने परिवारों को और अपनी कलीसिया को,
बल्कि स्वयं प्रभु को भी आनंद प्रदान करें।
댓글
댓글 쓰기