Cuando mi alma se siente agraviada
«Han tendido una red para mis pasos;
mi alma está abatida. Han cavado una fosa ante mí, pero ellos mismos han caído
en ella» (Salmos 57:6).
Hay momentos en los que nos sentimos profundamente agraviados. No he
hecho nada malo y, sin embargo, alguien me odia y me atormenta. Ni siquiera sé
por qué esa persona me odia. No sé por qué me atormentan. Sería de ayuda si al
menos conociera la razón, pero, sin causa aparente, me odian y hacen de mi vida
una miseria. Sin embargo, parece que no se conforman solo con eso. Reúnen a sus
cómplices para inventar historias sobre mí, calumniándome e incluso
incriminándome con falsas acusaciones. Es más, están difundiendo rumores
maliciosos acerca de mí. Han unido fuerzas para provocar mi caída; llegan
incluso al extremo de intentar empujarme a una crisis. Siento como si ya no me
quedara ningún lugar donde afirmarme. Siento como si ya no pudiera soportar
esto. Mi corazón está lleno de angustia y agobiado por la carga. Me siento
total y absolutamente agraviado. Cuando mi alma se siente tan profundamente
agraviada, ¿qué debo hacer?
En el pasaje bíblico de hoy —Salmos 57:6— el salmista, David, declara:
«Mi alma está abatida» (o: «Mi alma se siente agraviada»). ¿Por qué habló David
de esta manera? La razón es que, a pesar de no haber hecho nada malo —de hecho,
habiendo traído la victoria a Israel al derrotar a su enemigo, Goliat el
filisteo, en el nombre de Dios—, el rey Saúl comenzó a mirarlo con ojos de
celos y buscó quitarle la vida. Así, mientras se escondía en una cueva para
escapar del rey Saúl, David compuso este Salmo 57 y derramó sus quejas ante
Dios. Por lo tanto, al meditar en las cinco formas en que David respondió
cuando su alma estaba angustiada, busquemos recibir las lecciones que Dios nos
ofrece:
Primero, cuando su alma estaba angustiada, David se refugió en Dios.
Por favor, miren Salmos 57:1: «Ten misericordia de mí, oh Dios, ten
misericordia de mí, porque en ti se refugia mi alma. Me refugiaré a la sombra
de tus alas hasta que haya pasado el desastre». Cuando su alma se hallaba
angustiada, David anhelaba la gracia de Dios. Imploró fervientemente a Dios que
le concediera Su gracia. Además, se refugió en el Señor —específicamente, a la
sombra de las alas del Señor— hasta que hubieron pasado todas las calamidades
que enfrentaba (v. 1). Nosotros también debemos refugiarnos en el Señor cuando
nuestras almas se encuentren angustiadas. La razón es que Dios es nuestro
refugio y una torre fuerte donde podemos escapar de nuestros enemigos (61:3).
Cuando las tormentas y tempestades de la vida se desatan contra nosotros, debemos
huir rápidamente hacia el Señor —nuestro refugio— hasta que esas tormentas y
tempestades hayan pasado por completo (55:8). Debemos refugiarnos a la sombra
de las alas del Señor (36:7). Debemos depositar siempre nuestra confianza en
Dios, nuestro refugio (62:8), y huir hacia el Señor siempre que nuestras almas
se hallen angustiadas. El Señor nos esconderá a la sombra de Sus alas (17:8),
guardándonos y protegiéndonos.
En segundo lugar, cuando su alma se hallaba angustiada, David clamó al
Dios que lleva a cabo todas las cosas en su favor.
Observemos el Salmo 57:2: «Clamo al Dios Altísimo, al Dios que cumple su
propósito para conmigo». Mientras se ocultaba en una cueva para escapar del rey
Saúl, David clamó al Dios Altísimo: el mismo Dios que realiza todas las cosas
en su beneficio. ¿Cómo pudo David orar de tal manera? Ciertamente, si hubiera
contemplado sus circunstancias únicamente con los ojos de la carne, David jamás
habría sido capaz de hacer la confesión de fe de que Dios es Aquel que cumple
Su voluntad divina para con él. Si se hubiera centrado exclusivamente en su
situación inmediata —atrapado por todos lados dentro de aquella cueva—, David
ni siquiera habría podido buscar la voluntad de Dios en medio de tal
desesperación. Sin embargo, debido a que David miró al Dios Altísimo con los
ojos de la fe mientras se hallaba dentro de aquella cueva, creyó que sería Dios
—y no él mismo— quien llevaría a feliz término Su voluntad divina en su favor.
Nosotros también debemos poseer este tipo de fe. Esto nos trae a la memoria a
Pablo y Silas, tal como se describe en Hechos 16. Estando confinados en una
prisión —atrapados por todas partes—, oraron a Dios y le cantaron alabanzas.
Resulta hasta cierto punto comprensible que oraran a Dios; no obstante, uno
podría preguntarse cómo les fue posible ofrecer alabanzas a Dios en
circunstancias tan apremiantes. A mi juicio, el creyente que eleva sus
peticiones a Dios y confía en que Su voluntad se cumplirá es capaz de alabar a
Dios con fe —independientemente del desenlace—, pues deposita su confianza y su
total dependencia en Dios, simplemente por quien Él es. Este es, precisamente,
el poder de la alabanza. No se trata de una alabanza basada en las
circunstancias personales, sino de una alabanza cimentada en la propia
naturaleza de Dios mismo. Sin importar la situación en la que nos encontremos,
nuestro Dios es un Dios digno de recibir toda alabanza. Por consiguiente, sean
cuales sean las circunstancias que debamos afrontar, debemos alabar al Señor
por Su excelsitud y Su grandeza. Debemos clamar a Dios —el Altísimo— con la fe
inquebrantable de que, incluso en medio de las calamidades que nos sobrevengan,
Él cumplirá indefectiblemente Sus propósitos divinos en nuestro favor.
En tercer lugar, cuando su alma se hallaba angustiada y abrumada por la
injusticia, David confió en que Dios le enviaría Su misericordia y Su verdad.
Por favor, consideren el Salmo 57:3: «Él enviará desde los cielos y me salvará;
reprenderá a aquel que quisiera devorarme. (Selah) Dios enviará su misericordia
y su verdad». David poseía una absoluta certeza de salvación. Aunque se
encontraba en una situación en la que había huido del rey Saúl y se escondía en
una cueva, creía que, incluso en circunstancias tan apremiantes, Dios lo
libraría. Es más, David confiaba en que Dios enviaría su misericordia y su
verdad (v. 3). ¿Cuál es, entonces, el significado detrás de esta afirmación de
que Dios envía su misericordia y su verdad? Yo experimenté esto personalmente
—la misericordia y la verdad enviadas por Dios— cuando mi primogénito padecía
una grave enfermedad. La palabra de verdad que Dios me envió se encontraba en
el Salmo 63:3: «Porque tu misericordia es mejor que la vida, mis labios te
alabarán». Al recibir esta palabra un lunes por la mañana, mi esposa y yo
tomamos la difícil decisión de permitir que nuestro primogénito, Jooyoung,
partiera pacíficamente. Reunidos alrededor de Jooyoung —quien yacía en la
unidad de cuidados intensivos del hospital—, nuestra familia formó un círculo
para adorar a Dios; luego, tras apagar todas las máquinas y retirar los tubos,
Jooyoung se durmió en mis brazos. Más tarde, después de que Jooyoung fuera
cremado y sus cenizas esparcidas, mientras regresaba al continente, Dios me capacitó
para ofrecer alabanzas por su magnífico y maravilloso amor salvador. En
definitiva, durante la mayor crisis de nuestras vidas como pareja, Dios envió
su amor y su verdad, permitiéndonos ofrecerle alabanza. Por lo tanto, creo que
una crisis es una oportunidad maravillosa para experimentar el amor y la verdad
de Dios.
En cuarto lugar, cuando su alma se hallaba angustiada, David cantó y
ofreció alabanza con un corazón firme y resuelto.
Por favor, miren el Salmo 57:7: «Oh Dios, mi corazón está firme, mi
corazón está firme; cantaré y entonaré salmos». Habiéndose refugiado en Dios en
medio de las calamidades que enfrentaba, David creyó no solo que Dios cumpliría
Su voluntad a su favor, sino también que Dios enviaría Su misericordia y Su
verdad (vv. 1–3). En última instancia, al experimentar y disfrutar de la gracia
de Dios incluso en medio de estos desastres, David obtuvo una profunda
sensación de certeza en su corazón (v. 7). Poseía no solo la certeza de la
salvación, sino también la convicción de que la voluntad de Dios se cumpliría
plenamente, y que él experimentaría el amor y la verdad de Dios incluso en
medio de sus pruebas. Anclado en esta certeza, David resolvió ofrecer alabanza
a Dios (v. 7). Como resultado, el alma angustiada de David despertó —y, al
hacerlo, despertó a la propia aurora (v. 8). Nuestras almas también deben
despertar y despertar a la aurora. Nuestras almas ya no deben permanecer en
angustia; más bien, con certeza en nuestros corazones, debemos ofrecer alabanza
al Señor por Su sublimidad y grandeza.
Finalmente —y en quinto lugar—, cuando su alma se hallaba angustiada,
David oró para que Dios fuera exaltado y para que Su gloria fuera elevada por
encima de toda la tierra.
Por favor, miren el Salmo 57:5 y 11: «Exáltate, oh Dios, sobre los
cielos; sea Tu gloria sobre toda la tierra... Exáltate, oh Dios, sobre los
cielos; sea Tu gloria sobre toda la tierra». Esto es verdaderamente
extraordinario. Resulta fascinante considerar que David —mientras se escondía
en una cueva para escapar del rey Saúl— oró para que Dios fuera exaltado sobre
los cielos y para que Su gloria fuera elevada por encima de toda la tierra. En
particular, encuentro profundamente desafiante el hecho de que —incluso siendo
perseguido injustamente por el rey Saúl y enfrentando diversas calamidades— él
orara para que Dios fuera exaltado sobre los cielos y para que Su gloria fuera
elevada por encima de toda la tierra; todo ello mientras daba gracias al Señor
entre los pueblos y cantaba alabanzas a Él entre las naciones (v. 9). Al
reflexionar sobre cómo David logró hacer esto, creo que fue posible porque él
había experimentado personalmente la misericordia y la verdad que Dios envía
(v. 3). Miren el versículo 10: «Porque grande es tu misericordia, hasta los
cielos, y tu verdad hasta las nubes». Cuando su alma estaba angustiada y buscó
refugio en Dios en medio de sus tribulaciones —experimentando la gracia que
había solicitado, la voluntad divina por la que había clamado, y la
misericordia y la verdad que había anhelado—, David pudo hacer esta confesión:
«Porque grande es tu misericordia, hasta los cielos, y tu verdad hasta las
nubes». En consecuencia, pudo orar a Dios: «Exaltado seas sobre los cielos, oh
Dios, y sobre toda la tierra sea tu gloria».
Aún lo recuerdo con claridad. Es un recuerdo grabado de manera indeleble
en mi corazón. Recuerdo el momento, durante el servicio de cierre del féretro
de mi tercer tío —un pastor—, cuando, tras proclamar la Palabra de Dios, me uní
a todos los dolientes para cantar el Himno 40 («¡Oh, Señor, mi Dios! Cuando en
asombrosa maravilla») con gran fervor, como un tributo de alabanza a Dios. En
particular, nunca podré olvidar la experiencia que tuve mientras cantaba el
estribillo: «¡Mi alma cantará, mi alma cantará: cuán grande eres Tú, cuán
grande eres Tú!», momento en el que el Espíritu Santo de Dios, que mora en
nosotros, conmovió mi propia alma para ofrecerle alabanza. Además, todavía
recuerdo vívidamente la imagen de mi tercer tío —en vida—, durante un viaje misionero
a Tijuana, México, de pie ante un grupo de mexicanos con discapacidad y
cantando ese mismo estribillo en español. También recuerdo la imagen de mi
tercer tío; antes de fallecer, durante un servicio de adoración familiar de Año
Nuevo —y a pesar de padecer cáncer—, reunió las fuerzas para levantarse de su
frágil cuerpo y ofrecer alabanza al Señor por Su grandeza y majestad. ¿Cómo
podía un paciente de cáncer, mientras soportaba la agonía de la enfermedad,
lograr aun así cantar alabanzas a la grandeza y majestad del Señor? ¿Cómo podía
uno, mientras se despedía de un familiar amado que había partido demasiado
pronto, ofrecer aun así alabanza a la grandeza y majestad del Señor en ese
mismo funeral? Me siento profundamente interpelado cuando pienso en David; él,
mientras se escondía en una cueva para escapar del rey Saúl, se negó a
obsesionarse con sus calamitosas circunstancias. En su lugar, dirigió su mirada
hacia Dios, su Salvador y —confiando en la misericordia y la verdad de Dios—
exaltó al Señor, orando para que Su gloria fuera levantada por encima de toda
la tierra. He llegado a comprender que mi propio alcance en la oración ha sido
demasiado limitado, centrándose a menudo únicamente en mis circunstancias
inmediatas o en mi ministerio pastoral. Ahora, deseo orar para que el
conocimiento de la gloria de Dios llene toda la tierra, tal como las aguas
cubren el mar. Oro para que Dios amplíe el alcance de mis oraciones, de modo
que la sublimidad, la grandeza y la gloria del Señor llenen verdaderamente el
mundo entero.
Vivimos en un mundo plagado de injusticias. Lamentablemente, tales
injusticias ocurren incluso dentro de la propia iglesia. No logro concebir por
qué las lenguas de las personas son tan afiladas, como una espada bien pulida
(Salmos 57:4). No puedo entender por qué hermanos y hermanas en la fe se
calumnian mutuamente (v. 3). Es como si cavaran fosas justo delante de los
demás, intentando atraparlos; se esfuerzan al máximo por cavar todo tipo de
hoyos, buscando hacer tropezar y caer a sus hermanos y hermanas. En
consecuencia, hay miembros que sufren heridas aún más profundas dentro de la
iglesia. A pesar de la injusticia que enfrentan, a menudo no tienen a dónde
acudir para expresar sus agravios. Al final, algunos miembros son llevados al
punto de abandonar la iglesia por completo. Y esto no es todo. Dentro de la
iglesia, hay muchos miembros que sufren a causa de diversas calamidades. No
saben qué curso de acción tomar. Debemos mirar únicamente al Señor y clamar a
Él. Debemos refugiarnos en Dios, quien nos sirve de amparo. Dios cumplirá Su
voluntad en nuestro favor. Además, cuando nos encontremos en medio de
desastres, Dios enviará Su misericordia y Su verdad, permitiéndonos
experimentarlas profundamente. En consecuencia, nuestros corazones estarán
firmes y alabaremos a Dios con plena certeza: «Exaltado seas, oh Dios, sobre
los cielos; sea Tu gloria sobre toda la tierra» (Versículo 5).
«Mientras estaba encarcelado»
«Mientras aún estaba confinado en la
prisión del patio, el SEÑOR —el Creador de los cielos y la tierra— me habló de
la siguiente manera» (Jeremías 33:1, *The Modern English Version*).
Hay momentos en los que siento como si estuviera atrapado en una
prisión. Hay instantes en los que, por más que mire en todas direcciones
—norte, sur, este y oeste—, no logro ver ninguna solución a los problemas que
enfrento. En tales ocasiones, sintiéndome totalmente indefenso y sin saber qué
hacer o cómo proceder, a veces me encuentro simplemente mirando al vacío con la
mirada perdida. La razón de esto es que, en situaciones donde las paredes
parecen alzarse por doquier, tomo plena conciencia de mi propia incompetencia e
impotencia. En esos momentos, lo único que puedo hacer es recurrir a Dios en
súplica, abrir mi Biblia y meditar en Su Palabra. En particular, durante los
servicios de oración matutinos, a menudo busco a Dios Padre en medio de mis
sentimientos de insuficiencia e indefensión; oro y le pregunto qué debo hacer
con respecto a mi ministerio en la iglesia, mi vida familiar o cualquier otra
área de servicio. Al hacerlo, el Espíritu Santo —que mora en mí— me capacita
para aferrarme a las promesas específicas que Dios me ha dado. Aferrándome a
esas palabras divinas, avanzo en oración, proclamándoselas de vuelta a Dios. La
gracia que experimento en esos momentos es el fortalecimiento de mi fe: una fe
que se vuelve cada vez más firme en la certeza de que Dios cumplirá
indudablemente las promesas que me ha hecho, haciéndolo en Su propio tiempo
perfecto y a Su propia manera perfecta. Y dentro del abrazo de esta fe, Dios me
concede la fortaleza para resistir y perseverar.
Al examinar el pasaje bíblico de hoy —Jeremías 33:1—, vemos que el
siervo de Dios, el profeta Jeremías, se encontraba confinado en la prisión del
patio. En ese lugar, el profeta Jeremías bien podría haberle planteado a Dios
preguntas tales como: «Dios, ¿por qué debo estar confinado en esta prisión del
palacio?»; «¿Qué mal he cometido para merecer tal sufrimiento?»; o: «No hice
más que transmitir las palabras exactas que Tú me ordenaste comunicar al pueblo
de Judá; ¿por qué, entonces, debo soportar un trato tan injusto?». Y,
ciertamente, podría haber albergado resentimiento hacia Dios. Al igual que el
pueblo de Israel —tras escapar de Egipto y emprender el viaje hacia la Tierra
Prometida de Canaán— quedó atrapado en el desierto, frente al Mar Rojo (Éxodo
14:3), y, aterrorizado por el faraón y su ejército perseguidor, se quejó
amargamente contra Dios (versículos 8-12), así también el profeta Jeremías
podría haber sucumbido fácilmente al miedo y al resentimiento. Sin embargo, no
cedió ante el miedo ni culpó a nadie. Por el contrario, fue precisamente
mientras se hallaba confinado en aquella prisión del palacio cuando recibió la
Palabra de Dios (Jeremías 33:1). Quizás, cuando sentimos como si estuviéramos
«encarcelados» —cuando miramos en todas direcciones: al norte, al sur, al este
y al oeste, y no vemos ninguna solución visible a nuestros problemas—, ese
pueda ser, en realidad, un momento propicio para recibir la Palabra de Dios. La
razón es esta: aunque nosotros mismos podamos estar atados por diversas tribulaciones,
la Palabra de Dios nunca puede ser atada (2 Timoteo 2:9). Con respecto a la
Palabra de Dios que llegó al profeta Jeremías mientras estaba confinado en la
prisión del palacio, he reflexionado brevemente sobre dos puntos clave:
En primer lugar, el Dios que habló al profeta Jeremías mientras este se
hallaba encarcelado en el palacio no es otro que «el SEÑOR, el que hace esto;
el SEÑOR, el que lo forma y lo establece». Observemos Jeremías 33:2 en la
Biblia: «Así dice el SEÑOR, el que hizo la tierra; el que la formó para
establecerla; el SEÑOR es su nombre». Es Dios quien realiza la obra. Aunque el
profeta Jeremías estuviera confinado en prisión e imposibilitado para llevar a
cabo la obra de Dios, es Dios mismo quien realiza Su obra. Dios es Aquel que
creó esa obra, y es también el Dios que la lleva a su plena realización.
Nuestro Dios lleva a cabo Su obra. Aunque sintamos como si estuviéramos
confinados en una prisión —muy al estilo de Jeremías—, el Señor sin duda
llevará Su obra a su plena realización. Al lograr esto, el Señor puede elegir
usarnos, o puede elegir no hacerlo. Somos meramente Sus instrumentos. Como
instrumentos, somos utilizados solo cuando el Señor elige usarnos; si Él no
elige usarnos, no podemos ser utilizados. Permanecemos agradecidos en cualquier
caso, ya sea que se nos utilice o no. Además, nuestra preocupación principal no
es que *nosotros* seamos utilizados, sino más bien que la voluntad del Señor se
cumpla aquí en la tierra. Al hacer realidad el cumplimiento de Su voluntad, el
Señor lleva a cabo Su obra incluso cuando nos encontramos en circunstancias
arduas y difíciles: situaciones que pueden sentirse semejantes a estar
encarcelados. Esa obra del Señor es la salvación. El apóstol Pablo describió
esta obra de salvación como una "buena obra": "Estamos confiados
de esto: que aquel que comenzó una buena obra en ustedes la llevará a su plena
realización hasta el día de Cristo Jesús" (Filipenses 1:6). Nosotros
también debemos poseer esta misma confianza que tuvo Pablo. Incluso cuando
somos colocados en situaciones extremadamente difíciles y de gran prueba
—incluso cuando sentimos como si estuviéramos confinados en una prisión—,
debemos permanecer confiados en que el Señor, en efecto, ha comenzado Su obra
de salvación y que, sin duda, la llevará a su fructificación y culminación. En
particular, aunque sintamos como si estuviéramos encarcelados, debemos orar con
fe para que la obra del Señor se cumpla, y debemos ofrecer alabanza a Dios,
descansando en la firme certeza de que Él, en efecto, llevará esa obra a su
plena realización.
En segundo lugar, la palabra de Dios que llegó al profeta Jeremías
—quien se encontraba confinado en la prisión del palacio— fue esta: "Clama
a Mí".
Por favor, miren Jeremías 33:3: "Clama a Mí y te responderé, y te
revelaré cosas grandes e inescrutables que no conoces". Dios le dijo al
profeta Jeremías, quien estaba confinado en la prisión del palacio: "Clama
a Mí". Esto nos trae a la memoria al profeta Jonás. Cuando Jonás, habiendo
desobedecido el mandato de Dios, huía en un barco, se desató una violenta
tormenta en medio del mar —tan feroz que la embarcación estuvo a punto de
hacerse pedazos (Jonás 1:1–4)— y, posteriormente, fue arrojado al mar (vv. 11–15).
En ese momento, Dios preparó un gran pez para que se tragara a Jonás (v. 17), y
desde el interior del vientre del pez, Jonás oró a Dios (2:1). Aunque se
hallaba confinado dentro del vientre del pez, oró a Dios desde ese mismo lugar;
y mientras oraba, fijó una vez más su mirada en el santo templo del Señor (v.
4). La confesión final de su oración fue esta: «La salvación pertenece al
Señor» (v. 9). En consecuencia, Dios habló al pez, y este vomitó a Jonás sobre
tierra firme (v. 10). Entonces, obedeciendo la palabra de Dios que le llegó por
segunda vez, Jonás fue a Nínive y proclamó a su pueblo exactamente lo que Dios
le había ordenado decir (2:1–4). Al mirar retrospectivamente nuestras propias
vidas, nos damos cuenta de que las ocasiones en las que buscamos a Dios con
mayor fervor y clamamos a Él fueron precisamente aquellos momentos de extrema
adversidad y dificultad: tiempos en los que sentíamos como si estuviéramos
atrapados en una prisión. En tales circunstancias, lo único que nos quedaba por
hacer era clamar a Dios. Cuando mirábamos en todas direcciones —al norte, al
sur, al este y al oeste— y, sin embargo, no lográbamos ver ninguna solución a
nuestros problemas, viendo solo lo que parecían muros insuperables, alzábamos
nuestros ojos al Señor en lo alto y le suplicábamos fervientemente su ayuda. Al
reflexionar sobre esos momentos, comenzamos a comprender por qué Dios le dijo
al profeta Jeremías, quien se encontraba confinado en la prisión del palacio:
«Clama a mí». ¿Por qué, entonces, instruyó Dios al profeta Jeremías para que
clamara a Él desde el interior de la prisión del patio? La razón es que Dios
prometió responder a las oraciones de Jeremías revelándole «cosas grandes y
ocultas» que él aún no conocía (Jeremías 33:3). ¿Cuáles eran, pues, esas «cosas
grandes y ocultas» de las que hablaba Dios? Estas se referían a la disciplina
de Dios sobre el pueblo de Judá, así como a su eventual restauración. El pueblo
de Judá acudía al templo de Dios y lo adoraba con sus labios; sin embargo,
fuera de los muros del templo, servían a ídolos y cometían actos que eran
malvados a los ojos de Dios. Dios envió diligentemente a sus siervos —los
profetas— para instarlos a arrepentirse y volver a Él; no obstante, ellos no
escucharon las palabras de Dios ni les prestaron atención alguna, sino que
permanecieron en desobediencia. En consecuencia, Dios prometió traer sobre
ellos la calamidad que había predicho: usaría a Babilonia como instrumento de
disciplina amorosa para invadir Judá; Jerusalén sería incendiada y asolada; y aquellos
que sobrevivieran a la matanza serían llevados cautivos a Babilonia. Sin
embargo, junto con esta promesa de disciplina, Dios también dio una promesa de
restauración: que, una vez transcurridos setenta años, Él traería de regreso al
pueblo de Judá a Jerusalén. Dentro del contexto de estas promesas de
restauración —específicamente en el pasaje de hoy, Jeremías 33:1— Dios prometió
que sanaría y restauraría la ciudad de Jerusalén, y revelaría a su pueblo una
abundancia de paz y verdad (versículo 6). Un punto intrigante es que Dios
prometió usar a Babilonia para disciplinar al pueblo de Judá; al hacerlo, su
intención era que el remanente de entre ellos —mientras vivían en cautiverio en
Babilonia— reconociera sus pecados y se arrepintiera, momento en el cual Él los
limpiaría de todas las iniquidades que habían cometido contra Él y les
concedería el perdón (v. 8). Además, Dios prometió traerlos de regreso a
Jerusalén y restaurarlos a su estado anterior (v. 7). Al restaurarlos a ese
estado anterior, Dios prometió específicamente sanar y reparar la ciudad de
Jerusalén, otorgando a sus habitantes paz y estabilidad (o «verdad») (v. 6). El
profeta Jeremías llegó a conocer esta promesa de restauración cuando, mientras
se encontraba confinado en el patio de la prisión, clamó a Dios y recibió su
divina respuesta.
Mientras meditaba sobre el hecho de que el profeta Jeremías se
encontraba confinado en la prisión del palacio, recordé la historia de José,
narrada en Génesis 39. La razón es que José también fue encarcelado. Aunque no
había cometido ninguna falta —de hecho, José era totalmente inocente—, fue
injustamente incriminado (Gén. 39:14–18) y arrojado a la prisión donde se
custodiaba a los prisioneros del rey (v. 20). A pesar de sus sinceros esfuerzos
por discernir la voluntad de Dios, fácilmente podría haberse rendido ante la
insatisfacción, quejándose o albergando resentimiento hacia la guía divina, la
cual, en aquel momento, debió de parecerle absolutamente incomprensible. Sin
embargo, José no hizo tal cosa. ¿Cómo fue esto posible? Es más, José permaneció
en aquella prisión durante dos largos años (41:1). Imagínese: si usted fuera
injustamente incriminado y confinado en una prisión durante dos años, a pesar
de no haber cometido ninguna falta, seguramente todo tipo de pensamientos
cruzarían por su mente. En particular, sospecho que, si yo estuviera en el
lugar de José, probablemente me preguntaría si no estaría simplemente
desperdiciando mi vida tras las rejas. No obstante, como sabemos, Dios es un
Dios que nunca desperdicia Su tiempo. Dios permitió que José —a quien Jacob
amaba más que a cualquiera de sus otros hijos (37:3)— tuviera dos sueños
proféticos cuando tenía diecisiete años (v. 1). En consecuencia, a medida que
se intensificaba el odio de sus hermanos hacia él (v. 5), Dios finalmente
permitió que fuera vendido como esclavo en Egipto (vv. 25–28) y que soportara
dos años de encarcelamiento tras haber sido injustamente incriminado (39:7–23;
41:1). Luego, trece años más tarde —cuando José tenía treinta años—, Dios le
capacitó para interpretar los sueños del Faraón, rey de Egipto, lo cual llevó
al Faraón a nombrar a José como Primer Ministro de Egipto (Capítulo 41). Así
pues, durante el período de trece años que abarcó la vida de José desde los
diecisiete hasta los treinta años, pasó dos de esos años confinado en prisión.
A nuestros ojos, podría parecer que se desperdiciaron dos años preciosos a una
edad tan temprana; sin embargo, cuando se observa a través del prisma de la fe
en Dios, esos dos años de encarcelamiento no fueron, en absoluto, un
desperdicio. Durante ese tiempo, mientras se encontraba en prisión, José se
topó con el copero y el panadero del faraón (40:1–4). Además, José interpretó
los sueños de ambos (versículos 5–15). En consecuencia —dos años más tarde—,
gracias a la intervención del copero principal, quien había sido restituido a
su antiguo cargo (versículo 21), José recibió la oportunidad de interpretar el
propio sueño del faraón (41:9–36). Como resultado, José se convirtió en el
primer ministro de Egipto (versículo 41). ¿Por qué actuó Dios de esta manera?
¿Cuál era el propósito de Dios? ¿Cuál era Su voluntad? Consideremos las
palabras que José dirigió más tarde a sus hermanos cuando estos descendieron a
Egipto: «Yo soy vuestro hermano José, a quien vendisteis a Egipto. Y ahora, no
os angustiéis ni os enojéis con vosotros mismos por haberme vendido aquí, pues
fue para salvar vidas que Dios me envió delante de vosotros» (45:4–5). José
permaneció confinado en la prisión durante ese proceso, precisamente para poder
ser utilizado dentro del grandioso plan de salvación de Dios. Reflexionar sobre
esto me brinda consuelo. También me llena de una esperanza aún mayor. Aunque
hay momentos en los que me enfrento a diversas circunstancias que me hacen
sentir como si yo también estuviera atrapado en una prisión —momentos en los
que lucho en medio de sentimientos de impotencia y desamparo a causa de esas
situaciones—, cuando medito en la Palabra que se nos ha dado hoy y la aplico a
mi propia vida, hallo la fortaleza para resistir, para perseverar y para
aferrarme a la esperanza, cimentado en la fe y en la convicción de que Dios
utiliza incluso esas mismas circunstancias que se sienten como una prisión. Al
hacerlo, mi petición de oración es esta: que —al igual que los apóstoles Pablo
y Silas en Hechos 16—, aun si llegara a encontrarme injustamente encarcelado,
desee, no obstante, orar y ofrecer alabanzas a Dios (Hechos 16:25). Si bien
puedo comprender fácilmente por qué orarían a Dios estando en la cárcel, me
resulta algo difícil asimilar *cómo* fueron capaces de ofrecerle alabanzas. Sin
embargo, basándome en el comentario sobre los Salmos que he estado leyendo
recientemente (*The Book of Psalms*, de Mark D. Futato) —y reflexionando tanto
en el salmista como en Pablo y Silas—, he llegado a comprender que, incluso al
enfrentar las arduas circunstancias del encarcelamiento, la gracia otorgada por
Dios nos capacita no solo para orar con fe, sino también para ofrecerle
alabanza. Para lograr esto, debemos seguir el ejemplo del salmista David, así
como el de Pablo y Silas: debemos orar a Dios y, en el mismo proceso de esa
oración, mantenernos firmes en una fe que deposita su absoluta confianza en el
Dios Todopoderoso de la Salvación. Al hacerlo, aun permaneciendo físicamente en
la «prisión» de nuestras circunstancias, nosotros —al igual que Pablo y Silas—
podemos ofrecer alabanza a Dios. Creo que ellos pudieron alabar a Dios con fe
no porque sus circunstancias externas —su encarcelamiento— hubieran cambiado
mientras oraban, sino más bien porque se había producido una profunda transformación
en el interior de sus corazones. Como resultado, Pablo y Silas no solo
obtuvieron su libertad de la prisión, sino que el carcelero que los custodiaba
—junto con toda su familia— llegó a creer en Jesús y recibió la salvación que
trae consigo la liberación del pecado (Hechos 16:26–34). ¡Qué manifestación
verdaderamente maravillosa de la providencia de Dios y de la obra de su
salvación!
Dios, quien otorga mayor bondad
cuando estamos encarcelados
«Pero el Señor estaba con José y le
extendió su bondad, y le concedió gracia a los ojos del jefe de la cárcel»
(Génesis 39:21).
Hay momentos en los que mi corazón se siente apesadumbrado. La razón es
que soy testigo de cómo seres queridos sufren a causa de enfermedades, situados
justo en la encrucijada entre la vida y la muerte. Cuando veo con mis propios
ojos el inimaginable dolor físico que soportan, a menudo siento que mi corazón
se agobia y se angustia. Todo lo que puedo hacer es permanecer a su lado:
ofreciendo alabanzas a Dios, orando a Él en su favor y compartiendo Su Palabra
con ellos. Sin embargo, incluso mientras hago esto —particularmente cuando
estoy orando por ellos— hay momentos en los que mi corazón se desborda de
emoción y me resulta difícil contener las lágrimas. Más tarde, cuando esos
seres amados finalmente parten de nuestro medio, logro dirigir sus servicios
fúnebres gracias a la fortaleza de la inmensa gracia que Dios provee; no
obstante, cuando regreso al santuario de la iglesia un domingo por la mañana y
veo sus asientos vacíos, a menudo me encuentro nuevamente inmerso en la
añoranza, mientras los recuerdos de ellos inundan mi mente. Sin embargo, una
gracia verdaderamente asombrosa es esta: cuanto más difícil y pesado se siente
mi corazón, con mayor profundidad, abundancia y amplitud derrama Dios Su amor
sobre mí. Experimenté esta verdad de la manera más profunda a finales del año
pasado cuando —como miembro de la congregación de la Iglesia Jeonghui— me
despedí del difunto evangelista Ahn Deok-il en su partida para estar con Dios
Padre; en ese momento, experimenté el amor de Dios de una manera mucho mayor,
más profunda y más expansiva que nunca antes. No puede ser otra cosa que la
gracia de Dios. La humilde revelación que Él me concedió es esta: cuanto más
pesado y cargado se vuelve el corazón, con mayor abundancia otorga Dios Su
amor.
El pasaje bíblico de hoy —Génesis 39:21— nos presenta a José: un hombre
que fue injustamente incriminado, falsamente acusado y encarcelado sin motivo.
Debido a que era excepcionalmente apuesto y de buen parecer (Gén. 39:6), cuando
la esposa de su amo —Potifar, capitán de la guardia real al servicio del
faraón, rey de Egipto (v. 1)— le lanzó miradas seductoras (v. 7) e insistió a
diario para que se acostara con ella (v. 10), José se negó a escucharla; es
más, ni siquiera permanecía en su presencia, pues estaba decidido a no cometer
tamaña maldad ni pecar contra Dios (v. 9). Entonces, un día, cuando José entró
en la casa de su amo para atender sus obligaciones, no había nadie más dentro
de la casa, salvo la esposa de su amo (v. 11). Cuando la mujer agarró el manto
de José y le exigió: «¡Acuéstate conmigo!», José dejó su prenda en la mano de
ella y huyó hacia afuera (vv. 12–13). Al ver esto, la mujer llamó a los siervos
de la casa y acusó falsamente a José de intentar agredirla (v. 14); más tarde,
cuando su esposo, Potifar, regresó a casa, ella también le mintió, alegando que
José había entrado en su habitación para abusar de ella, pero que había huido
—dejando atrás su manto— cuando ella gritó (vv. 16–18). Como resultado, José
fue arrojado a la prisión donde se confinaba a los prisioneros del rey (v. 20);
sin embargo, Dios permaneció con José, le extendió su bondad amorosa y le
permitió hallar gracia a los ojos del alcaide (v. 21). El alcaide confió al
cuidado de José a todos los prisioneros de la cárcel y lo puso a cargo de todas
las operaciones dentro de la prisión (v. 22). Además, el alcaide no interfirió
de ninguna manera en el trabajo que José supervisaba, debido a que Dios estaba
con José y hacía que prosperara en todo cuanto hacía (v. 23; *Modern People’s
Bible*). El secreto de la verdadera prosperidad reside en contar con la
presencia de Dios con nosotros (versículos 2, 3, 21 y 23). Puesto que Dios está
con nosotros, nos hemos convertido en personas que prosperan (versículo 2).
Dios nos hace prosperar en todos nuestros emprendimientos, permitiendo incluso
a los no creyentes ser testigos de nuestro éxito (versículo 3). Además, Dios
nos concede favor ante los ojos de esos mismos no creyentes (versículos 4 y
21). Sin embargo, lo que debemos tener presente es que incluso aquellos que
prosperan pueden enfrentar tentaciones y sufrir adversidades injustas
(versículos 7–20). En consecuencia, podemos hallarnos confinados —atrapados en
dificultades de las cuales, por más desesperadamente que miremos en todas
direcciones, no podemos escapar por nuestra propia fuerza. No obstante, lo
verdaderamente asombroso es el hecho de que, incluso en medio de tal
adversidad, Dios nos extiende Su bondad amorosa (versículo 21). ¡Qué amor tan
maravilloso demuestra Dios! Por lo tanto, aunque podamos encontrarnos cautivos,
a medida que experimentamos el amor de Dios de manera más plena —más amplia y
más profunda— extraemos de ese amor la fortaleza para soportar nuestras
adversidades con paciencia y firmeza. Y, en última instancia, reconociendo que
la bondad amorosa del Señor es mejor que la vida misma, Dios mueve nuestros
corazones y nuestros labios para ofrecerle alabanza y adoración (Salmo 63:3).
¡Aleluya!
«Señor, sé que no debería preocuparme, pero me
encuentro incapaz de controlar mi corazón».
«Así que, si no pueden hacer ni
siquiera la cosa más pequeña, ¿por qué se preocupan por el resto?» [(Modern
People’s Bible) «Si no pueden manejar ni siquiera un asunto tan trivial como
este, ¿por qué se preocupan por otras cosas?»] (Lucas 12:26).
Una de las cosas que me han estado preocupando últimamente concierne a
los hermanos y hermanas que sufren de depresión, trastornos de pánico o
demencia. También siento ansiedad cuando pienso en los familiares que los
cuidan con amor. Cuando considero cuán difícil y emocionalmente angustiosa debe
ser su situación, mi corazón se llena de preocupación y ansiedad. Incluso
mientras los recuerdo y oro a Dios en su favor, sigo encontrándome preocupado.
La Biblia declara claramente: «Echen toda su ansiedad sobre él, porque él cuida
de ustedes» (1 Pedro 5:7); sin embargo, a pesar de conocer este mismo
versículo, continúo preocupándome. Me aferro a este versículo y oro por ellos,
pero en el momento en que me distraigo —siempre que los pensamientos sobre
ellos cruzan de nuevo por mi mente— empiezo a preocuparme otra vez. Esto se
debe probablemente a que no estoy logrando echar todas mis ansiedades sobre el
Señor, tal como instruyen las Escrituras. También se debe a que mi fe es débil.
Si examinamos el contexto del pasaje de hoy —Lucas 12:26 (versículos
22–34)— vemos que Jesús les dice a sus discípulos: «No se preocupen». Jesús nos
habla también a nosotros, diciendo: «No se preocupen por su vida, qué comerán;
ni por su cuerpo, qué vestirán» (v. 22), y «No pongan su corazón en lo que
comerán o beberán; no se preocupen por ello» (v. 29). ¿Cuál es la razón de
esto? (1) La primera razón es que ninguno de nosotros, «por mucho que se
preocupe, puede añadir una sola hora a su vida» (v. 25). Después de todo, ¿de
qué sirve nuestra preocupación? Deberíamos abstenernos de preocuparnos —una
actividad que no ofrece ni ayuda ni beneficio alguno— y, sin embargo, nos
cuesta mucho hacerlo. (2) La segunda razón es que somos incapaces de realizar
incluso la más pequeña de las tareas (v. 26). Dado que no podemos gestionar ni
siquiera asuntos tan triviales, no logro comprender por qué persistimos en
preocuparnos también por otras cosas (v. 26, *Modern People's Bible*). (3) La
tercera razón es que estas son precisamente las cosas que los incrédulos se
esfuerzan tanto por obtener (Mateo 6:32, *Modern People's Bible*). (4) La
cuarta razón es que nuestro Padre sabe muy bien que ustedes (nosotros) tienen
necesidad de todas estas cosas (Lucas 12:30, *Modern People's Bible*). Puesto
que Dios Padre sabe exactamente lo que necesitamos, no deberíamos preocuparnos;
sin embargo, nos preocupamos, una y otra vez. La razón de esto es que somos
personas de poca fe (v. 28). Al ser personas de poca fe, nos preocupamos —tanto
hoy como mañana— preguntando: "¿Qué comeremos para sustentar nuestras
vidas?" y "¿Qué vestiremos para cubrir nuestros cuerpos?" (v.
22).
¿Qué debemos hacer, entonces? Debemos considerar a los cuervos (v. 24).
Debemos observar a las aves del cielo (Mateo 6:26). Aún lo recuerdo con
claridad. Durante un reciente retiro conjunto de nuestro ministerio en inglés,
celebrado en las montañas, me senté una mañana en una silla en la terraza
trasera de nuestro alojamiento. Mientras observaba a las aves volar —planeando
por el aire y luego posándose en los árboles—, me vinieron a la mente las
palabras de Mateo 6:26: "Miren a las aves del cielo; no siembran ni
cosechan ni almacenan en graneros, y sin embargo su Padre celestial las
alimenta. ¿Acaso no son ustedes mucho más valiosos que ellas?". Así pues,
mientras observaba a esas aves y pasaba un momento meditando en esa Escritura,
se me ocurrió este pensamiento: "Si mi Padre celestial cuida incluso de
las aves, ¿cómo podría Él dejar de cuidarme a mí, alguien a quien Él considera
mucho más precioso, valioso y digno de honor que a ellas?" (Isaías 43:4).
En efecto, a lo largo de mi vida hasta el día de hoy, mi Padre celestial me ha
sustentado; Él me ha provisto mi pan de cada día —y lo ha hecho tan
abundantemente— que ni una sola vez he pasado hambre por falta de alimento. Es
más, mi Padre celestial me ha suministrado vestimenta, asegurándose de que
nunca tuviera que andar desnudo por carecer de algo que ponerme. Por el
contrario, Dios me ha permitido vivir disfrutando de una abundancia de comida y
ropa; mucho más de lo que merezco. Sin embargo, a pesar de todo esto, todavía
me encuentro preocupándome por diversas cosas. Me preocupan mis relaciones con
los demás —específicamente, qué debo decirles y cómo debo decirlo (Mateo
10:19). También me preocupan los «asuntos mundanos: cómo podría agradar a mi
esposa» (1 Corintios 7:33). Me inquieto y siento ansiedad por asuntos
concernientes a la iglesia (2 Corintios 11:28; cf. Lucas 10:41). Me preocupa
que algunos miembros de la congregación puedan apartarse de la iglesia o
abandonar a Jesús (Deuteronomio 29:18). Por encima de todo, me preocupa que yo
mismo pueda sucumbir a las tentaciones de Satanás (1 Timoteo 3:7). De este
modo, mi corazón se ha embotado a causa de las ansiedades de la vida cotidiana
(Lucas 21:34); además, debido a que albergo estas preocupaciones mundanas, la
Palabra de Dios es ahogada y no logro dar fruto alguno (Marcos 4:19). Aunque sé
que no debería ser así (Marcos 4:19), continúo preocupándome por una multitud
de cosas hasta el día de hoy. Me preocupo no solo por las inquietudes de hoy,
sino también por los acontecimientos de mañana —el futuro—, los cuales ni
siquiera han sucedido todavía. A mí, precisamente en este estado, el Señor me
dice: «Por tanto, no se preocupen por el mañana, porque el mañana se preocupará
por sus propios asuntos. Basta a cada día su propio afán» (Mateo 6:34).
Deseo dejar las preocupaciones del mañana para el mañana. Anhelo vivir
mi vida encomendando todas mis inquietudes enteramente al Señor. No comprendo
por qué sigo preocupándome cuando mi inquietud no hace nada por mejorar
precisamente aquellas situaciones que me causan ansiedad. No logro concebir por
qué me afano en otros asuntos cuando soy incapaz de realizar por mí mismo ni
siquiera la más pequeña de las tareas. Quizás sea porque mi fe es débil. Deseo
aferrarme a la firme convicción de que Dios Padre —quien me considera precioso—
sabe exactamente lo que necesito, mejor que nadie. Por lo tanto, ya no deseo
vivir como aquellos que no creen en Jesús: angustiados por la preocupación de
qué comer o beber, y afanándose desesperadamente por conseguir tales cosas. En
cambio, tal como el Señor mandó, deseo buscar primero el Reino de Dios y su
justicia. Aferrándome con fe a la promesa del Señor —«y todas estas cosas os
serán añadidas» (Mateo 6:33)—, deseo poner las prioridades de mi corazón y de
mis oraciones en su debido orden. Con ese fin, deseo no solo pedir a Dios una
fe inquebrantable, sino también dedicarme a meditar cada vez con mayor
profundidad en su Palabra y a estar atento a la voz del Señor, para que mi fe
pueda crecer (Romanos 10:17). Al hacerlo, me propongo tomarme tiempo a menudo
para observar las aves del cielo. También me propongo reflexionar sobre cómo
crecen las flores del campo (Mateo 6:28). La razón de ello es que deseo vivir
cada día buscando el Reino de Dios y su voluntad, cimentado en la confiada
certeza de la fe: que si Dios cuida de las aves y viste a las flores de tal
manera, sin duda Dios Padre cuidará de mí y me vestirá a mí, que soy mucho más
precioso que cualquier ave o flor.
¿Cómo puede uno hallar paz mental en una situación de
ansiedad tan abrumadora?
«Sean fuertes y valientes. No teman
ni se desanimen a causa del rey de Asiria y del inmenso ejército que lo
acompaña, pues con nosotros hay un poder mayor que con él. Con él está solo el
brazo de carne, pero con nosotros está el SEÑOR, nuestro Dios, para ayudarnos y
pelear nuestras batallas». El pueblo cobró confianza gracias a lo que dijo
Ezequías, rey de Judá (2 Crónicas 32:7–8).
El mero pensamiento de ello me llena de ansiedad y pavor (Job 21:6).
Cuando me centro únicamente en la situación que enfrento actualmente, no logro
conciliar el sueño. He perdido el apetito. Me siento totalmente descorazonado.
Es un asunto que escapa por completo a mi control. No sé qué hacer. Mientras me
inquieto y me angustio en mi ansiedad, mi espíritu desfallece (Salmos 77:3). Ni
siquiera encuentro las palabras para orar; solo puedo gemir con angustia
(Salmos 38:8). En una situación de ansiedad tan profunda como esta, ¿cómo es
posible, entonces, hallar paz mental?
El pasaje bíblico de hoy —2 Crónicas 32:7–8— registra las palabras del
rey Ezequías de Judá cuando reunió a todos los habitantes de Jerusalén en la
plaza de la puerta de la ciudad para ofrecerles consuelo. Al escuchar estas
palabras de consolación, todo el pueblo de Judá se sintió tranquilizado por el
mensaje del rey Ezequías. Uno bien podría preguntarse cómo fue posible tal
cosa. La razón es que, si se analizara la situación que enfrentaban el rey
Ezequías y el pueblo de Judá basándose únicamente en el intelecto y el
entendimiento humanos, no se trataba en absoluto de una situación en la que,
lógicamente, se pudiera hallar paz mental alguna. En realidad, las
circunstancias en las que se encontraban constituían una grave crisis. Esa
grave crisis no era otra que la invasión de Judá por parte de Senaquerib, rey
de Asiria, quien había acampado frente a sus ciudades fortificadas con la
intención de atacarlas y conquistarlas (versículo 1). Al enfrentarnos a una
crisis de tal magnitud, resulta totalmente natural que nuestros instintos nos
impulsen a preguntar: «¿Por qué ha caído sobre mí —o sobre mi familia— esta
inmensa crisis?». Entonces, a medida que Dios nos concede Su gracia, nos
acercamos a Él en oración, preguntando: «¿Cuál es, verdaderamente, la voluntad
de Dios en esto?» o «¿Por qué ha enviado Dios —o permitido— que esta gran
crisis caiga sobre mí?». Sin embargo, parece que, a pesar de formular estas
preguntas innumerables veces, en la mayoría de los casos seguimos siendo
incapaces de discernir la voluntad de Dios. Podríamos reflexionar: «Después de
todo, yo estaba sirviendo a Dios fielmente; ¿por qué, entonces, me ha golpeado
esta crisis tan inmensa?». En efecto, hay muchas ocasiones en las que,
confiando únicamente en nuestro propio entendimiento humano, hallamos que la
guía de Dios resulta totalmente incomprensible.
Desde la perspectiva del rey Ezequías —la figura central en el pasaje
bíblico de hoy— habría sido totalmente razonable pensar: «Oh Dios, yo encabecé
una reforma (Capítulo 31); ¿por qué, entonces —específicamente *después* de
haber realizado "todas estas obras fieles" (Versículo 1)— has
permitido que me enfrente a una crisis tan monumental?». Él podría haber
razonado: «Actué "rectamente ante los ojos del SEÑOR, tal como lo había
hecho mi antepasado David" (29:3); recorrí las ciudades de Judá,
destrozando, derribando y destruyendo por completo las columnas sagradas, los
postes de Asera, los lugares altos y los altares (31:1); restituí a los
sacerdotes y levitas en sus debidos deberes (Versículo 2); renové la práctica
del diezmo (Versículos 5–6); en resumen, actué "con bondad, justicia y
fidelidad" ante los ojos de Dios (Versículo 20). Además, "en toda
obra que emprendió en el servicio de la casa de Dios, en la ley y en los
mandamientos, para buscar a su Dios, lo hizo de todo corazón" (Versículo
21). ¿Cómo, entonces —*después* de haber realizado "todas estas obras
fieles"— pudo Senaquerib, rey de Asiria (32:1), venir a atacar Jerusalén?»
(Versículo 2).
Mientras meditaba en este pasaje, se me ocurrió un punto intrigante. Se
trata del hecho de que el rey Josafat de Judá —tras iniciar un periodo de
reformas (19:4–20:1)— también se enfrentó a la invasión de un vasto ejército
enemigo (20:1–2); de manera similar, el rey Ezequías —tras emprender sus
propias reformas (31:1–32:1)— también vio invadir a las fuerzas enemigas (vv.
1–2). Observar este patrón en las Escrituras me llevó a plantearme la siguiente
pregunta: «¿Por qué permite Dios que se desarrollen crisis tan profundas en la
vida de reyes que han hecho lo que es recto a Sus ojos?». Razoné: «Después de
todo, consideremos la figura de Job: un hombre que reverenciaba a Dios, que era
irreprensible y recto; y, sin embargo, se encontró con una crisis de una magnitud
inimaginable. Sin duda, debe haber una voluntad de Dios buena, agradable y
perfecta detrás de todo esto (Rom. 12:2)». Por supuesto, en el caso de Job,
creo que esa voluntad de Dios buena, agradable y perfecta quedó encapsulada en
su declaración: «De oídas te había oído, mas ahora mis ojos te ven» (Job 42:5).
Si pudiéramos experimentar verdaderamente la presencia de Dios en nuestras
vidas —no meramente por lo que nos han contado, sino de manera tangible en
medio de grandes crisis y sufrimientos—, ¿estaríamos tú y yo dispuestos a
soportar tales crisis y sufrimientos? Si esa es, en efecto, la voluntad de
Dios, ¿seríamos capaces de perseverar en la fe, resistir con firmeza y
depositar nuestra confianza en Dios incluso en medio de crisis y sufrimientos tan
profundos? Quizás el propósito de Dios al permitir que una gran crisis
sobreviniera al rey Ezequías —«después de todos estos actos de fidelidad»—
fuera enseñarle a confiar únicamente en Dios con todo su corazón (Prov. 3:5).
La razón por la que pienso de este modo reside precisamente en las palabras que
Senaquerib, rey de Asiria, envió a sus oficiales para que dijeran al rey
Ezequías de Judá y al pueblo de Judá en Jerusalén (2 Crónicas 32:9): «...¿En
qué confían ustedes?» [«¿En qué confían ustedes para haberse vuelto tan
audaces?» (2 Reyes 18:19, *The Modern English Bible*)]. En efecto, tal como
implicaban las palabras de Senaquerib, ¿en qué —o mejor dicho, en quién—
«confiaron» el rey Ezequías y el pueblo de Judá? No fue en nadie más que en
Dios, quien está con nosotros (versículos 7 y 8). Debido a que confiaron en
Dios —Emanuel— con todo su corazón, no temieron ni se desanimaron (o
desalentaron) (versículo 7). En particular, dado que el rey Ezequías —el líder
del pueblo de Judá— confió en Dios (Emanuel) con todo su corazón, pudo reunir
al pueblo de Judá en la plaza junto a la puerta de la ciudad de Jerusalén y
ofrecerles consuelo (versículo 6). Sus palabras de consuelo (su mensaje) eran
palabras llenas de la convicción que proviene de confiar enteramente en Dios.
Ese mensaje lleno de convicción era precisamente este: «Puesto que Dios, quien
está con nosotros, es mayor que el rey Senaquerib de Asiria y toda la multitud
que lo sigue (versículo 7), Él ciertamente nos ayudará y luchará a nuestro
favor» (versículo 8). De hecho, si observamos 2 Reyes 18:5–6, la Escritura
habla del rey Ezequías de esta manera: «Ezequías confió en el SEÑOR, el Dios de
Israel; entre todos los reyes de Judá, no hubo nadie como él. Él siguió y
obedeció al SEÑOR en todas las cosas, y guardó todo lo que el SEÑOR le había
mandado a Moisés» (*The Modern English Bible*). Por lo tanto, debido a que el
SEÑOR estaba con Ezequías, él prosperó dondequiera que fue (versículo 8). Dado
que el rey Ezequías confió en el Dios que estaba con ellos, fortaleció su
corazón, cobró ánimo y ni temió ni se desanimó (2 Crónicas 32:7). En
consecuencia, pudo reunir a todo el pueblo dentro de la ciudad de Jerusalén, en
la plaza junto a la puerta de la ciudad, y ofrecerles palabras de consuelo (v.
6). Como resultado, todo ese pueblo también pudo cobrar ánimo y hallar
seguridad a través de las palabras de Ezequías, rey de Judá (v. 8). En otras
palabras, al igual que el rey Ezequías, todo el pueblo de Judá depositó su
confianza en Dios; Así pues, en lugar de temer o desanimarse, pudieron
fortalecer sus corazones y cobrar ánimo (v. 7; cf. 2 Reyes 18:22, 30). Dado que
todos poseían la certeza de la salvación —creyendo que el Dios que estaba con
ellos «ciertamente nos ayudará y peleará por nosotros» (2 Crónicas 32:7–8) y
que «el SEÑOR nuestro Dios nos librará de la mano del rey de Asiria» (v. 11;
cf. 2 Reyes 18:32)—, no temieron al rey asirio Senaquerib ni a su ejército; por
el contrario, fortalecieron sus corazones, cobraron ánimo y hallaron paz mental
(2 Crónicas 32:7, 8). Esto trae a la memoria las palabras de las Escrituras que
se encuentran en Josué 1:9: «¿Acaso no te he mandado yo? ¡Sé fuerte y valiente!
No temas ni te desanimes, porque el SEÑOR tu Dios estará contigo dondequiera
que vayas».
Personalmente, siempre que me enfrento a situaciones desalentadoras o
que me generan ansiedad, a menudo siento que el Espíritu Santo trae a mi mente
el Salmo 43:5, permitiéndome aferrarme a ese versículo y elevar mis súplicas a
Dios: «¿Por qué te abates, alma mía, y por qué te turbas dentro de mí? Espera
en Dios; pues volveré a alabarlo, mi salvación y mi Dios». Proclamando este
versículo a mi propia alma, me acerco a Dios en oración: «James, ¿por qué te
abates? ¿Por qué estás ansioso? Pon tu esperanza en Dios...». Al elevar tales
oraciones, el Espíritu Santo desvía mi mirada de las circunstancias
desalentadoras y angustiosas, dirigiéndola únicamente hacia el Señor, quien es
mi esperanza. En esos momentos, Dios refresca y reanima mi alma, levantándome
una vez más para que pueda seguir adelante con los ojos fijos en el Señor. Hoy
también, nuestro fiel Señor nos habla —a nosotros, que estamos desalentados y
ansiosos— diciendo: «¡Tengan ánimo! Soy yo. No tengan miedo» (Mateo 14:27);
«Ten ánimo, hijo; tus pecados te son perdonados» (9:2); y «Ten ánimo, hija; tu
fe te ha sanado» (v. 22). Oro para que tú y yo podamos escuchar la voz del
Señor, recibir su consuelo y, de este modo, hallar nuestros corazones
fortalecidos y llenos de valentía.
Cuando no sabes qué hacer
Hay momentos en los que, sencillamente, no sabemos qué hacer. De hecho,
parece que tales momentos —aquellos en los que nos sentimos perdidos y sin
saber cómo proceder— son cada vez más frecuentes. Recuerdo cuando tenía doce
años: recién llegado a los Estados Unidos con mis padres y sin saber ni una
sola letra del alfabeto inglés, asistí a la escuela por primera vez en mi vida.
Cuando me informaron que al día siguiente habría un examen de vocabulario sobre
veinte palabras en inglés, me sentí completamente desconcertado; sin saber qué
otra cosa hacer, pasé toda esa noche llorando mientras memorizaba las veinte
palabras. Al día siguiente, fui a la escuela totalmente preparado para
presentar la prueba, solo para quedarme atónito cuando mi maestro me dijo: «Dado
que apenas comenzaste ayer, no tienes que presentar el examen». (¡Ja, ja!)
También recuerdo haber deambulado sin rumbo durante mi adolescencia, inseguro
de cómo adaptarme a la cultura estadounidense. Más tarde, durante mis años
universitarios, recuerdo haber luchado y haberme sentido totalmente perdido
porque —sin importar cuánto me esforzara en estudiar— mis calificaciones
simplemente no mejoraban. Cuando ingresé al seminario, las exigencias
académicas eran tan extenuantes —y mi resistencia física tan mermada— que
contraje pleuresía tuberculosa. Tras someterme a una cirugía, me encontré una
vez más sin saber qué hacer, así que simplemente solicité una licencia de seis
meses para descansar. De todos los momentos de mi vida en los que me sentí más
completamente perdido, la experiencia más profunda ocurrió cuando mi primer
hijo, Juyeong, fue hospitalizado en la unidad de cuidados intensivos
pediátricos. El médico tratante me pidió que eligiera entre dos opciones:
¿preferiría dejar que mi hijo muriera rápidamente o dejar que muriera
lentamente? En ese instante, sentí como si me hubieran golpeado en la nuca con
un martillo. Estaba totalmente desconcertado, sin saber cómo responder al
médico. Al mirar atrás en mi vida, parece que he vivido muchos momentos de este
tipo: ocasiones en las que, sencillamente, no sabía qué hacer. E incluso ahora,
la misma realidad persiste. Son muchas las veces en las que no sé cuál es la
mejor manera de desempeñar mi ministerio pastoral; también son muchas las veces
en las que no estoy seguro de cómo criar a mis hijos; y —especialmente cuando
me examino a la luz de la Palabra de Dios— hay incontables momentos en los que,
simplemente, no sé qué hacer conmigo mismo. Y, ciertamente, la cosa no termina
ahí. Cuanto más vivo, con mayor frecuencia parece que me encuentro ante
momentos en los que me siento perdido, sin saber qué hacer. En tales
circunstancias, ¿qué es exactamente lo que debemos hacer?
El pasaje bíblico de hoy —2 Crónicas 20:12— nos presenta al rey Josafat
de Judá y al pueblo de Judá, quienes se hallaban precisamente en semejante
aprieto: no sabían qué hacer. La situación que los dejó tan desconcertados era
la siguiente: los moabitas y los amonitas —a los que se habían unido algunos de
los meunitas— habían reunido un ejército masivo y marchaban con la intención de
invadir Judá (2 Crónicas 20:1–2). Al recibir la noticia de esta situación, el
rey Josafat se vio invadido por el temor; sin embargo, decidió volver su rostro
hacia Dios en súplica y emitió una proclamación exhortando a todo el pueblo de
Judá a guardar ayuno (v. 3). En respuesta, el pueblo de Judá se congregó en
Jerusalén, acudiendo desde todos los rincones de la tierra, para buscar la
ayuda de Dios (v. 4). Mientras se reunían en el atrio nuevo del Templo de Dios,
el rey Josafat se puso de pie en medio de la multitud y elevó una oración a
Dios (vv. 4–12). Una parte específica de esa oración constituye el pasaje
bíblico de hoy: 2 Crónicas 20:12. He resumido brevemente la esencia de dicha
oración en tres puntos: (1) «Dios, carecemos de la fuerza necesaria para hacer
frente a este ejército masivo que marcha contra nosotros»; (2) «Dios, no
sabemos qué hacer»; y (3) «Dios, nuestros ojos están fijos únicamente en Ti».
Dios escuchó la oración del rey Josafat y, por medio de Jahaziel —hijo de
Zacarías—, entregó Su respuesta a todo Judá, a los habitantes de Jerusalén y al
propio rey Josafat (vv. 14–15). Centrándonos en la palabra de respuesta de
Dios, los invito a meditar en tres principios clave sobre cómo debemos actuar
cuando nos encontramos inseguros acerca de qué hacer. Mi oración es que, al
recibir las lecciones que Dios ofrece a cada uno de nosotros y responder con
obediencia, nosotros —usted y yo— podamos superar esas situaciones de
incertidumbre y salir victoriosos.
En primer lugar, cuando no sabemos qué curso de acción tomar, debemos
reconocer la verdad de que la situación temible que tenemos ante nosotros no
nos pertenece a nosotros, sino que pertenece a Dios.
Por favor, miren 2 Crónicas 20:15: «Y Jahaziel dijo: “Escuchen, todos
ustedes, los de Judá y los habitantes de Jerusalén, ¡y tú, rey Josafat! Así les
dice el Señor: ‘No teman ni se desanimen a causa de esta gran multitud, pues la
batalla no es de ustedes, sino de Dios’”». Habiendo escuchado las oraciones del
rey Josafat de Judá y del pueblo de Judá, y habiéndoles respondido a través de
Jahaziel, Dios habló a todo Judá, a Jerusalén y al rey Josafat, diciéndoles que
no temieran ni se desanimaran ante la gran multitud —ese ejército masivo— que
había venido a atacar a Judá: los descendientes de Moab, los descendientes de
Amón y algunos de los meunitas. Además, Dios declaró que la batalla entre Judá
y ese ejército masivo que los atacaba «no es de ustedes, sino de Dios» (v. 15).
Mientras meditaba en este pasaje, me vino a la mente este pensamiento:
«La guerra espiritual le pertenece a Dios. Los asuntos de vida, muerte, fortuna
y desgracia también le pertenecen a Dios. Incluso la obra del ministerio le
pertenece a Dios. Por lo tanto, no tenemos por qué temer». Actualmente me
encuentro inmerso en una guerra espiritual. Estoy luchando contra mí mismo,
contra el pecado, contra el mundo, contra Satanás y contra la muerte. En
particular, hay muchas ocasiones en las que no sé cómo proceder en mi lucha
espiritual contra mí mismo. Sé intelectualmente que debería arrepentirme; sin
embargo, mi corazón sigue siendo incapaz de hacerlo. En este momento, me falta
la disposición de corazón para afligirme por mis pecados o para arrepentirme.
Cuando me miro a mí mismo —deseando arrepentirme, pero encontrándome incapaz de
lograrlo—, verdaderamente no sé qué debería hacer. Sin embargo, el mensaje que
Dios me transmitió hoy a través de 2 Crónicas 20:15 es este: incluso esta lucha
espiritual contra mí mismo no me pertenece a mí, sino que le pertenece a Dios.
Lo mismo se aplica a los asuntos de vida, muerte, fortuna y desgracia. Al
pensar en mis amados hermanos y hermanas que actualmente están soportando
enfermedades y sufrimientos —aunque mis esfuerzos por ayudarlos sean humildes—,
a menudo me encuentro inseguro sobre qué hacer o cómo actuar; en tales
momentos, recurro a Dios en oración. Al reflexionar sobre los amados ancianos
de nuestra iglesia —aquellos que en su día se hallaron en la encrucijada de la
vida y la muerte, pero que desde entonces han partido de este mundo para
descansar en el abrazo de Dios— comienzo a vislumbrar, aunque sea tenuemente,
la verdad de que nuestro Dios es Aquel que ejerce un control soberano sobre la
vida, la muerte y todos nuestros destinos. En medio de estas reflexiones,
mientras leía hoy 2 Crónicas 20:15, medité en el pasaje: «Porque la batalla
es... de Dios». Esto trajo a mi mente la certeza de que la vida, la muerte y
todas nuestras circunstancias pertenecen única y exclusivamente a Dios. Lo
mismo se aplica al ministerio pastoral. Una de mis mayores fuentes de ansiedad
es, precisamente, este ministerio; son incontables las ocasiones en las que me
siento totalmente perdido, sin saber cómo debo desempeñar mis deberes pastorales.
Quizás sea por eso que, al leer hoy 2 Crónicas 20:15, me impactó la idea de que
mi ministerio también —al igual que todo lo demás— no me pertenece a mí, sino a
Dios. A medida que esa verdad se asentaba en mi interior, una profunda
sensación de paz inundó mi corazón. Vienen a mi memoria las palabras que se
encuentran en 1 Pedro 5:7: «Echen sobre él toda su ansiedad, porque él cuida de
ustedes». Ya se trate de la guerra espiritual, de las vicisitudes de la vida y
la muerte, o de la labor misma del ministerio, deseo encomendarlo todo al
Señor, quien vela por mí. Es más, decido no dejarme consumir más por la
preocupación, la ansiedad o el temor. De ahora en adelante, sin importar qué
crisis puedan surgir en mi vida, oro para permanecer libre de miedo. Aferrándome
a las palabras de Isaías 41:10 —el versículo bíblico favorito de mi madre—
viviré cada día con la firme convicción de que todas las cosas pertenecen a
Dios: «Así que no temas, porque yo estoy contigo; no te angusties, porque yo
soy tu Dios. Te fortaleceré y te ayudaré; te sostendré con mi diestra
victoriosa». En segundo lugar, cuando no sepamos qué hacer, debemos creer que
Dios —nuestro Salvador— está con nosotros. Observe 2 Crónicas 20:17: «No
tendrán que pelear en esta batalla. Tomen sus posiciones; manténganse firmes y
vean la liberación que el SEÑOR les dará, Judá y Jerusalén. No tengan miedo; no
se desanimen. Salgan mañana a enfrentarlos, y el SEÑOR estará con ustedes».
Dios, habiendo escuchado las oraciones del rey Josafat de Judá y del pueblo de
Judá —y habiéndoles respondido por medio de Jahaziel— declaró a todo Judá, a
Jerusalén y al rey Josafat que no tendrían que pelear en esta batalla. Dios les
instruyó a tomar sus respectivas posiciones, a mantenerse firmes y a observar
cómo Él —el SEÑOR— obraría su liberación (v. 17). Esto trae a la memoria Éxodo
14:13–14: «Moisés respondió al pueblo: “No tengan miedo. Manténganse firmes y
verán la liberación que el SEÑOR les traerá hoy. A los egipcios que hoy ven, no
los volverán a ver jamás. El SEÑOR peleará por ustedes; ustedes solo tienen que
guardar silencio”». Fiel a la fe de Moisés, Dios —nuestro Salvador— derrotó a
los egipcios en medio del mar, asegurando que ni uno solo de ellos
sobreviviera, y de este modo libró al pueblo de Israel de las manos de los
egipcios (Éxodo 14:27–30). Ese mismo Dios de salvación habló al rey Josafat de
Judá y al pueblo de Judá, diciendo: «No necesitarán pelear en esta batalla;
tomen sus posiciones, manténganse firmes y vean la liberación que el SEÑOR
—quien está con ustedes— traerá» (2 Crónicas 20:17). Además, Dios les instruyó:
«No tengan miedo ni se desanimen, sino salgan mañana a enfrentarlos» (v. 17). Y
la promesa que Él les dio fue esta: «El SEÑOR estará con ustedes» (v. 17).
Mientras meditaba en este pasaje, me vino a la mente este pensamiento:
«La razón por la que enfrentamos a nuestros adversarios sin temor ni alarma es
que creemos que el Dios de la salvación está con nosotros». Cuando poseemos
esta «fe de Emanuel» —sin importar qué crisis o adversidades estemos
enfrentando— somos capaces de fijar nuestra mirada en el Dios de la salvación.
Incluso si carecemos de la capacidad para superar esas crisis y adversidades, y
aunque no sepamos qué curso de acción tomar, nuestra fe de Emanuel nos capacita
para mirar únicamente al Señor. Me viene a la memoria el estribillo del himno
evangélico «Mira solo al Señor»: «Con ojos de amor, Dios vela por ti en todo
momento; con oídos de misericordia, siempre se inclina hacia ti. Él hace resplandecer
una luz brillante en la oscuridad y responde incluso a tus gemidos más tenues;
por lo tanto, dondequiera que te encuentres, vuelve tu corazón hacia el Señor y
mira solo a Él». Nuestro Dios es un Dios que, con oídos de misericordia,
siempre nos escucha. Además, nuestro Dios es Aquel que oye incluso nuestros
gemidos más leves y responde a nuestras oraciones. Este Dios es el Dios de la
salvación: Aquel que siempre está con nosotros, que nunca nos dejará y que
nunca nos desamparará (Josué 1:5). Y este Dios es Aquel que permanece a nuestro
lado para librarnos (Jeremías 1:8). Debemos creer que este Dios de la salvación
está, en verdad, con nosotros. No debemos apoyarnos en nuestro propio
entendimiento, sino más bien depositar nuestra confianza en Dios (Proverbios
3:5; 2 Crónicas 20:20). Si, armados con esta fe de Emanuel, confiamos en Dios y
damos un paso al frente para confrontar las situaciones temibles que
encontramos, Dios ciertamente nos librará.
En tercer lugar, cuando no sepamos qué hacer, debemos ofrecer alabanza y
adoración a Dios con un corazón agradecido. Observemos 2 Crónicas 20:18-19:
«Entonces Josafat se inclinó rostro en tierra, y todo Judá y los habitantes de
Jerusalén se postraron ante el Señor, adorando al Señor. Luego se levantaron
los levitas de los hijos de los coatitas y de los hijos de los coritas para
alabar al Señor, el Dios de Israel, con una voz muy fuerte». Al recibir la
palabra de Dios por medio de Jahaziel (versículos 15–17), el rey Josafat de
Judá y el pueblo de Judá se postraron ante Dios para adorarlo, mientras que los
levitas se pusieron de pie y alabaron a Dios con voz muy fuerte. Al día
siguiente, mientras el ejército de Judá se preparaba para partir hacia el
desierto de Tecoa, el rey Josafat —tras consultar con el pueblo— organizó un
coro, los vistió con vestiduras sagradas y los colocó a la vanguardia de las
tropas en marcha para que cantaran esta alabanza: «¡Den gracias al Señor,
porque su amor perdura para siempre!» (versículos 20–21). Entonces, cuando el
coro comenzó a entonar sus alabanzas, Dios sembró la confusión entre las
fuerzas invasoras, haciendo que se volvieran unas contra otras, hasta que todos
perecieron (versículo 22). Cuando el pueblo de Judá llegó a un punto
estratégico con vista al desierto y miró hacia el enemigo, solo vieron
cadáveres tendidos en el suelo; ni una sola persona había sobrevivido
(versículo 24). El rey Josafat y el pueblo de Judá fueron a registrar
minuciosamente los cuerpos, recogiendo oro, vestimentas y otros despojos de
guerra; el botín era tan abundante —más de lo que humanamente podían cargar—
que les tomó tres días completos recolectarlo todo (versículo 25). Luego, al
cuarto día, se congregaron en el Valle de Beraca y allí alabaron a Dios
(versículo 26). ¡Qué obra verdaderamente asombrosa de liberación milagrosa
realizó Dios! (v. 27). Finalmente, el rey Josafat y el pueblo de Judá
regresaron a Jerusalén con el corazón lleno de gozo —interpretando una
armoniosa melodía con laúdes, arpas y trompetas— y entraron en la Casa de Dios
(vv. 27–28). Al enterarse de que el mismo SEÑOR había luchado contra los
adversarios de Israel, todas las naciones circundantes se vieron sobrecogidas
por un gran temor de Dios; en consecuencia, Josafat pudo reinar sobre su reino
en paz. Esto se debió a que Dios le concedió seguridad y protección por todos
lados (vv. 29–30).
Mientras meditaba en este pasaje, me vinieron a la mente estos
pensamientos: «Cuando comenzamos a alabar a Dios con un corazón agradecido
—reconociendo que incluso esta gran crisis le pertenece a Él y confiando en que
Él nos librará—, Dios intervendrá y derrotará a nuestros adversarios». Y
además: «El cristiano que, incluso en medio de circunstancias temibles, invoca
a Dios y le ofrece alabanza —confiando en Él con la fe del
"Emmanuel"—, sin duda gustará la alegría de la salvación y el triunfo
de la victoria». ¿Cómo es posible dar gracias a Dios incluso en medio de
situaciones temibles? ¿Cómo podemos ofrecerle alabanza bajo tales condiciones?
Tal mentalidad y tales acciones desafían nuestro entendimiento humano. Si
permitimos ser dominados por el miedo, nunca podremos dar gracias a Dios
verdaderamente. Si el miedo echa raíces en nuestros corazones, no podremos
ofrecer a Dios una alabanza de todo corazón. Para dar gracias y alabanza a Dios
incluso en circunstancias temibles, debemos permitir ser gobernados por Dios en
lugar de por la situación misma; en vez de albergar miedo en nuestros
corazones, debemos poseer una confianza inquebrantable en Dios, nuestro
Salvador. Me viene a la memoria Hechos 16:17: «Hacia la medianoche, Pablo y
Silas estaban orando y cantando himnos a Dios, y los prisioneros los
escuchaban». ¿Cómo pudieron Pablo y Silas orar y cantar alabanzas a Dios
incluso mientras estaban confinados en la celda más interna de una prisión, con
sus pies firmemente sujetos en el cepo? Por supuesto, cuando nos enfrentamos a
desafíos que superan nuestras propias capacidades, es natural que recurramos a
Dios en oración, sin saber qué más hacer. Pero, ¿cómo —cómo es posible que
ofrezcamos alabanza a Dios en tales circunstancias? Esto resulta imposible sin
la fe de que Dios, en efecto, nos librará de esa situación temible. Y tal fe es
un don que nos otorga Dios mismo: la respuesta misma a nuestras oraciones. En
última instancia, creo que todo lo que podemos hacer en tales circunstancias es
mirar hacia Dios —nuestro Salvador— con fe y ofrecerle nuestras súplicas; es
solo cuando poseemos la seguridad de la salvación —la certeza de que Dios
escucha nuestras oraciones y las responderá— que somos verdaderamente capaces
de ofrecerle alabanza. Sin embargo, basándome en mi propia experiencia
personal, he llegado a comprender que existe una respuesta aún más precisa: la
razón por la cual somos capaces de ofrecer alabanza a Dios —incluso en medio de
circunstancias aterradoras— es, sencillamente, que Dios nos capacita para hacerlo.
Cuando el médico tratante de nuestra primera hija, Juyeong, me preguntó si
deseaba permitirle tener una muerte lenta o una rápida, solicité que se le
permitiera fallecer lentamente. Al día siguiente, mientras leía mi Biblia,
recibí una profunda bendición del Salmo 63:3: «Porque tu misericordia es mejor
que la vida, mis labios te alabarán». Al meditar en este versículo, un
pensamiento acudió a mi mente: «Puesto que el amor eterno del Señor es mejor
que los meros cincuenta y cinco días de vida de Juyeong, mis labios alabarán al
Señor». En consecuencia, compartí este versículo con mi esposa y le sugerí que
la «dejáramos ir», es decir, que entregáramos a Juyeong al cuidado de Dios. Así
pues, tras informar al médico tratante de nuestra decisión de permitir que
Juyeong falleciera rápidamente, mi esposa y yo —acompañados por mis padres, mi
hermano mayor y su esposa, y mi hermana menor— nos reunimos en la Unidad de
Cuidados Intensivos donde yacía Juyeong; allí celebramos un servicio de
adoración a Dios y, poco después, nuestra bebé se durmió en mis brazos.
Posteriormente, mandamos cremar a nuestra bebé; sosteniendo una pequeña urna
con sus cenizas, mi esposa y yo salimos en un bote mar adentro y las esparcimos
sobre las aguas. Más tarde, mientras yo gobernaba el pequeño bote desde la popa
y ponía rumbo de regreso a la orilla, mi esposa —que había estado sentada en la
proa— se volvió repentinamente y me dijo: «Titanic» (haciendo referencia a la
película *Titanic*). Al escuchar esas palabras y ver a mi esposa llorar
desconsoladamente, me sorprendí a mí mismo cantando espontáneamente y en voz
alta el himno evangélico en inglés «My Savior’s Love» (El amor de mi Salvador).
Al rememorar ahora aquel momento, solo puedo confesar que fue verdaderamente
Dios quien nos capacitó para ofrecerle alabanza, incluso en medio de un dolor
tan profundo. Nuestro Dios —quien es el único digno de recibir toda alabanza y
adoración— nos capacita, incluso en medio de las mayores crisis de la vida,
para ofrecerle alabanza con corazones llenos de gratitud por su amor eterno y
salvador. «¡Todo lo que tiene aliento alabe al SEÑOR! ¡Alaben al SEÑOR!» (Salmo
150:6).
«Cuando estamos en angustia»
«Fue oprimido y afligido, pero no
abrió su boca; fue llevado como cordero al matadero, y como oveja que ante sus
trasquiladores enmudece, así él no abrió su boca. Por opresión y juicio fue
quitado. ¿Y quién hablará de su descendencia? Pues fue cortado de la tierra de
los vivientes; por la transgresión de mi pueblo fue castigado. Se le asignó una
tumba con los impíos, y con los ricos en su muerte, aunque no había cometido
violencia, ni hubo engaño en su boca» (Isaías 53:7–9).
Al observar el pasaje bíblico de hoy —Isaías 53:7—, la Biblia describe a
Jesús, el Mesías, como alguien que se encontraba en un estado de «opresión y
angustia». Además, la Biblia afirma que Él soportó tanto la opresión como el
juicio (Versículo 8). Al meditar sobre cómo se condujo Jesús —el Mesías— cuando
sufría y estaba en angustia, extraigamos tres lecciones sobre cómo *nosotros*
debemos actuar cuando enfrentamos tiempos de angustia:
En primer lugar, cuando estamos en angustia, debemos guardar silencio.
Por favor, dirijan su mirada al pasaje bíblico de hoy: Isaías 53:7: «Fue
oprimido y afligido, pero no abrió su boca; fue llevado como un cordero al
matadero, y como oveja que ante sus trasquiladores enmudece, así él no abrió su
boca». Jesús permaneció en silencio incluso cuando estaba siendo oprimido y
sufría en agonía. En el versículo 7 del texto de hoy, la Biblia enfatiza este
punto repitiéndolo dos veces: «No abrió su boca». ¿Cómo pudo Jesús permanecer
en silencio —negándose a abrir su boca para ofrecer una defensa— incluso
mientras era acusado injustamente y calumniado? Cuando *nosotros* somos
acusados injustamente, instintivamente abrimos la boca para defendernos. Esta es
una reacción humana perfectamente natural. Por
ejemplo, si somos inocentes pero falsamente acusados, comparecemos ante un
tribunal y presentamos nuestra defensa a través de un abogado. Sin embargo, nuestro Señor Jesús —quien estaba totalmente libre de pecado— se hizo semejante a un cordero que es llevado al matadero; no obstante,
como una oveja silenciosa, no abrió su boca (v. 7). En su libro *La vida de
oración*, Henri Nouwen ofreció esta franca confesión: «Tengo tanto miedo de
escuchar palabras de condenación —o palabras que sugieran que soy inútil o
inadecuado— que sucumbo rápidamente a la tentación de abrir la boca y seguir
hablando. Hago esto en un intento por superar mi miedo». Cuando sufrimos y nos
sentimos angustiados porque hemos sido acusados injustamente, poseemos un instinto
profundamente arraigado —impulsado tanto por el miedo como por un sentido de
injusticia— de abrir la boca y seguir hablando. Sin embargo, Jesús no abrió su
boca. Él actuó de una manera que trascendió el instinto humano. ¿Cómo pudo ser
esto posible? Encontré la respuesta en Isaías 30:15: «...en la quietud y en la
confianza estará su fortaleza...». Cuando estamos angustiados, nuestra
fortaleza reside en confiar silenciosamente en Dios.
Debemos aprender a guardar silencio cuando sufrimos. Para lograrlo,
necesitamos prestar atención a las palabras de Henri Nouwen en su libro *La
vida de oración*: «La Palabra conduce al silencio, y el silencio conduce a la
Palabra. La Palabra nace en el silencio, y el silencio es la respuesta más
profunda a la Palabra». La afirmación de que «el silencio es la respuesta más
profunda a la Palabra» plantea un desafío. Al igual que Jesús, cuando nos
hallamos afligidos y en angustia, debemos aprender a guardar silencio,
confiando serenamente en las promesas de Dios. Muchas voces clamarán a nuestro
alrededor, y tal vez sintamos un fuerte impulso de alzar nosotros mismos la
voz; no obstante, debemos permanecer en silencio en medio de nuestro
sufrimiento. En medio de ese silencio, debemos estar atentos a la voz suave y
apacible de Dios. Esa voz no es otra que la voz de Dios Padre: la misma voz que
escuchó Jesús: «Tú eres mi Hijo amado, en quien tengo mis complacencias»
(Marcos 1:11). Henri Nouwen escribió: «No es fácil adentrarse en el silencio
—hacer caso omiso del ruidoso y distractor clamor del mundo— y discernir esa
voz pequeña e íntima que dice: "Tú eres mi hijo amado, en quien tengo mis
complacencias". Sin embargo, si abrazamos con valentía la soledad y
hacemos del silencio nuestro compañero, llegaremos a conocer esa voz». Debemos
abrazar con valentía la soledad y hacer del silencio nuestro compañero.
En segundo lugar, cuando nos encontramos en angustia, debemos pensar.
Observemos el texto de hoy, Isaías 53:8: «Por opresión y juicio fue
quitado. ¿Y quién hablará de su descendencia? Porque fue cortado de la tierra
de los vivientes; por la transgresión de mi pueblo fue castigado». Como hemos
meditado anteriormente sobre el sufrimiento de Jesús —el Mesías—, notamos que,
en su tiempo, los judíos sostenían la creencia (o, mejor dicho, la idea
errónea) de que Jesús estaba siendo «castigado por Dios, golpeado y afligido»
(v. 4). Sin embargo, en el versículo 8 del texto de hoy, surge la comprensión
correcta. A saber: la verdad es que Jesús —el Mesías— soportó opresión y
juicio, y finalmente murió, a causa de *nuestras* transgresiones;
transgresiones por las cuales *nosotros* merecíamos legítimamente el castigo.
Como hombre inocente, Jesucristo soportó opresión y juicio en nuestro favor y
murió vicariamente en la cruz, expiando así nuestros pecados.
Debemos mantener esta verdad presente en nuestros pensamientos. En
momentos de silencio, mientras meditamos en el sufrimiento de Jesús y en su
muerte en la cruz, debemos ejercitar un pensamiento bíblico. En particular,
cuando nos hallamos en angustia, corremos un riesgo significativo de no lograr
mantener una perspectiva correcta —es decir, bíblica—. Por lo tanto, cuanto más
intenso se vuelve nuestro sufrimiento, más imperativo resulta que nos retiremos
al silencio y anclemos nuestros pensamientos en la Palabra de Dios. Por lo
general, cuando estamos angustiados, nos cuesta guardar silencio; en cambio,
nos resulta demasiado fácil caer en la queja o albergar resentimiento. Además,
en lugar de permitir que el razonamiento lógico (nuestro intelecto) tenga la primacía,
a menudo dejamos que nuestras emociones tomen el mando, lo cual nos hace
propensos a estallidos de ira. En lugar de centrar nuestros pensamientos en la
Palabra de Dios, nos dejamos llevar fácilmente por nuestros sentimientos,
cometiendo así pecados en nuestro pensamiento. Sin embargo, cuando estamos
angustiados, debemos fijar nuestra mente en la Palabra de Dios. Cuando estamos
angustiados, debemos pensar en Jesús. Cuando estamos angustiados, debemos
retirarnos al silencio y meditar profundamente en el sufrimiento de Jesús y en
su muerte.
Finalmente —en tercer lugar—, cuando estamos angustiados, no debemos
cometer pecado. Por favor, consideren el pasaje bíblico de hoy: Isaías 53:9.
Dice así: «Y pusieron con los impíos su sepultura, mas con los ricos fue en su
muerte; aunque nunca hizo maldad, ni hubo engaño en su boca». Nos resulta fácil
cometer pecado cuando nos encontramos en medio de la angustia. Podemos pecar
contra Dios con nuestros labios, y también podemos pecar contra Dios a través
de nuestras acciones. Sin embargo, Jesús no pecó cuando se hallaba en la
angustia. La Biblia afirma que, mientras Jesús sufría, no hubo engaño en su
boca. En otras palabras, esto significa que Jesús no pecó con sus labios
durante su tiempo de sufrimiento. Además, Jesús no cometió actos de violencia.
Cuando se encontraba en la angustia, Jesús no pecó ni con sus palabras ni con
sus hechos. Nuestro Señor Jesús no cometió ni un solo pecado, ni siquiera ante
la muerte. Aunque su sepultura fue asignada junto a la de los impíos —y su
lugar de entierro terminó siendo la tumba de José de Arimatea, un hombre rico—,
nuestro Jesús no pecó contra Dios de ninguna manera: ni con sus labios ni con
sus acciones. ¿Es esto verdaderamente posible? Como posible ejemplo, podemos
fijarnos en la figura bíblica de Job. Por la gracia de Dios, él no pecó ni con
sus palabras ni con sus hechos. Dado que fue posible para Job —un ser humano
como nosotros—, también es posible para nosotros. Si observamos Job 1:22 y
2:10, la Biblia declara lo siguiente: «En todo esto no pecó Job, ni atribuyó a
Dios despropósito alguno» (1:22), y: «Y él le dijo: Como suele hablar
cualquiera de las mujeres fatuas, has hablado. ¿Qué? ¿Recibiremos de Dios el
bien, y el mal no lo recibiremos? En todo esto no pecó Job con sus labios»
(2:10). Por el contrario, cuando Job se encontraba en la angustia, adoró a Dios
(1:20). Por lo tanto, cuando enfrentemos el sufrimiento, no debemos pecar
contra Dios: ni con nuestros labios ni a través de nuestras acciones. Al
contrario, en tiempos de angustia, debemos guardar silencio. Y en medio de ese
silencio, debemos escuchar la voz suave y apacible de Dios Padre, que nos dice:
«Tú eres mi Hijo (o Hija) amado(a), en quien tengo complacencia». Debemos
permanecer en quietud ante el trono de la gracia de Dios y prestar atención a
las palabras de Sus promesas. Al hacerlo, en lugar de dejarnos llevar por
nuestras emociones en medio de circunstancias dolorosas, debemos permitir que
la Palabra de Dios nos guíe. Debemos contemplar nuestras situaciones
angustiosas a través del prisma de la verdad bíblica. Por encima de todo, al
fijar nuestra mirada en Jesús —quien mismo padeció el sufrimiento—, superaremos
nuestras propias pruebas. ¡Victoria!
El Señor que concede paz a un corazón atribulado
«Fue oprimido y afligido, pero no
abrió su boca; fue llevado como cordero al matadero, y como oveja que ante sus
trasquiladores enmudece, así él no abrió su boca» (Isaías 53:7).
Era angustioso. Mi corazón se sentía pesado y agobiado. Cada vez que
pensaba en la persona que amaba, la tensión era tan intensa que incluso me
causaba dolor físico: una sensación de ardor en el estómago. Era angustioso
verlo luchar tan profundamente y soportar tal sufrimiento. Sin saber cómo ni
qué hacer para ayudar, continué intercediendo por él ante Dios Padre; sin
embargo, a pesar de mis oraciones, mi propio corazón seguía pesado y
angustiado. A veces, presenciar su agonía se volvía tan insoportable que sentía
el impulso de evitarlo por completo. Intelectualmente, sabía que él —quien
realmente estaba soportando esta prueba— sufría mucho más que cualquier otro;
sin embargo, debido a que mi propio corazón estaba en tal agitación, me
sorprendía albergando pensamientos egoístas. Incluso llegué a contemplar la
posibilidad de que él muriera. Pasaba mis días en un estado de incertidumbre,
sin saber nunca cuándo el Señor lo libraría, o cuándo finalmente me concedería
la paz a mí.
Entonces, un día, mientras conducía desde mi iglesia hacia el lugar
donde hago ejercicio, casualmente escuché un sermón de un pastor que se
transmitía por una emisora de radio cristiana. Mientras escuchaba, comencé a hacerme una serie de preguntas: «¿Estoy depositando verdaderamente mi confianza plena en Dios?». «¿Podría ser que no esté echando toda la pesada carga de mi corazón sobre Él?». «¿Acaso estoy buscando mi propia
voluntad en lugar de buscar la voluntad de Dios?». Mientras reflexionaba sobre estas preguntas, llegué a mi destino y
comencé mi entrenamiento. En ese momento, el Espíritu Santo que mora en mí
trajo a mi mente las palabras de 1 Pedro 5:7: «Echen toda su ansiedad sobre él,
porque él cuida de ustedes». Así que, aferrándome a esta Escritura, oré a Dios
en mi corazón. Busqué la ayuda de Dios. Le pedí que me asistiera, que me
capacitara para encomendar plena y completamente todas las pesadas cargas de mi
corazón al Señor. Mientras lo hacía, oré a Dios, declarando a mi propia alma:
«James, echa todas tus pesadas cargas sobre el Señor. ¿Por qué sigues
preocupándote y angustiándote en lugar de confiarle esas cargas a Él ahora
mismo?». Confesando a Dios la debilidad de mi fe, le supliqué que tuviera
misericordia de mí y fortaleciera mi fe. Aunque continué orando a Dios en mi
corazón de esta manera, mi mente permanecía desprovista de paz; seguía
sintiéndose pesada, fatigada y tensa. Entonces, el sábado —mientras me
preparaba para el sermón dominical en inglés, leyendo y meditando en 1 Pedro
5:7 en mi Biblia en inglés— comencé a leer y meditar también en el contexto
circundante de ese versículo. Fue entonces cuando la parte final del versículo
10 habló poderosamente a mi corazón: «…después de que hayan sufrido por un poco
de tiempo, Él mismo los restaurará y los hará fuertes, firmes y estables».
Recibí una gran gracia a través de este versículo. Por medio de esta Palabra de
Dios, el Espíritu Santo infundió en mí fe, expectativa y esperanza,
asegurándome que, aunque la persona que amo está sufriendo actualmente, ese
sufrimiento es solo «por un poco de tiempo», y que, tras soportar este breve
periodo de adversidad, Dios mismo lo «restaurará» personalmente. Además, el
Espíritu Santo me concedió fe, expectativa y esperanza: la certeza de que, tras
permitir que la persona que amo sufriera por un breve tiempo, Dios lo haría
fuerte, lo haría firme y establecería sus cimientos con solidez. En ese
momento, extraje fuerzas de esa Palabra. Recordé un mensaje que había predicado
un domingo anterior: «…ahora vivimos» (1 Tesalonicenses 3:8b). A partir de ese
instante, sentí como si finalmente pudiera volver a respirar con libertad.
Mientras proclamaba posteriormente la Palabra de Dios —centrando mi mensaje en
1 Pedro 5:7 y 10 durante el servicio dominical en inglés— mi corazón se llenó
de una expectativa y una esperanza aún mayores. Y, gradualmente, la pesadez y
la angustia se disiparon de mi corazón, y la paz comenzó a instalarse en él.
En el pasaje bíblico de hoy, Isaías 53:7, el profeta Isaías profetizó
que el Mesías no abriría su boca, incluso cuando estuviera siendo maltratado y
sufriendo con angustia. Predijo que el Mesías permanecería en silencio —tal
como un cordero llevado al matadero o una oveja que enmudece ante sus
trasquiladores— y no pronunciaría ni una sola palabra. En cumplimiento de esa
profecía, Jesús —el Cristo (el Mesías)— no ofreció respuesta alguna, ni
siquiera cuando Herodes lo interrogó extensamente (Lucas 23:9). ¿Por qué,
entonces, eligió Jesucristo permanecer en silencio? Si Jesús guardó silencio
mientras soportaba maltratos y sufrimientos, ¿no deberíamos nosotros también
guardar silencio cuando nos encontramos en aflicción? ¿Cuál es la razón de
esto? La razón es que, al guardar silencio durante nuestros momentos de
aflicción, nos disponemos a escuchar atentamente la voz del Señor. En otras
palabras, cuando estamos sufriendo, necesitamos aquietarnos para poder oír la
voz del Señor. Aunque podamos sentir un impulso abrumador de desahogar nuestros
sentimientos —no solo con nuestros seres más cercanos, sino incluso con el
propio Señor— cuando estamos sufriendo, debemos vencer ese impulso y, en medio
del silencio, inclinar nuestros oídos hacia la Palabra de Dios. Debemos
permanecer quietos y depositar nuestra confianza en Dios (Isaías 30:15). Al
hacerlo, hallaremos la salvación y obtendremos fuerzas renovadas (v. 15).
Personalmente, creo que Jesucristo eligió guardar silencio mientras soportaba
toda clase de sufrimientos por dos razones principales: primera, para cumplir
la profecía registrada en Isaías 53:7; y segunda, para volver a escuchar la voz
de Dios Padre declarando: «Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia»
(Mateo 3:17). Creo que Jesús, mientras contemplaba a Dios Padre en silencio,
obedeció —como el Hijo a quien Dios amaba y en quien se deleitaba— incluso
hasta el punto de morir en la cruz por causa de nuestras transgresiones e
iniquidades (Isaías 53:5; Filipenses 2:8, *Contemporary Korean Bible*). Como resultado,
hemos llegado a disfrutar de la paz y hemos recibido sanidad (Isaías 53:5).
Cuando nos sentimos angustiados y pasamos por dificultades, si abrimos la boca,
es fácil cometer pecado con nuestros labios (v. 9). Podemos caer en el pecado
no solo de culpar a los demás, sino también de culpar a Dios (Job 1:22). Por lo
tanto, cuando nuestros corazones están angustiados y apesadumbrados,
necesitamos guardar silencio. Debemos hallar fortaleza depositando nuestra
confianza en Dios en quietud (Isaías 30:15). Debemos obtener la fuerza
necesaria para perseverar incluso en medio del sufrimiento y la adversidad. En
consecuencia, debemos cumplir con firmeza la misión encomendada a cada uno de
nosotros, independientemente de cuán angustiosas sean las circunstancias. Al
cumplir esta misión, debemos fijar nuestra mirada únicamente en el Señor —quien
concede paz a nuestros corazones atribulados— y obedecer Su voluntad, incluso
hasta el punto de la muerte. Por ello, oro para que tú y yo podamos contarnos
entre aquellos que escuchan la voz que declara: «Este es mi Hijo amado, en
quien tengo complacencia» (Mateo 3:17).
Cuando el corazón te duele tanto
que deseas la muerte
«Moisés le dijo al Señor: "¿Por
qué has traído este problema sobre tu siervo? ¿Por qué no he hallado gracia
ante tus ojos, para que pongas la carga de todo este pueblo sobre mí? [...] No
puedo cargar a todo este pueblo yo solo; la carga es demasiado pesada para mí.
Si así es como vas a tratarme, por favor, mátame de una vez —si es que he
hallado gracia ante tus ojos— y no me dejes enfrentar mi propia ruina"»
(Números 11:11, 14-15).
¿Acaso no existe un límite para lo que uno puede soportar? Has hecho tu
máximo esfuerzo por resistir hasta ahora, pero ¿acaso no están tu cuerpo y tu
mente tan agotados —y tu corazón tan angustiado— que sientes que,
sencillamente, ya no puedes seguir adelante?
Cuando fui a vivir a Corea a principios de la década de 2000, el primer
término que escuché fue *beotigi*: el acto de «resistir» o «perseverar». En
aquel entonces, conocí a varios jóvenes a través de mi ministerio que, en medio
de sus difíciles vidas, hacían todo lo posible por sobrellevar sus
circunstancias adversas; simplemente seguían resistiendo, día tras día. A
menudo me preguntaba cuán arduas debían de ser sus vidas para que recurrieran a
utilizar una palabra como «resistir». Al reflexionar sobre ello ahora, imagino
cuán pesados y angustiados debían de estar sus
corazones, incluso mientras hacían su mayor
esfuerzo por soportar las situaciones específicas en las que se encontraban. Por supuesto, yo sabía que no podía comprender plenamente la profundidad de sus luchas. Mi único deseo era ofrecer cualquier pequeña medida de consuelo que pudiera a sus
corazones fatigados; por ello, simplemente compartí con ellos en comunión en el Señor. Y a través de esa comunión, vislumbré las pesadas cargas que tantos de esos jóvenes
llevaban en lo profundo de sus corazones mientras transitaban por la vida. Debe
de haber sido insoportablemente difícil para ellos cargar con fardos tan
pesados y vivir sus vidas en total soledad; sin embargo, el vislumbrarlos
resistiendo, perseverando y haciendo silenciosamente su máximo esfuerzo —luchando con ahínco tanto en su
fe como en su trabajo— me llenó de un profundo sentido de admiración. Al mismo tiempo, sin embargo, una inquietud cruzó por mi mente: ¿cuánto tiempo más podrían seguir soportando?
En el pasaje bíblico de hoy —Números 11:11, 14–15— somos testigos de
Moisés en un estado de angustia. Abrumado por responsabilidades tan inmensas
que ya no podía sobrellevarlas solo, suplica a Dios que le quite la vida de
inmediato, rogando no tener que sufrir más. ¿Cuán angustiosa y dolorosa debió
ser su situación para que Moisés llegara al extremo de orar a Dios pidiéndole
que pusiera fin a su vida en ese mismo instante? ¿Cuán aplastante debió
sentirse la carga de las responsabilidades que se le habían confiado para que
implorara a Dios que le concediera una muerte inmediata? ¿Cuál fue la razón
detrás de esto? La razón fue que toda la nación de Israel —a la cual Dios había
confiado al cuidado de Moisés— había llegado a sentirse para él como una carga
insoportablemente pesada (v. 11). Moisés ya no podía soportar el peso de
cargarlos (v. 12). Ya no podía cargar a la vasta multitud de israelitas
—teniéndolos cerca tal como una nodriza acuna a un lactante— y guiarlos hacia
la tierra de Canaán que el Señor había jurado dar a sus antepasados (v. 12). La razón de esto fue que, influenciados por la codicia
de los extranjeros que vivían entre ellos,
los propios israelitas comenzaron a llorar una vez más, quejándose: «¿Quién nos dará carne para comer?» (v. 4). Al
hacerlo, rememoraban los alimentos que solían comer allá en Egipto, donde habían vivido como esclavos (v. 5). En resumen, el
pueblo de Israel ya no deseaba comer el maná que Dios les enviaba desde el cielo (vv. 6–9; *Modern Korean Version*). En consecuencia, cada uno de ellos lloraba
a la entrada de su propia tienda (v. 10). Al oír el sonido de su llanto, Moisés
se sintió profundamente angustiado (v. 10; *Modern People's Bible*). Mientras
Moisés escuchaba los lamentos de la inmensa multitud de israelitas —quienes,
influenciados por la codicia de los extranjeros que vivían entre ellos,
rechazaron el maná provisto por Dios y se quejaron, exigiendo comer carne en su
lugar—, la carga de liderar a este pueblo pesaba sobre él con una opresión que
sentía ya no poder soportar a solas. ¿Dónde y cómo podría conseguir la carne
suficiente para alimentar a un número tan vasto de israelitas? Mientras tanto,
ellos continuaban llorando ante Moisés, clamando a gritos por carne (v. 13,
*Modern People's Bible*). Moisés ya no podía cargar sobre sus hombros la
responsabilidad por el pueblo de Israel. El peso de esta responsabilidad era
tan abrumador —y él se sentía tan absolutamente incapaz de gobernar a toda la
nación por sí mismo (v. 14)— que, no deseando ya seguir soportando tal
sufrimiento, suplicó a Dios que simplemente le diera muerte (v. 15, *Modern
People's Bible*). A Moisés —cuyo corazón estaba tan apesadumbrado y atormentado
que anhelaba la muerte— Dios le comunicó tres cosas:
En primer lugar, Dios instruyó a Moisés que reuniera a setenta hombres
de entre los ancianos de Israel —hombres a quienes él reconocía como
cualificados para servir como ancianos y líderes del pueblo—, los llevara ante
Dios y los hiciera permanecer juntos en la Tienda de Reunión.
Por favor, miren Números 11:16: «El SEÑOR dijo a Moisés: "Reúneme a
setenta hombres de entre los ancianos de Israel —hombres que tú sabes que son
los ancianos y líderes del pueblo— y tráelos a la Tienda de Reunión, para que
permanezcan allí contigo"». La razón por la que Dios dio esta instrucción
fue para asegurar que Moisés ya no tuviera que cargar solo con el peso del
pueblo de Israel, sino que, en su lugar, compartiera esa carga con esos setenta
hombres (v. 17). Así, Dios estableció a setenta líderes que pudieran compartir
la responsabilidad, garantizando que Moisés ya no tuviera que sobrellevar por
sí solo la inmensa carga de cuidar al pueblo de Israel. Al meditar en este
pasaje, recordé al profeta Elías, quien se sentó bajo un enebro y oró pidiendo
la muerte (1 Reyes 19:4). Tras su victoria sobre los profetas de Baal en el
monte Carmelo, cuando la reina Jezabel amenazó con matarlo (v. 2), Elías huyó
atemorizado para salvar su vida (v. 3) y se adentró solo en el desierto. Allí
habló con Dios, diciendo: «...Solo yo he quedado; y buscan mi vida para
quitármela» (vv. 10, 14). Mientras huía de Jezabel y se dirigía hacia el
desierto, Elías creía que todos los demás profetas habían sido pasados a espada y que él era el único que quedaba con vida. En ese momento, Dios le dijo a Elías: «Dejaré siete mil en Israel: todos aquellos cuyas
rodillas no se han doblado ante Baal y cuyas bocas no lo han besado» (v. 18). Aunque Elías creía que todos los demás profetas habían sido pasados a espada y que solo él permanecía, Dios, de hecho, había preservado un
remanente de siete mil personas. Al meditar conjuntamente en estos dos pasajes,
consideré cómo podrían aplicarse a los líderes de la iglesia. Cuando los
líderes de la iglesia sirven al rebaño del Señor —confiado a su cuidado por el
Maestro— pastoreándolo y alimentándolo con la Palabra de Dios, el peso de esa
responsabilidad a veces puede sentirse tan abrumador que terminan agobiados;
sintiendo que ya no pueden soportar la carga, pueden caer en un profundo
desánimo y angustia. Además, lo que exacerba este desánimo —haciendo que su
lucha sea aún más ardua— es la sensación generalizada de que están totalmente
solos. En resumen, es una profunda sensación de aislamiento. Sin importar
cuántas personas los rodeen, si comienzan a sentir que nadie comprende
verdaderamente las profundidades de su corazón, su desánimo se intensifica; en
medio de tal soledad y agotamiento espiritual, incluso pueden caer en la
desesperación. Sin embargo, en ese preciso momento —aunque al líder de la iglesia
pueda parecerle una crisis grave— Dios transforma esa crisis en una
oportunidad. Esta oportunidad radica en el hecho de que Dios utiliza este
momento para reavivar en el líder un anhelo ferviente por Él y una esperanza
renovada en Él; es más, a través de Su Palabra, restaura y reconforta su alma
ansiosa y fatigada. A lo largo de este proceso, reconociendo que el líder ya no
puede cargar con responsabilidades tan inmensas por sí solo, Dios levanta o
envía ayudantes y colaboradores para asistirlo. Así, Dios capacita a estos
individuos para apoyar al líder de la iglesia, asegurando de este modo la
continuidad del servicio a la Iglesia: el propio Cuerpo del Señor. Este es,
verdaderamente, un acto de la gracia de Dios, y sirve como una fuente innegable
de consuelo para el líder de la iglesia.
En segundo lugar, Dios declaró que concedería a los israelitas la misma
carne que habían exigido: carne que habían codiciado mientras murmuraban bajo
la influencia de la codicia de los extranjeros que vivían entre ellos. Él
prometió hacerles comerla durante todo un mes, hasta que llegaran a aborrecer
incluso su propio olor.
Por favor, consideren Números 11:18–20: «Y di al pueblo: “Santificaos
para mañana, y comeréis carne; pues habéis llorado a oídos del SEÑOR, diciendo:
‘¿Quién nos dará carne para comer? ¡Ciertamente nos iba bien en Egipto!’”. Por
tanto, el SEÑOR os dará carne, y comeréis. No comeréis solo un día, ni dos
días, ni cinco días, ni diez días, ni veinte días, sino todo un mes —hasta que
os salga por las narices y os resulte aborrecible—, porque habéis rechazado al
SEÑOR que está en medio de vosotros, y habéis llorado ante Él, diciendo: ‘¿Para
qué salimos de Egipto?’”». Esto resulta difícil de entender. ¿Por qué dijo Dios
que proveería la carne que el pueblo de Israel anhelaba por pura codicia? En
particular —dado que lloraron ante Dios, declarando: «Ciertamente nos iba bien
en Egipto» (v. 18) y «¿Para qué salimos de Egipto?» (v. 20), mostrando así
desprecio por el Dios que habitaba en medio de ellos (v. 20)—, ¿por qué dijo
Dios que, a pesar de todo, les daría carne para comer? (v. 18). ¿No debería
Dios, en cambio, haber derramado Su ira sobre los desdeñosos israelitas —en
lugar de darles carne— e infligido un castigo sobre ellos? (v. 10). ¿Por qué
escuchó Dios —e incluso respondió a— las quejas llorosas que los israelitas
expresaron justo en Su presencia? (Véase: Éxodo 16:7–9, 12). ¿Podría ser tal
vez que la razón fuera Su deseo de aliviar la angustia de Moisés, asegurándose
de que el pueblo ya no pudiera dirigir sus quejas hacia él? Creo que la
respuesta se encuentra en la parte final de Éxodo 16:12: «…y sabréis que yo soy
el SEÑOR, vuestro Dios». En otras palabras, la razón por la que Dios escuchó —y
respondió a— las quejas llorosas que el pueblo de Israel expresó ante Él fue Su
deseo de que llegaran a saber que Él es, en verdad, Dios. Al meditar en este
pasaje, consideré cómo podría aplicarse a los miembros de una congregación
eclesiástica. Supongamos que los miembros de la iglesia viven entremezclados
con no cristianos en este mundo y que, influenciados por la codicia de estos
últimos, no logran sentir gratitud ni satisfacción respecto al sustento diario
que Dios les provee; en cambio, derraman repetidamente quejas entre lágrimas
ante sus líderes eclesiásticos, movidos por la insatisfacción. ¿Cómo
reaccionarían, entonces, esos líderes de la iglesia? Es más, ¿cómo respondería
un líder eclesiástico si los miembros de la congregación clamaran a Dios con
angustia, dando a entender que sus vidas eran mejores —que comían mejor y les
iba mejor— antes de llegar a creer en Jesús? Si ese líder, angustiado tal como
lo estuvo Moisés, se acercara a Dios y clamara: «Oh Dios, ¿son estos miembros
de la iglesia mis hijos? ¿Soy yo su padre? ¿Por qué me ordenas cargar a este
pueblo hacia el Cielo, tal como una nodriza carga a un niño de pecho en sus
brazos?», ¿cómo respondería Dios al escuchar tal súplica? ¿Concedería Dios, en
efecto, las peticiones de los miembros de la iglesia que claman entre lágrimas
y quejas? ¿Lo haría aun cuando sus súplicas broten de la insatisfacción y la
murmuración? ¿Y les respondería incluso cuando claman a Él con la misma codicia
que caracteriza a la gente del mundo? A la luz del pasaje bíblico de hoy, creo
que Dios, de hecho, escucharía incluso tales oraciones. En consecuencia, creo
que Él intervendría para impedir que los miembros de la congregación sigan quejándose
ante su líder, aliviando así la angustia de este y levantando la pesada carga
de responsabilidad que pesa sobre él. Así pues, creo que Dios capacita al líder
de la iglesia para continuar sirviendo al rebaño que el Señor ha confiado a su
cuidado. Es, verdaderamente, un acto de la gracia de Dios —y nada menos que una
fuente de consuelo— para los líderes eclesiásticos.
En tercer lugar, Dios le dijo a Moisés —quien carecía de fe en Su
poder—: «¿Acaso es demasiado corto el brazo del SEÑOR? Ahora verás si Mi
palabra se cumple en ti o no».
Observe Números 11:23: «El SEÑOR le dijo a Moisés: "¿Acaso es
demasiado corto el brazo del SEÑOR? Ahora verás si se cumple o no lo que
digo"». Dios escuchó las voces murmuradoras del pueblo de Israel —quienes
lloraban y se quejaban: «¿Quién nos dará carne para comer? Mejor nos iba cuando
estábamos en Egipto»— y prometió proveerles carne para comer (v. 18). Es más,
declaró que haría que la comieran durante todo un mes, hasta que llegaran a
aborrecer incluso su olor (v. 20). Al recibir esta promesa, Moisés le dijo a
Dios: «El pueblo con el que estoy suma seiscientos mil soldados de a pie; sin
embargo, Tú dices: "Les daré carne para comer durante todo un mes".
Si matáramos todos los rebaños y manadas para ellos, ¿sería eso suficiente? ¿O
si reuniéramos todos los peces del mar, bastaría eso?». ¿Qué quiso decir con
esto? En esencia, Moisés le estaba diciendo a Dios que, desde una perspectiva
humana —basada en el cálculo lógico y el sentido común—, parecía absolutamente
imposible proveer de carne a seiscientos mil soldados de a pie en el desierto
durante todo un mes; argumentó que, incluso si mataran hasta el último rebaño y
manada, sería insuficiente, y que, incluso si reunieran todos los peces del
mar, aun así no alcanzaría (v. 22; *Modern People’s Bible*). Ante una situación
tan imposible, Moisés fue incapaz de depositar su plena confianza en Dios. Le
faltó fe en el poder de Dios. En consecuencia, Dios le dijo a Moisés: «¿Acaso
es demasiado corto el brazo del SEÑOR? Ahora verás si se cumple o no lo que
digo» [(tal como lo traduce la *Modern People’s Bible*: «¿Hay algo que Yo no
pueda hacer? Verás si Mis palabras se cumplen o no»)] (v. 23). Entonces, tal
como lo había prometido, Dios envió un viento que trajo codornices desde el
mar, haciendo que descendieran sobre el campamento y sus alrededores. Él hizo
que las codornices volaran a una altura de aproximadamente un metro sobre el
suelo, extendiéndose hasta abarcar la distancia de un día de viaje en todas las
direcciones desde el campamento, permitiendo así al pueblo de Israel
capturarlas durante toda esa noche y ese día, y hasta el atardecer del día
siguiente (Versículos 31–32, *The Modern Man’s Bible*). En última instancia,
Dios reveló Su omnipotencia —así como Su fidelidad en el cumplimiento de Sus
promesas— no solo a Moisés, sino también al pueblo de Israel. Al meditar en
este pasaje, reflexioné sobre cómo se aplica a la iglesia. El Señor nos dio Su
promesa de que Él edificaría Su iglesia —Su propio cuerpo— (Mateo 16:18); sin
embargo, como pastor principal, a menudo me encuentro fallando al no confiar en
el Señor —el Todopoderoso y Fiel que hizo esa promesa— y, en cambio, fijando
constantemente mi mirada en las circunstancias de la iglesia. En esos mismos
momentos, el Espíritu Santo que mora en mí me recuerda la promesa que el Señor
me dio: «...edificaré mi iglesia...» (Mateo 16:18), y me capacita para
aferrarme firmemente a esa Palabra. Además, al impulsarme a orar mientras me
aferro a esa promesa, el Espíritu Santo me lleva una vez más a confiar y a
depender del fiel Señor que originalmente me dio esa Palabra. En este proceso,
el Espíritu Santo cultiva en mí un sentido de expectativa y de espera paciente
mientras oro. El Señor edificará Su iglesia —Su propio cuerpo— a Su propia
manera y en Su propio tiempo. El Señor permitirá, tanto a mí como a los
miembros de nuestra congregación, ser testigos del cumplimiento de la promesa
que Él hizo a nuestra iglesia en Mateo 16:18. Todo esto es enteramente por la
gracia de Dios, y sirve como una fuente innegable de consuelo tanto para mí
como para los miembros de nuestra familia eclesial. Vienen a mi mente la letra
del himno evangélico «Tú eres mi Hijo»: «Cuando estoy cansado y exhausto,
desanimado y caído —sin absolutamente ninguna fuerza para levantarme—, Él se
acerca silenciosamente, toma mi mano y me habla. Cuando estoy decepcionado de
mí mismo, sintiendo mi propia fragilidad y derramando lágrimas en mi dolor, Sus
manos traspasadas por los clavos enjugan mis lágrimas y me dicen: "Tú eres
mi Hijo; hoy te he engendrado. Tú eres mi Hijo, mi Hijo amado"». Mientras
transitamos por este mundo —que a menudo se asemeja a un desierto—, oro para
que, cuando estemos cansados, exhaustos, desanimados y caídos —sin que nos
quede ni la más mínima fuerza para levantarnos—, el Señor nos dirija Su palabra
y cumpla las promesas que ha hecho. Oro para que el Señor no deje a ninguno de
nosotros cargando a solas con pesos que resultan demasiado pesados para que una sola persona los
soporte; más bien, que Él nos capacite para llevarlos juntos, cumpliendo, hombro con hombro, la
obra que nos ha encomendado. Además, oro para que el Señor escuche y responda
incluso nuestras oraciones llenas de quejas; y, sin embargo, que a través de
esas mismas respuestas, Él exponga el pecado de nuestra codicia y, en Su amor,
nos discipline, enseñándonos el secreto del verdadero contentamiento: hallar
satisfacción únicamente en Él, ya sea en tiempos de abundancia o en tiempos de
escasez. Finalmente, oro con fervor para que el Señor cumpla la promesa de
Mateo 16:18 —tanto para mí, que cargo con la pesada responsabilidad del
liderazgo de la iglesia, como para cada miembro de nuestra familia eclesial—,
demostrando claramente que Su mano nunca es demasiado corta para salvar; y que
Él nos conceda la gracia de caminar siempre solo por fe, incluso cuando ninguna
evidencia visible se presente ante nuestros ojos.
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