Un Corazón Roto (2)

Gratitud en medio del sufrimiento

 

 

 

 

«Jonás oró al SEÑOR su Dios desde el vientre del pez... “Mas yo, con voz de acción de gracias, te ofreceré sacrificios; cumpliré lo que he prometido. La salvación pertenece al SEÑOR”» (Jonás 2:1, 9).

 

 

El sufrimiento es doloroso y angustioso. Cuando sentimos dolor y angustia, por lo general gemimos y luchamos en medio de nuestras heridas y lágrimas. Incluso llegamos al extremo de albergar resentimiento. Culpamos a otras personas; lo hacemos porque sentimos que depositar la culpa en alguien —en cualquiera— podría brindarnos cierta medida de alivio. No nos detenemos en culpar a las personas; también culpamos a nuestras circunstancias. Así, mientras que con facilidad culpamos a los demás y a nuestras situaciones, rara vez nos culpamos a nosotros mismos. La razón de esto es que, cuando nos vemos abrumados por el dolor y la angustia, tendemos a volvernos aún más egocéntricos. Y cuando nos volvemos egocéntricos, no solo dejamos de considerar que nuestro sufrimiento pudo haber surgido de nuestras propias acciones, sino que, de hecho, somos incapaces de hacerlo. En consecuencia, como individuos egocéntricos que soportan el sufrimiento, no logramos aprender nada a través de nuestras adversidades. A través del sufrimiento, no aprendemos nada sobre nosotros mismos, ni aprendemos nada de la Palabra de Dios. Como resultado, somos incapaces de ofrecer gracias a Dios mientras nos encontramos en medio de nuestro sufrimiento.

 

Sin embargo, en el pasaje bíblico de hoy —Jonás 2:1 y 9— el profeta Jonás ofrece una oración de acción de gracias a Dios incluso en medio de su sufrimiento, y decide ofrecerle sacrificios de gratitud. ¿Cómo es esto posible? ¿Cómo pudo Jonás decidir ofrecer oraciones de acción de gracias y sacrificios de gratitud a Dios mientras se encontraba dentro del vientre de un gran pez (v. 1) —e incluso mientras las olas y los rompientes de Dios pasaban por encima de él (v. 3)? ¿Cómo pudo Jonás dar gracias a Dios mientras soportaba la agonizante sensación de haber sido expulsado de Su presencia, y mientras su propia alma desfallecía (o se consumía) en su interior? ¿Cuál es, entonces, el secreto? Creo que hay al menos tres elementos clave al respecto:

 

En primer lugar, el secreto de la capacidad de Jonás para dar gracias a Dios, incluso en medio de su sufrimiento, reside en el hecho de que recordó la gracia de la salvación que Dios ya le había concedido.

 

¿No parece esto algo contraintuitivo? Al fin y al cabo, ¿acaso no se encuentra Jonás, en este momento, dentro del vientre de un gran pez? ¿No está él, precisamente ahora, todavía en medio de su aflicción? ¿Cómo, entonces, podemos describir la experiencia de Jonás como una experiencia de salvación? Si observamos Jonás 1:17, vemos que Dios preparó un gran pez para que se tragara a Jonás —quien había sido arrojado al mar—, librándolo así del peligro. Habiendo experimentado este acto pasado de gracia salvadora, Jonás fue capaz de elevar una oración de acción de gracias a Dios en el pasaje de hoy: Jonás 2:1. [Nota: La palabra «oró» en la frase «Jonás oró al SEÑOR su Dios desde el vientre del pez» corresponde al término hebreo *yitpallel*; como evidencian 1 Samuel 2:1 y 2 Samuel 7:27, este término se utiliza aquí específicamente para denotar una oración de acción de gracias]. ¿No le resulta esto bastante desconcertante? ¿Cómo pudo Jonás —mientras aún enfrentaba la aflicción misma de estar dentro del gran pez— dar gracias por el acto mismo de salvación mediante el cual Dios preparó a ese pez para que se lo tragara después de haber sido arrojado al mar? ¿No le parece esto un tanto extraño? Por lo general, la salvación por la que oramos y que esperamos consiste en que Dios nos libre *de* nuestro sufrimiento; es decir, que nos saque del «vientre del gran pez», por así decirlo. Sin embargo, Jonás no esperó hasta el capítulo 3 para elevar su oración de acción de gracias; por el contrario, la ofreció en el capítulo 2, es decir, mientras aún se encontraba dentro del vientre del gran pez. Aunque fue librado de una tribulación solo para enfrentar otra —una aún mayor—, la razón por la que pudo dar gracias a Dios en medio de tal sufrimiento fue que recordó la gracia de la salvación que Dios ya le había concedido. Todo aquel que, incluso en medio de la adversidad, recuerda y conmemora esa gracia pasada de salvación, no puede menos que dar gracias a Dios. Recordemos también nosotros —al igual que Jonás— la gracia salvadora que Dios nos concedió en el pasado, y ofrezcamos oraciones de acción de gracias a Él, incluso en medio de las mayores tribulaciones que enfrentamos actualmente.

 

En segundo lugar, el secreto de la capacidad de Jonás para dar gracias a Dios, incluso en medio del sufrimiento, residía en que poseía la certeza —y la esperanza— de la futura salvación de Dios.

 

La razón por la cual nosotros también podemos dar gracias a Dios en medio del sufrimiento no se debe únicamente a la gracia de la salvación que Dios nos otorgó en el pasado; más bien, se debe a que creemos que el mismo Dios que nos libró en el pasado nos librará también de las dificultades presentes que ahora enfrentamos. Es precisamente porque poseemos esta certeza y esperanza de salvación que somos capaces de ofrecer alabanzas y oraciones de acción de gracias a Dios, aun si actualmente nos encontramos en medio del sufrimiento. Esto es exactamente lo que hicieron Pablo y Silas, tal como se relata en Hechos 16. A pesar de estar encarcelados —enfrentando la posibilidad de ser ejecutados al día siguiente—, Pablo y Silas oraron y cantaron alabanzas a Dios (v. 25). ¿Cómo fue esto posible? Fue porque poseían la certeza de la salvación y la esperanza de ser librados. En particular, Pablo estaba convencido de que Dios lo libraría de la prisión, pues creía que Dios lo guiaría hasta llegar a Roma para comparecer ante el César. Fue por esta razón que oró a Dios y le ofreció alabanzas. De manera similar, en el texto de hoy —Jonás 2:1 y 9—, el profeta Jonás, al dar gracias a Dios, creía que el Dios que lo había librado en el pasado sin duda lo libraría de su actual aprieto dentro del vientre del gran pez; por ello, ofreció su oración de acción de gracias a Dios, anclada en la esperanza de la salvación. En otras palabras, debido a que Jonás depositó su fe y su esperanza en el amor fiel y salvador de Dios, decidió ofrecer sacrificios de acción de gracias a Dios —orando con gratitud— incluso mientras soportaba su sufrimiento. Creemos que nuestro Dios fiel y salvador —aquel que nos libró en el pasado— nos librará no solo de las dificultades que enfrentamos actualmente, sino también de cualquier tribulación futura que pueda presentarse, pues nuestro Dios de salvación es el mismo ayer, hoy y siempre (Hebreos 13:8). Cuando depositamos nuestra fe y nuestra esperanza en este Dios fiel de salvación —sin importar cuán abrumador parezca nuestro sufrimiento, incluso si se asemeja al vientre de un gran pez—, aun así podemos dar gracias a Dios con fe. Pues, incluso en medio de la desesperación, seguimos anhelando y depositando nuestra esperanza en el Dios que salva.

 

En tercer y último lugar, el secreto de la capacidad de Jonás para dar gracias a Dios, incluso en medio del sufrimiento, residía en que atesoraba la gracia de Dios en lo profundo de su corazón.

 

Consideremos Jonás 2:8-9: «Los que se aferran a ídolos vanos renuncian a la gracia que podría ser suya. Pero yo, con cánticos de acción de gracias, te ofreceré sacrificios. Cumpliré lo que he prometido. La salvación proviene del Señor». Aquí, la frase «los que se aferran a ídolos vanos» se describe en el hebreo original mediante dos palabras específicas. Estas dos palabras son *hebel* y *shaw*. *Hebel* conlleva el significado de «aliento que se evapora rápidamente», mientras que *shaw* significa «vacío» o «hueco». En otras palabras, esto implica que los ídolos son efímeros —desvaneciéndose tan rápido como un aliento— y son absolutamente vanos, muy semejantes a un vacío hueco. Aquellos que sirven a tales ídolos —cosas que se desvanecen como el aliento y son tan huecas como un vacío—, en la práctica, desechan la gracia que Dios les ha otorgado. Por ejemplo, si amamos las riquezas materiales más que a Dios —adorando así cosas materiales falsas y vacías—, estamos, en esencia, descartando la gracia que Dios nos ha extendido. En consecuencia, nos hallamos incapaces de ofrecer adoración a Dios con una voz rebosante de gratitud. Cuando transitamos nuestras vidas en este mundo, de lunes a sábado, persiguiendo las cosas vanas de esta tierra, desechamos la gracia que Dios tan bondadosamente nos ha concedido (particularmente durante nuestra adoración dominical). Si no valoramos esa gracia —si la desechamos—, entonces, cuando ascendamos al santuario de la iglesia el domingo por la mañana con la intención de adorar a Dios, nuestros corazones estarán absolutamente desprovistos de gratitud. Sin gratitud, ni siquiera podemos entrar en la casa del Señor, ni podemos ofrecer alabanza y adoración a Dios con una voz de acción de gracias. Sin embargo, si atesoramos la gracia que Dios nos ha otorgado en lo profundo de nuestros corazones, podremos acudir a la casa del Señor en el día de reposo y ofrecerle alabanza y adoración con gratitud. Un punto intrigante es el siguiente: mientras que los idólatras desechan la gracia de Dios —adorando y ofreciendo sacrificios a cosas que se desvanecen tan rápido como un suspiro y son tan vacías como el vacío mismo—, aquellos que verdaderamente adoran a Dios se presentan ante Él y le rinden culto con acción de gracias, pues atesoran en sus corazones la gracia que Dios extiende a través de su fiel amor pactual (en hebreo: *hesed*). Jonás fue, precisamente, un adorador de Dios de esa índole. La razón por la cual pudo dar gracias a Dios, incluso en medio de su sufrimiento, fue que llevaba la gracia de Dios muy cerca de su corazón. Cuando Jonás obtuvo siquiera un destello de comprensión del amor pactual de Dios —al percatarse de que Dios no lo había abandonado a pesar de su desobediencia y de su intento de huir, sino que, por el contrario, le había extendido su gracia para cumplir su propósito soberano—, resolvió ofrecer sacrificios de acción de gracias a Dios. En última instancia, todo aquel que ha experimentado verdaderamente la gracia de Dios se siente impulsado a resolver ofrecerle culto y oraciones de acción de gracias. Nosotros también, habiendo experimentado la gracia de Dios, debemos ofrecerle tanto oraciones como culto de acción de gracias. Para hacerlo, debemos atesorar fielmente la gracia de Dios en nuestros corazones.

 

Aunque el sufrimiento es doloroso y angustioso, debemos utilizarlo como una oportunidad para dar gloria a Dios. Para ello, debemos fijar nuestra mirada en Dios —nuestro Salvador—, incluso en medio de nuestras pruebas. Además, debemos recordar las gracias salvadoras que Dios nos concedió en el pasado y conmemorar dichas gracias en medio de nuestro sufrimiento presente. Al atesorar fielmente en nuestros corazones las misericordias pasadas de Dios y conmemorarlas en nuestras tribulaciones actuales, debemos mantenernos confiados en que Dios —nuestro fiel Salvador— ciertamente nos librará, incluso ahora. Cuando poseemos esta certeza de salvación, podemos depositar nuestra esperanza en Dios, incluso en las profundidades de la desesperación. Cuando nos aferramos firmemente a esta esperanza de salvación, podemos resistir y perseverar en la fe, aun en medio de nuestras pruebas. Podemos esperar con quietud y paciencia la salvación de Dios. Debemos dirigir nuestra mirada a Dios —nuestro Salvador— en medio de nuestro sufrimiento. Recordando las gracias salvadoras del pasado, debemos abrazar tanto la certeza de la salvación en el presente como la esperanza de la salvación para el futuro. Al hacerlo, por la gracia de Dios, podremos ofrecerle nuestras oraciones y nuestra adoración con corazones rebosantes de gratitud.

 

 

  

 

 

 

Situaciones de temor

 

  

[Salmos 27:1-6]

 

 

¿Hay alguien entre ustedes que, por casualidad, esté enfrentando una situación de temor en estos días? Si es así, ¿por qué tienen miedo? Parece que la razón principal por la que experimentamos miedo es que este surge en nuestros corazones como resultado de la preocupación, la ansiedad y la aprensión. Cuando surge el tema del "miedo", un pasaje bíblico que a menudo viene a la mente es Isaías 41:10: "No temas, porque yo estoy contigo...". Personalmente, sin embargo, cuando pienso en el "miedo", recuerdo 1 Juan 4:18: "En el amor no hay temor; sino que el amor perfecto echa fuera el temor, porque el temor conlleva tormento. Pero el que teme no ha sido perfeccionado en el amor". La Biblia declara claramente que en el amor no hay temor; ¿por qué, entonces, seguimos experimentando miedo? La razón es la falta de amor perfecto. A pesar de la garantía de la Biblia de que el amor perfecto echa fuera el temor, el hecho de que el miedo aún resida en nosotros indica que el amor perfecto de Dios todavía no se ha perfeccionado plenamente en nuestro interior.

 

Según *Letters on Leadership Development for Christian Businessmen* (Número 64), los miedos inconscientes latentes en nosotros pueden —de cuatro maneras principales— devastar nuestras vidas. (1) El miedo paraliza nuestro potencial. Nos ata, impidiéndonos utilizar adecuadamente los dones que Dios nos ha otorgado; nos hace vacilar y, en última instancia, nos incapacita para usar esos dones para la gloria de Dios, tal como le sucedió al hombre que recibió solo un talento en la Parábola de los Talentos. (2) El miedo destruye las relaciones que hemos establecido. Nos impide interactuar de manera honesta y abierta con los demás. Por temor al rechazo, nos ponemos máscaras, disfrazándonos de alguien distinto a nuestro verdadero ser y negando nuestras emociones genuinas. De hecho, el miedo nos impide experimentar y expresar un amor de todo corazón. (3) El miedo obstaculiza la felicidad que disfrutamos. La felicidad y el miedo no pueden coexistir simultáneamente. (4) El miedo obstruye nuestro éxito. A menudo nos predisponemos al fracaso al centrarnos precisamente en las cosas que tememos, en lugar de enfocarnos en los resultados que deseamos. El miedo atrae precisamente aquello que tememos (Internet). ¿Cómo, entonces, podemos superar el miedo que asola nuestras vidas? En el pasaje bíblico de hoy —Salmo 27:1–6— encontramos a David enfrentando una situación temible. Al examinar cómo respondió David ante aquella circunstancia abrumadora, extraigamos tres lecciones de su ejemplo y esforcémonos por aplicarlas a nuestras propias vidas.

 

En primer lugar, en medio de una situación de temor, David se mantuvo seguro. En otras palabras, David conservó su valentía a pesar de las circunstancias aterradoras.

 

Por favor, dirijan su mirada al texto de hoy, Salmo 27:3: «Aunque un ejército acampe contra mí, mi corazón no temerá; aunque se levante guerra contra mí, aun así me mantendré seguro». ¿Cómo pudo David mantenerse seguro —es decir, valiente— frente a tal miedo?

 

(1)    La razón principal es que David fijó su mirada en Dios. Por lo tanto, si nosotros también deseamos mantenernos seguros y valientes en situaciones de temor, debemos fijar nuestra mirada en Dios.

 

En medio de sus temibles circunstancias, David miró a Dios con quietud y firmeza: a Aquel que es «mi luz y mi salvación», y «la fortaleza de mi vida». La primera manera en que podemos mantenernos seguros, incluso en medio de circunstancias aterradoras, es fijar nuestra mirada en Dios: Aquel que es nuestra Luz, nuestro Salvador y la Fortaleza de nuestras vidas. La situación en la que se encontraba David era verdaderamente sombría. Al observar el texto de hoy —Salmo 27:2–3— vemos que «malhechores, mis adversarios y mis enemigos» se alzaron contra David «para devorar mi carne», e incluso un ejército acampó en su contra. David se hallaba en medio de la tribulación (v. 5). Sin embargo, frente a circunstancias tan oscuras, David eligió, en cambio, dirigir su mirada hacia Dios. Y al reconocer a Dios tal como Él es, y al avanzar firme en esa verdad, no cedió ante el miedo; por el contrario, se mantuvo seguro y audaz.

 

Al igual que para David, mantener la calma y el valor ante circunstancias temibles no es tarea fácil. Cuando nos enfrentamos personalmente a situaciones aterradoras, nos resulta imposible no sentir miedo en ese preciso instante. Sentirnos abrumados por la preocupación, la ansiedad y la aprensión es un signo de nuestra fragilidad humana. Del mismo modo que los apóstoles se aterrorizaron ante el embate de las olas —a pesar de que Jesús dormía plácidamente en la barca—, nosotros tampoco podemos evitar sentir miedo cuando las olas y las corrientes pecaminosas de la vida se estrellan contra nosotros. Sin embargo, hay ocasiones en las que fingimos mantener la compostura exteriormente, mientras que, por dentro, temblamos de miedo. La razón de ello es que nos mostramos reacios a admitir nuestros temores en presencia de los demás. No obstante, debemos reconocer con honestidad el miedo que anida en nuestros corazones y, al hacerlo, acudir ante Dios para hallar un reposo sereno en Su presencia. En medio de tales momentos, debemos fijar nuestra mirada en Dios, quien es la Luz. En este contexto, el término «Luz» conlleva la connotación de disipar automáticamente la oscuridad. En este marco, la «oscuridad» hace referencia a los adversarios de David. David empleó el término «oscuridad» para describir a sus enemigos; concretamente, a los ejércitos hostiles a los que se enfrentaba en tiempos de guerra. David tenía la plena certeza de que Dios —quien es la Luz— ahuyentaría por completo esa oscuridad. Del mismo modo que la luz brilla con mayor intensidad cuanto más profunda es la oscuridad, así también Dios —quien es la Luz— hace retroceder toda tiniebla, por aterradoras que sean las circunstancias. Al fijar su mirada en este Dios de salvación —este Dios que es la Luz—, David lo contempló como su Libertador, su Fuente de Victoria y su Rescatador. David depositó su confianza en el poder de Dios: el poder para concederle la victoria, independientemente de la situación. Es más, vio en Dios el Poder mismo de la Vida; Aquel que le servía de refugio y de fortaleza inexpugnable. En esencia, David se mantuvo firme en su convicción de que Dios lo protegería, sin importar la naturaleza del conflicto bélico ni las circunstancias que lo rodeaban. Nosotros también debemos fijar nuestra mirada en Dios —la Luz—, por muy sombrías que sean las circunstancias que nos envuelven. Así como la luz salvadora de Dios brilla con mayor intensidad cuanto más oscura se vuelve la situación, nosotros debemos apoyarnos con mayor firmeza en el poder salvador de Dios, precisamente cuando nos encontramos en circunstancias temibles. Cuando hacemos esto —cuando volvemos nuestra mirada hacia Dios—, Su poder para concedernos la victoria en cualquier situación llegará a gobernar nuestros corazones, nuestras mentes, nuestras emociones y todo nuestro ser. En consecuencia, seremos capaces de dejar a un lado el miedo y, en su lugar, hallarnos en paz, llenos de valentía.

 

(2)    La segunda razón es que David rememoró la gracia salvadora que Dios le había mostrado en el pasado. Por lo tanto, si nosotros también deseamos permanecer en paz —valientes y sin temor— en medio de circunstancias temibles, debemos traer a la memoria nuestras experiencias pasadas de victoria y salvación por parte de Dios.

 

Observemos el pasaje bíblico de hoy, el Salmo 27:2: «Cuando los malhechores vinieron contra mí para devorar mi carne —mis adversarios y mis enemigos—, tropezaron y cayeron». Aun enfrentando circunstancias sombrías en el presente, David volvió su mirada hacia el pasado; al recordar cómo Dios había hecho tropezar y caer a sus adversarios, pudo permanecer en paz —valiente y sin temor— incluso en medio de una situación atemorizante. En lugar de obsesionarnos con un futuro que parece totalmente desolador desde la perspectiva de nuestra oscuridad actual, debemos, por el contrario, reflexionar sobre la gracia salvadora que Dios nos ha otorgado en el pasado; a través de esta reflexión, podemos adquirir una firme certeza de salvación y victoria en el Señor —la verdadera Luz—, incluso en medio de las circunstancias oscuras que enfrentamos hoy.

 

(3)    La tercera razón es que David depositó su absoluta confianza en Dios. Por lo tanto, si nosotros también deseamos permanecer en paz —valientes y sin temor— en medio de circunstancias sombrías, debemos encomendar nuestro futuro enteramente en las manos de Dios.

 

David declaró que no tendría miedo, incluso si estallara una guerra en el futuro, e incluso si un ejército de adversarios acampara contra él con la intención de quitarle la vida (Versículo 3). La razón de ello es que depositó su confianza plena en Dios: Aquel que es su Luz, su Salvador y el poder mismo de su vida. Al igual que David, nosotros también debemos mantenernos valientes frente a las circunstancias temibles. Tengo una firme convicción —específicamente, las palabras que se encuentran en Filipenses 1:6: «Aquel que comenzó en ustedes la buena obra, la llevará a su feliz término hasta el día de Cristo Jesús». También tengo plena confianza en que el Señor, en su fidelidad, cumplirá ciertamente la promesa que hizo a nuestra iglesia: «Edificaré mi iglesia» (Mateo 16:18). Independientemente de las situaciones temibles que pueda enfrentar, deseo ser guiado por las promesas del Señor; permanecer sin temor, manteniéndome firme y valeroso; y unirme a la obra del Señor de edificar su cuerpo: la Iglesia.

 

En segundo lugar, en medio de circunstancias temibles, David buscó a Dios.

 

Por favor, miren el texto de hoy, Salmo 27:4: «Una cosa he pedido al SEÑOR, y esta es la que busco: que pueda habitar en la casa del SEÑOR todos los días de mi vida, para contemplar la hermosura del SEÑOR y buscarlo en su templo». En medio de circunstancias temibles, David le pidió a Dios una sola cosa. Esa única petición de oración era poder habitar en la casa de Dios y contemplar la hermosura de Dios. ¿Por qué, entonces, deberíamos anhelar la casa de Dios cuando nos encontramos en situaciones temibles?

 

(1)    La razón es que, cuando contemplamos el rostro de Dios Padre, el temor en nuestros corazones se disipa y se nos concede paz.

 

Incluso en circunstancias temibles, David meditó en la hermosura de Dios a lo largo de todos los días de su vida. Aquellos que meditan en la hermosura de la revelación de Dios —la cual rebosa de gracia— experimentan paz en el corazón, incluso en medio de situaciones temibles (Park Yun-sun).

 

(2)    La razón por la que David deseaba habitar en la casa de Dios y contemplar su hermosura era que anhelaba la protección de Dios Padre.

 

Por favor, miren el texto de hoy, Salmo 27:5: «Porque en el día de la angustia Él me mantendrá a salvo en su morada; me esconderá en el refugio de su tabernáculo y me pondrá en alto sobre una roca». La razón por la que David deseaba tener comunión con Dios en su templo (como se afirma en el versículo 4) es que su comunión con Dios dentro del templo servía como el medio mismo por el cual sería librado de todos los peligros (Park Yun-sun). Hay un himno góspel estadounidense que escuchaba y meditaba con frecuencia cuando mi primer hijo, Ju-young, padecía una enfermedad y se iba consumiendo lentamente. Ese himno góspel en inglés se titula: «Bajo la sombra de tus alas» (*Under the Shadow of Your Wings*). Entre la letra de esta canción, hay un pasaje que dice: «Bajo la sombra de Tus alas, dentro de Tu santa morada —Dios mío, Te espero. Aquí en Tu santuario, mientras Tu amor me guía, me ofrezco a conocerte. Cúbreme con Tu amor; condúceme a las profundidades de Tu corazón. Refúgiame bajo la sombra de Tus alas; anhelo conocerte». Cada noche, después de pasar un tiempo con Jooyoung en la unidad de cuidados intensivos del hospital, cantaba esta canción mientras salía conduciendo del estacionamiento, contemplando el inmenso cielo. Mientras cantaba, mi corazón se llenaba de una oración ferviente: que durante esas horas de la madrugada —cuando mi esposa y yo no podíamos estar físicamente presentes con nuestro hijo— Dios acunara a Jooyoung y lo resguardara en un lugar santo y secreto, bajo la sombra protectora de Sus alas. Esta canción era una oración de encomienda: confiar a nuestro hijo al cuidado protector de nuestro Padre Celestial.

 

(3)    Debido a que David albergaba la esperanza de que Dios Padre derrotaría a sus enemigos y le concedería la victoria, elevó una petición específica a Dios, incluso en medio de circunstancias atemorizantes.

 

Por favor, observen la primera parte del pasaje bíblico de hoy, el Salmo 27:6: «Ahora mi cabeza será levantada por encima de mis enemigos que me rodean...». Con respecto a este versículo, el Dr. Park Yun-sun ofreció el siguiente comentario: «Este pasaje indica que, en lugar de derrumbarse en la ruina ante sus numerosos enemigos, él viviría con entereza y confianza, anclado en la esperanza». No podemos sobrevivir en entornos oscuros y difíciles sin esperanza. Sin embargo, tenemos al Señor: nuestra propia Esperanza. Por lo tanto, debemos levantar la cabeza y fijar nuestra mirada en el Señor con una expectativa llena de esperanza.

 

Al igual que David, debemos derramar nuestras súplicas ante Dios cuando nos encontramos en situaciones que infunden temor. Al igual que David, debemos orar a Dios con un corazón que anhela habitar en Su casa y contemplar Su hermosura. En particular, en medio de circunstancias atemorizantes, debemos permanecer en quietud ante Dios y orar fervientemente, anhelando Su gloria. Cuanto más se alzan contra nosotros las olas del pecado, más nos resulta imposible dejar de anhelar la morada de Dios. Vienen a mi mente la letra de la segunda estrofa del Himno 543: «Aunque habito aquí, donde abundan el dolor y el pecado, a diario fijo mi mirada en aquel lugar resplandeciente y excelso de lo alto». En este mundo, donde abundan las tribulaciones y el espectro de la muerte se cierne imponente, ¿cómo no habríamos de implorar a Dios —con corazones que anhelan Su hogar— por Su belleza y Su gloria? En tiempos de temor, debemos elevar nuestras súplicas a Dios, tal como lo hizo David.

 

Por último —y en tercer lugar—, en medio de circunstancias atemorizantes, David ofreció alabanza a Dios.

 

Por favor, consideren el pasaje bíblico de hoy, el Salmo 27:6: «...En su tabernáculo ofreceré sacrificios con gritos de júbilo; cantaré, sí, cantaré alabanzas al Señor». En medio de una situación atemorizante, anhelando el templo de Dios, David depositó su esperanza en la protección divina y en la promesa de Dios de concederle la victoria (v. 5). Además, mediante la fe, hizo el voto de ofrecer acciones de gracias y alabanzas por el cumplimiento futuro de sus deseos (v. 6; Park Yun-sun). Este acto representa la ofrenda de un sacrificio de acción de gracias a Dios desde la perspectiva de alguien que ya ha triunfado (Park Yun-sun). ¿Cómo fue posible tal acto? ¿Cómo pudo David —estando aún inmerso en la oscura tribulación causada por sus adversarios y enemigos malvados— prometer ofrecer alabanzas a Dios con un corazón agradecido, como si ya fuera un vencedor? Fue porque, incluso mientras elevaba sus peticiones a Dios en oración, David estaba absolutamente convencido de que el mismo Dios que le había concedido la victoria (la salvación) en el pasado, sin duda lo libraría y le otorgaría el triunfo; no solo en las actuales y sombrías circunstancias en las que sus enemigos se le oponían, sino también en cualquier situación similar que pudiera surgir en el futuro. ¿Acaso no es esto asombroso? Las circunstancias mismas no habían cambiado; sin embargo, el corazón de David sí lo había hecho. Su temor se había transformado en una certeza absoluta. Esta es, precisamente, la mentalidad de quien posee una fe verdadera: una fe que fija su mirada en Dios.

En este punto, debemos reflexionar sobre las palabras que se encuentran en Hechos 16:25: «Pero a medianoche, Pablo y Silas estaban orando y cantando himnos a Dios, y los prisioneros los escuchaban». La razón por la cual Pablo y Silas pudieron orar a Dios y cantar sus alabanzas —incluso estando confinados en una celda de prisión— fue que se negaron a ser dominados por sus atemorizantes circunstancias; en su lugar, depositaron su fe en Dios, su Salvador. De manera similar, el salmista David —autor del pasaje de hoy, el Salmo 27— se negó a ser dominado por sus circunstancias; más bien, depositó su fe en el Dios que reina sobre esas mismas circunstancias y las controla. Con una fe absoluta en Dios, David le ofreció alabanzas —incluso en medio de las sombrías circunstancias que enfrentaba— gracias al poder de esa misma fe. En efecto, aquellos que oran a Dios con tal fe son quienes son capaces de ofrecerle alabanza. Quien ora es quien alaba. Por lo tanto, nosotros también —al igual que David— debemos ofrecer alabanza a Dios con fe, incluso cuando nos enfrentemos a situaciones temibles.

 

Dios nos habla, diciendo: «No temas, porque yo estoy contigo...» (Isaías 41:10). Independientemente de las situaciones temibles que tú y yo podamos estar enfrentando actualmente —o que podamos encontrar en el futuro—, oro para que todos nosotros seamos establecidos como verdaderos adoradores: aquellos que, como David, permanecen firmes y valerosos; que suplican a Dios con fervor y fe; y que, en última instancia, le ofrecen alabanza a través de esa misma fe.

 

 

  

 

 

 

 

Cuando te sientes profundamente atemorizado y abrumado por la angustia

 

 

  

 

«Jacob tuvo mucho miedo y se angustió... Te ruego, líbrame de la mano de mi hermano, de la mano de Esaú; pues le temo, no sea que venga y me ataque a mí y a las madres con los niños» (Génesis 32:7a y 11).

 

  

¿Tienes miedo a la muerte? ¿Temes no solo a tu propia muerte, sino también a la muerte de los familiares que amas? Cuando te encuentras en la encrucijada entre la vida y la muerte —enfrentando el terror inminente de la mortalidad— y te sientes tan abrumado por la angustia que apenas puedes respirar porque no sabes cómo resolver la crisis, ¿qué harías?

 

En el pasaje de hoy —Génesis 32:7a y 11— vemos a Jacob, quien, al sentirse profundamente atemorizado y abrumado por la angustia, elevó su súplica al Señor. Jacob había enviado mensajeros por delante de él hacia su hermano Esaú, quien se encontraba en la tierra de Seir, el país de Edom (v. 3). Cuando esos mensajeros regresaron con la noticia de que Esaú venía a su encuentro con una compañía de 400 hombres (v. 6), Jacob se sintió profundamente atemorizado y angustiado (v. 7). Cuando se vio atenazado por el miedo inminente a la muerte —y se sintió tan sofocado por la angustia que no sabía cómo afrontar esta crisis de vida o muerte—, recurrió a Dios en oración. ¿Cómo elevó su súplica a Dios? Podemos considerar esto en tres puntos:

 

En primer lugar, cuando se sentía profundamente atemorizado y abrumado por la angustia, Jacob elevó su súplica a Dios recordando toda la gracia que Dios le había concedido. Por favor, miren Génesis 32:9–10: «Y dijo Jacob: "Oh Dios de mi abuelo Abraham y Dios de mi padre Isaac; oh SEÑOR, Tú me dijiste: 'Vuelve a tu tierra y a tu parentela, y yo te haré bien'".» «No soy digno de la menor de todas las misericordias y de toda la fidelidad que has mostrado a tu siervo; pues con solo mi cayado crucé este Jordán, y ahora me he convertido en dos campamentos». Mientras Jacob salía de la casa de su tío Labán y emprendía el camino de regreso a su tierra natal de Canaán, se vio invadido por el temor a su hermano Esaú —quien se encontraba en la tierra de Seir, el país de Edom (v. 3)— y recurrió a Dios en súplica. Sin embargo, antes de presentar su petición, ofreció a Dios una oración de acción de gracias, reflexionando primero sobre la abrumadora abundancia de gracia y verdad que Dios ya le había concedido. Veinte años atrás, tras haber engañado a su hermano Esaú para usurpar la bendición que su padre Isaac tenía destinada para él, Jacob había huido a la casa de su tío Labán por temor a que Esaú lo matara. No obstante, durante su estancia de veinte años allí, Dios lo había bendecido; aunque había cruzado el Jordán sin más pertenencia que su cayado, Dios le había permitido ahora prosperar hasta formar dos grandes campamentos (v. 10). En un momento de intenso temor y profunda angustia de corazón, Jacob se volvió hacia Dios en oración, trayendo a la memoria esta abundante gracia del Señor.

 

Todavía no puedo olvidar aquel momento. Recuerdo vívidamente las palabras que mi abuela nos dirigió a mi esposa y a mí hace varios años, mientras se encontraba hospitalizada. En aquel entonces, al ver a mi abuela recostada de lado en su cama de hospital y llorando, le pregunté por qué lloraba. Le pregunté porque supuse que lloraba por miedo: miedo a la muerte misma. En ese momento, mi abuela me respondió que derramaba esas lágrimas por gratitud; agradecida de que Dios amara a nuestra familia y hubiera levantado a sus siervos de entre nosotros. Las lágrimas que mi abuela derramó eran, en efecto, lágrimas de acción de gracias. Me pregunto si yo también seré capaz de derramar lágrimas de gratitud a Dios cuando me encuentre cara a cara con la muerte. Cuando reflexiono no solo sobre mis propios abuelos, sino también sobre los ancianos difuntos de nuestra iglesia —así como sobre aquellos que aún permanecen hoy entre nosotros—, vislumbro la gracia de Dios derramada sobre ellos: cómo Él preservó sus vidas y los guio en todo su trayecto hasta llegar aquí, a América, sosteniéndolos a través de las adversidades de la era colonial japonesa y de la Guerra de Corea. Es más, recuerdo vívidamente a ciertas personas que, incluso ante la inminencia de la muerte, continuaron ofreciendo acción de gracias y alabanzas a Dios. Es mi esperanza que estos recuerdos retornen a mí con una claridad aún mayor cuando yo también me encuentre en el umbral de la muerte. Por consiguiente, cuando llegue ese momento, deseo ofrecer mis agradecimientos y súplicas a Dios, recordando toda la gracia que Él, con tanta bondad, ha derramado sobre mí.

 

En segundo lugar, cuando Jacob se vio abrumado por el miedo y la angustia, se aferró firmemente a las promesas de Dios y le suplicó con fervor.

 

Observemos Génesis 32:12: «Pero tú has dicho: "Ciertamente te haré prosperar y haré que tus descendientes sean como la arena del mar, que no se puede contar"». Jacob temía que su hermano Esaú —quien se acercaba con una comitiva de 400 hombres— viniera y lo masacrara a él, junto con sus esposas y sus hijos (v. 11). Sin embargo, Jacob superó este miedo a la muerte aferrándose a las promesas de Dios y clamando a Él en oración. En resumen, en medio de una situación de terror extremo, Jacob se negó a dejarse arrastrar por sus *sentimientos* de miedo; en su lugar, se ancló en el *hecho* de las promesas de Dios y, mediante la *fe*, presentó sus súplicas ante Él. Pudo hacerlo porque, en sus momentos de intenso miedo y angustia, lo primero que hizo al orar a Dios fue traer a la memoria «toda la bondad y toda la fidelidad que has mostrado a tu siervo» (v. 10).

 

Al igual que Jacob, yo también deseo que, cada vez que me vea abrumado por el miedo y la angustia, recuerde ante todo toda la gracia y la verdad de Dios, para luego volverme a Él en oración. Por consiguiente, en lugar de dejarme llevar por mis emociones de temor, deseo ser guiado por la Palabra de verdad de Dios, a fin de poder superar el intenso miedo que habita en mi interior. Ciertamente, no deseo temblar de miedo —indefenso y desconcertado— cuando las olas de la vida se estrellen sobre mí. Por el contrario, en tales momentos, deseo recordar la gracia de Dios y ser guiado por la promesa de la «Alimentación de los cinco mil» —relatada en Juan 6:1-15, un pasaje grabado en la tabla de mi corazón— mientras clamo a Dios. Tal como Jacob, anhelando la gracia salvadora de Dios (Gén. 32:11), se aferró firmemente a la palabra de promesa de Dios —proclamándola y acercándose a Él en oración—, yo también deseo acercarme a Dios en oración: aferrándome y proclamando la promesa que se me dio personalmente en Juan 6:1–15, así como la promesa dada a la iglesia en Mateo 16:18. Al hacerlo, incluso en medio de las olas embravecidas de la vida, deseo experimentar la profunda tranquilidad que Dios otorga: una paz tan serena como las aguas quietas en las profundidades bajo la superficie del océano.

 

En tercer y último lugar, cuando Jacob se vio abrumado por el miedo y la angustia, no se rindió; por el contrario, imploró a Dios con persistencia hasta que Él le concedió Su bendición.

 

Observemos Génesis 32:26: «El hombre dijo: "Déjame ir, pues ya amanece". Pero Jacob respondió: "No te dejaré ir a menos que me bendigas"». Después de haber guiado a su familia y a todas sus posesiones a través del vado de Jaboc, Jacob se quedó atrás, solo, y luchó con un ángel hasta el amanecer (vv. 22–24). Entonces, al despuntar el alba, cuando el ángel le dijo: «Déjame ir», Jacob declaró que no lo soltaría a menos que el ángel le otorgara primero una bendición. ¿Qué significa esto? Significa que Jacob había adoptado una firme resolución y un compromiso: no bajaría las manos de la oración hasta haber recibido la bendición de Dios. ¿Poseemos usted y yo esta misma resolución y este mismo compromiso?

 

Nosotros también debemos aferrarnos a Dios con tal resolución y determinación. Debemos suplicar a Dios con esta firme resolución: «No dejaremos de orar hasta que Dios responda nuestras oraciones». Nunca debemos, bajo ninguna circunstancia, dejar de orar. No debemos renunciar a la oración tan fácilmente. Debemos rogar a Dios con persistencia. Debemos ofrecer nuestras oraciones a Dios con paciencia. Puesto que Dios es fiel, Él cumplirá ciertamente las promesas que nos ha hecho. Debemos orar a este Dios fiel con la firme resolución: «No soltaré esta oración hasta que me concedas una respuesta».

 

No deseo temer a la muerte física. No deseo temer únicamente a mi propia muerte, ni siquiera a la muerte de mi amada esposa y de mis hijos. Más bien, lo que deseo temer es la perspectiva de que mis amados amigos no lleguen a creer en Jesús y, en consecuencia, enfrenten la muerte eterna. Deseo temer la posibilidad de que los familiares y parientes de mis amados hermanos y hermanas en la iglesia —aquellos que aún no creen— no lleguen a aceptar a Jesús y, en su lugar, experimenten la muerte eterna. Deseo temer esto cada vez más, y anhelo que mi corazón se sienta cada vez más agobiado por ello. Por lo tanto, en medio de un temor tan intenso y de una profunda angustia de corazón, deseo suplicar a Dios. Deseo orar fervientemente a Dios, impulsado por un corazón que ama las almas. Al igual que Moisés y Pablo, deseo suplicar que —incluso si yo llegara a ser separado de Cristo, o si mi nombre fuera borrado del Libro de la Vida— las almas moribundas que Dios ama, y ​​que yo amo, lleguen a creer en Jesús y sean salvas. Recordando la gracia de la salvación que Dios me ha concedido, deseo suplicar que Él extienda esa misma gracia salvadora a aquellas almas moribundas a las que Él ama. Fijando mi mirada con fe en el Dios fiel —quien me entregó Sus promesas y fielmente las lleva a cumplimiento— deseo suplicarle con mi propia vida, sin rendirme jamás hasta que mis oraciones sean respondidas.

 

 

 

 

 

 

¿Por qué estamos en necesidad?

 

 

  

«Hubo hambre en los días de David por tres años, año tras año; y David consultó al SEÑOR. Y el SEÑOR respondió: "Es por causa de Saúl y de su casa sanguinaria, porque mató a los gabaonitas"». (2 Samuel 21:1)

 

 

Hoy en día, el mundo entero experimenta una necesidad financiera. En consecuencia, incontables personas sufren de estrés extremo y angustia bajo el peso de la presión económica. Más allá de esta dificultad económica, muchísimas personas experimentan también una necesidad mental y emocional. Como resultado, muchos se han vuelto mental y emocionalmente inestables, manifestando diversos síntomas de angustia. Sin embargo, más grave que cualquiera de estas formas de privación es el hecho de que el mundo entero se encuentra actualmente en un estado de necesidad espiritual. En medio de este vacío espiritual, las personas buscan diversas formas de «espiritualidad»; no obstante, parecen estar cayendo en un estado de ilusión espiritual. ¿Por qué nos sobreviene tal «hambre»? ¿Cuál es, en verdad, la razón?

 

Al leer la Biblia, con frecuencia nos encontramos con las palabras «hambre» o «sequía». Por ejemplo, si observamos el capítulo 43 de Génesis en el Antiguo Testamento, descubrimos que, durante la época de Jacob, una severa hambruna azotó incluso la fértil tierra de Canaán (Gén. 43:1). Además, al dirigirnos al capítulo 15 de Lucas en el Nuevo Testamento, aprendemos que estalló una severa hambruna en la misma región donde residía el Hijo Pródigo (v. 14). ¿Por qué ocurren tales hambrunas? ¿Es una mera coincidencia? De ninguna manera es una coincidencia. Dios, el Creador, tiene un propósito definido al permitir que tales hambrunas nos sobrevengan. Estos propósitos pueden clasificarse, a grandes rasgos, en dos tipos: (1) un hambre de formación y (2) un hambre de corrección. Creo que el hambre descrita en el capítulo 43 de Génesis, si bien sirvió como un hambre de corrección para los hermanos de José, tuvo como objetivo principal la formación de José. Considero aquella hambruna como un acontecimiento que permitió a Jacob, a José y a sus familiares experimentar de primera mano la obra de salvación de Dios; permitiéndoles así disfrutar de la bendición de una fe que progresa para confiar y depender del Dios de la salvación de manera aún más profunda, emergiendo finalmente como oro refinado. En contraste, considero que la hambruna descrita en el capítulo 15 de Lucas es una hambruna de corrección: una diseñada para llevar al Hijo Pródigo al arrepentimiento y traerlo de regreso a su padre. Si actualmente te enfrentas a una hambruna en tu propia vida, ¿qué tipo de hambruna crees que es?

 

Creo que la hambruna mencionada en el pasaje bíblico de hoy —2 Samuel 21:1— es, precisamente, una hambruna de corrección. La razón de mi parecer se encuentra en la respuesta de Dios a David, quien buscaba fervientemente Su rostro: «Es por causa de Saúl y de su casa ensangrentada, porque dio muerte a los gabaonitas» (v. 1). Dios, el fiel Guardián del Pacto, envió una hambruna de tres años durante el reinado de David (v. 1) debido a que Saúl —actuando por celo hacia las tribus de Israel y de Judá (v. 2)— había violado el pacto que Josué y los israelitas habían jurado en el nombre de Dios con los gabaonitas sobrevivientes que habitaban entre los amorreos; de hecho, Saúl había conspirado para matarlos, los masacró y aniquiló realmente, e impidió que permanecieran dentro de las fronteras de Israel (v. 5). Por consiguiente, David convocó a los gabaonitas (v. 2) y preguntó: «¿Qué haré por vosotros? ¿Cómo haré expiación para que bendigáis la heredad del SEÑOR?» (v. 3). En respuesta, los gabaonitas exigieron que les entregara a siete descendientes del hombre que había conspirado contra ellos (vv. 5–6). Declararon que, acto seguido, colgarían a estos siete descendientes de Saúl ante Dios en Gabaa, la ciudad natal de Saúl (v. 6). Al escuchar esta exigencia, David les entregó a los siete descendientes de Saúl (vv. 8–9); Sin embargo, perdonó a Mefiboset —nieto de Saúl e hijo de Jonatán— y no lo entregó a ellos (v. 7). La razón de esto fue que David había jurado un pacto ante Dios con el hijo de Saúl, Jonatán (v. 7). Finalmente, los gabaonitas ahorcaron a los siete descendientes de Saúl —a quienes David había entregado— en un monte, ante el SEÑOR; y los siete murieron juntos (v. 9). Entonces Rizpa, hija de Aja y esposa de Saúl, tomó un cilicio y lo tendió para sí sobre una roca; desde el comienzo de la temporada de la cosecha hasta que la lluvia se derramó desde los cielos sobre los cuerpos, ella impidió que las aves del cielo se posaran sobre ellos de día y que las bestias salvajes se acercaran a ellos de noche (v. 10). Cuando la noticia de sus acciones llegó a oídos de David (v. 11), este fue y recogió los huesos de Saúl y de su hijo Jonatán de manos de la gente de Jabes de Galaad (v. 12). Luego reunió los huesos de los siete descendientes de Saúl que habían sido ejecutados por los gabaonitas (v. 13) y los sepultó a todos juntos en la tierra de Benjamín, en Zela, en la tumba de su padre, Cis (v. 14). Solo después de esto prestó Dios atención a las oraciones ofrecidas por la tierra (v. 14).

 

Al meditar en esta narrativa bíblica, hallé la respuesta a la pregunta: «¿Por qué experimentamos la indigencia?». La causa fundamental de la indigencia que irrumpe en nuestras vidas —ya sea espiritual, mental, emocional o financiera— reside, precisamente, en nuestro pecado. Y ese pecado es, específicamente, el pecado de quebrantar un pacto hecho ante Dios. Por supuesto, en el caso de David, la hambruna que asoló al pueblo de Israel fue la consecuencia de un pecado cometido por Saúl y su casa: violaron el pacto que Josué y las tribus de Israel habían establecido con los gabaonitas (versículo 2), masacrándolos y exterminándolos. Por consiguiente, podría decirse que la indigencia que encontramos en nuestras propias vidas es también, en cierta medida, el resultado de los pecados de nuestros antepasados. Sin embargo, creo que el enfoque principal aquí no recae meramente en las consecuencias de los pecados pasados, sino más bien en el pacto en sí mismo; específicamente, en un pacto hecho ante Dios. En otras palabras, Dios otorga un valor inmenso a los pactos establecidos en Su nombre. Aunque los gabaonitas habían celebrado un pacto con Josué y las tribus de Israel en un pasado remoto —durante la época de Josué— ocultando engañosamente sus verdaderas identidades, Dios —siendo un Dios que atesora los pactos— siguió considerando sagrado aquel acuerdo. Bajo esta luz, parece que Dios —el Dios del Pacto— atendió las quejas de los gabaonitas, quienes habían sido masacrados por el rey Saúl y su casa. Y Dios respondió a esas quejas durante el reinado de David —específicamente enviando una hambruna—, haciendo así justicia mediante la mediación de David. ¡Qué Dios de fidelidad es Él con respecto a Sus pactos! Nuestro santo Dios es, en verdad, fiel; Él otorga fielmente bendiciones a quienes cumplen sus pactos, pero con la misma fidelidad hace recaer maldiciones sobre aquellos que no los respetan. Por lo tanto, debemos esforzarnos con todas nuestras fuerzas por cumplir los pactos que hemos hecho ante Dios, ya sean pactos establecidos con otras personas (tales como los votos que un esposo y una esposa intercambian ante Dios en su boda) o pactos establecidos directamente con Dios mismo (tales como los votos personales que le hemos prometido). En particular, debemos cumplir fielmente el pacto que Dios ha establecido con nosotros por medio de Jesucristo. Debemos esforzarnos por obedecer diligentemente los mandamientos que nos ha dado el Dios del Pacto. Si no logramos cumplir fiel y diligentemente este pacto, nuestras vidas se verán inevitablemente marcadas por la hambruna y la indigencia. ¿Por qué, entonces, a menudo fallamos en honrar fielmente los pactos o votos que hemos hecho con Dios —muy a la manera del rey Saúl? La razón reside precisamente en un celo mal encauzado (v. 2). Así como el apóstol Pablo —cuando aún era conocido como Saúl— persiguió a la iglesia con gran celo antes de encontrarse con Jesús resucitado en el camino a Damasco (Fil. 3:6), el rey Saúl también actuó movido por un celo mal encauzado en favor de Israel y Judá cuando masacró a los gabaonitas: el mismo pueblo con el que Josué y los israelitas habían establecido un pacto ante Dios. El problema no es el celo en sí mismo, sino más bien un celo mal encauzado. Es verdaderamente peligroso. ¡Cuán arriesgado resulta cuando algunos individuos sirven con gran fervor —convencidos de que aman tanto a Dios como a la iglesia— y, sin embargo, en lugar de servir conforme a la voluntad de Dios, sirven celosamente según su propia voluntad! En consecuencia, cuando observamos a personas dentro de la iglesia que siembran discordia y conflicto —incluso hasta el punto de perturbar el orden y la paz de la congregación— a menudo descubrimos que son, de hecho, personas que sirven a la iglesia con un celo inmenso. ¿A qué se debe esto? Se debe a que, al igual que Saúl, están sirviendo con un celo mal encauzado. ¿Y por qué está mal encauzado este celo? Porque no valoran el pacto hecho ante Dios con la misma estima con la que lo valora Dios mismo. Aunque los gabaonitas ciertamente habían engañado a Josué y a los israelitas, Josué y los líderes israelitas también tuvieron su cuota de culpa, pues no consultaron a Dios antes de establecer un pacto con ellos. Si bien ambas partes cometieron errores, el rey Saúl estaba, no obstante, obligado a honrar ese pacto, precisamente porque había sido establecido en presencia de Dios. Sin embargo, bajo el pretexto de actuar en nombre de las tribus de Israel y Judá, hizo caso omiso del pacto y masacró al pueblo de Gabaón. Siempre que cometemos un pecado, existe invariablemente una justificación interesada —una excusa— que hace que el acto parezca correcto a nuestros propios ojos; una justificación que, a menudo, se presenta bajo el argumento de que se realiza en beneficio de los demás. Sin embargo, Dios ni pasa por alto —ni puede pasar por alto— el pecado de quebrantar los votos hechos a Él o los pactos establecidos con otros en Su presencia, simplemente porque ofrezcamos excusas tan endebles. La razón de esto es que nuestro Dios no solo es santo y justo, sino que también nos ama. Es más, creo que, así como Él atendió las quejas de los gabaonitas, nuestro Dios ama incluso a los no creyentes con quienes hemos hecho promesas en Su presencia, y del mismo modo atenderá sus quejas. Por lo tanto, al igual que David, debemos consultar a Dios mediante la oración para saber por qué nos ha sobrevenido la adversidad; debemos meditar en pasajes como el texto de hoy y buscar con fervor la iluminación del Espíritu Santo. Cuando así lo hagamos, Dios el Espíritu Santo nos hablará con la voz de Dios a través de Su Palabra. Debemos entonces escuchar con humildad esa Palabra de Dios y, como David, someternos en obediencia. En nuestra obediencia, debemos —nuevamente, como David— asegurarnos de no quebrantar los pactos o promesas que hemos hecho con otros, aun mientras obedecemos la Palabra de Dios. ¿Cuál es la razón de esto? La razón es que nuestro Dios es el Dios del Pacto.

 

 

 

 

 

Cuando las adversidades y las dificultades se nos vienen encima todas a la vez

 

 

 

 «… Si no se mantienen firmes en su fe, no se mantendrán en absoluto» (Isaías 7:9b).

 

 

No comprendo por qué las adversidades y las dificultades parecen abatirse sobre mí todas a la vez. Justo cuando pensaba que las cosas por fin se estaban calmando, surgen problemas desde todas las direcciones, y me encuentro totalmente perdido, sin saber qué hacer. Incluso lidiar con uno solo de estos asuntos superaría mis fuerzas; sin embargo, no se trata de uno o dos nada más: la abrumadora cantidad de cargas me deja sintiéndome fatigado y exhausto. Ya no tengo fuerzas para hacer frente a estos asuntos. Tanto mi cuerpo como mi espíritu están completamente agotados. Mi corazón se siente apesadumbrado y atormentado, sumiéndome en un profundo desánimo. En medio de mi angustia, derramo lágrimas. Me vienen a la mente las letras del himno evangélico «Tú eres mi hijo»: «Cuando estoy cansado, exhausto y desesperado —cuando he caído y no tengo fuerzas para levantarme— Él se acerca silenciosamente, toma mi mano y me habla». «Cuando me siento decepcionado de mí mismo, percibiendo mi propia fragilidad y derramando lágrimas de dolor, Sus manos, traspasadas por los clavos, enjugan mis lágrimas mientras Él me habla…». ¿Qué debemos hacer, entonces? Debemos escuchar la voz de Dios que nos habla. Y debemos obedecer esa voz del Señor.

 

Al leer la Biblia, a menudo observamos que cuando Satanás nos ataca —a nosotros, los que hemos depositado nuestra fe en Jesús—, con frecuencia emplea un frente unido. Por ejemplo, en el capítulo 4 de Nehemías, vemos que los grupos que se oponían a Nehemías y al pueblo de Judá —quienes estaban dedicados a reconstruir las murallas de Jerusalén— formaron una coalición unida. Sanbalat, Tobías, los árabes, los amonitas y la gente de Asdod unieron fuerzas (Nehemías 4:7) para oponerse a Nehemías y al pueblo de Judá, buscando frustrar sus esfuerzos por reconstruir las murallas de Jerusalén. Esta coalición de adversarios también puede observarse en la Biblia, específicamente en Lucas 23:12: «Herodes y Pilato se hicieron amigos ese mismo día, pues antes habían sido enemigos». En su esfuerzo conjunto por perseguir a Jesús, Herodes y Pilato —quienes anteriormente habían sido enemigos acérrimos— formaron un frente unido. Incluso hoy en día, aquellos que se oponen a Jesús y a Su iglesia están uniendo fuerzas para atacar a la iglesia colectivamente, esforzándose desesperadamente por impedir su reconstrucción. Del mismo modo, Satanás está haciendo todo lo posible para obstaculizar el fortalecimiento de nuestra fe. Una de las tácticas de Satanás consiste en desatar sobre nuestras vidas, de manera simultánea, una avalancha de adversidades y dificultades, dejándonos así fatigados, exhaustos y desanimados. Su intención y objetivo son sembrar confusión y desconcierto con respecto a nuestra fe en Dios, sacudiendo de este modo los cimientos mismos de nuestra confianza en el Señor. El objetivo final de Satanás, al intentar socavar la firmeza de nuestra fe, es alejarnos del Señor y de Su iglesia. ¿Qué debemos hacer, entonces? Debemos escuchar la voz de Dios cuando Él nos habla. Y debemos obedecer esa voz del Señor.

 

Al examinar el contexto del pasaje bíblico de hoy —la parte final de Isaías 7:9— descubrimos que, durante el reinado del rey Acaz sobre el reino del sur (Judá), el rey Peka del reino del norte (Israel) marchó para atacar Jerusalén, pero no logró conquistarla (v. 1). En consecuencia, el rey Peka de Israel formó una alianza con el rey Rezín de Aram (Siria), uniendo sus fuerzas con la intención de invadir Judá. Ante esta inminente amenaza de invasión, el rey Acaz de Judá y su pueblo se vieron dominados por el miedo; sus corazones temblaron y vacilaron, tal como los árboles de un bosque se mecen al viento (v. 2). En ese momento crítico, Dios habló al rey Acaz de Judá y a su pueblo por medio del profeta Isaías. Basándome en el contenido de ese pasaje, me gustaría compartir tres lecciones sobre cómo debemos responder cuando las adversidades y dificultades se abaten sobre nosotros de manera simultánea:

 

En primer lugar, no debemos tener miedo, ni tampoco debemos desanimarnos.

 

Observe Isaías 7:4: «Dile: “Ten cuidado, mantén la calma y no tengas miedo. No pierdas el ánimo a causa de estos dos tizones humeantes —Rezín y Aram, y el hijo de Remalías—, aunque estén furiosamente enojados”» [(Contemporary English Version) «Dile: “Esto es lo que yo, el SEÑOR, digo: Ten cuidado, mantén la calma y no tengas miedo ni pierdas el ánimo. Por muy enojados que estén Rezín de Siria y el hijo de Remalías, no son más que dos tizones humeantes”»]. A través del profeta Isaías, Dios habló al tembloroso rey de Judá, diciéndole: «Ten cuidado, mantén la calma y no tengas miedo ni pierdas el ánimo» (v. 4, Contemporary English Version). ¿Se lo imagina? Si el rey de una nación siente miedo y desánimo, ¿qué será del pueblo de esa nación? ¿Qué sucedería, en particular, si ese líder —mientras se encuentra atenazado por el miedo y la desesperación— no actuara con cautela ni guardara silencio, sino que, por el contrario, expresara sus propios temores y su desánimo ante su pueblo, provocando así que ellos también vivieran sumidos en el miedo y la desesperación? Precisamente por eso Dios le dijo a Acaz, rey de Judá: «No tengas miedo; no pierdas el ánimo».

 

Incluso en situaciones que provocan miedo y desánimo, debemos prestar atención a la Palabra de Dios y negarnos a sentir miedo o a perder el ánimo. Esto es especialmente cierto si ejercemos como líderes dentro de una familia o de una organización; en tales roles, resulta aún más imperativo que no cedamos ante el miedo o la desesperación. Por ejemplo, cuando una familia enfrenta numerosas adversidades, si nosotros —como cabezas de nuestros hogares— temblamos de miedo y perdemos el ánimo, ¿qué será de nuestras esposas e hijos? Un líder, aun cuando sienta miedo o desánimo, debe —en obediencia a la Palabra del Señor— negarse a ceder ante el miedo o la desesperación. No puedo expresar plenamente cuán profundo desafío representa esto para mí, en lo personal. Para lograrlo, considero esencial —de hecho, indispensable— meditar en la Palabra de Dios día y noche. La razón es que, cuanto más medito en la Palabra de Dios, más me siento impulsado a depositar mi fe y mi confianza en Él (cf. Salmos 1; Jeremías 17). Además, cuanto más confío en Dios, menos me consumirán el miedo o la desesperación, incluso al enfrentar situaciones que resultan aterradoras y desalentadoras. En lugar de ceder ante el miedo, deseo ser valiente. Del mismo modo, en lugar de caer en la desesperación, deseo llenarme de esperanza. Oro para que, al fijar mis ojos de fe en el Señor —quien es mi verdadera esperanza—, pueda avanzar con valentía y esperanza, resistiendo y perseverando incluso a través de las circunstancias más arduas y desafiantes.

 

En segundo lugar, debemos tomar la Palabra del Señor exactamente tal como es y creerla.

 

Observemos Isaías 7:7: «Así dice el Señor DIOS: “No prevalecerá, ni sucederá”» [(Versión en Inglés Contemporáneo) «Sin embargo, esto ciertamente no sucederá conforme a sus planes»]. A través del profeta Isaías, Dios entregó un mensaje específico a Acaz, rey de Judá: que «el asunto» —el complot ideado por el rey de Israel y el rey de Aram— nunca se cumpliría exactamente tal como ellos lo habían planeado (v. 7). Aquí, «el asunto» se refiere a la conspiración tramada por estos dos reyes —quienes habían formado una alianza basada en intenciones maliciosas— para levantarse contra el rey Acaz de Judá y causarle daño (v. 5, Versión en Inglés Contemporáneo). El rey de Israel y el rey de Aram habían ideado un plan para marchar juntos contra Judá, conquistarla e instalar al hijo de Tabeel en el trono (v. 6, Versión en Inglés Contemporáneo). Sin embargo, la Palabra de Dios que llegó al rey Acaz de Judá fue esta: «Esto ciertamente no sucederá conforme a sus planes» (vv. 5–7, Versión en Inglés Contemporáneo).

 

La verdad que debemos creer firmemente es que solo los planes de Dios permanecen firmes para siempre (Salmos 33:11). Además, no existe plan alguno que el Señor no pueda llevar a cabo (Job 42:2). Aunque una persona pueda tener muchos planes en su corazón y trazar su propio camino, es Dios quien dirige sus pasos, y solo la voluntad del Señor se cumple finalmente (Prov. 16:9; 19:21). Nuestro Señor invariablemente lleva a cabo y ejecuta todo aquello que ha dicho y planeado (Isa. 46:11). El apóstol Pablo poseía precisamente esa clase de fe. Habiendo apelado al César, el emperador romano (Hechos 26:32), navegaba rumbo a Roma, Italia, mientras se hallaba encadenado (27:1); sin embargo, al toparse con una violenta tormenta, se encontró en una situación peligrosa, al borde del naufragio. En ese momento, de entre las 276 personas a bordo del barco —con la única excepción de Pablo—, los 275 individuos restantes se dieron por vencidos, al no ver ya ninguna esperanza de salvación. Habían abandonado toda esperanza de ser rescatados y se limitaban a esperar la muerte. Arrastrados por el feroz vendaval conocido como el «Euroclidón», dejaron que el barco fuera a la deriva hacia donde el viento lo llevara; en su desesperada lucha por sobrevivir, incluso arrojaron la carga por la borda y, al tercer día, lanzaron al mar los aparejos del barco con sus propias manos. No obstante, a medida que la violenta tormenta persistía día tras día, llegaron a un estado en el que hasta el último vestigio de esperanza de ser librados se había desvanecido. La razón de ello radicaba precisamente en que, en lugar de mirar a Dios —el Creador del cielo y de la tierra—, fijaron su mirada en la propia tormenta embravecida. Pablo, sin embargo, mantuvo tanto la esperanza como la confianza en su salvación. Esto se debía a que había escuchado la voz de Dios (vv. 23–24). Por consiguiente, Pablo declaró con firme confianza a las otras 275 personas: «¡Ánimo, hombres! Pues tengo fe en Dios de que sucederá exactamente tal como Él me lo ha dicho» (v. 25). Yo también anhelo fervientemente poseer la misma fe y confianza que Pablo. Creo firmemente que el Señor cumplirá fielmente las palabras que me dio, extraídas de Juan 6:1–15, durante el retiro del ministerio universitario en 1987; así como también las palabras de Mateo 16:18 —recibidas en 2003, mientras consideraba la posibilidad de la Iglesia Presbiteriana Seungri— durante el retiro organizado por el Consejo de Pastores para la Renovación de la Iglesia. Incluso cuando mi corazón se hallaba angustiado y desanimado por las adversidades y dificultades, el Señor me consoló y fortaleció a través de estas promesas; Él me levantó una y otra vez —tal como un juguete de base pesada que siempre recupera su posición vertical— y, por Su gracia, he sido sostenido hasta el día de hoy. Oro para que, en los días venideros, pueda seguir avanzando en fe hasta que llegue el día en que el Señor lleve a plena realización las promesas que me ha dado.

 

En tercer y último lugar, debemos mantenernos firmes.

 

Observemos la parte final de Isaías 7:9: «…Si no se mantienen firmes en su fe, no se mantendrán en absoluto» [(Versión en Inglés Contemporáneo) «Si no creen en Mis palabras, tampoco durarán mucho tiempo»]. Por medio del profeta Isaías, Dios le dijo al rey Acaz de Judá que la capital de Aram permanecería confinada a Damasco, que el rey Rezín de Aram no podría expandir su territorio más allá de ese punto, y que Israel también sería destruido en el plazo de sesenta y cinco años (v. 9, Versión en Inglés Contemporáneo). Habiendo declarado esto, Dios exhortó al rey Acaz a creer firmemente y a mantenerse firme. Le advirtió que, si el rey Acaz no lo hacía, él tampoco duraría mucho tiempo (v. 9, Versión en Inglés Contemporáneo).

 

Debemos creer firmemente y mantenernos firmes. Aunque nuestro adversario —las huestes de Satanás— forme un frente unido para atacarnos, esforzándose incesantemente por sacudir nuestra fe y hacernos vacilar, nosotros, no obstante, debemos mantenernos firmes en nuestra fe y permanecer inquebrantables. No debemos vacilar por incredulidad respecto a las promesas de Dios; más bien, debemos fortalecernos en nuestra fe y dar gloria a Dios (Rom. 4:20). Debemos aferrarnos firmemente a la palabra prometida de Dios, sin soltarla jamás, y debemos guardarla celosamente (Prov. 4:13). Además, dado que Aquel que hizo la promesa es fiel, debemos mantenernos inquebrantables en la esperanza que profesamos (Heb. 10:23). Debemos mantener firme hasta el final la confianza que tuvimos al principio (Heb. 3:14). Puesto que confiamos en Dios, debemos mantenernos firmes en el Señor (2 Crón. 20:20; 1 Tes. 3:8). Cuando las adversidades y las dificultades se abaten sobre nosotros todas a la vez —incluso cuando temblamos de miedo y nos esforzamos por resistir con todas nuestras fuerzas en medio de nuestras preocupaciones y ansiedades—, hay momentos en los que ya no podemos más, quedando totalmente exhaustos y derrumbándonos en la desesperación. En tales momentos, debemos fijar nuestra mirada en el Señor. También debemos inclinar nuestros oídos para escuchar Su voz. Hoy —en este mismo momento— el Señor nos dirige estas palabras: «No temas ni desmayes»; «Confía en mis palabras tal como son»; «Mantente firme» (Isaías 7:4, 7, 9). Que todos nosotros seamos aquellos que prestan oído a estas palabras del Señor y las obedecen.

 

 

 

 

 

 

 

«En tiempos de angustia»

 

 

 

 «Pero en su angustia se volvieron al SEÑOR, el Dios de Israel, y lo buscaron, y Él permitió ser hallado por ellos» (2 Crónicas 15:4).

 

 

 

Es fácil desanimarse cuando nos enfrentamos a tiempos de angustia. Cuando esto sucede, revelamos inevitablemente la fragilidad de nuestra propia fuerza (Proverbios 24:10). Por lo tanto, no debemos ceder ante el desánimo. Más bien, en medio de nuestras tribulaciones, debemos clamar a Dios (Salmos 120:1). Siempre debemos ser diligentes en la oración durante los tiempos de angustia (Romanos 12:12). Cuando hacemos esto, Dios nos responderá (Salmos 120:1).

 

Al observar el texto de hoy —2 Crónicas 15:4—, la Escritura habla de «aquel tiempo de angustia». Aquí, «aquel tiempo de angustia» se refiere a un período en el que «no había paz para los que salían ni para los que entraban, pues grandes disturbios afligían a todos los habitantes de las tierras. Nación se quebrantaba contra nación, y ciudad contra ciudad, porque Dios los turbaba con toda clase de angustia» (versículos 5–6). Durante ese tiempo, el pueblo de Israel se encontraba en conmoción debido a diversas adversidades (versículo 6). ¿Por qué sufrieron tal tribulación? ¿Cuál fue la causa de esta angustia? La razón fue que, durante mucho tiempo, Israel había estado sin el Dios verdadero, sin un sacerdote que enseñara y sin la ley (versículo 3). Al escuchar la profecía de Azarías, hijo del profeta Oded (versículo 1), el rey Asa cobró ánimo (versículo 8) y llevó a cabo una reforma religiosa. Hizo lo que era bueno y recto a los ojos del SEÑOR su Dios; quitó los altares extranjeros y los lugares altos, hizo pedazos las columnas sagradas, derribó los postes de Asera y ordenó al pueblo de Judá que buscara al SEÑOR, el Dios de sus antepasados, y que obedeciera Sus leyes y mandamientos. Además, quitó los lugares altos y las imágenes del sol de todas las ciudades de Judá (14:2–5). El rey Asa llegó a tales extremos para guiar al pueblo de Judá a buscar a Dios, que declaró que cualquiera —ya fuera grande o pequeño, hombre o mujer— que no buscara al SEÑOR, el Dios de Israel, merecía ser condenado a muerte (15:13); además, les hizo prestar un juramento ante Dios (v. 14). Dado que prestaron el juramento y buscaron a Dios con todo su corazón, Dios permitió ser hallado por ellos y les concedió paz por todas partes (v. 15). En última instancia, el reino de Judá llegó a disfrutar de paz en la presencia de Dios (14:5). Puesto que Dios concedió paz a Asa, la tierra permaneció en calma y no hubo guerra durante muchos años (v. 6). En otras palabras, debido a que el rey Asa buscó a Dios desde el principio, el Señor concedió paz por todas partes a Asa y al pueblo de Judá (v. 7). Así, durante el reinado de Asa, su tierra disfrutó de paz durante diez años (v. 1). Sin embargo, pronto sobrevino una gran prueba al rey Asa y a su pueblo de Judá, quienes habían estado disfrutando de tal paz. Esta prueba se presentó en la figura de Zera el cusita, quien marchó contra el pueblo de Judá con un ejército de un millón de hombres y trescientos carros de guerra, llegando hasta la ciudad de Maresa (v. 9). Incluso en ese momento, el rey Asa buscó a Dios. En otras palabras, confiando en el Señor, clamó a Dios: «¡Oh SEÑOR, no hay nadie fuera de Ti para ayudar entre el poderoso y el débil! ¡Ayúdanos, pues, oh SEÑOR, Dios nuestro, porque en Ti confiamos, y en Tu nombre hemos venido contra este inmenso ejército! ¡Oh SEÑOR, Tú eres nuestro Dios; no permitas que el hombre prevalezca contra Ti!» (v. 11). Como resultado, Dios derrotó a los cusitas ante Asa y el pueblo de Judá; no solo huyeron los cusitas (v. 12), sino que fueron todos aniquilados, sin que quedara ni un solo sobreviviente (v. 13). Así, el comienzo del rey Asa fue magnífico. Fue un rey que buscó a Dios, confiando en Él por completo. Fue un rey que clamó a Dios. Por lo tanto, aunque los ejércitos de los cusitas y de los libios eran inmensos y poseían una multitud de caballos y carros de guerra, Dios entregó a todo ese ejército en manos del rey Asa (16:8). Además, Dios concedió paz al rey Asa y a su reino (14:1, 5, 6, 7). Sin embargo, los últimos días del rey Asa fueron de debilidad. Debido a que muchas personas de Israel —al observar que el Señor, el Dios de Asa, estaba con él— se pasaron al bando de Asa (15:9), Baasa, rey de Israel, marchó contra Judá y fortificó Ramá para impedir que nadie viajara hacia el rey Asa de Judá o saliera de su territorio (16:1). En ese momento, en lugar de confiar en Dios y buscarlo, el rey Asa de Judá tomó plata y oro de los tesoros del Templo del Señor y del palacio real, y se los envió a Ben-adad, rey de Aram, quien residía en Damasco (v. 2). Entonces el rey Asa envió un mensaje a Ben-adad, rey de Aram, diciendo: «Que haya un tratado entre tú y yo, tal como lo hubo entre mi padre y tu padre. Mira, te envío plata y oro; ven y rompe tu tratado con Baasa, rey de Israel, para que él se retire de mí» (v. 3). En otras palabras, cuando Baasa, rey de Israel, marchó para atacar a Judá, el rey Asa no confió en Dios, sino que depositó su confianza en el rey de Aram (v. 7). En aquel tiempo, Hananí el vidente se presentó ante el rey Asa de Judá y le dijo: «Por cuanto confiaste en el rey de Aram y no confiaste en el SEÑOR tu Dios, el ejército del rey de Aram ha escapado de tus manos. ¿Acaso no eran los cusitas y los libios un ejército poderoso con una inmensa cantidad de carros y jinetes? Sin embargo, por haber confiado en el SEÑOR, Él los entregó en tu mano. Pues los ojos del SEÑOR recorren toda la tierra para fortalecer a aquellos cuyos corazones están plenamente comprometidos con Él. Has actuado neciamente en este asunto; por lo tanto, de ahora en adelante tendrás guerras» (vv. 7–9). Al oír estas palabras, el rey Asa se enfureció; No solo encarceló a Hanani, el vidente, sino que también maltrató a parte del pueblo (v. 10). Además, en el trigésimo noveno año de su reinado —cuando padecía una grave dolencia en los pies— no buscó la ayuda de Dios, sino que recurrió a los médicos (v. 12). En consecuencia, murió en el cuadragésimo primer año de su reinado (v. 13). Así pues, los últimos días del rey Asa fueron verdaderamente débiles. Aquel que al principio había confiado en Dios, terminó confiando en el rey de Aram y en los médicos. Aquel que al principio había buscado a Dios, terminó buscando a los hombres. Al principio, gozó de la paz otorgada por Dios; sin embargo, más tarde perdió esa paz. Y entonces, murió.

 

Me viene a la memoria la primera parte de Apocalipsis 2:5: «Recuerda, por tanto, de dónde has caído; arrepiéntete y haz las primeras obras...». Al reflexionar sobre el principio y el fin del rey Asa de Judá, no puedo evitar preguntarme exactamente en qué punto cayó. Sigue siendo un misterio para mí cómo él —quien en un tiempo confió tan plenamente en Dios y lo buscó con tanto fervor— llegó, al final, a confiar en las personas y a buscar su ayuda. Me siento impulsado a reflexionar una vez más sobre estas palabras de Dios, transmitidas por medio de Azarías, hijo del profeta Oded: «...El SEÑOR está con vosotros mientras vosotros estáis con Él. Si lo buscáis, Él se dejará hallar por vosotros; pero si lo abandonáis, Él os abandonará» (2 Crónicas 15:2). En resumen, la razón por la que el comienzo del rey Asa fue tan glorioso, mientras que su final resultó tan débil, es que abandonó a Dios. Debido a que dejó de caminar con Dios y dejó de buscarlo, fue, a su vez, abandonado por Dios. ¿Por qué el rey Asa caminó con Dios y lo buscó de todo corazón al principio, para luego terminar caminando con las personas y buscando su ayuda al final? ¿Dónde cayó exactamente? A mi modo de ver, el rey Asa confió enteramente en Dios y lo buscó con todo su corazón cuando los inmensos ejércitos de los cusitas y los libios marcharon para atacar a Judá. En consecuencia, Dios les concedió la victoria a él y al pueblo de Judá (14:9–15). Fue en ese momento cuando el rey Asa se volvió arrogante. Tras aquella gran victoria, la cantidad de botín que capturaron fue inmensa (v. 13). El rey Asa y sus hombres asaltaron todas las ciudades que rodeaban a Gerar, saquearon las vastas riquezas que hallaron en ellas y regresaron a Jerusalén conduciendo una gran multitud de ovejas y camellos (vv. 14–15). Después de su victoria, el rey Asa —ahora colmado de riquezas materiales— se enorgulleció en su corazón. En consecuencia, ya no volvió a dirigirse a Dios ni lo buscó (15:4). En aquel tiempo, se encontraba sin el Dios verdadero, sin un sacerdote que le instruyera y sin la ley (v. 3). No buscó a Dios (cf. 14:4); Encarceló a Hanani, el vidente de Dios (16:10), y dejó de observar las leyes y los mandamientos de Dios (cf. 14:4). Como resultado, se apartó. Pecó contra Dios. Perdió sus primeras obras (Ap. 2:5). ¿Hemos perdido nosotros también —muy al igual que el rey Asa— nuestras primeras obras? ¿Nos hemos apartado nosotros también? ¿Hemos dejado nosotros también de confiar en Dios para confiar, en cambio, en las personas? ¿Hemos dejado nosotros también de obedecer los mandamientos de Dios? ¿Estamos nosotros también dejando de encontrarnos con Dios porque ya no lo buscamos? Si este es el caso, debemos afrontar ahora un tiempo de tribulación. Y durante este tiempo de tribulación, debemos volver a Dios y buscarlo. Si lo hacemos, Dios ciertamente saldrá a nuestro encuentro.

 

 

 

  

 

 

«Mi enfermedad»

 

 

 

 «Entonces dije: “Es mi enfermedad...”» (Salmo 77:10).

 

 

A medida que pasan los años, nos damos cuenta cada vez más de cuán frágil es, en realidad, el ser humano. Sentimos la realidad de nuestra propia debilidad de manera más aguda en medio de la adversidad y el sufrimiento. En particular —especialmente cuando esa adversidad y ese sufrimiento son tan inmensos que desbordan nuestra capacidad para soportarlos— no podemos evitar sentir, con profunda convicción, cuán indefensos estamos ante ellos. ¿Qué debemos hacer, entonces, en tales momentos?

 

En el texto de hoy —Salmo 77:10— el salmista Asaf reconoce su propia enfermedad. En los versículos 1 al 9 del Salmo 77, describe su debilidad de cuatro maneras distintas:

 

En primer lugar, Asaf estaba ansioso y turbado.

 

Observemos la primera mitad del Salmo 77:3: «Me acuerdo de Dios, y me turbo; me quejo...». Este mundo es, ciertamente, un lugar lleno de muchas dificultades y motivos de ansiedad (Himno 474). Además, los acontecimientos que despiertan ansiedad en nuestro interior ocurren con demasiada frecuencia. ¿Por qué nos sentimos ansiosos? Una razón es el dolor de ser abandonados por un ser querido o por varios seres queridos. Para nosotros los cristianos, en particular, la fuente de nuestra ansiedad suele ser la sensación de haber sido abandonados por nuestro amado Dios (43:2). En el pasaje de hoy, el salmista Asaf buscó al Señor durante su día de angustia (77:2); sin embargo —quizás porque la respuesta de Dios parecía demorarse— se sintió ansioso y angustiado. Un corazón lleno de ansiedad —un corazón agobiado por la preocupación— es, verdaderamente, un corazón frágil.

 

En segundo lugar, el espíritu de Asaf estaba abrumado.

 

Observemos la segunda mitad del Salmo 77:3: «...mi espíritu está abrumado (Selah)». En medio de la ansiedad y la angustia de su día de tribulación, el salmista Asaf halló su espíritu totalmente abrumado. En consecuencia, no lograba conciliar el sueño [(Versículo 4) «Impediste que mis ojos se cerraran...»]; es más, estaba tan angustiado que no podía hablar (Versículo 4). Cuando nuestros corazones se ven abrumados por la angustia, somos incapaces de dormir, ni tampoco logramos hallar las palabras para hablar. Aún recuerdo una etapa de mi ministerio en la que atravesaba un periodo difícil; recuerdo haber pasado cerca de tres semanas sin lograr conciliar un sueño reparador. También recuerdo haber experimentado un estrés tan extremo que, aun teniendo la comida justo delante de mí, era incapaz de comer. Muchas personas, agobiadas por dificultades y angustias abrumadoras, se encuentran imposibilitadas para dormir o alimentarse adecuadamente. Si somos capaces de decirle a un ser querido: «Últimamente me he sentido angustiado», es posible que nuestro sufrimiento aún no haya alcanzado su límite absoluto. Existen ciertas formas de angustia tan profundas que verdaderamente nos dejan incapaces de pronunciar una sola palabra. Tal angustia nos fuerza al silencio: un silencio que se guarda no solo en presencia de los demás, sino incluso en presencia del propio Dios. La angustia hiere nuestro espíritu; y un espíritu herido es un espíritu frágil.

 

En tercer lugar, Asaf se negó a aceptar consuelo.

 

Observemos la parte final del Salmo 77:2: «...mi alma rehusó ser consolada». Asaf, el salmista, se hallaba sumido en una angustia tan profunda que llegó al extremo de rechazar cualquier forma de consuelo. Atormentado por la ansiedad y la preocupación —e incapaz de dormir o hablar—, el espíritu de Asaf estaba tan hondamente herido que se apartó de todo intento por consolarlo. Esto nos remite al Libro de Job. Job, quien padecía un dolor y una angustia extremos, recibió la visita de unos amigos que acudieron para ofrecerle consuelo; sin embargo, Job se refirió a ellos como «consoladores molestos» (Job 16:2). Cuando una persona se ve abrumada por la angustia y el sufrimiento, a menudo no desea recibir consuelo de nadie. La razón de ello es que siente —con o sin razón— que nadie posee la capacidad de brindarle un consuelo genuino. Ciertamente, hay momentos en nuestra vida en los que esto sucede. Convencidos de que solo Dios puede ofrecernos consuelo, nos negamos a aceptar consolación de cualquier otra persona. Quien rechaza el consuelo de este modo es, en realidad, alguien que se encuentra en un estado de debilidad.

 

En cuarto lugar, Asaf dudó de Dios.

 

Observemos el Salmo 77:7–9: «¿Nos desechará el Señor para siempre? ¿Nunca más mostrará su favor? ¿Se ha desvanecido para siempre su amor inagotable? ¿Ha fallado su promesa para siempre? ¿Se ha olvidado Dios de ser misericordioso? ¿Ha retenido con ira su compasión? (Selah)». El salmista Asaf clamó a Dios mientras se hallaba en medio de la tribulación; sin embargo, al no recibir respuesta, su corazón y su espíritu se debilitaron. En consecuencia, en medio de esta debilidad, Asaf comenzó a albergar dudas con respecto a la salvación de Dios. En otras palabras, la certeza de salvación de Asaf se había visto sacudida. Tal incertidumbre revela que el corazón se ha debilitado. Un corazón debilitado es un corazón dividido: una parte parece creer en Dios, mientras que la otra alberga desconfianza hacia Él. En última instancia, en un corazón lleno de ansiedad, preocupación y quebrantamiento —un corazón que se niega a aceptar consuelo— las semillas de la incredulidad inevitablemente echarán raíces.

 

¿Qué debemos hacer, entonces, cuando nos encontramos en tal estado de debilidad?

 

En primer lugar, debemos recordar las poderosas obras de Dios de antaño.

 

Observemos la primera mitad del Salmo 77:11: «Recordaré las obras del SEÑOR de antaño...». Cuando los tiempos son sumamente difíciles y nuestros corazones están angustiados, debemos —incluso en nuestra debilidad— reflexionar sobre la gracia salvadora que Dios derramó sobre nosotros en el pasado. Personalmente, cada vez que enfrento adversidades y dificultades, a menudo pienso en mi primer hijo, Juyeong, quien falleció en mis brazos hace algún tiempo. La razón es que, hasta el día de hoy, nunca he experimentado un momento tan doloroso como aquel. Sin embargo, ya no hay dolor en mi corazón. Todo lo que permanece en nuestros corazones —el de mi esposa y el mío— es la gracia y el amor que Dios derramó sobre nosotros. Por lo tanto, recuerdo. Y conmemoro. En medio de mis actuales circunstancias dolorosas y arduas, cuando recuerdo y conmemoro la gracia y el amor que Dios me otorgó en el pasado, experimento una renovación espiritual: una obra de Dios que reanima mi corazón y mi espíritu fatigados. Recobro mis fuerzas una vez más. Al recordar y conmemorar, el poder de Dios se revela en medio de mi propia debilidad. En segundo lugar, debemos relatar las obras que Dios ha realizado.

 

Observemos la parte final del Salmo 77:11: «…relataré lo que Tú has hecho». No debemos limitarnos a recordar las obras que Dios realizó en el pasado; también debemos relatarlas. En ocasiones, algunos de los ancianos de la congregación me preguntan por qué sigo hablando de mi primogénito, Jooyoung. Sin embargo, a menudo comparto historias sobre Jooyoung durante mis sermones. La razón es que deseo compartir la gracia y el amor que Dios me concedió a través de Jooyoung. Quiero gloriarme en el Señor, pues —haciendo honor al significado del nombre «Jooyoung»— verdaderamente pude contemplar la gloria del Señor a través de él. Esto se debe a que, si el Señor no hubiera estado con nosotros, ni mi esposa ni yo habríamos sido capaces de resistir y seguir adelante. Por lo tanto, al recordar las obras que Dios realizó en nuestras vidas durante el tiempo de Jooyoung, a menudo comparto esos recuerdos durante mis sermones. Cuando recordamos y compartimos las obras que Dios realizó en el pasado, experimentamos la poderosa obra de Dios fortaleciendo nuestros corazones fatigados.

En tercer lugar, debemos meditar profundamente en todas las obras del Señor.

 

Observemos el Salmo 77:12: «Meditaré en todas Tus obras y consideraré todos Tus hechos poderosos». En su momento de angustia —en medio de su debilidad— el salmista Asaf recordó los hechos milagrosos que Dios había realizado en el pasado y los relató; sin embargo, no se detuvo ahí. Fue más allá, meditando de manera más exhaustiva en el Dios que actúa activamente, no solo en el pasado, sino también en medio de nuestras tribulaciones presentes. En realidad, cuando nos encontramos en un estado de debilidad y nos centramos únicamente en las dolorosas circunstancias que enfrentamos en el momento, no logramos ver lo que Dios está haciendo. Sin embargo, si dirigimos nuestra atención hacia lo que Dios ha logrado en el pasado, llegamos a creer que ese mismo Dios está obrando en el presente; y, a través de esa fe, somos capacitados para ser testigos de las obras del Señor. No obstante, Asaf no se detuvo ahí; fue más allá, contemplando y meditando profundamente en lo que Dios realizaría en el futuro. Tal contemplación constituye una forma profunda de meditación, una que resulta imposible sin fe en el Señor. Es una meditación que se hace posible únicamente a través de la fe. Este es, en verdad, el secreto para superar nuestra debilidad. Solo podemos triunfar sobre nuestra fragilidad cuando meditamos profundamente en todas las obras y hechos de Dios.

 

Con el paso de los años, nuestros cuerpos físicos se debilitan y, a menudo, nos encontramos luchando en medio de la ansiedad y la preocupación. En tales momentos, las noches de insomnio se vuelven más frecuentes e, incluso, podemos llegar a sufrir una angustia indescriptible. Con el espíritu quebrantado —aunque busquemos a Dios con fervor—, podemos caer en la duda cuando Su respuesta parece demorarse; a veces, incluso, llegamos a rechazar el consuelo de quienes nos rodean. En esos instantes, debemos traer a la memoria los hechos milagrosos que Dios realizó en el pasado. No solo debemos meditar en lo que Dios ha hecho, sino también dar voz a ello. Ruego para que tú y yo nos contemos entre aquellos que superan su debilidad meditando profundamente en todas las obras que Dios ha realizado.

 

Agotamiento

 

 

 

[1 Reyes 19:1-14]

 

 

Los psicólogos nos dicen que, cuando el estrés supera cierto umbral, puede conducir a la desilusión con uno mismo, a la autodepreciación y a una actitud cínica. He encontrado un artículo que describe siete señales de advertencia del estrés, las cuales comparto aquí (fuente: Internet): (1) creer que uno es indispensable; (2) intentar abarcar demasiado, dejando un tiempo insuficiente para ocuparse de las tareas verdaderamente importantes; (3) someterse constantemente a una presión excesiva; (4) sentir una ansiedad persistente de que uno se está quedando atrás o de que nunca será el mejor; (5) trabajar habitualmente durante largos periodos de tiempo sentado; (6) sentir culpa al terminar el trabajo temprano e irse a casa; y (7) llevarse a casa las preocupaciones relacionadas con el trabajo. Si uno ignora estas señales de advertencia del estrés y continúa trabajando, el resultado es un agotamiento inevitable. ¿Qué es, entonces, el agotamiento? El agotamiento es, literalmente, un estado en el que las fuerzas y la vitalidad de una persona se han drenado por completo, dando lugar a sentimientos de fatiga e impotencia que invaden su vida emocional, física y social. Cuando un pastor llega a un estado de agotamiento, pierde su pasión por el ministerio, y esto a menudo conduce a dolencias físicas y a conflictos conyugales. ¿Cuántos pastores luchan hoy en día en semejante estado de agotamiento?

 

El pasaje bíblico de hoy —1 Reyes 19:1-14— nos presenta al profeta Elías en un estado de agotamiento. Tras su victoria en el monte Carmelo, en el enfrentamiento contra 450 profetas de Baal y 400 profetas de Asera (1 Reyes 18), la esposa del rey Acab, Jezabel, envió un mensajero para amenazar su vida (19:2); aterrorizado, Elías se levantó y huyó. Y él mismo se internó en el desierto y deseó morir: «Basta ya, oh Señor; quítame ahora la vida» (v. 4). En esta imagen de Elías, implorando la muerte, ya no podemos reconocer al Elías del monte Carmelo. Al observar este estado de Elías, he reflexionado sobre el fenómeno del agotamiento, identificando cuatro aspectos clave:

 

En primer lugar, la primera manifestación del agotamiento es el miedo. El profeta Elías sintió miedo tras recibir un mensaje amenazante de la reina Jezabel (19:2). Esta actitud de Elías contrasta marcadamente con la imagen del profeta que se presenta en el capítulo 18 de 1 Reyes. Si observamos 1 Reyes 18:1, vemos a un Elías que, habiendo recibido el mandato de Dios —«Ve, preséntate ante Acab»—, dio un paso al frente con valentía para comparecer ante el rey (v. 2); sin embargo, en el pasaje de hoy —1 Reyes, capítulo 19—, al verse ante su difícil situación actual, se levantó y huyó para salvar su vida (v. 3). Elías tuvo miedo. Estaba aterrorizado ante la muerte. Por eso huyó para salvar su vida.

 

Esta primera manifestación de agotamiento en Elías surgió inmediatamente después de su gran victoria en el monte Carmelo. Al meditar sobre este hecho, siento una renovada determinación de dedicarme a custodiar la gracia que he recibido, especialmente tras haber experimentado dicha gracia. Debemos guardar nuestros corazones. Si no logramos guardar nuestros corazones después de recibir la gracia, corremos el riesgo no solo de sucumbir a la tentación y cometer pecado, sino también —al igual que Elías— de quedar paralizados por el miedo ante las amenazas humanas, lo cual nos llevaría a evadir o huir de nuestros problemas.

 

En segundo lugar, la segunda manifestación del agotamiento es la desesperación. El profeta Elías huyó y llegó a Beerseba, en Judá; dejando atrás a su siervo (v. 3), se adentró solo en el desierto. Tras caminar aproximadamente un día, se sentó bajo un enebro y oró pidiendo la muerte: «Basta ya, oh SEÑOR; quítame ahora la vida, pues no soy mejor que mis padres» (v. 4). ¿Cuán profundos debieron ser su desánimo y su desesperación para que llegara a suplicar la muerte? Oró a Dios diciendo: «Basta ya, oh SEÑOR»; una frase que significa, sencillamente: «Ya no puedo más». Elías ya no poseía la fuerza necesaria para continuar su ministerio como profeta. Agotado y descorazonado, se desplomó e imploró a Dios que le quitara la vida, señalando así que ya no podía seguir adelante.

 

Para aquellos que se dedican al ministerio, el desánimo y la desesperación son verdaderamente peligrosos. Sin embargo, uno también percibe —de algún modo— que resultan inevitables. Independientemente de quién sea el ministro, es indudable que nadie sirve sin experimentar, en algún momento, instantes de desánimo y desesperación. Personalmente, sin embargo, aún no he experimentado una desesperación tan profunda como para desear la muerte —tal como hizo Elías— y, por consiguiente, no puedo comprenderla plenamente. No obstante, tengo la sensación de que, al menos una vez a lo largo de mi propio ministerio pastoral, yo también experimentaré probablemente un momento de desesperación muy similar al de Elías.

 

En tercer lugar, una manifestación del agotamiento extremo es la fragilidad física.

 

El profeta Elías se aventuró solo en el desierto, se recostó bajo un enebro y se quedó dormido; mientras dormía, un ángel lo tocó, lo despertó y lo instó: «Levántate y come» (versículo 5). Luego, el ángel proveyó a Elías de un pan cocido sobre brasas calientes y una jarra de agua (versículo 6). Tras comer el pan y beber el agua, Elías se recostó de nuevo (versículo 6). El hecho de que el ángel regresara una vez más para tocar a Elías e instarlo: «Levántate y come» (versículo 7), nos permite deducir que Elías estaba, en efecto, físicamente exhausto. Finalmente, habiendo comido y bebido, Elías extrajo fuerzas de aquel alimento (versículo 8).

 

Parece que muchos pastores terminan físicamente exhaustos y se desploman, llegando a padecer diversas enfermedades. Al considerar a estos pastores —quienes se ven obligados a dejar temporalmente de lado sus ministerios para descansar— podemos comenzar a comprender por qué Elías, en su estado de agotamiento y fragilidad física, fue conducido inevitablemente al borde del agotamiento extremo.

 

En cuarto lugar, una manifestación del agotamiento extremo es la profunda soledad.

 

Tras haber comido el alimento provisto por el ángel y haber recuperado sus fuerzas, el profeta Elías viajó durante cuarenta días y cuarenta noches hasta llegar a Horeb, el monte de Dios (versículo 8), donde conversó con Dios dentro de una cueva. Durante esta conversación, repitió dos veces la misma súplica a Dios: «...solo yo he quedado, y buscan quitarme la vida» (versículos 10 y 14). Ante Dios, Elías afirmó que el pueblo de Israel había matado a todos los profetas del Señor, dejándolo a él —y solo a él— como único sobreviviente. Al reflexionar sobre esto, percibo que Elías, desde las profundidades de su profunda soledad, estaba expresando un agravio contra Dios. Cuando consideramos a Elías, solo en una cueva en Horeb —el monte de Dios—, parece evidente que experimentaba una profunda sensación de soledad.

 

Entonces, ¿qué debemos hacer cuando nos encontramos sufriendo de tal agotamiento extremo?

 

En primer lugar, debemos retirarnos voluntariamente al desierto (v. 4).

 

Necesitamos permanecer en quietud y a solas en la presencia de Dios. También es necesario dejar de lado nuestras responsabilidades ministeriales por un tiempo. No debemos estar tan absortos en el trabajo que lleguemos a sentirnos frenéticos, como le sucedió a Marta. Necesitamos apartarnos de las complejidades de nuestro entorno cotidiano y retirarnos a un lugar apartado. Requerimos tiempo y espacio que nos pertenezcan exclusivamente a nosotros. Debemos hacer una pausa en todo, acercarnos al Señor en quietud y dedicar tiempo a la oración silenciosa y a la meditación de la Palabra de Dios.

 

En segundo lugar, necesitamos descanso físico (vv. 5–7).

 

Para prevenir el agotamiento físico —uno de los síntomas del síndrome de *burnout* (agotamiento profesional)— debemos aprender a descansar cuando es el momento de hacerlo. Para los ministros orientados al trabajo, como Marta, el simple acto de descansar puede parecer una prueba angustiosa. Sin embargo, al igual que María, debemos dejar a un lado nuestro trabajo por un tiempo, sentarnos en quietud ante Jesús y escuchar la voz del Señor. Además, debemos dormir cuando sea la hora de dormir. ¿Cuántos ministros, al no conseguir un sueño adecuado, se han desplomado a causa del agotamiento físico, permitiendo que tanto sus cuerpos como sus mentes enfermen? Al igual que Elías, necesitamos retirarnos al desierto —por así decirlo— y descansar. También necesitamos alimentarnos bien. Como mayordomos, estamos llamados a administrar fielmente nuestra salud para la gloria de Dios. Debemos esforzarnos por evitar ofrecer al Señor un cuerpo quebrantado por la enfermedad. Por supuesto, a medida que envejecemos, nuestra «tienda» física inevitablemente se volverá más frágil; no obstante, al administrar nuestra salud con sabiduría, podemos vivir plenamente la vida que Dios nos ha dado, para la gloria del Señor.

 

En tercer lugar, debemos estar atentos a la voz apacible y delicada de Dios (v. 12). El profeta Elías, tras haber recuperado sus fuerzas físicas, viajó a Horeb —el monte de Dios— y allí escuchó la voz apacible y delicada del Señor. Nosotros también debemos retirarnos voluntariamente al desierto para habitar en quietud en la presencia de Dios; en medio de la meditación de Su Palabra y de la oración, debemos escuchar la suave voz del Señor. No existe mayor gozo que la voz del Señor (Himno 511). Habiendo escuchado esa voz, debemos renovar nuestras fuerzas, levantarnos y cumplir la misión que el Señor nos ha encomendado.

 

El justo podrá caer siete veces, pero se levantará de nuevo (Proverbios 24:16). La razón de esto es que, incluso si llegamos a estar totalmente exhaustos y nos desplomamos, el Señor sin duda nos levantará una vez más. Debemos ponernos de pie y seguir adelante. Somos como muñecos de base pesada: incluso cuando caemos, el Señor nos levanta de nuevo, permitiéndonos mantenernos erguidos y firmes. Hoy y mañana —sin importar qué pruebas nos hagan sentir solos en medio del miedo y la desesperación, o nos dejen físicamente exhaustos y caídos—, el Señor ciertamente nos levantará de nuevo. Retirémonos voluntariamente al desierto para hallar descanso físico y escuchar la voz apacible y delicada del Señor; así, recargados y renovados, dediquemos todo nuestro corazón y nuestras fuerzas a cumplir la misión que el Señor nos ha encomendado. ¡Victoria!

 

 

 

 

 

 

 

Cuando te sientas desanimado

 

 

 

 «Si flaqueas en el día de la adversidad, tu fuerza es pequeña» [(La Biblia Viviente) «Si pierdes el ánimo cuando los tiempos son difíciles, eres, en verdad, una persona débil»] (Proverbios 24:10).

 

 

Mientras navegamos por esta vida, es totalmente natural sentirnos desanimados cuando nos topamos con dificultades. Esto es especialmente cierto cuando la carga de esas adversidades se siente demasiado pesada y abrumadora para soportarla a solas; cuando acudimos en busca de ayuda a quienes nos rodean, pero no recibimos asistencia alguna. En tales momentos, debemos darnos cuenta de que no nos queda nadie en quien confiar salvo el Señor, y debemos volvernos a Él en súplica. Sin embargo, incluso después de haber orado con fervor, si pareciera que el Señor no ofrece respuesta alguna, nuestro desánimo puede profundizarse aún más (Lucas 18:1). A medida que caemos cada vez más hondo en este estado de desánimo, nuestra fuerza comienza a menguar; exhaustos física y mentalmente, podemos llegar finalmente a un punto de total desesperación y resignación.

 

En 1 Samuel 17:32, encontramos al joven pastor David hablando con el rey Saúl: «...Que no desmaye el corazón de nadie a causa de él; tu siervo irá y peleará contra este filisteo». Aquí, «él» se refiere específicamente a Goliat de Gat, el campeón filisteo que lanzaba un desafío a batalla (v. 23). Al observar que todos los israelitas estaban aterrorizados ante Goliat y huían con miedo ante su presencia (v. 24), David los instó a no «dejar que sus corazones desmayaran a causa de él», declarando que él mismo iría a pelear contra Goliat (v. 32). ¿Qué piensas de las palabras de David? Si tú y yo hubiéramos estado allí, en ese preciso instante, ¿habríamos sido capaces de escuchar las palabras de David y dejar verdaderamente de sentirnos desanimados por Goliat? Cuando todos a nuestro alrededor temblaban de terror ante la vista de Goliat y huían para salvar sus vidas, ¿habríamos podido —y querido— mantenernos firmes, sin huir por miedo ni sucumbir a la desesperación? A medida que nos enfrentamos repetidamente a grandes dificultades —auténticos «Goliats»— en nuestras vidas, podemos llegar a sentirnos fatigados y exhaustos; y es totalmente natural caer en un profundo desánimo. Esta sensación de desesperación puede ser aún más profunda cuando dichas dificultades involucran a los familiares que más amamos. En tales momentos, ¿qué debemos hacer?

 

En primer lugar, a través de la experiencia de un profundo desánimo, necesitamos adquirir una plena conciencia de cuán frágiles y débiles somos en realidad (Proverbios 24:10b). La razón de esto es que solo cuando comprendemos plenamente la fragilidad inherente de la existencia humana aprendemos a depositar nuestra absoluta confianza en el Señor, quien es nuestra única esperanza. Considere la letra de la primera estrofa y del estribillo del Himno 543: «Cuando llegan las pruebas, aunque mi fe sea pequeña, me apoyo con mayor firmeza en el Señor en quien confío. A medida que pasan los años, Él es mi único sostén; sea cual sea lo que deba enfrentar, deposito mi confianza en Jesús». Con el paso del tiempo, nuestros cuerpos y mentes se debilitan inevitablemente; sin embargo, podemos encontrarnos enfrentando dificultades incluso mayores que las que habíamos afrontado anteriormente. En esos momentos, llegamos a darnos cuenta de cuán exigua es realmente nuestra fe. Aunque nuestra fe debería fortalecerse a medida que nuestros cuerpos y mentes se debilitan con la edad, las mayores dificultades que encontramos nos revelan, por el contrario, nuestro propio ser ansioso, inquieto y abatido, exponiendo cuán deficiente sigue siendo nuestra fe. Es entonces cuando comprendemos que, a medida que pasan los años, el Señor es el único en quien podemos confiar verdaderamente. Y así, imploramos fervientemente al Señor que nos brinde Su ayuda. Confiando en Él, y haciendo eco de las palabras del salmista, elevamos nuestra petición a Dios mientras declaramos a nuestras propias almas: «¿Por qué te abates, oh alma mía? ¿Y por qué te turbas dentro de mí? Espera en Dios; pues aún he de alabarle, la salvación de mi rostro y mi Dios» (Salmos 42:5, 11; 43:5). Por lo tanto, cada vez que me siento desanimado, a menudo me digo a mí mismo y oro a Dios: «James, ¿por qué estás abatido? ¿Por qué estás ansioso? Pon tu esperanza en Dios». En esos momentos, la asistencia divina que experimento consiste en que el Señor —a través de Su palabra de promesa— restaura y reanima mi alma, la cual había caído en la desesperación (Salmo 19:7). Al igual que un juguete de base pesada que siempre vuelve a erguirse, el Señor levanta mi alma desanimada valiéndose de las promesas que me ha dado (Juan 6:1–15); Él me capacita para albergar esperanza una vez más y me da fuerzas para perseverar en la fe, avanzando siempre hacia adelante.

 

A causa de Goliat, todo el pueblo de Israel estaba aterrorizado y huía ante él; sin embargo, el joven David —al ver al imponente guerrero Goliat— no perdió el ánimo. Por el contrario, le dijo al rey Saúl que él mismo saldría a luchar contra él. Observemos la reacción del rey Saúl al escuchar estas palabras: «...No puedes ir a pelear contra este filisteo, pues tú eres apenas un muchacho, mientras que él ha sido un guerrero desde su juventud» (1 Samuel 17:33). Piénselo un momento: en una batalla entre Goliat —un guerrero experimentado desde la infancia— y David —un simple muchacho—, ¿quién saldría victorioso? Es un enfrentamiento totalmente desigual. Es más, el instinto humano nos lleva a evitar por completo el intentar librar una batalla tan desequilibrada. La razón es sencilla: uno sabe con absoluta certeza que perderá. Por lo tanto, sería totalmente comprensible sentirse desanimado. ¿Cómo, entonces, pudo David mantenerse sin desanimarse y sin temor, dispuesto a enfrentarse a Goliat? Encontré la respuesta en la primera parte del versículo 1 Samuel 17:37: «David respondió: "El SEÑOR, que me libró de las garras del león y de las garras del oso, me librará de la mano de este filisteo..."». David creía en un Dios de salvación. Confiaba en que Dios lo libraría de las manos de Goliat. Debido a que poseía esta certeza de salvación, David no solo no temió a Goliat, sino que tampoco perdió el ánimo.

 

En Gálatas 6:9, el apóstol Pablo afirmó: «No nos cansemos de hacer el bien, pues a su debido tiempo cosecharemos una cosecha si no nos damos por vencidos». Al esforzarnos por hacer el bien, es posible que en ocasiones nos desanimemos debido a las adversidades y dificultades. No obstante, no debemos perder el ánimo ni rendirnos. Más bien, al igual que el joven David —quien luchó y triunfó sobre Goliat—, debemos depositar nuestra total dependencia y confianza en el Señor. Por lo tanto, en lugar de descorazonarnos, debemos superar con valentía —mediante la fe— incluso los desafíos que parecen gigantescos, como Goliat. Sigamos todos adelante —en el Señor y por medio de la fe en Él— con audacia y confianza (Efesios 3:12).