La sabiduría que brilla con mayor intensidad en tiempos de crisis «Id y averiguad más a fondo; descubrid exactamente dónde se esconde y quién lo ha visto allí» (1 Samuel 23:22). Uno de mis dibujos animados favoritos de la televisión cuando era niño era *Tom y Jerry*. Y ahora, a mis tres hijos —especialmente al más pequeño, que está en la escuela primaria— les encanta ese mismo dibujo animado. La razón por la que lo disfrutaba tanto era que me parecía increíblemente entretenido ver cómo Jerry, un ratón diminuto, superaba en astucia y derrotaba a Tom, un gato mucho más grande que él. En particular, me encantaba observar cómo, cada vez que Tom empleaba todos los trucos habidos y por haber para atrapar a Jerry, el astuto ratón no solo lograba eludir el peligro con éxito, sino que a menudo conseguía darle la vuelta a la situación, haciendo que fuera Tom quien cayera en un aprieto. Siempre que pienso en este dibujo animado, me viene ...
La sabiduría que brilla con mayor
intensidad en tiempos de crisis
«Id y averiguad más a fondo;
descubrid exactamente dónde se esconde y quién lo ha visto allí» (1 Samuel
23:22).
Uno de mis dibujos animados favoritos de la televisión cuando era niño
era *Tom y Jerry*. Y ahora, a mis tres hijos —especialmente al más pequeño, que
está en la escuela primaria— les encanta ese mismo dibujo animado. La razón por
la que lo disfrutaba tanto era que me parecía increíblemente entretenido ver
cómo Jerry, un ratón diminuto, superaba en astucia y derrotaba a Tom, un gato
mucho más grande que él. En particular, me encantaba observar cómo, cada vez
que Tom empleaba todos los trucos habidos y por haber para atrapar a Jerry, el
astuto ratón no solo lograba eludir el peligro con éxito, sino que a menudo
conseguía darle la vuelta a la situación, haciendo que fuera Tom quien cayera
en un aprieto. Siempre que pienso en este dibujo animado, me viene a la mente
el relato bíblico de la batalla entre David y Goliat. Quizás esto se deba a que
tiendo a ver a David como una figura similar a Jerry, y a Goliat como una
figura similar a Tom. Como ya sabemos, David —un humilde pastor— luchó contra
el gigante filisteo Goliat y salió victorioso. Además, debido a que David se
condujo con sabiduría y prudencia dondequiera que el rey Saúl lo enviaba,
cuando Saúl lo nombró comandante del ejército, dicho nombramiento fue
considerado apropiado y correcto por todo el pueblo, e incluso por los propios
oficiales de Saúl (1 Samuel 18:5). Sin embargo, surgió un problema cuando David
regresó tras haber matado a Goliat: mujeres de cada pueblo de Israel salieron
cantando, bailando y tocando panderetas y címbalos para dar la bienvenida al
rey Saúl. Mientras celebraban, coreaban: «¡Saúl ha matado a sus miles, y David
a sus decenas de miles!». A partir de ese día, el rey Saúl comenzó a albergar
una celosa hostilidad asesina hacia David (versículos 6–9). Es más, el rey Saúl
temía a David porque observaba que este conducía todos sus asuntos con
sabiduría; de hecho, con una sabiduría excepcional (versículos 14–15). La razón
de ello era que, dado que David actuaba con sabiduría en todo lo que hacía, no
solo todos los siervos de Saúl llegaron a amarlo, sino que también lo amó la
propia hija de Saúl, Mical (versículos 22, 28); además, su nombre llegó a ser
tenido en gran estima (versículo 30). ¿Cómo pudo David conducir todos sus
asuntos con tanta sabiduría? Fue porque Dios estaba con él (versículo 14). Dado
que Saúl vio y reconoció que Dios estaba con David, le temió aún más,
convirtiéndose finalmente en su adversario por el resto de su vida (versículos
28–29). En consecuencia, Saúl procuró matar a David (19:1, 10). Así, desde ese
momento en adelante, David se convirtió en un fugitivo, mientras que el rey
Saúl se convirtió en el perseguidor.
El pasaje de hoy —1 Samuel 23:22— sigue al tiempo que David pasó en
Keila (versículos 1–12), tras el cual huyó a un lugar donde pudiera evadir a
Saúl (versículo 13); finalmente, para el momento en que llegamos al texto de
hoy, se encuentra situado en las espesuras del desierto de Zif (versículo 15).
En esa coyuntura, la gente de Zif se acercó a Saúl en Gabaa e informó que David
se escondía entre ellos en el desierto, dentro de las espesuras fortificadas en
el monte Haquila, al sur del desierto (versículo 19). Hicieron esto porque
creían que era su deber entregar a David en manos del rey Saúl (versículo 20).
Al oír esto, el rey Saúl bendijo a la gente de Zif (versículo 21); luego, tal
como se relata en el pasaje de hoy —recordando un informe que había recibido de
que David actuaba con gran astucia— instruyó a los zifitas que regresaran e
investigaran más a fondo para descubrir exactamente dónde se escondía David y
quién lo había visto allí (versículo 22). Posteriormente, el rey Saúl instruyó
a los hombres de Zif que exploraran cada lugar donde David se escondía y que le
informaran los detalles exactos (v. 23). Aquí, reflexioné sobre tres formas
específicas en las que David demostró una sabiduría profunda. He caracterizado
esta sabiduría de David como la «sabiduría que brilla con mayor intensidad en
tiempos de crisis». Es mi esperanza que, al meditar en estos tres aspectos de
la sabiduría de David —esa sabiduría que ilumina en medio de la crisis— y al
aplicarlos a nuestras propias vidas, nosotros también nos esforcemos por
cultivar una sabiduría que brille intensamente en medio de las crisis que
enfrentamos.
En primer lugar, la sabiduría que brilla con mayor intensidad en tiempos
de crisis es la sabiduría de buscar el consejo de Dios. Por favor, diríjanse a
1 Samuel 23:2 y 4: «Entonces David consultó al SEÑOR, diciendo: "¿Iré y
atacaré a estos filisteos?". Y el SEÑOR le respondió a David: "Ve y
ataca a los filisteos y salva a Keila". [...] David volvió a consultar al
SEÑOR. Y el SEÑOR le respondió: "Levántate, desciende a Keila, pues
entregaré a los filisteos en tu mano"». Este pasaje registra la oración de
consulta que David elevó a Dios; esto ocurrió mientras residía en un pueblo de
Judá llamado Keila —adonde había huido para escapar del rey Saúl—, tras recibir
la noticia de que «los filisteos estaban luchando contra Keila y saqueando sus
eras» (v. 1). Como pueden ver, sin embargo, David consultó a Dios no solo una
vez, sino dos. La primera vez, David le preguntó a Dios: «¿Iré y atacaré a
estos filisteos?», a lo cual Dios le ordenó: «Ve y ataca a los filisteos y
salva a Keila» (v. 2). Ahora bien, la razón por la que David consultó a Dios
una segunda vez (v. 4) fue que sus hombres le habían dicho: «Mira, tenemos
miedo incluso estando aquí en Judá; ¿cuánto más, entonces, si vamos a Keila
para luchar contra los ejércitos de los filisteos?» (v. 3). En otras palabras,
la razón por la que David le preguntó a Dios una vez más si debía ir a Keila
para atacar a los filisteos fue que había escuchado las palabras de los hombres
que estaban con él. Además, si se observa a través del prisma de la razón y la
lógica humanas, ir a Keila para enfrentarse al ejército filisteo —tal como lo
habían descrito los hombres de David— era, innegablemente, una perspectiva
aterradora. La razón de ello era que, si luchaban contra los filisteos en
Keila, el rey Saúl seguramente se enteraría de la noticia; y al oírla, sin duda
descendería sobre Keila para intentar matar a David y a todos sus hombres. Fue
en medio de una situación tan temible que David consultó a Dios: no solo una
vez, sino dos. Sin embargo, en obediencia a la palabra de Dios, David se
levantó, fue a Keila, luchó contra los filisteos, los derrotó infligiéndoles
una gran matanza y libró a los habitantes de Keila (v. 5). No obstante, cuando
alguien informó a Saúl que David había llegado a Keila, Saúl no solo creyó que
Dios había entregado a David en sus manos, sino que también asumió que David
estaba ahora atrapado dentro de una ciudad fortificada con puertas y cerrojos
(v. 7). En consecuencia, Saúl movilizó a sus tropas y descendió sobre Keila con
la intención de rodear a David y a sus hombres (v. 8). Al meditar en este
pasaje, recordé a Faraón, el rey de Egipto, del libro del Éxodo. La razón de
ello es que Faraón también había creído que el pueblo de Israel estaba
«encerrado por el desierto», es decir, que estaba atrapado (Éxodo 14:3). Por
consiguiente, el rey movilizó de inmediato todos los carros de Egipto, reunió a
su pueblo y persiguió a los israelitas (versículos 6–9). Esto es precisamente
lo que constituye la sabiduría humana. La sabiduría del rey Saúl sirve para
poner de relieve las limitaciones inherentes a la humanidad. Desde la
perspectiva de la sabiduría humana, habría parecido totalmente plausible
—incluso seguro— que, dado que David estaba atrapado dentro de Keila, Saúl
pudiera capturarlo simplemente rodeando la ciudad. De hecho, si los
acontecimientos se hubieran desarrollado exactamente como Saúl los concibió,
David muy bien podría haber caído en sus manos. Sin embargo, hubo un factor
crucial que Saúl no logró prever: el hecho de que Dios estaba impidiendo
activamente que David fuera entregado a las garras de Saúl (1 Samuel 23:14). Es
más, debido a que el mismo Dios que había usado a David para librar a los
habitantes de Keila (versículo 5) estaba ahora obrando para librar a David de
las garras de Saúl, este fue totalmente incapaz de capturarlo —y, por
extensión, de matarlo—. Así pues, confiando únicamente en su propia sabiduría,
Saúl nunca podría haber esperado prevalecer contra David. La razón de ello era
que David emprendía cada tarea con sabiduría; específicamente, con la sabiduría
de Dios. Y la esencia de esa sabiduría divina residía en el acto de consultar a
Dios.
Nosotros también debemos hacer de la consulta a Dios una práctica
habitual. ¿Por qué es esencial que lo hagamos? Esto se debe a que, como pueblo
de Dios que deposita su confianza en Él, estamos llamados a vivir en obediencia
a Su voluntad. Por lo tanto, cuando presentamos nuestras inquietudes ante Dios,
debemos hacerlo con un corazón plenamente dispuesto a someterse a Su respuesta.
Esta es precisamente la clase de sabiduría que debemos buscar: una sabiduría
que brilla con mayor intensidad en medio de la crisis. Además, la sabiduría que
debemos esforzarnos por alcanzar se halla en prestar atención y obedecer la
Palabra de Dios, en lugar de las palabras de los hombres (cf. Hechos 5:29). Aun
cuando el consejo humano parezca totalmente lógico y razonable para nuestro
intelecto, e incluso si la Palabra de Dios pareciera conllevar un riesgo o
peligro considerable, debemos, no obstante, acercarnos a Dios con un espíritu
de obediencia a Su Palabra —priorizándola por encima del consejo humano— y
actuar con fe. Este es el verdadero significado de conducirse con sabiduría en
tiempos de crisis.
En segundo lugar, la sabiduría que brilla con mayor intensidad en
tiempos de crisis consiste en abstenerse de hacer aquello que Dios prohíbe.
Por favor, diríjanse a 1 Samuel 24:6–7a en la Biblia: «Y dijo a sus
hombres: “¡El Señor me libre de hacer tal cosa a mi señor, el ungido del Señor,
levantando mi mano contra él! Pues él es el ungido del Señor”. Con estas
palabras David contuvo a sus hombres y no les permitió hacer daño a Saúl...».
Este pasaje relata los acontecimientos que tuvieron lugar cuando David se
encontraba en el desierto de En Gedi (v. 1). Saúl, habiendo reunido a 3.000
hombres escogidos de todo Israel, salió en busca de David y sus hombres cerca
de las Peñas de las Cabras Monteses (v. 2); en el camino, entró en una cueva
situada cerca de un redil de ovejas para hacer sus necesidades (v. 3). Sin
embargo, Saúl desconocía que David y sus hombres se hallaban escondidos en lo
profundo de esa misma cueva (v. 3). En ese momento, los hombres de David le
dijeron: «¡Mira! Este es el día del que habló el Señor cuando te dijo:
“Entregaré a tu enemigo en tus manos para que hagas con él lo que desees”» (v.
4). Al oír estas palabras, David se levantó y cortó sigilosamente la orilla del
manto de Saúl. Posteriormente —debido a que su conciencia le reprochaba haber
cortado la orilla del manto de Saúl—, David habló a sus hombres, diciendo: «¡El
Señor me libre de hacer tal cosa a mi señor, el ungido del Señor, levantando mi
mano contra él! Pues él es el ungido del Señor» (v. 6). Luego contuvo a sus
hombres, impidiendo que hicieran daño a Saúl (v. 7). Pero cabría preguntarse:
¿Cómo constituye esto un ejemplo de sabiduría que brilla en medio de una crisis?
Para escapar del peligro inminente que enfrentaba, ¿acaso no debería haber
aprovechado David la oportunidad para matar al rey Saúl, precisamente el hombre
que lo perseguía implacablemente con la intención de quitarle la vida? No solo
los hombres de David, sino incluso el propio rey Saúl, reconocieron que Dios lo
había entregado en manos de David (vv. 4, 18). Sin embargo, a pesar de tener la
oportunidad de matar al rey Saúl, David decidió no hacerlo. Simplemente cortó
un extremo del manto del rey Saúl. Aun así, incluso después de haber hecho solo
eso, David sintió una punzada de culpa en su corazón por haber cortado la
vestidura de Saúl (vv. 4–5). La razón de esto era que David era un hombre que
temía a Dios. Y debido a que temía a Dios, David se abstuvo de atacar al rey
Saúl —el ungido de Dios—, un acto que Dios había prohibido expresamente. Aunque
se presentaba como una oportunidad inmejorable (?) para escapar fácilmente de
la crisis inmediata que enfrentaba, David eligió obedecer la Palabra de Dios.
Esto se debía a que era un hombre sabio que reverenciaba a Dios. En
consecuencia, se negó a desobedecer la Palabra de Dios simplemente para
encontrar un escape momentáneo de una crisis provocada por manos humanas.
Nosotros también debemos abstenernos de hacer aquello que Dios ha
prohibido. Incluso si, en medio de una crisis, quienes nos rodean insisten
diciendo: «Esta es una oportunidad que Dios te ha dado», debemos escuchar la
voz de Dios en lugar de la de ellos. Si, a través de las Escrituras, el
Espíritu Santo nos habla —diciendo: «Yo prohíbo esto»—, entonces debemos
renunciar incluso a esa oportunidad percibida y someternos a los mandatos de
Dios. Esa es precisamente la conducta de una persona sabia que teme a Dios.
En tercer lugar, la sabiduría que brilla con mayor intensidad en tiempos
de crisis es el acto de tratar con bondad a quien nos maltrata.
Por favor, miren 1 Samuel 24:17: «Y dijo a David: "Más justo eres
tú que yo; pues tú me has tratado bien, mientras que yo te he tratado
mal"». Estas palabras fueron pronunciadas por el rey Saúl a David;
habiéndose dado cuenta de que Dios lo había entregado en manos de David —y, sin
embargo, David se había abstenido de matarlo (v. 18)—, Saúl alzó la voz y lloró
mientras se dirigía a David (v. 16). Aunque Saúl buscaba claramente quitarle la
vida a David y hacerle daño (v. 11), David le había perdonado la vida a Saúl y
se había negado a levantar la mano contra él (v. 10); Al reconocer esto, el rey
Saúl le dijo a David: «Tú eres más justo que yo, pues me has tratado bien,
mientras que yo te he tratado mal» (v. 17). Además, el rey Saúl le dijo a
David: «¡Que el SEÑOR te recompense con el bien por lo que has hecho por mí en
este día!» (v. 19). ¿Cómo pudo David tratar con tanta bondad al rey Saúl, quien
buscaba activamente quitarle la vida? A pesar de no haber cometido ninguna
ofensa contra el rey Saúl (v. 11), David se enfrentó a una situación en la que
Saúl —influenciado por las palabras de quienes lo rodeaban, quienes afirmaban:
«David tiene la intención de hacer daño al rey» (v. 9)— lo perseguía
implacablemente para quitarle la vida (v. 11); ¿cómo, entonces, podía David
tratar con bondad a tal hombre? Encontré la respuesta a esta pregunta en
Génesis 50:20: «Ustedes tramaron hacerme daño, pero Dios lo transformó en bien,
para lograr lo que hoy vemos: salvar la vida de mucha gente». Estas palabras
fueron pronunciadas por José a sus hermanos, quienes en el pasado habían
intentado hacerle daño. Debido a que José había probado personalmente la bondad
de Dios —al ver cómo Dios había transformado las intenciones maliciosas de sus
hermanos en algo bueno (Sal. 34:8)—, pudo ofrecerles consuelo mediante palabras
de profunda tranquilidad (Gén. 50:21). ¿Cómo pudo David tratar con tanta bondad
al rey Saúl, quien buscaba quitarle la vida? Fue precisamente porque él también
había probado la bondad de Dios (Sal. 34:8). Incluso cuando derrotó al gigante
filisteo Goliat, David experimentó la bondad de Dios; y aun cuando el rey Saúl,
consumido por los celos, intentó matarlo, David continuó experimentando esa
misma bondad. Fue precisamente por esta razón que, a pesar del maltrato que sufrió
a manos del rey Saúl, David pudo tratarlo con bondad. Esta es la característica
distintiva de las personas sabias: aquellas que viven vidas centradas en Dios.
Tal como hizo José en el libro del Génesis (Gén. 39:9), David —la figura
destacada en el pasaje de hoy de 1 Samuel 23— también vivió una vida centrada
en Dios. David deseaba que Dios, el Juez supremo, arbitrara la disputa entre él
y el rey Saúl (vv. 12, 15). Además, oró para que Dios examinara su difícil
situación, lo vindicara de sus agravios y lo librara de las garras del rey Saúl
(v. 15). También pidió que Dios se vengara del rey Saúl en su nombre (v. 12).
¿Acaso no es esto extraordinario? Ante la oportunidad de matar al rey Saúl —una
oportunidad que podría haber puesto fin a su agotadora vida de constante huida
y sufrimiento—, David eligió no usurpar el papel de Dios como Juez. Se abstuvo
de tomar el asunto en sus propias manos para cobrar una venganza personal
contra el hombre que buscaba su vida; en su lugar, confió el juicio del
conflicto entre él y el rey Saúl a Dios: el Juez justo y verdadero. Esta es la
conducta de una persona sabia; una conducta que brilla con mayor intensidad en
medio de los tiempos de crisis.
Nosotros también debemos actuar con sabiduría. Esto es especialmente
cierto cuando nos topamos con dificultades, cuando enfrentamos adversidades o
incluso cuando nos encontramos en medio de una crisis. ¿Qué significa,
entonces, actuar sabiamente? Significa hacer exactamente lo que hicieron José y
David: conducirnos de una manera centrada en Dios. Desde una perspectiva
pasiva, una acción centrada en Dios significa confiar a aquellos que nos
maltratan al juicio de Dios, el Juez supremo; sin embargo, desde una
perspectiva activa, significa tratar con bondad a esos mismos agresores. La
razón de esto es que nuestro Dios es bueno. Es más —como aquellos que han
«gustado y visto que el Señor es bueno» (Salmos 34:8), y porque creemos que un
Dios bueno hace que «todas las cosas cooperen para el bien» (Romanos 8:28)—,
estamos llamados a tratar con bondad incluso a aquellos que nos maltratan. Esto
es, precisamente, lo que significa actuar sabiamente en medio de una crisis.
Me gustaría concluir aquí esta meditación sobre la Palabra. El mundo en
el que vivimos hoy se asemeja mucho a Goliat, mientras que nosotros nos
parecemos mucho a David. Como sabemos, la batalla entre David y Goliat fue
—desde una perspectiva puramente humana— una batalla que David no tenía
posibilidad alguna de ganar. ¡Cuánto más absurda resultaba, entonces, la
contienda que involucraba a Saúl —el rey de toda una nación— persiguiendo a
David con la intención de hacerle daño! Su conflicto recuerda a la rivalidad
caricaturesca entre Tom y Jerry. Al igual que Tom el gato, el rey Saúl
persiguió implacablemente a David, buscando capturarlo y darle muerte; mientras
tanto, David —tal como Jerry el ratón— se vio obligado a huir constantemente
del rey Saúl. Sin embargo, incluso en medio de circunstancias tan peligrosas,
David solo actuaba tras buscar el consejo de Dios, y se abstuvo firmemente de
hacer cualquier cosa que Dios hubiera prohibido. Es más, fortalecido por la
bondad de Dios, trató con amabilidad al rey Saúl, precisamente a su propio
agresor. Esta era la sabiduría de David: una sabiduría que resplandeció con
fulgor en medio de la crisis. Ruego que nosotros también —siguiendo los pasos
de David— actuemos con sabiduría en tiempos de crisis, guiados por la sabiduría
que Dios nos otorga, para que podamos experimentar personalmente la bondad de
Dios y, a la vez, servir como instrumentos a través de los cuales Su bondad se
revele al mundo.
¡La tribulación es una oportunidad!
«Ahora bien, los que habían sido
dispersados a
causa de la persecución
que surgió por causa de
Esteban viajaron hasta Fenicia, Chipre y Antioquía,
sin hablar la palabra a nadie excepto a los judíos»
(Hechos 11:19).
«En medio de tribulación y persecución, los santos mantuvieron su fe; al
reflexionar sobre esta fe, mi corazón se llena de gozo... Emulando la fe de los
santos, yo también amaré a mis enemigos; mediante palabras y obras bondadosas,
proclamaré esta fe...» (Himno 383, «En medio de tribulación y persecución»,
versículos 1 y 3).
El hecho de que nuestros hermanos en la fe sean capaces de preservar su
fe al enfrentar la tribulación —puesto que esto no se logra por nuestra propia
fuerza o capacidad— nos obliga a reconocer que esto es, verdaderamente, la
gracia y el amor de Dios. Por lo tanto, cuando reflexionamos sobre la fe que
Dios ha preservado en nosotros, no podemos menos que regocijarnos. Además, el
hecho de que nuestros creyentes, incluso mientras soportan la tribulación, amen
a sus enemigos y proclamen esta fe mediante palabras y obras bondadosas es,
innegablemente, una obra maravillosa de Dios el Espíritu Santo. Si bien
preservar la fe en medio de la tribulación es algo que no podemos lograr
mediante nuestra propia fuerza o capacidad, proclamar activamente esa fe es una
tarea aún más imposible: una que se encuentra totalmente fuera de nuestro
propio poder. No obstante, cuando somos testigos de cómo el Dios Todopoderoso
nos capacita para proclamar con gozo esta fe, nos vemos obligados a reconocer
que esta es, sin duda alguna, obra de Dios el Espíritu Santo. ¿Hasta qué punto
llega esta maravillosa obra del Espíritu Santo —esta obra de difundir el
Evangelio—? Capacita a nuestros creyentes, incluso a aquellos que se hallan en
medio de la tribulación, para permanecer fieles hasta la muerte; utiliza
incluso su martirio para difundir el Evangelio de Jesucristo, expandiendo así
el Reino de Dios: ¡hasta Jerusalén, y por toda Judea y Samaria, y hasta los
confines de la tierra! (Hechos 1:8). Hechos 11:19 —un pasaje al que a veces se
hace referencia como los «Hechos del Espíritu Santo»— describe los
acontecimientos que se desarrollaron a raíz de la tribulación desatada por el
martirio de Esteban. El más destacado de estos acontecimientos fue que los
creyentes que habían sido dispersados recorrieron toda la región, proclamando el mensaje del Evangelio (8:4).
Uno de estos creyentes dispersos, Felipe, descendió a la ciudad de Samaria y predicó a Cristo a la gente de allí. Como
consecuencia, tuvo lugar un notable movimiento espiritual: las multitudes
escuchaban atentamente las palabras de Felipe y, al ser testigos de las señales
milagrosas que él realizaba, se unieron en su devoción al mensaje. Además, a
medida que muchos de los que estaban poseídos por demonios y aquellos afligidos
por parálisis eran sanados, una gran alegría llenó aquella ciudad (vv. 5–8). Al
enterarse de esta noticia —específicamente, que Samaria también había recibido
la Palabra de Dios—, los apóstoles en Jerusalén enviaron a Pedro y a Juan a
Samaria. A su llegada, Pedro y Juan oraron para que los creyentes de allí
recibieran el Espíritu Santo (vv. 14–15); tras dar testimonio del mensaje del
Señor, regresaron a Jerusalén, predicando el Evangelio en numerosas aldeas
samaritanas a lo largo del camino (v. 25). Entonces, un ángel del Señor
instruyó a Felipe, diciéndole: «Levántate y ve hacia el sur, al camino que
desciende de Jerusalén a Gaza» (v. 26). Felipe obedeció y partió; allí se
encontró con un eunuco de alto rango: un funcionario a cargo de todo el tesoro
de Candace, la reina de Etiopía (v. 27). Partiendo de una profecía del profeta
Isaías, Felipe instruyó al eunuco acerca de Jesús y le proclamó el Evangelio
(v. 35), llevando al eunuco a abrazar la fe y recibir el bautismo (v. 38).
Posteriormente, guiado por la obra y la dirección del Espíritu Santo, Felipe
partió de aquel lugar; apareció en Azoto y continuó viajando por diversas
ciudades, predicando el Evangelio por toda la región (v. 40). A continuación,
al llegar al capítulo 9 de los Hechos, el segundo acontecimiento —que se
desarrolló como consecuencia de la persecución desencadenada por el martirio de
Esteban— fue precisamente este: la transformación y salvación de Saulo en el
camino a Damasco, donde recibió su comisión divina y fue llamado
específicamente para servir como Apóstol a los gentiles (Hechos 9). Al
reflexionar sobre este acontecimiento, creo que hubo cuatro encuentros
distintos a través de los cuales Dios el Espíritu Santo obró soberanamente en
la vida de Saulo: (1) su encuentro con el Jesús resucitado (vv. 1–9); (2) su
encuentro en Damasco con un discípulo llamado Ananías (vv. 10–19a); (3) su
encuentro con Bernabé (vv. 26–27); y (4) su encuentro con los apóstoles en
Jerusalén (v. 28). A través de estos mismos encuentros, Dios el Espíritu Santo
estaba en el proceso de establecer a Saulo como el Apóstol a los gentiles.
Posteriormente, el tercer acontecimiento derivado de la persecución que siguió
al martirio de Esteban se encuentra en el capítulo 10 de Hechos: el momento en
que el Espíritu Santo descendió sobre todos los que escuchaban el sermón de
Pedro (vv. 36–43); específicamente, sobre el centurión gentil del Regimiento
Italiano llamado Cornelio (v. 2), junto con sus parientes y amigos cercanos que
se habían reunido en su casa (v. 24) para escuchar la Palabra (v. 44).
Finalmente, el cuarto acontecimiento —el cual se desarrolla en nuestro texto de
hoy, el capítulo 11 de Hechos (comenzando en el versículo 19 y continuando
hasta el versículo 26)— fue el establecimiento de la iglesia en Antioquía, una
congregación compuesta principalmente por gentiles. En última instancia, a
través de la persecución que surgió de los acontecimientos en torno a Esteban,
Dios el Espíritu Santo dispersó a los creyentes de la iglesia primitiva;
mientras estos creyentes dispersos viajaban a lo largo y ancho proclamando el
Evangelio, Él levantó a Saulo para ser el Apóstol a los gentiles, permitió que
el gentil Cornelio —junto con su familia y amigos cercanos— escuchara las
Buenas Nuevas y, además, propició el establecimiento de la iglesia en Antioquía
como un faro para el mundo gentil. A la luz de esto, podemos afirmar que la
tribulación sirve como una oportunidad: una oportunidad para dispersarse y
proclamar el Evangelio, expandiendo así su alcance; una oportunidad para
levantar líderes; una oportunidad para extender el Reino de Dios; y una
oportunidad para edificar la Iglesia. En particular, al meditar en Hechos
11:19–26, fui guiado a reflexionar sobre la verdadera naturaleza de la
tribulación y las oportunidades que esta presenta. He identificado cuatro
aspectos clave:
En primer lugar, la tribulación es una oportunidad para dispersarnos y
proclamar al Señor Jesús, y una oportunidad para ampliar el alcance de nuestro
ministerio del Evangelio.
Consideremos Hechos 11:19–20: «Ahora bien, los que se habían dispersado
a causa de la persecución relacionada con Esteban viajaron hasta Fenicia,
Chipre y Antioquía, difundiendo la palabra únicamente entre los judíos. Sin
embargo, algunos de ellos —hombres de Chipre y de Cirene— fueron a Antioquía y
comenzaron a hablar también a los griegos, anunciándoles las buenas nuevas
acerca del Señor Jesús». Debido a la persecución que surgió tras los
acontecimientos en torno a Esteban, los creyentes de la iglesia primitiva se
dispersaron. A medida que se dispersaban por diversas regiones, inicialmente
proclamaban el mensaje de Jesucristo solo a los judíos; sin embargo, algunos de
ellos llegaron finalmente a Antioquía y comenzaron a proclamar al Señor Jesús
también a los griegos, quienes eran gentiles. En lugar de permanecer reunidos
dentro de la iglesia solo para discutir, pelear y caer en pecado, necesitamos
permitir que el Espíritu Santo nos disperse —incluso si ello requiere el
catalizador de la tribulación— para que podamos salir a lo largo y ancho a
proclamar el Evangelio de Jesucristo. En nuestro evangelismo, no debemos
limitarnos a compartir el Evangelio únicamente con nuestros compatriotas
coreanos; también debemos compartirlo con personas de otras naciones. Aunque no
hablemos sus idiomas nativos, debemos proclamarles el Evangelio de Jesucristo a
través del lenguaje universal del amor de Dios. Necesitamos ampliar los
horizontes de nuestro ministerio del Evangelio. Es mi oración que Dios el
Espíritu Santo utilice incluso las pruebas de la tribulación para capacitarnos
y permitirnos expandir el alcance de nuestra proclamación del Evangelio.
En segundo lugar, la tribulación sirve como una oportunidad
verdaderamente excelente para experimentar la presencia del Señor.
Por favor, miren Hechos 11:21 en la Biblia: «La mano del Señor estaba
con ellos, y un gran número de personas creyó y se convirtió al Señor». Debido
a la tribulación que surgió tras los acontecimientos relacionados con Esteban,
los creyentes de la iglesia primitiva se dispersaron. Mientras difundían el
Evangelio de Jesucristo —extendiendo su alcance hasta llegar a Antioquía para
compartir las Buenas Nuevas incluso con los gentiles— tuvo lugar una obra
extraordinaria: debido a que la mano del Señor estaba con estos evangelistas,
una gran multitud de personas llegó a creer en Jesús y se convirtió al Señor.
Personalmente, considero las crisis en nuestras vidas como oportunidades. Una
de las oportunidades que presentan tales crisis es, precisamente, la posibilidad
de experimentar la presencia de Dios. En particular, durante los tiempos de
dificultad y adversidad —cuando siento deseos de bajar los brazos por
desesperación y rendirme— experimento, en cambio, la mano derecha del Señor
asiendo la mía, levantándome y guiándome una vez más hacia el propósito que Él
me ha encomendado. En esos momentos, llego a comprender verdaderamente que una
crisis en la vida es una de las mayores oportunidades para experimentar la
presencia del Señor. Cuando los creyentes de la iglesia primitiva enfrentaron
la tribulación, respondieron predicando activamente el Evangelio y
experimentando la presencia de Dios; en consecuencia, fueron testigos del
asombroso poder y la gloria de Dios, a medida que un gran número de personas
llegaba a creer en el Señor y se volvía hacia Él. Oro para que nosotros también
—incluso en medio de las adversidades y crisis que nos sobrevienen— podamos
experimentar la presencia de Dios y, además, ser testigos de Su poder y Su
gloria.
En tercer lugar, la tribulación ofrece una oportunidad maravillosa para
el ministerio en equipo. Por favor, miren Hechos 11:22 y la primera parte de
los versículos 25 y 26: «La noticia de esto llegó a oídos de la iglesia en
Jerusalén, y enviaron a Bernabé a Antioquía... Luego Bernabé fue a Tarso en
busca de Saulo, y cuando lo encontró, lo llevó a Antioquía. Así que, durante
todo un año, Bernabé y Saulo se reunieron con la iglesia y enseñaron a un gran
número de personas». Más allá de la dispersión de los creyentes —ocasionada por
la persecución que surgió a raíz del asunto de Esteban—, la cual condujo a la
predicación del Evangelio, a la expansión de su alcance y a la experiencia de
la presencia del Señor, la iglesia de Jerusalén recibió noticias de la gran
obra de salvación que se estaba llevando a cabo en Antioquía. En consecuencia,
enviaron a Bernabé —descrito como un «hombre bueno, lleno del Espíritu Santo y
de fe» (v. 24)— a Antioquía. A través de esta acción, vislumbramos la obra del
Espíritu Santo, quien orquestó la colaboración entre los evangelistas de
Antioquía, la iglesia de Jerusalén y Bernabé, uniéndolos como un solo equipo
para llevar a cabo la labor de evangelismo y discipulado en Antioquía. Además,
observamos que Dios el Espíritu Santo guio a Bernabé para que trajera a Saulo
desde Tarso, permitiendo que ambos se dedicaran juntos a un ministerio en
equipo durante todo un año (vv. 25–26). Como resultado, «un gran número de
personas se añadieron al Señor» (v. 24), y fue en Antioquía donde los discípulos
fueron llamados por primera vez «cristianos» (v. 26). Quizás nos resulte
difícil participar eficazmente en un ministerio en equipo porque nos hemos
vuelto demasiado cómodos —o, hablando metafóricamente, demasiado «bien
alimentados»—. Ya sea dentro de la iglesia o en el campo misionero, nosotros,
quienes proclamamos el Evangelio de Jesucristo, a menudo fallamos en servir al
Señor y a nuestros prójimos con un solo corazón y una sola mente; en
consecuencia, nuestros ministerios de evangelismo y discipulado no están
floreciendo como lo hicieron para Pablo y Apolos (1 Corintios 3:5–9). ¿Cuál es
el problema? ¿Por qué somos incapaces de llevar a cabo un ministerio en equipo
de manera adecuada? ¿Acaso no se debe al orgullo? ¿Y por qué somos orgullosos?
¿Será porque carecemos de tribulación y persecución? Así como el Espíritu Santo
utilizó la tribulación surgida de los acontecimientos en torno a Esteban en la
iglesia primitiva para dispersar a los creyentes —permitiéndoles difundir el
Evangelio y fomentando un ministerio colaborativo que involucró a las iglesias
de Jerusalén y Antioquía, a Bernabé, a los evangelistas locales y a Saulo—, oro
para que, en esta era actual, el Espíritu Santo utilice de igual manera la
tribulación para forjar a las iglesias y a los ministros en un equipo
unificado. Que Él nos capacite para acercarnos a las almas que el Señor ama con
el mismo corazón del Señor, a fin de que podamos proclamar el Evangelio del
Señor Jesús y enseñar Su Palabra para nutrir y pastorear bien a Su rebaño.
En cuarto y último lugar, la tribulación sirve como una oportunidad
privilegiada para edificar la iglesia.
Consideremos la parte final de Hechos 11:26: «...y en Antioquía los
discípulos fueron llamados cristianos por primera vez». A través de la
tribulación desencadenada por los acontecimientos en torno a Esteban, los
creyentes fueron dispersados, expandiendo así tanto el alcance como la difusión
de su proclamación del Evangelio. Mientras llevaban a cabo su ministerio en
equipo, experimentando la presencia tangible del Señor, Él estableció la
iglesia en Antioquía: Su propia iglesia. Una vez más, somos testigos de que el
Señor edifica Su iglesia conforme a Sus propios métodos (Mat. 16:18). Al
observar esta obra del Señor —quien edifica Su iglesia incluso a través del
crisol de la tribulación—, ¿cómo debemos responder, entonces? ¿Acaso debemos,
simplemente por haber enfrentado tribulación, retirarnos de participar en la
obra del Señor de edificar Su iglesia? ¿Debemos detener nuestros esfuerzos —tal
como lo hizo el pueblo de Israel en los días del profeta Hageo— y replegarnos
apresuradamente para ocuparnos únicamente de nuestros propios hogares? (Hag.
1:4, 9). Quizás, en este momento, lo que verdaderamente necesitamos es cultivar
un profundo sentido de urgencia; uno que nazca incluso en medio de la
tribulación. Por lo tanto, guiados por el Espíritu Santo, debemos participar
activamente en el ministerio de edificar la iglesia —la cual el mismo Señor
establece—, sirviendo con diligencia, fidelidad y con la mirada puesta en Su
Palabra y en la fe. Oramos fervientemente para que el Señor edifique Su
iglesia.
La prueba de la fe
«Tengan por sumo gozo, hermanos míos,
el que se hallen en diversas pruebas, sabiendo que la prueba de su fe produce
perseverancia» (Santiago 1:2–3).
¿Cómo reaccionamos cuando las pruebas se cruzan en nuestro camino? En
particular, ¿cómo solemos responder cuando esas pruebas no son solo una o dos,
sino múltiples? ¿Acaso no nos sentimos a menudo tan abrumados por la dificultad
y la angustia que caemos en el desánimo, o incluso en una sensación de
desesperación? Sin embargo, la Biblia —específicamente Santiago 1:2— nos
instruye a «tenerlo por sumo gozo». ¿Cómo es esto posible? ¿Cómo podemos
considerar que es un gozo puro cuando nos enfrentamos a pruebas de diversa
índole?
La razón por la que debemos considerar que es un gozo puro al enfrentar
diversas pruebas es que la prueba de nuestra fe produce perseverancia (Santiago
1:3). Y cuando permitimos que la perseverancia complete su obra, seremos
maduros y completos, sin que nos falte nada (v. 4). No obstante, en la
realidad, hay momentos en los que enfrentar diversas pruebas nos hace tomar
plena conciencia de nuestras propias insuficiencias. Por ejemplo —muy al estilo
de la letra de la primera estrofa del himno «Cuando llegan las pruebas» (Nuevo
Himnario n.º 543)—, cuando nos topamos con dificultades, a menudo nos damos
cuenta de cuán pequeña e insuficiente es realmente nuestra fe. Además, como
señala Santiago 1:5, enfrentar diversas pruebas también puede revelarnos cuánto
nos falta de sabiduría. ¿Cómo podemos saber si nos falta sabiduría? Como un
ejemplo: si estuviéramos verdaderamente llenos de sabiduría —puesto que el
temor del Señor es el principio de la sabiduría (Prov. 1:7; 9:10)—, odiaríamos
el mal, independientemente de las pruebas que pudiéramos enfrentar (Prov.
8:13). Por lo tanto, cuando enfrentemos pruebas, no diremos que estamos siendo
«tentados» o «probados por Dios» (v. 13). Tampoco nos dejaremos arrastrar ni
seducir por nuestros propios deseos (Santiago 1:14). No pecaremos con nuestros
labios murmurando contra Dios, tal como hizo Job en el Antiguo Testamento (Job
1:22; 2:10). Más bien, seremos prontos para oír, lentos para hablar y lentos
para enojarnos (Santiago 1:19). Nos acercaremos a Dios —quien da generosamente
a todos sin reprochar nada (v. 5)— y estaremos prontos para escuchar Su voz. Al
hacerlo, presentaremos nuestras peticiones a Dios (v. 5). Sin embargo, al
pedir, no seremos de doble ánimo (v. 8). Oraremos a Dios sin dudar (v. 6),
esperando y velando con expectación. En lugar de orar y esperar que Dios nos
libre *de* nuestras pruebas, oraremos y esperaremos que Él simplemente esté
*con* nosotros. La razón es que la presencia personal de Dios con nosotros
(Éxodo 33:15) es mucho más importante que ser librados de las pruebas mismas.
Además, al confiar silenciosamente en Dios (Isaías 30:15), esperaremos Su
salvación. En consecuencia, seremos testigos de la gloria de Dios (Job 42:4).
Siempre que enfrentemos diversas pruebas, debemos considerarlo como sumo
gozo (Santiago 1:2). Esto se debe a que la prueba de nuestra fe produce
perseverancia. Y para permitir que esa perseverancia complete su obra,
necesitamos a alguien que sirva como ejemplo de sufrimiento y resistencia
paciente (v. 10). Una de esas personas es la figura de Job, del Antiguo
Testamento (v. 11). Aunque era irreprensible y recto —un hombre que temía a
Dios y se apartaba del mal (Job 1:1)—, soportó pruebas inmensas, cuya magnitud
casi escapa a nuestra imaginación. De hecho, soportó una gran prueba en la que
perdió todas sus posesiones y vio perecer a sus diez hijos (vv. 11–19). No
obstante, Job ofreció alabanzas a Dios y no pecó en ninguno de estos asuntos
(vv. 21–22). Tampoco albergó resentimiento alguno hacia Dios (v. 22; 2:10). Por
lo tanto, ¿cuál fue el desenlace que el Señor le concedió (Santiago 5:11)? Dios
le restituyó el doble de todas sus posesiones anteriores (Job 42:10). En la
última etapa de su vida, Dios bendijo a Job aún más abundantemente de lo que lo
había hecho al principio (v. 12). Dios también le dio siete hijos y tres hijas,
y se dice que «en toda la tierra no había mujeres tan hermosas como las hijas
de Job» (vv. 13–15). Al observar este desenlace que el Señor concedió a Job
(Santiago 5:11), nosotros también debemos perseverar con paciencia cuando
enfrentemos diversas pruebas (1:12). Consideramos bienaventurados a aquellos
que perseveran (5:11). Bienaventurado es aquel que soporta con paciencia las
pruebas (1:12). El Señor le otorgará la corona de la vida, la cual ha prometido
a quienes le aman (v. 12).
Gracia otorgada tras el desastre
«Así dice el SEÑOR: “El pueblo que
sobrevivió a la espada halló gracia en el desierto: Israel, cuando fui a darle
descanso”» (Jeremías 31:2).
Los pensamientos de Dios hacia nosotros son pensamientos de paz (Jer.
29:11). Los pensamientos de Dios hacia nosotros son pensamientos de un futuro y
una esperanza (v. 11). Sin embargo, nuestros pensamientos difieren de los
pensamientos de Dios (Isa. 55:8). Albergamos pensamientos malvados en nuestros
corazones (Mat. 9:4). Lo que emana de nuestros corazones son pensamientos
malvados —específicamente inmoralidad sexual, robo, asesinato, adulterio,
codicia, malicia, engaño, lascivia, envidia, calumnia, orgullo y necedad (Mar.
7:21–22). Por lo tanto, nuestros propios pensamientos son pecaminosos (Prov.
24:9). Dado que todo plan e intención de los pensamientos de nuestros corazones
es siempre y únicamente malvado (Gén. 6:5), Dios nos disciplina de acuerdo con Su
ley (Jer. 30:11). En el transcurso de esta disciplina, Dios envía desastres
sobre nosotros para llevarnos a reconocer nuestros pecados y a arrepentirnos de
ellos. Incluso a través del desastre, Dios corrige nuestros caminos y obras,
impulsándonos a obedecer Su voz (26:13). Solo después de hacerlo, Dios nos
otorga Su gracia (31:2). ¿Qué es, entonces, esa gracia?
En primer lugar, la gracia que Dios nos concede después de un desastre
es la salvación.
Observemos Jeremías 31:11: «Porque el SEÑOR ha rescatado a Jacob y lo ha
redimido de la mano de aquellos más fuertes que él». A través del profeta
Jeremías, Dios habló al pueblo de Judá de esta manera: «¡Griten de alegría ante
las naciones a favor de Jacob; proclámenlo, den alabanza y digan: “¡Oh SEÑOR,
salva a Tu pueblo, el remanente de Israel!”» (Versículo 7). ¿Qué significa
esto? Significa que Dios deseaba que el pueblo de Judá —que había sido llevado
cautivo a Babilonia como consecuencia de Su disciplina— le implorara
fervientemente por salvación. La razón de esto es que Dios, el Salvador,
deseaba librar al pueblo de Judá de las garras de Babilonia tras su tiempo de
calamidad. Amigos, nuestro Dios desea salvar a pecadores como ustedes y como
yo: aquellos que no poseen ningún mérito inherente para ser salvos. Antes de
librarnos de todo nuestro sufrimiento, Dios desea salvarnos de nuestro pecado,
la causa misma y raíz de todo el sufrimiento que nos ha sobrevenido. Y, en
efecto, Dios nos libra tanto de nuestro pecado como de todo nuestro
sufrimiento. Esta es, precisamente, la gracia que Dios nos otorga tras una
calamidad.
En segundo lugar, la gracia que Dios nos concede después de un tiempo de
calamidad es Su acto de traernos de regreso a casa.
Por favor, miren Jeremías 31:8: «He aquí, los traeré de la tierra del
norte y los reuniré desde los confines de la tierra. Entre ellos estarán los
ciegos y los cojos, las mujeres encintas y las que están de parto; juntos
regresarán a este lugar como una gran multitud». A través del profeta Jeremías,
Dios prometió al pueblo de Judá que los sacaría de la tierra del norte
—Babilonia— y los reuniría desde los confines de la tierra, formando una gran
multitud que regresaría una vez más a «este lugar»: es decir, a Jerusalén. En
aquel tiempo, el pueblo de Judá regresará a Jerusalén llorando (versículo 9). A
medida que regresen, recibirán la guía de Dios (v. 9). Tal como en los días de
antaño, y debido a que Dios ama al pueblo de Judá con un amor eterno, Él los guiará
con bondad (v. 3) y los traerá de regreso a Jerusalén. Dios ha prometido que
traerá de vuelta a Jerusalén al pueblo de Judá, aquellos que se han apartado de
su pecado y han regresado a Él. Además, Dios prometió que, una vez cumplidos
los setenta años en Babilonia, Él atendería al pueblo de Judá, cumpliría las
buenas promesas que les había hecho y los traería de regreso a Jerusalén
(29:10). Y Dios concedió descanso al pueblo de Judá (31:2). Amigos, nuestro
Dios es un Dios que espera a que regresemos a Él (Lucas 15:11 y ss.). Y nuestro
Dios es Aquel que nos trae de regreso a casa, a Su propia casa. Este acto de
traernos de vuelta una vez más es la gracia que Dios nos otorga después de un
tiempo de calamidad. En tercer lugar, la gracia que Dios nos concede tras un
tiempo de calamidad es que Él nos guía por un camino recto y vela por nosotros.
Por favor, miren Jeremías 31:9–10: «Vendrán con llanto; al venir en
respuesta a mi guía y a sus súplicas, los conduciré por un camino recto donde
no tropezarán: un camino junto a arroyos de agua. Pues soy un Padre para
Israel, y Efraín es mi hijo primogénito. Escuchen la palabra del SEÑOR, oh
naciones, y proclámenla en las islas lejanas: “Aquel que dispersó a Israel los
reunirá y velará por ellos tal como un pastor vela por su rebaño”». Todo el
pueblo de Judá era como ovejas que se habían descarriado (Isa. 53:6). Caminaban
por senderos torcidos. Sin embargo, con el tiempo se toparon con el desastre y
fueron llevados cautivos a Babilonia. No obstante, Dios prometió librarlos de
las manos de Babilonia y traerlos de regreso a Jerusalén (Jeremías 31:8). Por
lo tanto, prometió que, a medida que regresaran entre lágrimas, serían guiados
por Su mano (v. 9). Además, Dios prometió enderezar sus caminos y conducirlos
por una senda recta (v. 9). Dios también prometió velar por el pueblo de Judá,
tal como un pastor vela por su rebaño (v. 10). Amigos, nuestro Señor —nuestro
Pastor— es el Dios que nos guía. En Su guía, el Señor nos conduce actualmente
hacia esa ciudad celestial: la verdadera Jerusalén. Es más, el Señor nos
protege y nos capacita para caminar por el sendero recto. Esta es,
precisamente, la gracia que Dios nos otorga tras la secuela de un desastre.
En cuarto lugar, la gracia que Dios nos concede después de un tiempo de
desastre es que Él nos edifica una vez más.
Por favor, miren Jeremías 31:4: «Oh Virgen de Israel, te edificaré de
nuevo, y serás reedificada. Volverás a tomar tus panderos y saldrás a danzar
con la multitud gozosa». A través del profeta Jeremías, Dios prometió al pueblo
de Judá que los libraría de Babilonia, los traería de regreso a Jerusalén y los
edificaría una vez más. Al reconstruirlos, Dios declaró que, tras su regreso de
Babilonia a Jerusalén, el pueblo de Judá viviría en paz y seguridad,
dedicándose a la agricultura (v. 5; Park Yoon-sun). Además, Dios prometió que
uniría al Reino del Norte (Israel) y al Reino del Sur (Judá), permitiéndoles
ascender juntos al Templo en Jerusalén para ofrecerle una verdadera adoración
(v. 6; Park Yun-sun). En última instancia, Dios prometió restaurar al pueblo de
Judá: económica, política y espiritualmente. Amigos, nuestro Dios es un Dios
que nos restaura. Solo podemos ser verdaderamente restaurados cuando Dios mismo
nos reconstruye (v. 4). Dado que el Señor ha prometido reconstruir su iglesia
(Mateo 16:18), sin duda lo hará. Esta es la gracia que Dios nos concede tras la
secuela de un desastre.
En quinto lugar, la gracia que Dios nos otorga después de un tiempo de
desastre es el don de una gran alegría.
Por favor, miren Jeremías 31:12: «Vendrán y cantarán a gran voz en la
altura de Sion, y resplandecerán por la bondad del SEÑOR: por el trigo, el vino
nuevo y el aceite, y por las crías del rebaño y del ganado; su vida será como
un huerto bien regado, y nunca más languidecerán». Nuestro Dios es un Dios que
transforma la tristeza en alegría (v. 13). Nuestro Dios es un Dios que nos
consuela, permitiéndonos hallar gozo en medio de nuestras ansiedades (v. 13).
Él no solo nos concede alegría, sino que también hace que nos regocijemos con
danzas (v. 13). Mientras nos guía a danzar y celebrar, Dios nos colma hasta
rebosar con la alegría del perdón, la alegría de la salvación y la alegría de
la restauración. Así, Dios transforma nuestras almas en un huerto bien regado.
Una vez más, ya no tendremos más tristeza. Esta es, precisamente, la gracia que
Dios nos concede tras la secuela de un desastre.
Me gustaría concluir esta meditación sobre la Palabra. Dios nos concede
su gracia tras los tiempos de calamidad. Esta gracia implica que Dios nos
salva, nos trae de regreso a Él, nos guía por un camino recto y vela por
nosotros. Además, Dios nos restaura y nos llena de una gran alegría. En
consecuencia, Dios nos concede un profundo sentido de satisfacción (Jeremías
31:14). Oro para que esta misma gracia repose sobre ti y sobre mí tras el
desastre.
Dios, mi ayudador
[Salmo 121]
¿Reconoces que eres un ser necesitado de ayuda? Si es así, ¿qué haces
cuando te encuentras en necesidad? ¿A quién acudes en busca de asistencia?
Personalmente, siempre que necesito ayuda, disfruto cantando el Himno 214 del
*Nuevo Himnario*, titulado «Busco la ayuda del Señor». «Busco la ayuda del
Señor; suplico a Jesucristo. Concédeme Tu salvación; por favor, recíbeme»
(Versículo 1). Siento un aprecio particular por la letra del Versículo 3: «Mi
fuerza y mi determinación son débiles, tan fáciles de quebrantar; sálvame en Tu
nombre y, por favor, recíbeme». Dado que mi propia fuerza y determinación son frágiles —lo cual me hace tropezar y caer una y otra vez mientras transito mi vida
de fe—, a menudo siento una necesidad
desesperada de la asistencia de Dios. En esos momentos, me acerco a Dios con un
corazón en oración, cantando el himno «Busco la ayuda
del Señor». El pasaje que Dios trae a mi mente cada vez es el Salmo 121:1-2: «Alzo mis ojos a los montes: ¿de dónde vendrá mi ayuda? Mi ayuda viene del SEÑOR, el Hacedor del cielo y de la tierra». Hoy,
centrándonos en este pasaje y bajo el título «Dios, mi ayudador», deseo meditar
en la totalidad del Salmo 121 y recibir las lecciones que Dios nos ofrece,
tanto a ti como a mí.
Al examinar el texto de hoy —Salmo 121:1-2—, vemos que el salmista alzó
sus ojos hacia los montes y reflexionó sobre la pregunta: «¿De dónde viene
verdaderamente mi ayuda?». Su conclusión fue esta: «Mi ayuda viene del SEÑOR,
el Hacedor del cielo y de la tierra». En efecto, cuando tú y yo nos encontramos
en una necesidad desesperada de asistencia, ¿hacia quién miramos? ¿A quién
acudimos en busca de ayuda? ¿Es posible que, al igual que el salmista, nos
encontremos preguntando: «¿De dónde viene mi ayuda?» —y, sin embargo, en lugar
de mirar a Dios, dirijamos nuestra mirada hacia otras personas u otras cosas en
un intento por hallar la ayuda que buscamos? Nuestros instintos no nos llevan a
confiar plenamente en Dios ni a buscar Su ayuda hasta que hemos comprendido
cabalmente nuestra propia y absoluta impotencia. En consecuencia, en lugar de
recurrir a Dios —el Creador del cielo y de la tierra— en busca de asistencia, a
menudo dirigimos nuestra mirada hacia las grandes fuerzas mundanas que Él mismo
creó —simbolizadas aquí como «montañas»— en nuestra búsqueda de auxilio. Sin
embargo, con el tiempo, al no recibir ninguna ayuda genuina de estas «montañas»
mundanas, caemos en el desánimo y la desesperación; es entonces cuando Dios, el
Espíritu Santo, nos guía finalmente a fijar nuestra mirada en el Creador
Todopoderoso: Aquel mismo que trajo a la existencia incluso a esas montañas.
Como resultado, habiendo recibido la asistencia de Dios, nos unimos al salmista
para confesar: «Mi ayuda viene del SEÑOR, que hizo el cielo y la tierra».
Teniendo esto presente, consideremos ahora —basándonos en el pasaje bíblico de
hoy— tres formas específicas en las que Dios, a quien el salmista reconoce como
su Ayudador, nos está brindando asistencia activa tanto a usted como a mí.
En primer lugar, Dios, quien actúa como nuestro Ayudador, asegura que no
tropecemos.
Por favor, observe la primera parte del versículo 3 del pasaje de hoy,
el Salmo 121: «No permitirá que tu pie resbale...». Este versículo significa
que Dios, nuestro Ayudador, nos impide —a usted y a mí— desviarnos del camino
de la verdad (Park Yun-sun). ¡Qué bendición tan preciosa y qué acto de gracia
es este por parte de Dios! Somos seres frágiles que, tal como se describe en
Isaías 53:6, a menudo actuamos «como ovejas» que «se han descarriado, y cada
uno se ha apartado por su propio camino». Sin embargo, ¡cuán inmensa es la
bendición y la gracia de que Jesús —quien es el Camino, la Verdad y la Vida—
trabaje activamente para impedir que nos desviemos del camino de la verdad!
Movido por la curiosidad acerca de las razones detrás de la delincuencia
juvenil entre los jóvenes coreanos, realicé una búsqueda rápida en internet; me
gustaría compartir los resultados de la encuesta que descubrí allí. Un equipo
de investigación, dirigido por los profesores Hong Seong-do y Kim Ji-hye del
Departamento de Psiquiatría Infantil y Adolescente del Centro Médico Samsung,
llevó a cabo una encuesta sobre conductas delictivas entre 431 estudiantes de
secundaria y bachillerato en Seúl (224 varones y 207 mujeres). Sus hallazgos
revelaron que, para los estudiantes varones, la «ansiedad y las emociones
negativas» surgieron como la causa principal del comportamiento delictivo;
mientras que, para las estudiantes mujeres, se identificó una «percepción
distorsionada de sí mismas» como la principal responsable. El equipo del
profesor Hong explicó: «La razón por la que las causas de la delincuencia
difieren según el género es que, en el caso de los estudiantes varones, a
menudo manifiestan comportamientos delictivos temporales como un medio para
aliviar emociones negativas, tales como la ansiedad; por el contrario, en el
caso de las estudiantes mujeres, se descubrió que las autoevaluaciones
negativas y los patrones de pensamiento negativos eran los factores principales
que desencadenaban el comportamiento delictivo». Al leer los resultados de este
estudio —y reflexionar sobre cómo las causas de la delincuencia en los
adolescentes provienen de «emociones negativas» (en los varones) y de una
«autoevaluación negativa» (en las mujeres)— comencé a preguntarme: ¿Cuáles
podrían ser, entonces, las causas que nos llevan a nosotros, los cristianos
—discípulos que creemos en Jesús y lo seguimos, siendo Él la Verdad— a
apartarnos precisamente de esa Verdad?
Creo que una de esas causas es una actitud negativa ante el sufrimiento
que experimentan los justos. La razón de esta postura se encuentra en el Salmo
73, donde el salmista Asaf estuvo a punto de tropezar y caer debido al marcado
contraste entre «el sufrimiento de los justos» y «la prosperidad de los
impíos».
¿Qué opinan ustedes? ¿Creen también que una actitud negativa ante el
sufrimiento de los justos es, en efecto, una de las razones por las que
nosotros, los cristianos, nos apartamos de la Verdad? Si su respuesta es «sí»,
entonces, ¿qué creen que debemos hacer para cultivar una actitud positiva ante
el sufrimiento? Yo encuentro la respuesta en Filipenses 1:29: «Porque a ustedes
se les ha concedido, en nombre de Cristo, no solo creer en él, sino también
sufrir por él». Si reconocemos la verdad de que sufrir por causa de Jesucristo
es, de hecho, una gracia de Dios —y si aprendemos a recibir y abrazar esa
gracia con gratitud—, nunca nos apartaremos de la verdad. Oremos hoy
precisamente por esto. Oremos a Dios, pidiéndole que derrame su gracia sobre
nosotros, capacitándonos para percibir que el sufrimiento es, en realidad, una
forma de su gracia y bendición, para que así podamos permanecer firmes y nunca
desviarnos de la verdad. Al elevar esta oración, hagámoslo con fe, creyendo
—tal como declara el salmista en el Salmo 121:3— que «Dios no permitirá que tú
ni yo tropecemos».
En segundo lugar, Dios —quien es nuestro Ayudador— vela por nosotros.
En efecto, ¿cómo exactamente vela Dios por ti y por mí? Las Escrituras
nos dicen que Dios vela por nosotros sin jamás dormitar ni dormir. Observa el
pasaje de hoy: la parte final del Salmo 121:3 hasta el versículo 4: «No se
adormecerá el que te guarda. He aquí, no se adormecerá ni dormirá el que guarda
a Israel». Hace unos años, mi hijo Dylan tenía miedo de irse a dormir por las
noches porque lo atormentaban las pesadillas. Así que animé a Dylan a leer su
Biblia y a orar antes de acostarse. Las noches del domingo y del lunes pasados,
mi esposa habló con Dylan después de que él mencionara haber visto un gorila en
sus sueños; al ver lo asustado que estaba, ella le dijo que imaginara que
sostenía un pequeño globo lleno de una medicina especial: una medicina que
mataría al gorila, pero que dejaría a Dylan ileso. Al parecer, esa sugerencia
funcionó, pues parece haber dormido plácidamente la noche del domingo. Por más
profundamente que mi esposa y yo amemos a Dylan, nos resulta imposible
sentarnos junto a su cama durante toda la noche —con las manos puestas sobre su
cabeza— orando sin cesar. ¿Cómo podríamos nosotros, como simples padres
humanos, velar por nuestros hijos sin jamás dormitar? Sin embargo, la Biblia
afirma claramente que nuestro Padre Celestial vela por ti y por mí, sin
dormitar jamás, sin dormir nunca. No obstante, ¿cuál es el problema? Cuando la
ayuda de Dios parece demorarse, o cuando nuestras oraciones parecen quedar sin
respuesta, a veces nos encontramos preguntándonos si, en realidad, Dios podría
estar dormido. En realidad, sin embargo, Dios no está durmiendo. Nuestro Dios
brinda auxilio a los creyentes que enfrentan dificultades en el tiempo que Él
mismo ha establecido. Por lo tanto, los creyentes deben aprender a ejercitar la
paciencia. Además, Dios nos sirve de sombra, protegiéndonos de las cosas
dañinas. Considera el pasaje de hoy, Salmo 121:5-6: «Jehová es tu guardador;
Jehová es tu sombra a tu mano derecha. El sol no te fatigará de día, ni la luna
de noche».
Mientras meditaba en el pasaje: «Dios está a mi diestra como mi sombra»,
un pensamiento particular acudió a mi mente. Al reflexionar sobre qué sería de
mí si el sol abrasador del desierto cayera incesantemente sobre mí, la verdad
de esta Palabra —que Dios se convierte en mi sombra— trajo un profundo consuelo
a mi corazón. Así como alguien, abrumado por el calor de un día de verano
ardiente, anhela y busca la fresca sombra bajo un gran árbol, hay momentos en
los que nosotros también —cansados y golpeados por las diversas pruebas de este
mundo— anhelamos a Dios Padre, nuestra verdadera Sombra, y deseamos acercarnos
a Él. A medida que transitamos por este mundo —que es, en sí mismo, un
desierto— y nos enfrentamos a fuerzas nocivas, tales como el sol abrasador
durante el día y la luna helada durante la noche, esta promesa —que Dios está a
nuestra diestra como nuestra sombra— nos sirve como fuente de profundo
consuelo. El Dios que se convierte en nuestra sombra es el mismo Dios que nos
escuda de las fuerzas nocivas de este mundo que amenazan con abrumarnos. Dios,
nuestro Escudo, nos protege y nos guarda —a ti y a mí— mientras avanzamos hacia
el Alto Llamamiento; Él nos mantiene a salvo de todo peligro que acecha dentro
de este mundo semejante a un desierto. Por lo tanto, podemos hacer la misma
confesión que hizo David en el Salmo 23:4: «Aunque ande en valle de sombra de
muerte, no temeré mal alguno, porque Tú estarás conmigo; Tu vara y Tu cayado me
infundirán aliento».
Finalmente, y en tercer lugar, Dios —quien es nuestro Ayudador— nos
libra de toda tribulación.
Por favor, dirijan su mirada al pasaje bíblico de hoy: Salmo 121:7: «El
Señor te guardará de todo mal; Él guardará tu vida». El Dios que nos ayuda es
un Dios de salvación; Aquel que asegura que no tropecemos, que nos protege y
vela por nosotros ante todo peligro, y que nos libra de toda tribulación.
¿Acaso no es fascinante? Me refiero al hecho de que, a pesar de que Dios nos
protege y vela tanto por ti como por mí, seguimos destinados a experimentar
«toda tribulación». Por lo general, cuando consideramos que el Dios que creó
los cielos y la tierra nos protege y vela por nosotros, podríamos suponer que
deberíamos estar exentos de sufrir cualquier tribulación. Sin embargo, Dios nos
dice que, si bien Él ciertamente vela por nosotros, nos permite experimentar diversos
tipos de tribulaciones, solo para posteriormente librarnos de ellas. Creo que
la intención de Dios aquí es la siguiente: aunque Él nunca permitirá que nos
apartemos de la verdad, permite la tribulación con el fin de refinarnos y
guiarnos cada vez más cerca del lugar de Sus bendiciones.
Me viene a la memoria un pasaje sobre el cual medité en una ocasión:
Oseas 2:14. Cuando Dios disciplinó al pueblo de Israel, los condujo al desierto
y habló con ternura a sus corazones. Esto revela que lo que podría parecer la
disciplina de Dios es, en realidad, una bendición de Dios: la verdad de que el
sufrimiento mismo es una bendición divina. Amigos, las dificultades, las
adversidades y toda clase de tribulación que descienden sobre nuestras vidas
son, de hecho, bendiciones de Dios. Aunque en el momento puedan parecer arduas,
angustiosas y desgarradoras, no dejan de ser bendiciones; bendiciones a través
de las cuales Dios asegura que no nos apartemos de la verdad, sino que, por el
contrario, profundicemos nuestra fe y devoción espiritual. Además, estas
experiencias sirven como una oportunidad inestimable: nos impulsan a orar y, a
medida que Dios responde a esas oraciones, somos capacitados para experimentar
personalmente la gracia de Su salvación. Por lo tanto, podemos ofrecer alabanza
a Dios mediante el Himno 336 del *Nuevo Himnario*, titulado «Aun en medio de
tribulación y persecución»: «Aun en medio de tribulación y persecución, los
santos han conservado su fe; al reflexionar sobre esta fe, mi corazón se llena
de gozo. Siguiendo las huellas de la fe de los santos, prometo permanecer fiel
hasta la muerte».
Me gustaría concluir esta meditación sobre la Palabra. El Himno 214 del
*Nuevo Himnario*, «Buscando la ayuda del Señor», es un himno cuya letra fue
escrita por una mujer escocesa llamada Eliza H. Hamilton y cuya música fue
compuesta por el renombrado ministro D. Sankey. Se dice que Ira D. Sankey, el
compositor de este himno, relató la siguiente historia en su libro *Sankey’s
Gospel Hymn Stories* —publicado en Braille después de haber perdido la vista—,
tal como se cita en internet: «Hace muchos años, yo dirigía reuniones de
avivamiento en una importante ciudad de Escocia. Una joven que asistía a estas
reuniones regresó a su iglesia local con un ferviente anhelo de salvación y le
pidió a su pastor principal que le explicara detalladamente el camino hacia la
salvación. "Querida muchacha, no te preocupes. Es bastante sencillo. Lee
la Biblia y eleva tus oraciones; entonces serás salva", respondió el
pastor con indiferencia. Ante esto, la pobre joven rompió a llorar y exclamó:
"¡Pastor, no sé leer! ¡Tampoco sé orar!". El pastor oró por ella y
luego le enseñó a orar. La joven elevó entonces esta oración: "¡Señor
Jesús, tómame tal como soy!" (¡Señor Jesús, tómame como soy!). De este
modo, la joven se convirtió en discípula de Cristo. Una mujer que escuchó la
historia de esta joven se sintió profundamente conmovida y, posteriormente,
escribió este himno». Más tarde, un ministro inglés me comunicó esta noticia
por carta: la joven terminó convirtiéndose en la esposa del zapatero —un
incrédulo— que se había estado hospedando en su hogar. Ella instaba a su esposo
a asistir a la iglesia, pero él se negaba a escucharla. Peor aún, llegó incluso
a romper la Biblia que ella había dejado en el suelo, con la esperanza de que
él la recogiera y la leyera. Sin embargo, aquella buena mujer —sin rastro
alguno de enojo— la recompuso cuidadosamente, la devolvió a su lugar y, con
dulzura, lo animó una vez más: «Por favor, ¿no la leerías?». No obstante, su
esposo continuó leyendo únicamente novelas y periódicos, sin dedicarle jamás a
la Biblia ni una segunda mirada. Pasó el tiempo. Un día de primavera, el
anciano contrajo una bronquitis grave y fue ingresado en el hospital. Aquella
buena mujer cuidó al solitario anciano con la más absoluta devoción. Siempre
que surgía la oportunidad, le hablaba de la salvación del alma, leyéndole
pasajes de la Biblia y ofreciéndole amables explicaciones. Un día, le leyó el
himno: «Vengo solo al jardín». Mientras ella leía el estribillo, el anciano
exclamó: «¡Esas palabras no están en el libro!». «¿Por qué dice eso?»,
respondió ella, extendiéndole el himnario para que lo viera. El hombre intentó
leerlo por sí mismo, pero descubrió que no podía. Pidió sus gafas y, al leer el
versículo, quedó sobrecogido de asombro. (*¡El Señor que murió por mí...!*)
Leyó el himno una y otra vez: «El Señor que murió por mí... recíbeme ahora.
¡Oh! Recíbeme ahora...». Unas semanas más tarde, una mañana, el anciano habló:
«Querida, quiero irme del hospital. Ahora soy verdaderamente feliz.
Verdaderamente...». Menos de dos horas después de regresar a casa, falleció,
murmurando aún: «El Señor que murió por mí... recíbeme ahora».
El Dios que me fortalece
[Salmo 89:19-52]
Imagino que usted también ha escuchado esta noticia: el informe
proveniente de Corea sobre un exjugador de béisbol que asesinó a una madre y a
sus tres hijas antes de quitarse la vida. Me encontré preguntándome: ¿Cómo
puede un ser humano ser tan cruel? También me hizo reflexionar sobre la
magnitud de la depravación y la pecaminosidad humanas. Según las noticias,
antes de suicidarse, el exjugador supuestamente tomó dinero de la madre de las
tres hermanas que mató y lo utilizó para saldar diversas deudas que tenía con
terceros. En última instancia, me pregunto si esta tragedia fue el resultado de
la presión financiera. Últimamente, escucho tanto en las noticias como de las
personas que me rodean que la situación económica —no solo en los Estados
Unidos, sino en toda Europa y Asia— es crítica. En consecuencia, sospecho que
están saliendo a la luz diversos actos pecaminosos derivados de tal angustia
financiera. Imagino que muchas personas se sienten desanimadas, frustradas e
indefensas en medio de su abatimiento y desesperación; tanto es así que están
renunciando por completo a la vida.
En efecto, este mundo está lleno de ansiedades y adversidades. Es un
mundo plagado de pecado y muerte (Himno 474). A medida que navegamos por un
mundo así, hay momentos en los que experimentamos una profunda frustración,
abatimiento e incluso desesperación. ¿Qué debemos hacer, entonces, en tales
momentos? Me vienen a la mente las palabras que se encuentran en el Salmo 18:1:
«Te amo, oh Jehová, fortaleza mía». Si bien la Biblia coreana lo traduce en
este orden específico, si uno consulta el texto hebreo original o las
traducciones al inglés, la frase dice: «Te amo, oh Jehová; tú que eres mi
fortaleza». Al reflexionar sobre este versículo, queda claro que una de las
razones principales por las que amamos al Señor es, precisamente, porque Dios
sirve como nuestra fortaleza.
En el pasaje bíblico de hoy —Salmo 80:21—, el texto declara que Dios es
Aquel que nos da poder y nos fortalece, tanto a usted como a mí. Hoy, bajo el
título «El Dios que me fortalece», le invito a meditar en dos formas
específicas en las que Dios nos otorga Su gracia, para que podamos recibir las
bendiciones que Él ofrece.
En primer lugar, el Dios que me fortalece me concede el poder para
ayudar. Por favor, diríjase al pasaje bíblico de hoy, el Salmo 89:19: «Una vez
hablaste en visión a tu pueblo fiel y dijiste: "He otorgado fuerza a un
guerrero; he exaltado a un joven escogido de entre el pueblo"». Para
salvar a su pueblo escogido —Israel—, Dios estableció un pacto con su siervo
elegido, David. Manteniéndose fiel a ese pacto, dotó a David (el «guerrero»)
del poder para brindar ayuda. Dios ungió a su siervo David con su santo óleo
(v. 20), estableciéndolo como Rey de Israel; permaneció con él, lo hizo firme y
lo empoderó mediante la fuerza de su poderosa diestra (v. 21). Así, habiendo
recibido esta fuerza, David clamó a Dios: «Él me invocará, diciendo: "Tú
eres mi Padre, mi Dios, la Roca de mi salvación"» (v. 26). Debido a que
David clamó a Dios Padre —quien es la Roca de su salvación—, Dios impidió que
los enemigos de David le exigieran tributo y evitó que los impíos lo oprimieran
(v. 22). Dios aplastó a los adversarios de David ante sus propios ojos (v. 23).
Además, Dios exaltó a David en lo alto (v. 24) y extendió el alcance de su
dominio (v. 25).
Nuestro Dios es el Dios que provee su gracia auxiliadora precisamente
cuando es necesaria. Por favor, consulte Hebreos 4:16 en la Biblia:
«Acerquémonos, pues, con confianza al trono de la gracia, para que obtengamos
misericordia y hallemos gracia para el oportuno socorro». Nuestro Dios conoce
muy bien las necesidades tanto suyas como mías. Él es el Dios Todopoderoso que
sabe mejor que nadie exactamente cuándo y qué tipo de ayuda requerimos. Además,
nuestro Dios es un Dios que se compadece de nuestras debilidades (4:15). Debido
a que se compadece de nuestras fragilidades, permanece a nuestro lado cuando
necesitamos asistencia, fortaleciéndonos de este modo. Dios nos sostiene con la
poderosa diestra de su majestad. Especialmente cuando estamos luchando,
cansados, desanimados, o hemos caído y nos falta la fuerza para levantarnos de
nuevo, Dios se acerca silenciosamente a nosotros, nos toma de la mano y nos
habla (tal como en el himno evangélico «Tú eres mi Hijo»). ¿Qué nos dice Dios?
Al igual que la letra de ese himno evangélico, ¿acaso no diría: «Tú eres mi
Hijo; hoy te he engendrado. Tú eres mi Hijo, mi Hijo amado»? Es mi esperanza y
mi oración que, al escuchar hoy esta voz de Dios, tanto tú como yo encontremos
fuerzas renovadas. Dios desea otorgarnos el poder para ayudarnos y
sustentarnos. Que Dios —quien nos concede gracia para socorrernos en nuestro
tiempo de necesidad— esté con todos nosotros, fortaleciendo a aquellos que
escuchamos esta Palabra y elevamos nuestras peticiones con fe.
En segundo lugar, el Dios que me fortalece preserva su bondad amorosa
para siempre.
Por favor, miren el pasaje bíblico de hoy: el Salmo 89:28: «Mantendré mi
misericordia hacia él para siempre, y mi pacto permanecerá firme con él». En
los versículos 2 y 3 del Salmo 89 (versículos 1–18), vemos que Dios estableció
un pacto con su elegido, David, y le juró, diciendo: «Estableceré tu
descendencia para siempre y edificaré tu trono por todas las generaciones».
¿Cómo dijo Dios que cumpliría este juramento? Prometió establecerlo para
siempre mediante su bondad amorosa y hacer firme el pacto mediante su fidelidad
(v. 2). Al hacer su promesa a David, Dios se comprometió a permanecer con él
para siempre a través de su amor (su bondad amorosa). En este contexto, el
pasaje de hoy —específicamente el versículo 27— revela que Dios prometió no
solo hacer de David el primogénito, el más excelso de los reyes de la tierra,
sino también preservarlo para siempre (v. 28) y hacer que su descendencia
perdure por todas las generaciones (v. 29). Sin embargo, Dios también prometió
que, si los descendientes de David pecaban contra Él, los castigaría (vv.
30–32). Miren el versículo 32: «Castigaré su transgresión con la vara, y su
iniquidad con azotes». Sin embargo, la asombrosa naturaleza del amor eterno de
Dios se expresa en los versículos 33 y 34 del texto de hoy: «Pero no le quitaré
mi misericordia, ni permitiré que falle mi fidelidad. No quebrantaré mi pacto,
ni alteraré la palabra que ha salido de mis labios». Dios prometió que si los
descendientes de David cometían pecado, Él ciertamente los castigaría, pero
nunca los desecharía por completo. La razón por la que Dios no puede abandonar
permanentemente a los descendientes de David es que, habiendo jurado una vez
por su propia santidad, no puede faltar a su palabra dada a David (v. 35). Por
lo tanto, el salmista imploró a Dios que recordara el pacto que había
establecido con David y que librara (salvara) a Israel de la angustia y la
humillación que estaban padeciendo en ese momento (vv. 38–51; Park Yoon-sun).
Reconociendo que la angustia y la humillación que afligían al pueblo de Israel
eran manifestaciones de la ira de Dios (vv. 38, 46), clamó a Dios, preguntando
hasta cuándo el Señor continuaría ocultando su rostro en medio de esa ira (v.
46). En medio de esa ira, el Señor había exaltado la diestra de sus adversarios
(v. 42), permitiendo así que estos colmaran de escarnio al pueblo de Israel (v.
50). En consecuencia, mientras oraba para que Dios mostrara misericordia (vv.
47–48), el salmista buscó la liberación de Dios confiando en «tu antigua
misericordia, oh Señor, la cual juraste a David en tu fidelidad» (v. 49).
El amor de Dios por nosotros es eterno. En virtud de ese amor eterno,
Dios nos ama: en el pasado, en el presente y por toda la eternidad. Sin
embargo, lo que nunca debemos olvidar es que el amor de Dios es también un amor
santo. Cuando pecamos contra Dios, Él nos disciplina precisamente porque nos
ama. No obstante, la maravilla de la gracia de Dios reside en que, incluso
cuando nos disciplina, no nos retira por completo su amor eterno. Aun en medio
de su ira, Dios no nos niega totalmente su amor. Él es Dios. Por lo tanto, al
igual que el salmista, incluso cuando hemos cometido pecados y estamos bajo
disciplina en medio de la ira de Dios, debemos confiar en Su amor eterno y fiel
—Su misericordia inquebrantable— y suplicarle fervientemente la gracia de la salvación.
Quisiera dar por concluida esta meditación sobre la Palabra. Gracias a
Dios, quien nos fortalece, ¿qué podemos hacer —tal como el salmista— incluso en
tiempos de angustia? Podemos decidir alabar a Dios y llevar esa decisión a la
acción (versículo 52). Nuestro Dios nos concede fuerzas renovadas para
socorrernos cuando clamamos a Él en nuestra aflicción. Así, Él es el Dios que
nos revela Su amor eterno: Su misericordia inquebrantable. Por consiguiente, un
alma que ha experimentado personalmente este amor eterno de Dios no puede menos
que ofrecerle alabanza.
«Te amo, oh Señor, fortaleza mía».
[Salmo 18]
¿Por qué nos desanimamos? ¿Por qué nos frustramos y caemos en la
desesperación? Nuestro viaje por la vida suele estar marcado por momentos en
los que nuestras fuerzas nos fallan. En tales ocasiones, corremos el riesgo muy
real de darnos por vencidos por completo. Podemos sentir un impulso abrumador
de dejarlo todo —de simplemente marcharnos y abandonarlo todo. Al reflexionar
sobre por qué sucede esto, me vinieron a la mente tres palabras: «Realidad»,
«Pensamientos» y «Emociones». En resumen, cuando las dificultades y las
adversidades irrumpen en nuestras vidas, lo que más importa es cómo respondemos
a esta realidad; una realidad que a menudo deseamos negar.
La primera de estas respuestas involucra nuestros «pensamientos» (o
nuestra mente). Cuando golpea la realidad de las dificultades inesperadas o la
adversidad, nuestra mente suele plantearse unas cuatro preguntas distintas. La
primera pregunta es: «¿Por qué?». Nos preguntamos: «¿Por qué me ha sucedido
esto a mí?» o «¿Por qué *a mí*?». Parece ser nuestro instinto —o tal vez
simplemente un hábito— formular tales preguntas. En última instancia, este
cuestionamiento persistente del «por qué» revela que, de hecho, estamos negando
la realidad que actualmente nos confronta. Esta negación termina manifestándose
como insatisfacción y queja, dando voz a nuestro sentimiento de victimismo. Más
allá de la pregunta del «por qué», otra pregunta que nos hacemos con frecuencia
es: «¿Cómo?». Podemos esforzarnos por encontrar una solución preguntando:
«¿Cómo es posible que esto me haya sucedido a mí?». Sin embargo, cuando se
trata de las realidades difíciles de nuestra vida, nos encontramos sin
respuesta con mucha más frecuencia de la que logramos hallarla. A continuación,
como cristianos, la pregunta que a menudo nos esforzamos por formular es:
«¿Qué?». Nos preguntamos innumerables veces: «¿Cuál es la voluntad de Dios en
esto?», mientras intentamos discernir Su propósito en medio de nuestras
difíciles circunstancias. No obstante, no podemos negar que también aquí —con
mucha más frecuencia de la que hallamos una respuesta— nos quedamos simplemente
sin saber. ¿Cómo podríamos, acaso, comprender plenamente la voluntad de Dios?
En medio de las realidades que enfrentamos —y en las profundidades de nuestros
propios pensamientos— la pregunta que debemos hacernos es, sencillamente, esta:
«¿Quién?». Debemos plantear la pregunta: «¿Quién es Dios?». Al hacerlo —al
creer en la soberanía de Dios y reconocerla—, somos capacitados para aceptar
nuestra realidad presente con fe. Esta respuesta cognitiva nos permite expresar
nuestras emociones de manera saludable; no solo evita que nuestros sentimientos
fluctúen descontroladamente, sino que también nos permite manifestar emociones
consistentes, cimentadas en un pensamiento consistente.
La realidad que enfrentó el salmista David —el autor del texto de hoy,
el Salmo 18— se describe vívidamente en los versículos 4 y 5: «Los lazos de la
muerte me envolvieron; los torrentes de la destrucción me abrumaron. Los lazos
del sepulcro se enroscaron a mi alrededor; las trampas de la muerte me
confrontaron». Al reflexionar sobre el pasado —específicamente sobre «el día en
que el SEÑOR lo libró de la mano de todos sus enemigos y de la mano de Saúl»
(como se indica en el título)—, David ofreció una confesión sincera a Dios
desde lo más profundo de su alma: «¡Te amo, oh SEÑOR, fortaleza mía!»
(Versículo 1). La palabra «amor» que David emplea aquí corresponde al término
hebreo *racham*, una palabra interpretada por un pastor de la siguiente manera:
«La compasión, la misericordia y el amor que Dios derrama sobre la humanidad;
un amor tan profundo que el corazón de Dios se duele por nosotros, doliéndose
tan intensamente que sus propias entrañas parecen derretirse» (Fuente de
internet). Este es un amor profundamente arraigado en el espíritu humano; un
amor que es, literalmente, un amor que se derrite (Park Yun-sun). La razón por
la que David se sintió impulsado a hacer tal confesión de amor fue que Dios se
había convertido en su fortaleza. En otras palabras, debido a que David había
experimentado personalmente el poder y el amor de Dios —los cuales lo habían
librado de innumerables crisis—, pudo declarar: «¡Te amo, oh SEÑOR!». En medio
de este recuerdo de experiencias pasadas de liberación, David abrazó su realidad
presente con fe y, al hacerlo, ofreció alabanza a Dios (v. 3).
¿Por qué libró Dios a David de todos sus enemigos y del rey Saúl?
Podemos identificar dos razones principales para ello en el texto de hoy, el
Salmo 18.
La primera razón es la propia naturaleza de Dios; es decir, Su carácter
divino.
Dado que es inherente al carácter de Dios ser un Salvador, Él libró a
David (Park Yun-sun). Este carácter divino se expresa a través de diversos
títulos en el versículo 2 del texto de hoy, el Salmo 18: «mi Roca» (que denota
un terreno rodeado de escarpados acantilados), «mi Fortaleza» (que hace
referencia a una colina elevada o a la cima de una montaña), «mi Libertador»
(un rescatador en tiempos de grave peligro), «mi Dios», «mi Roca, en quien me
refugio» (que apunta a los escarpados picos de una montaña rocosa), «mi Escudo»
(aquello que desvía las flechas del enemigo), «el Cuerno de mi salvación» (una
metáfora del poder de la victoria) y «mi Baluarte» (un santuario establecido
sobre la escarpada y elevada cima de una montaña). En resumen, Dios libró a
David porque Él es el Protector de David. Por consiguiente, David oró
proclamando que Dios es el Salvador que lo protege.
La segunda razón es que Dios libró a David de las manos de todos sus
enemigos y de Saúl, porque Él es el Dios que responde a nuestras oraciones.
Por favor, observen el versículo 6 del texto de hoy, el Salmo 18: «En mi
angustia invoqué al SEÑOR; clamé a mi Dios pidiendo ayuda. Desde su templo Él
oyó mi voz; mi clamor llegó ante Él, hasta sus propios oídos». Dios, quien es
nuestra fortaleza, es el Señor que escucha el sonido de nuestras oraciones. En
particular, nuestro Dios es el Señor que escucha y responde nuestras oraciones
cuando clamamos desde medio de tribulaciones extremadamente peligrosas
(versículos 4-5: «la muerte», «las inundaciones», «el sepulcro»); y,
ciertamente, cuando suplicamos ante Él mientras esas tribulaciones se abalanzan
sobre nosotros.
Al examinar el texto de hoy —Salmo 18:7-15— no podemos evitar
asombrarnos ante la manera específica en que Dios libró a David. La razón de
este asombro radica en el hecho de que el método de liberación descrito en los
versículos 7-15 sirve para revelar la inmensa majestad de Dios. David describe
cómo «la tierra tembló y se estremeció, y los cimientos de las montañas se
sacudieron» (v. 7); cómo «subió humo de sus narices y fuego consumidor salió de
su boca» (v. 8); cómo Él «inclinó los cielos y descendió» (v. 9); cómo Él
«montó sobre un querubín y voló» (v. 10); cómo «hizo de las tinieblas su
escondite» (v. 11); cómo, «ante el resplandor de su presencia, pasaron nubes
densas, trayendo granizo y rayos» (v. 12); y cómo desató «truenos» y
«relámpagos» (vv. 13–14). David concluye afirmando que, como resultado de esta
intervención divina, «los cauces del mar quedaron expuestos y los cimientos de
la tierra quedaron al descubierto» (v. 15). Todas estas expresiones sirven para
transmitir la realidad de que, cuando Dios vino a librar a David, llegó con tal
majestad y poder que parecía como si fuera a sacudir los mismísimos cielos y la
tierra (Park Yun-sun). Tal es la majestad de Dios —una majestad que sacude el
cosmos—, y fue en medio de esta misma majestad que Dios vino a librar a David.
«Esto resulta asombroso. La majestad que Dios desplegó fue tan inmensa, y, sin
embargo, el objeto de su liberación prevista era un solo individuo; alguien
que, en comparación, podría parecer totalmente insignificante». «¿Acaso sacudió
los mismísimos cielos y la tierra para salvar a esta sola persona?» (Park
Yun-sun). Basta para hacernos reflexionar: ¿Es la oración de un solo individuo
verdaderamente tan magnífica? Uno no puede evitar asombrarse de que una oración
solitaria, en medio del estremecimiento de los cielos y la tierra, pueda obrar
una obra de salvación tan magnífica.
En este sentido, he reflexionado sobre la naturaleza de la oración
individual, centrándome en cuatro puntos clave:
En primer lugar, la oración abre las puertas del cielo.
En el texto de hoy —Salmo 18:16—, David declara: «Él me sacó de las
muchas aguas». Esta afirmación implica que, cuando David se encontró en una
situación en la que todas las vías de escape —hacia el este, el oeste, el norte
y el sur— estaban bloqueadas por desastres y tribulaciones insuperables,
haciendo imposible la vida, recurrió a la oración. En consecuencia, se abrió
una puerta —una puerta que ningún poder humano podía cerrar—, y esa puerta era
la puerta del cielo. Fue a través de esta abertura que se consumó la obra de
salvación de Dios. A diferencia del pueblo de Israel —quienes, al verse
acorralados por todos lados, bajaron la vista hacia la tierra y expresaron sus
quejas y agravios con la pregunta: «¿Por qué?»—, Moisés alzó la vista hacia los
cielos y oró. En última instancia, Dios escuchó su oración, abrió las puertas
del cielo y les concedió la gracia de la salvación. Nuestras oraciones abren
las puertas del cielo.
En segundo lugar, la oración es poderosa.
Es la oración la que nos permite experimentar el poder salvador de Dios
—nuestro Salvador—, quien es mucho más fuerte que cualquier «enemigo poderoso»
o «adversario odioso» (v. 17). Estos enemigos eran físicamente más fuertes que
David; sin embargo, la oración le permitió experimentar el omnipotente poder
salvador de Dios.
En tercer lugar, la oración es un acto de depositar nuestra confianza en
Dios.
Al observar el texto de hoy —el Salmo 18:18—, vemos que David... Él
declaró: «El SEÑOR se ha convertido en mi apoyo». Aunque un «día de desastre»
(v. 18) había sobrevenido a David, cuando él recurrió a la oración, ese mismo
día de desastre se transformó en el «día de salvación» de Dios.
En cuarto lugar, la oración nos permite darnos cuenta de cuánto se
deleita Dios en nosotros.
Miren el pasaje de hoy, Salmo 18:19: «...Él me libró porque se deleitaba
en mí». A través de la oración, mientras David experimentaba la salvación de
Dios, también experimentaba la guía divina. Sin embargo, una revelación aún más
asombrosa fue que llegó a comprender cuánto se deleitaba Dios en él. Por lo
tanto, el cántico de alabanza que verdaderamente puede brotar de nuestros
corazones es este: «Quiero ser el gozo del Señor...».
En definitiva, sin importar qué realidades difíciles podamos enfrentar,
si fijamos nuestros pensamientos en Dios —el «SEÑOR, mi fortaleza»— y aceptamos
esas realidades con fe mientras buscamos su resolución a través de la oración,
Dios, nuestro Salvador y Protector, intervendrá con poder majestuoso —como si
sacudiera los cielos y la tierra mismos— y manifestará Su poderoso poder de
salvación. En ese momento, habiendo experimentado personalmente la profundidad
del deleite de Dios en nosotros, estallaremos en alabanza a Él.
«Lo que me ha sucedido, en realidad...»
«Ahora quiero que sepan, hermanos y
hermanas, que lo que me ha sucedido ha servido, en realidad, para el avance del
evangelio» (Filipenses 1:12).
¿Cómo percibo la situación en la que me encuentro actualmente? ¿Es esta
situación verdaderamente lo que yo quería y esperaba? Con toda probabilidad,
las circunstancias que enfrento en este momento no son ni lo que deseaba ni lo
que anticipaba. En consecuencia, me siento insatisfecho con mi situación
actual. Es más, lucho profundamente a causa de este estado de cosas
insatisfactorio. No se siente más que angustioso y doloroso. Me siento
totalmente perdido, preguntándome cuánto tiempo más debo permanecer en una
situación tan difícil y agonizante. Así pues, cuanto más me detengo a pensar en
mis circunstancias, más desanimado —e incluso desesperado— me siento. Parece no
haber esperanza alguna. ¿Qué debo hacer, entonces?
Hoy, casualmente leí Filipenses 1:12 en la Biblia. Mientras leía, me
llamó poderosamente la atención la afirmación del apóstol Pablo de que las
«cosas que le sucedieron» habían resultado, de hecho, «de otra manera»; es
decir, contrariamente a lo que cabría esperar. En primer lugar, reflexioné
sobre qué era exactamente lo que Pablo había tenido que soportar. En otras
palabras, contemplé las circunstancias específicas en las que se hallaba. En el
versículo inmediatamente siguiente, Pablo describe esta situación como «mis
cadenas» (v. 13). Además, su referencia a «toda la guardia del palacio» sugiere
que las «cosas que le sucedieron» implicaban estar recluido en prisión. Si yo
estuviera en el lugar de Pablo —encarcelado—, ¿cómo reaccionaría? Ya sea en un
estado comunista o en una nación musulmana, si fuera como misionero a proclamar
el Evangelio de Jesucristo solo para terminar en la cárcel, ¿cómo respondería
verdaderamente? Me vinieron a la mente las palabras de Hechos 16:25: «Hacia la
medianoche, Pablo y Silas estaban orando y cantando himnos a Dios, y los
prisioneros los escuchaban». Estando confinados en lo más profundo de una
prisión y con los pies firmemente sujetos en el cepo (v. 24), Pablo, junto con
Silas, oraba y cantaba alabanzas a Dios. Me pregunto: si yo también fuera
encarcelado mientras predico el Evangelio en el campo misionero, ¿sería capaz
de orar a Dios y alabarlo tal como lo hizo Pablo? Sospecho que, muy
probablemente, suplicaría a Dios que me librara de la prisión. Sin embargo, no
estoy seguro de si llegaría al extremo de entonar alabanzas con la voz lo
suficientemente alta como para que los demás prisioneros pudieran oírlas. Con
toda probabilidad, si dependiera únicamente de mis propias fuerzas, seguramente
no cantaría alabanzas. No obstante, creo que si Dios tuviera a bien concederme
Su gracia, el Espíritu Santo que mora en mí me capacitaría para ofrecer
alabanzas incluso en tales circunstancias. La razón de esta creencia radica en
que, tras esparcir las cenizas de mi primogénito después de su fallecimiento,
el Espíritu Santo me capacitó para cantar alabanzas a Dios por Su amor
salvador. Dado que Dios me ha concedido esta fe, aun si me hallara en una
situación que ni deseé ni anticipé, en lugar de negar esa realidad, reconocería
la soberanía de Dios y aceptaría la situación con fe. Es más, aunque no llegara
a comprender plenamente la voluntad soberana de Dios, creería firmemente que Su
voluntad es, en efecto, «buena, agradable y perfecta» (Romanos 12:1), hallando
consuelo en la certeza de que permanezco dentro de los límites de esa voluntad
divina. En medio de tales circunstancias, fortalecido por la paciencia que Dios
otorga, aguardaría —orando y observando con expectación— para ver de qué modo
Dios haría que todas estas cosas obraran para bien (Romanos 8:28). El
fundamento de esta esperanza se halla en Filipenses 1:12 —el pasaje que leímos
hoy—, en el cual el apóstol Pablo declara que las mismas adversidades que él
padeció sirvieron, en realidad, «más bien» para propiciar el avance de la difusión
del Evangelio. Al meditar en estas palabras, llegué a comprender una o dos
verdades significativas. La primera es esta: si bien el propio Pablo pudo haber
estado atado con cadenas, el Evangelio de Jesucristo jamás podrá ser
encadenado. Por consiguiente, independientemente de cuán difíciles sean las
circunstancias en las que me halle atado, decido creer que el Evangelio de
Jesucristo no puede ser encadenado; y, además, decido orar para que —incluso a
través de mi propio encarcelamiento— el Evangelio continúe avanzando. Otro
punto a destacar es el hecho de que Dios, en Su voluntad soberana, cumple Sus
propósitos a través de otros, incluso en ausencia de un evangelista específico
como Pablo. En consecuencia, he llegado a la renovada convicción de que debo abandonar
la noción de que mi presencia es absolutamente indispensable. Cuando Pablo se
encontraba cautivo, Dios propició el avance del evangelio a través de dos
grupos distintos de personas. El primer grupo se describe en el versículo 14:
«La mayoría de los hermanos, habiendo cobrado confianza en el Señor a causa de
mis cadenas, tienen mucho más valor para hablar la palabra de Dios sin temor».
Estos individuos proclamaban a Cristo movidos por la buena voluntad (v. 15).
Además, reconociendo que Pablo había sido designado para defender el evangelio,
predicaban el evangelio de Cristo por amor (v. 16). Predicaban a Cristo «en
verdad» (v. 18). Sin embargo, un segundo grupo de personas predicaba a Cristo
por envidia y rivalidad (v. 15). Creyendo que podían aumentar la angustia del
encarcelamiento de Pablo, predicaban a Cristo con motivos impuros y espíritu
contencioso (v. 17). Predicaban a Cristo meramente como un pretexto (v. 18). No
obstante, independientemente de los medios empleados —ya fueran sinceros o
insinceros—, era Cristo quien estaba siendo proclamado; por esta razón, el
apóstol Pablo se regocijó y, de hecho, continuó regocijándose (v. 18). En
última instancia, Pablo se regocijó porque las mismas adversidades que soportó
habían servido, de hecho, para promover el avance del evangelio.
Oro para que las mismas circunstancias que actualmente estamos
soportando sirvan, de igual modo, para promover la proclamación del evangelio.
Oro para que, a través de la situación en la que ahora nos encontramos, Cristo
sea proclamado. Y a medida que el evangelio avanza precisamente a través de las
pruebas que estamos atravesando, oro para que experimentemos un avance
correspondiente en nuestra fe y un aumento en nuestro gozo (v. 25).
Aquellos que sufren según la voluntad de Dios
«Por tanto, aquellos que sufren según
la voluntad de Dios, encomienden sus almas a un Creador fiel mientras continúan
haciendo el bien» [(Modern People’s Bible) «Por tanto, aquellos que sufren de
acuerdo con la voluntad de Dios deben continuar haciendo buenas obras y
encomendar sus almas a Dios, su fiel Creador»] (1 Pedro 4:19).
¿Por qué experimentamos sufrimiento los cristianos? ¿Cuál es la razón de
ello? Creo que existen, a grandes rasgos, tres razones: (1) a causa de nuestros
pecados, (2) para que Dios pueda bendecirnos, y (3) porque estamos viviendo
vidas dignas del Evangelio. Por supuesto, no todo nuestro sufrimiento es
resultado de nuestros pecados. Sin embargo, por alguna razón, a menudo resulta
difícil sacudirse la idea de que gran parte de nuestro sufrimiento podría ser,
de hecho, una consecuencia de nuestro propio pecado. Considero que el profeta
Jonás es un ejemplo excelente de esto. ¿Por qué sufrió Jonás? ¿Por qué la nave
en la que navegaba estuvo a punto de naufragar? (Jonás 1:4). La razón fue que
había desobedecido el mandato de Dios (v. 2) (v. 3). Del mismo modo, nosotros
también podemos, ciertamente, experimentar sufrimiento cuando desobedecemos los
mandatos de Dios. No obstante, creo que es bastante peligroso asumir que *todo*
nuestro sufrimiento se debe únicamente a nuestros pecados. La razón es que la
Biblia no enseña que cada caso de sufrimiento sea causado por el pecado. Un
ejemplo primordial de esto es la figura de Job. A diferencia de Jonás, él no
desobedeció ninguno de los mandatos de Dios; sin embargo, soportó un
sufrimiento inmenso. A pesar de ser un hombre intachable y recto —alguien que
temía a Dios y se apartaba del mal (Job 1:1; 2:3)—, no solo perdió a sus diez
hijos (v. 18), sino que también perdió todas sus posesiones (vv. 12, 15–17).
Además, fue afligido con llagas dolorosas desde la planta de los pies hasta la
coronilla de la cabeza, hasta el punto de sentarse entre cenizas y rascarse el
cuerpo con un trozo de vasija rota (2:7–8). La causa de este sufrimiento no fue
su propio pecado, sino más bien la soberana providencia de Dios; Dios había
permitido que Satanás afligiera a Job —un hombre que le reverenciaba— como
parte de Su plan divino (1:12; 2:6). Como resultado, Dios refinó a Job para que
este emergiera como oro puro (23:10), permitiéndole experimentar la
extraordinaria bendición de la presencia de Dios: pasando de meramente oír
hablar del Señor con sus oídos a verlo con sus propios ojos (42:5). Así, en las
Escrituras observamos que, mientras algunos individuos —como Jonás— sufren a
causa de su desobediencia a la palabra de Dios, otros —como Job— sufren a pesar
de ser personas justas que reverencian a Dios y se apartan del mal. Es más, la
Biblia nos muestra que incluso aquellos que vivieron vidas dignas del Evangelio
de Cristo Jesús —tales como el apóstol Pablo (Fil. 1:27)— soportaron
innumerables adversidades (2 Co. 11:21–31). Si, entonces, estamos actualmente
soportando sufrimiento por cualquier razón que sea, ¿qué debemos hacer
exactamente? Creo que —tal como sugirió una vez el autor Henri Nouwen en un
libro que leí— debemos vincular nuestro propio sufrimiento al sufrimiento de
Jesús. En otras palabras, cuando nos hallamos en medio del sufrimiento, debemos
meditar en el sufrimiento que Jesús soportó en la cruz; al hacerlo, permitimos
que Su sufrimiento revele el verdadero propósito y significado de nuestras
propias pruebas. Esto nos capacita para soportar y perseverar a través de
nuestras adversidades, permitiéndonos así ser testigos del cumplimiento de la
voluntad soberana de Dios: el mismo propósito que Él busca realizar en nosotros
a través de ese sufrimiento.
En el pasaje de hoy —1 Pedro 4:19— las Escrituras se dirigen a aquellos
que sufren conforme a la voluntad de Dios. Al meditar en este pasaje —y
nuevamente ahora, tras haberlo proclamado durante el servicio de oración
matutino de hoy— he centrado mi reflexión en la verdad de que nosotros, los
cristianos, estamos llamados a ser aquellos que sufren conforme a la voluntad
de Dios. ¿Quiénes son, entonces, aquellos que sufren conforme a la voluntad de
Dios? He identificado aproximadamente cinco características:
En primer lugar, aquellos que sufren conforme a la voluntad de Dios se
arman con la misma mentalidad de Jesucristo, quien mismo ya sufrió en la carne.
Por favor, diríjanse a 1 Pedro 4:1–2 en la Biblia: «Puesto que Cristo
sufrió en la carne, ustedes también deben armarse con la misma mentalidad; pues
quien ha sufrido en la carne ha roto con el pecado. En consecuencia, durante el
resto de su vida terrenal, ya no deben vivir para satisfacer los deseos
humanos, sino para cumplir la voluntad de Dios». [(Versión en Inglés
Contemporáneo) «Puesto que Cristo sufrió dolor físico, ustedes también deben
armarse con la misma actitud. Cualquiera que haya sufrido dolor físico ya ha
roto con el pecado. De ahora en adelante, no vivan el resto de su vida para
satisfacer los deseos humanos, sino vívanla para cumplir la voluntad de Dios».]
La mentalidad de aquellos que sufren conforme a la voluntad de Dios está
arraigada en vivir por fe; específicamente, fe en el hecho de que Cristo ya
sufrió físicamente y murió en la cruz, perdonando así todos nuestros pecados y
transgresiones de una vez por todas. Al vivir por fe, creen firmemente que, a
través de la muerte singular de Jesús en la cruz, no solo han recibido el
perdón de los pecados, sino que también han roto su relación con el pecado
mismo; por lo tanto, ya no persiguen los deseos humanos, sino que viven el
resto de sus vidas terrenales de acuerdo con la voluntad de Dios. En otras
palabras, aquellos que sufren conforme a la voluntad de Dios no viven el resto
de sus vidas para satisfacer los deseos humanos, sino más bien para cumplir la
voluntad de Dios. Ya no viven según los deseos humanos (v. 2), participando en
lascivias, lujurias, embriagueces, orgías, parrandas e idolatrías ilícitas (v.
3). No se lanzan desenfrenadamente hacia tal libertinaje extremo junto con
aquellos que no creen en Jesús (v. 4). Reconociendo que el pasado —el tiempo
que pasaron viviendo conforme a la voluntad de los gentiles antes de creer en
Jesús— es suficiente (v. 3), ahora viven el resto de sus vidas conforme a la
voluntad de Dios (v. 2).
En segundo lugar, aquellos que sufren conforme a la voluntad de Dios se
regocijan en el hecho de que están participando en los sufrimientos de Cristo.
Observe 1 Pedro 4:13: «Más bien, alégrense en la medida en que comparten los
sufrimientos de Cristo, para que también se alegren y regocijen cuando su
gloria sea revelada». Aquellos que sufren conforme a la voluntad de Dios no
consideran las pruebas de fuego que vienen a refinarlos como algo extraño o
inusual (v. 12). En otras palabras, cuando enfrentan arduas pruebas destinadas
a ponerlos a prueba, no se asombran, como si estuviera ocurriendo algo insólito
(v. 13; *Modern People’s Bible*). Por el contrario, cuando soportan tales
pruebas de fuego, lo consideran una participación en los sufrimientos de Cristo
y se regocijan. Incluso cuando se encuentran con diversas pruebas, las
consideran una fuente de gozo (Santiago 1:2; *Modern People’s Bible*). Además,
aquellos que sufren conforme a la voluntad de Dios se consideran
bienaventurados cuando son insultados por causa del nombre de Cristo (v. 14).
La razón por la que son capaces de pensar y creer de esta manera es que «el
Espíritu de gloria —el Espíritu de Dios—» reposa sobre ellos (v. 14; *Modern
People’s Bible*).
En tercer lugar, aquellos que sufren conforme a la voluntad de Dios no
se sienten avergonzados cuando sufren; más bien, dan gloria a Dios a través del
mismo nombre de «cristiano». Observe 1 Pedro 4:16: «Si sufren como cristianos,
no se avergüencen; más bien, glorifiquen a Dios en ese nombre» [(Modern
People’s Bible) «Sin embargo, si sufren simplemente por ser cristianos, no se
avergüencen; más bien, den gloria a Dios por haber recibido el nombre de
"cristiano"»]. Aquellos que sufren conforme a la voluntad de Dios no
se avergüenzan cuando soportan el sufrimiento en su calidad de cristianos (v.
16). La razón es que no están sufriendo por seguir sus propios deseos
pecaminosos —como hacían antes de creer en Jesús—, ni por crímenes tales como
el asesinato, el robo, la maldad o por entrometerse en los asuntos ajenos (v.
15); más bien, habiendo recibido el perdón de los pecados y habiendo roto sus
vínculos con el pecado mediante la fe en Jesús (v. 1), ahora viven de acuerdo
con la voluntad de Dios (v. 2). Por lo tanto, cuando sufren por el hecho de ser
cristianos, no se avergüenzan; por el contrario, glorifican a Dios en el mismo
nombre de «cristiano» (v. 16). En otras palabras, aquellos que sufren conforme
a la voluntad de Dios glorifican a Dios (v. 16) al obedecer el evangelio de
Dios como cristianos (v. 17).
En cuarto lugar, aquellos que sufren conforme a la voluntad de Dios
continúan haciendo buenas obras mientras encomiendan sus almas a Dios, su fiel
Creador.
Observemos 1 Pedro 4:19: «Por lo tanto, que aquellos que sufren conforme
a la voluntad de Dios encomienden sus almas a un Creador fiel mientras
continúan haciendo el bien» [(Modern People’s Bible) «Por lo tanto, aquellos
que sufren de acuerdo con la voluntad de Dios deben continuar haciendo buenas
obras y encomendar sus almas a Dios, su fiel Creador»]. Aquellos que sufren
conforme a la voluntad de Dios encomiendan la salvación de sus almas (v. 18) a
Dios, su fiel Creador (v. 19). Además, continúan haciendo buenas obras (v. 19,
*Modern People’s Bible*). En efecto, incluso mientras soportan el sufrimiento
como cristianos, no dejan de realizar buenas obras en aras de la gloria de
Dios. La razón de esto es que saben que han sido creados de nuevo en Cristo
Jesús específicamente con el propósito de hacer buenas obras (Ef. 2:10). Por lo
tanto, aunque sufran mientras hacen el bien, no se desaniman (2 Tes. 3:13), ni
desisten de realizar esas buenas obras (Gál. 6:9).
En quinto y último lugar, aquellos que sufren conforme a la voluntad de
Dios creen que, tras soportar el sufrimiento por un breve tiempo, Dios mismo
los restaurará, los afirmará, los fortalecerá y los establecerá con seguridad.
Por favor, consideren 1 Pedro 5:10: «Y el Dios de toda gracia, que los llamó a
su gloria eterna en Cristo, después de que hayan sufrido por un breve tiempo,
él mismo los restaurará y los hará firmes, fuertes y estables» [(Modern
People’s Bible) «Después de que hayan soportado el sufrimiento por un tiempo,
el Dios de toda gracia —quien los llamó en Cristo para compartir su gloria
eterna— él mismo los restaurará, los hará firmes, los fortalecerá y los
establecerá con seguridad»]. Aquellos que sufren conforme a la voluntad de Dios
reconocen la verdad de que el sufrimiento es, de hecho, un acto de la gracia
divina. La razón por la que dan gracias cuando sufren como cristianos —sabiendo
que tal sufrimiento constituye una participación en los padecimientos de
Jesucristo— es que Jesucristo...
«Pon mis lágrimas en tu frasco»
«Tú conoces mi dolor. Pon mis
lágrimas en tu frasco...» (Salmo 56:8a).
Hay lágrimas contenidas en el recipiente de mi corazón; lágrimas que
nunca olvidaré mientras viva. Aún recuerdo vívidamente el momento en que esas
lágrimas fueron derramadas. Tienen para mí un significado inmensurable. Las
lágrimas que han quedado grabadas más profundamente en mi corazón son una sola
gota, derramada por mi primogénita, Juyoung. La única vez que sostuve a Juyoung
en mis brazos —cuando finalmente se durmió plácidamente en mi abrazo—, una sola
lágrima se acumuló en la comisura de su ojo derecho. Cada vez que participo en
la Santa Comunión, traigo intencionalmente a mi mente a esa bebé: aquella a la
que velé durante 55 días en la Unidad de Cuidados Intensivos, con su diminuto
cuerpo marcado por incontables pinchazos de aguja. Y cada vez que lo hago, esa
única lágrima suya conmueve mi corazón hasta lo más profundo. El segundo
conjunto de lágrimas más hondamente grabado en mi corazón pertenece a mi amada
esposa. Recuerdo la imagen de mi esposa de pie, a poca distancia, en la UCI del
hospital; mientras contemplaba a nuestra Juyoung —quien yacía en estado
crítico, con todo su cuerpo poniéndose azul debido a complicaciones cardíacas y
a una circulación deficiente—, mi esposa lloraba inconsolablemente, con las
lágrimas corriendo por su rostro. Nunca antes mi esposa me había parecido tan
hermosa como en aquel momento. Otra de las lágrimas de mi esposa que jamás
podré olvidar fue derramada tras la cremación de Juyoung. Mientras salíamos en
una pequeña barca para esparcir sus cenizas —con mi esposa sosteniendo la
pequeña urna que contenía sus restos, mientras yo gobernaba la embarcación
desde la popa—, ella se volvió repentinamente para mirarme y, con las lágrimas
corriendo por su rostro, simplemente dijo: «Titanic». Nunca, jamás olvidaré a
mi esposa, haciendo una broma (?) incluso en medio de un dolor tan profundo.
Otra lágrima que reside en el «frasco de mi corazón» es la que mi abuelo
derramó por la comisura de su ojo derecho una mañana de domingo —el día antes
de fallecer en el hospital—, justo en el momento en que yo abría los ojos tras
haber elevado una oración. Dado que llevaba puesta una mascarilla de oxígeno,
no pudo pronunciar ni una sola palabra; sin embargo, nunca podré olvidar la
lágrima que derramó en aquel instante. Tampoco puedo olvidar las lágrimas de mi
abuela. Recuerdo haberla visitado en el hospital junto a mi esposa; cuando de
repente ella comenzó a llorar, le pregunté: «Abuela, ¿lloras porque le tienes
miedo a la muerte?». Ella respondió que lloraba por una abrumadora gratitud
hacia Dios. Cuando le pregunté: «¿De qué es lo que estás tan agradecida?»,
recuerdo que me contestó que estaba profundamente agradecida de que Dios
hubiera levantado a tantos siervos del Señor de entre los miembros de nuestra
familia. Y esas lágrimas que ella derramó por gratitud también permanecen
atesoradas dentro del frasco de mi propio corazón.
Hasta este momento en mi vida de fe, he tendido a centrarme únicamente
en las lágrimas que se han acumulado dentro del frasco de mi propio corazón.
Sin embargo, anoche —mientras leía el pasaje de las Escrituras designado para
el servicio de oración matutino de hoy— mi mirada se posó en el Salmo 56:8. La
razón fue que vi al salmista, David, haciendo esta súplica a Dios: «Tú conoces
mis tristezas. Pon mis lágrimas en tu frasco» (Modern People's Bible). Aunque
sin duda debo haber leído este versículo muchas veces antes, parece que hasta
anoche, simplemente lo había pasado por alto. Luego, durante el servicio de
oración matutino de hoy —mientras predicaba un mensaje centrado en el Salmo
56:4— me sentí atraído una vez más hacia el versículo 8 con renovado interés; y
así, mientras medito en él una vez más, estoy escribiendo estos pensamientos.
De ahora en adelante, tengo la intención de desviar mi enfoque de las lágrimas
que se estancan dentro del recipiente de mi propio corazón, para dirigirlo, en
cambio, hacia las lágrimas de mis seres queridos: lágrimas que se encuentran
guardadas dentro del propio recipiente del Señor. O mejor dicho, confiando en
la verdad de que las lágrimas de mis seres queridos —las cuales residen en el
recipiente de mi corazón— ya están reunidas en el recipiente del Señor, deseo
ofrecerle todas esas lágrimas a Él: al Señor, quien las ama con mucha más
profundidad que yo, y quien comprende el verdadero significado de sus lágrimas
mejor que nadie. ¿Cómo podría yo, acaso, comprender plenamente el significado
de las lágrimas derramadas por mi primogénito, Juyoung; por mi esposa; o por
mis abuelos? Sin embargo, dado que Dios —quien es omnisciente— conoce
plenamente y comprende a cabalidad el significado detrás de cada lágrima que
ellos han derramado, oro para que el Señor recoja todas esas lágrimas que
actualmente se hallan contenidas en el vaso de mi corazón y las deposite en Su
propio vaso. Con este mismo espíritu, oro también para que los tres tipos de
lágrimas que derramé en mayo de 1987 —durante un retiro con el ministerio
universitario de nuestra Iglesia Presbiteriana Seungri— sean asimismo recogidas
en el vaso del Señor: lágrimas de arrepentimiento, lágrimas de consagración y
lágrimas de gratitud. Tanto ahora como en los días venideros, oro para poder
seguir derramando estos tres tipos de lágrimas. Por consiguiente, deseo llenar
el vaso del Señor con estas mismas lágrimas.
«Siempre albergaré esperanza»
[Salmo 71:1-14]
Chuck Colson, exasesor del presidente Nixon, escribió un libro titulado
*Nacido de nuevo*, basado en sus experiencias en prisión. Observó que había
tres tipos distintos de personas entre los reclusos: el primer tipo estaba
compuesto por prisioneros sin esperanza; aquellos que se golpeaban la cabeza
contra la pared y se infligían daño físico a sí mismos. El segundo tipo eran
también prisioneros sin perspectivas; aquellos que simplemente se acurrucaban
en un rincón de sus celdas, inmóviles. El tercer tipo, sin embargo, eran
aquellos que esperaban el día de su liberación; siempre que surgía la
oportunidad, salían al patio para hacer ejercicio. Incluso mientras permanecían
confinados dentro de sus celdas, se comportaban como si fueran a ser liberados
al día siguiente. Aunque sus cuerpos estaban encarcelados, sus mentes estaban
fuera, en el mundo, disfrutando de la libertad. La vida de una persona que vive
con esperanza es una vida de libertad. Una persona que alberga esperanza rebosa
optimismo. Los individuos positivos y proactivos buscan la luz, incluso en
medio de la oscuridad. Los pesimistas, sin embargo, solo ven oscuridad, incluso
cuando se encuentran bajo la luz. Ahora te pregunto: ¿Buscas tú la luz incluso
en medio de la oscuridad, o solo ves oscuridad aun cuando estás rodeado de luz?
¿Cuáles son los pensamientos de Dios con respecto a nosotros? Según
Jeremías 29:11 en la Biblia, Sus pensamientos son precisamente estos: «planes
de bienestar y no de mal, para darles un futuro y una esperanza». Dios, quien
desea concedernos un futuro lleno de esperanza, anhela infundirnos esa
esperanza hoy a través del mensaje que se encuentra en nuestro pasaje bíblico:
el Salmo 71:1-14. Él desea que tomemos esta firme resolución: «Siempre
albergaré esperanza». Por lo tanto, bajo el título «Siempre albergaré
esperanza», me gustaría meditar en este pasaje explorando tres puntos
principales: Primero, ¿cuál era la situación del salmista?, una situación que
parecía estar totalmente desprovista de esperanza. Segundo, ¿por qué...? Me
gustaría considerar, en primer lugar, las circunstancias en las que el salmista
tomó la resolución: «Siempre albergaré esperanza»; y, en segundo lugar, las
razones por las cuales tomó dicha resolución. Y en tercer lugar, la naturaleza
de la vida que llevaba el salmista, quien tomó la resolución: «Albergaré
esperanza».
El primer punto que deseo examinar es la situación desesperada en la que
se encontraba el salmista; una situación que parecía estar totalmente
desprovista de esperanza.
El salmista se hallaba en una situación peligrosa, enfrentando amenazas
contra su propia vida a manos de «los impíos —específicamente, los injustos y
los crueles» (v. 4)— o de sus «enemigos» (v. 10). Estos acechaban su alma,
buscando arrebatarle la vida (v. 10). En este contexto, el término hebreo
original traducido como «los crueles» conlleva la connotación de «aquel que
está inflado como la levadura» (Park Yun-sun). Una persona «cruel» hace
referencia a un individuo impío o injusto que está tan profundamente depravado
que es incapaz de poner fin a sus malas acciones o de arrepentirse; por el
contrario, fomenta activamente que la maldad se propague aún más (Park
Yun-sun). Dado que tales individuos tenían su vida como objetivo, el salmista
se encontraba en una encrucijada entre la vida y la muerte; una situación en la
que, desde una perspectiva humana, parecía no haber absolutamente ninguna
esperanza. Fue precisamente en este momento cuando vemos al salmista tomar la
siguiente resolución en el versículo 14 del texto de hoy: «Siempre albergaré
esperanza y te alabaré aún más».
En segundo lugar, me gustaría considerar las razones por las cuales el
salmista tomó la resolución: «Siempre albergaré esperanza», aun mientras
soportaba un estado tan desesperado.
(1) La primera razón es que el Señor mismo es su esperanza.
Por favor, observen la primera parte del versículo 5 del texto de hoy,
el Salmo 71: «Oh Señor Dios, tú eres mi esperanza...». Este mundo jamás podrá
ofrecernos esperanza. Lo único que este mundo puede darnos es desesperación.
Satanás busca constantemente sumirnos en la desesperación. Sin embargo, incluso
en este mundo que intenta hundirnos en la desesperanza, vivimos regocijándonos
en la esperanza. La razón es que nuestro Señor es nuestra esperanza. La letra
de la tercera estrofa del Himno 539 dice así: «Incluso el día en que se rompan
todos los lazos en los que confié en este mundo, confiaré en el pacto del
Salvador, y mi esperanza crecerá aún más». Como cristianos, cuanto más se nos
despoja de las cosas en las que confiábamos en este mundo, con mayor firmeza
nos mantenemos sobre las promesas del Señor; por consiguiente, la esperanza que
hallamos en Él está destinada a crecer cada vez más fuerte.
(2) La segunda razón es que el Señor es la Roca en la cual habitamos.
Observemos el pasaje bíblico de hoy, el Salmo 71:3: «Sé para mí una roca
de refugio, a la cual pueda acudir siempre; pues Tú has dado la orden de
salvarme, ya que Tú eres mi roca y mi fortaleza». Siempre que los enemigos del
salmista intentaban darle caza y matarlo, él se refugiaba constantemente —en
todo momento— en el Señor, quien le servía de Roca y Fortaleza. En el versículo
3 del pasaje de hoy, el salmista describe además a este Señor —quien actúa como
su Roca y Fortaleza— como un «Peñasco». Aquí, el término «Peñasco» hace
referencia a un objeto de fe digno de confianza debido a su inquebrantable
solidez (Park Yun-sun). En particular, a través de nuestra meditación en los
Salmos, hemos observado cómo él depositaba su dependencia y confianza en Jehová
Dios —quien se convertía en su propia fortaleza— precisamente cuando sentía que
sus energías se agotaban a causa de las acciones de sus enemigos. La razón por
la cual el corazón del salmista permanecía inquebrantable en medio de la
persecución y el sufrimiento infligidos por sus adversarios era, precisamente,
que se había refugiado en el Señor: Aquel que es su Peñasco, su Roca y su
Fortaleza. Al igual que nuestro padre en la fe, Abraham —quien tuvo esperanza
incluso cuando no había motivo para tenerla—, a medida que navegamos por la
vida en este mundo sin esperanza, nuestra capacidad para hallar esperanza en el
Señor —incluso cuando las circunstancias no ofrecen ninguna— emana de la
Palabra de Promesa que Él nos ha dado. Cuando nos mantenemos firmes sobre esa Palabra
de Promesa, permanecemos inquebrantables. Además, somos capacitados para orar
al Señor, para tener expectativas en Él y para aguardar en Él, sabiendo que Él
cumplirá fielmente esa Palabra de Promesa. La Palabra de Promesa específica a
la que se aferró el salmista —tras haberse refugiado en el Señor, su Peñasco—
fue esta: «Pues Tú has dado la orden de salvarme» (Versículo 3). Así pues,
David, albergando una esperanza de salvación y poseyendo una inquebrantable
certeza de esa liberación, se refugió en el Señor —su firme Roca— y habitó
seguro en Él.
(3) La tercera razón es que el Señor ha sido su apoyo desde su juventud.
Por favor, observen la parte final del versículo 5 del pasaje de hoy, el
Salmo 71: «...Tú has sido mi apoyo desde mi juventud». La razón por la cual el
salmista pudo decidir ante el Señor —incluso en circunstancias que parecían
totalmente desesperanzadoras— decir: «Siempre albergaré esperanza», es que
había experimentado la protección, la guía y la liberación de Dios desde su más
tierna infancia hasta el preciso momento en que escribió este salmo. En
consecuencia, estaba plenamente confiado en que Dios continuaría protegiéndolo
y librándolo, incluso en medio del sufrimiento y las crisis que enfrentaba en
ese momento. De hecho, oro para que podamos inculcar esta misma confianza del
salmista no solo en nosotros mismos, sino —muy especialmente— en nuestros hijos
pequeños. Si aprenden a confiar en Dios desde una edad temprana, ¡qué inmensa
fuente de fortaleza y esperanza sería esa para nuestros hijos mientras
continúan navegando sus vidas en este mundo duro y turbulento!
Finalmente —y en tercer lugar— consideremos la naturaleza de la vida que
llevaba el salmista, quien decidió: «Siempre albergaré esperanza».
(1) Él se refugia en su Dios.
Por favor, observen el pasaje bíblico de hoy, Salmo 71:1: «En Ti, oh
Señor, pongo mi confianza...». En el versículo 7 de este mismo pasaje, el
salmista confiesa que el Señor es su «fuerte refugio». Por lo tanto, huyó hacia
el Señor —quien sirve como un fuerte refugio— para escapar de los enemigos que
buscaban sumirlo en la desesperación. Es más, no se limitó a buscar refugio;
huyó hacia el Señor —su fuerte refugio— en todo momento (constantemente) (v.
3).
(2) En segundo lugar, él ora a su Dios.
Su petición principal en oración era que Dios le concediera la
liberación. Como leemos en el versículo 2 del pasaje de hoy (Salmo 71), el
salmista oró a Dios de esta manera: «Líbrame en Tu justicia y haz que escape;
inclina Tu oído hacia mí y sálvame». Mientras el salmista elevaba su oración a
Dios —buscando ser librado de sus enemigos: los malvados, los injustos y los
violentos—, imploró específicamente a Dios que le concediera refugio frente a
ellos (Versículo 4). En segundo lugar, el salmista oró para que Dios no lo
desamparara. Observe el Versículo 9: «No me deseches en el tiempo de la vejez;
no me desampares cuando mis fuerzas flaqueen». El salmista oró para que Dios no
lo abandonara, incluso a medida que envejecía y sus fuerzas comenzaban a
menguar. La tercera petición de oración del salmista fue un ruego ferviente
para que Dios propiciara la derrota de sus enemigos. En los versículos 10 al 13
del texto de hoy, el salmista ofrece esta oración con respecto a sus
adversarios: aquellos que acechaban su alma y afirmaban falsamente que Dios lo
había abandonado, jactándose de que no había nadie que pudiera librarlo de sus
garras: «Sean avergonzados y destruidos los que se oponen a mi alma; que la
ignominia y el deshonor cubran a los que buscan hacerme daño» (Versículo 13).
(3) En tercer lugar, el salmista alaba continuamente al Señor.
Considere los versículos 6 y 14 del texto de hoy, el Salmo 71: «Desde el
vientre me has sustentado; Tú me sacaste del cuerpo de mi madre, y siempre te
alabaré» (Versículo 6); «Siempre mantendré la esperanza y te alabaré cada vez
más» (Versículo 14). El salmista decidió que alabaría al Señor con mayor
intensidad, incluso mientras sus enemigos buscaban extender su maldad cada vez
más lejos. Habiendo buscado refugio constantemente en el Señor —quien sirve
como su Roca inquebrantable y su Refugio (Versículo 3)—, el salmista ofreció
alabanzas incesantes al Señor, descansando seguro bajo Su protección. Así, el
salmista declaró: «Mi boca se llenará de Tu alabanza y de Tu honor todo el día»
(Versículo 8). Aquellos que depositan su confianza constante en Dios continuarán
alabando al Señor, incluso cuando se enfrenten a circunstancias que parecen
estar totalmente desprovistas de esperanza. La razón de esto es que saben y
creen que solo el Señor es su esperanza. Como aquellos que viven su fe con el
Señor —nuestra misma Esperanza— morando en nuestros corazones, nosotros también
debemos ofrecer alabanza al Señor en toda situación.
Con esta Palabra quisiera dar por concluido este tiempo de reflexión.
Por muy desesperada que parezca una situación, propongámonos —tal como lo hizo
el salmista— decir: «Siempre albergaré esperanza», a causa del Señor; pues Él
es nuestra esperanza, nuestra roca de refugio y Aquel en quien hemos confiado
desde nuestra juventud. Es más, alabemos al Señor en todo momento. Que todos
lleguemos a ser personas que depositan constantemente su esperanza en el Señor,
y que nunca dejemos de ofrecerle nuestra alabanza. Oro para que tú y yo seamos
de aquellos que continúan alabando al Señor, incluso en medio de la
desesperación.
Conclusión
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