La sabiduría que brilla con mayor intensidad en tiempos de crisis «Id y averiguad más a fondo; descubrid exactamente dónde se esconde y quién lo ha visto allí» (1 Samuel 23:22). Uno de mis dibujos animados favoritos de la televisión cuando era niño era *Tom y Jerry*. Y ahora, a mis tres hijos —especialmente al más pequeño, que está en la escuela primaria— les encanta ese mismo dibujo animado. La razón por la que lo disfrutaba tanto era que me parecía increíblemente entretenido ver cómo Jerry, un ratón diminuto, superaba en astucia y derrotaba a Tom, un gato mucho más grande que él. En particular, me encantaba observar cómo, cada vez que Tom empleaba todos los trucos habidos y por haber para atrapar a Jerry, el astuto ratón no solo lograba eludir el peligro con éxito, sino que a menudo conseguía darle la vuelta a la situación, haciendo que fuera Tom quien cayera en un aprieto. Siempre que pienso en este dibujo animado, me viene ...
Un Corazón Roto
Tabla de contenido
Introducción
El Dios que se acerca a los quebrantados de corazón
«Muchas son las aflicciones del justo»
El propósito del sufrimiento
¿Por qué debemos soportar el sufrimiento?
¿Por qué nos aflige Dios con diversas adversidades?
La bendición del sufrimiento
Los beneficios del sufrimiento (1)
Los beneficios del sufrimiento (2)
Gratitud en medio del sufrimiento
Situaciones aterradoras
Cuando te sientes aterrorizado y abrumado
¿Por qué pasamos necesidad?
Cuando las adversidades y dificultades atacan todas a la vez
«En el tiempo de angustia»
«Mi debilidad»
Agotamiento extremo (Burnout)
Cuando te sientes desanimado
Desesperación y ansiedad
Cargas demasiado pesadas para los seres humanos
Las pesadas cargas de este mundo
Cargas demasiado pesadas para llevarlas a solas
Un espíritu quebrantado
Cuando te sientes temporalmente desamparado y turbado
Cuando mi corazón se estremece
«Cuando mi corazón está abrumado»
«Las cargas dentro de mí»
«Aun cuando mi espíritu desfallece dentro de mí»
Cuando mi alma se siente agraviada
«Cuando estoy encarcelado»
El Dios que muestra mayor bondad cuando estamos encarcelados
«Señor, sé que no debería preocuparme, pero simplemente no puedo
controlar mi corazón»
¿Cómo puedo hallar paz en una situación tan angustiosa?
Cuando no sabes qué hacer
«En tiempos de aflicción»
El Señor que concede paz a un corazón turbado
Cuando el corazón te duele tanto que deseas la muerte
Cuando se ha perdido toda esperanza en este mundo
Elías: ¿El profeta con trastorno bipolar?
Cuando te sientes abandonado por Dios
«¿Por qué nos ha sucedido todo esto?» «No hay quien consuele»
«Señor, ¿cuándo me consolarás?»
El duelo que rechaza el consuelo
Dios, que se aflige en su corazón
Dios, que escucha incluso el sonido de las oraciones ofrecidas entre
lágrimas y reproches
El Señor, que conoce mis temores y me infunde valor
«Echa tu carga sobre el Señor»
¡No pierdas el ánimo! No temamos, sino recordemos
No nos preocupemos por el mañana
Dios ciertamente nos ayudará
Dios, que nos consuela en nuestra desesperación
Un Consolador compasivo
¡Consolémonos unos a otros con palabras!
¡La crisis es una oportunidad!
La sabiduría que brilla con mayor intensidad en medio de la crisis
¡La tribulación es una oportunidad!
La prueba de la fe
Gracia concedida tras el desastre
Dios, que es mi ayuda
Dios, que me fortalece
«Te amaré, oh Señor, fortaleza mía»
«Las cosas que me han sucedido, en realidad...»
Aquellos que sufren conforme a la voluntad de Dios
«Pon mis lágrimas en tu redoma»
«Siempre me aferraré a la esperanza»
Conclusión
Introducción
«El Señor, que sana a los quebrantados de corazón; Padre Celestial,
hazte cargo de mí. Guíame por Tus caminos y libérame; realiza una obra nueva y
trae avivamiento...» (Himno evangélico: «Aquel que sana a los quebrantados de
corazón»).
No sé por qué existen tantas cosas en este mundo que hacen que nuestros
corazones se quebranten. No se trata meramente de que suframos profundas
heridas emocionales infligidas por aquellos a quienes amamos; una y otra vez,
hallamos nuestros corazones atormentados y doloridos —llenos de angustia y gran
sufrimiento— precisamente a causa de las personas que nos son más queridas. Al
transitar nuestra vida cotidiana en este mundo —un lugar plagado de sufrimiento
y aflicción—, a menudo nos encontramos agobiados y con el espíritu abatido,
apesadumbrados no solo por el estrés, las heridas, el dolor y las lágrimas que
surgen de nuestras múltiples relaciones humanas, sino también por una miríada
de otras circunstancias de la vida. Es más, cuando las adversidades y dificultades
caen repentinamente sobre nosotros, todas a la vez, podemos sentirnos
totalmente abrumados: tambaleándonos por el impacto y luchando por sobrellevar
un corazón que se siente demasiado pesado para soportarlo. En verdad, este es
un mundo lleno de acontecimientos angustiosos; un mundo donde incontables cosas
conspiran para dejarnos descorazonados. Además, los sucesos que infunden temor
en nuestros corazones a menudo surgen sin previo aviso. Aunque sabemos que no
deberíamos preocuparnos, a veces nos encontramos hundiéndonos en un estado de
depresión y ansiedad, consumidos por aquellas mismas cosas que deberíamos estar
dejando de lado. Nuestros espíritus no solo se ven desalentados; en ocasiones,
nos vemos sumidos en las profundidades mismas de la desesperación. Hay días en
los que simplemente luchamos por sobrevivir, soportando cada momento con una
sensación de total desolación, sintiéndonos atrapados y acorralados por todos
lados, como si nos hubieran despojado de toda esperanza. ¿Por qué, entonces, permite
Dios que soportemos tal sufrimiento y adversidad? ¿Cuál es, en verdad, la
voluntad de Dios en todo esto? Cuando nos encontramos a la deriva en las
profundidades del estancamiento espiritual —perplejos ante una voluntad divina
que no logramos comprender—, nuestros corazones pueden doler con tal intensidad
que sentimos que preferiríamos morir. En esos momentos, nuestro pesar es tan
profundo que incluso podemos rechazar cualquier intento de consuelo por parte
de los demás. Hay ocasiones, también, en las que nos descubrimos albergando
resentimiento hacia Dios mismo. ¿Qué debemos hacer, entonces? ¿Cómo debemos
proceder? ¿Cómo pueden sanar nuestros corazones quebrantados?
Nuestro Dios es un Dios que se acerca a los quebrantados de corazón.
Solo el Señor puede sanar a aquellos que tienen el corazón roto. Solo el Señor
puede liberarnos. Oro fervientemente para que el Señor sane nuestros corazones
quebrantados y nos conceda la libertad.
Hace unas noches, mientras me hallaba sumido en profundas reflexiones,
recordé los títulos de dos libros que había publicado anteriormente: *Los puros
de corazón* (un devocional de 40 días) y *Los sabios de corazón* (un devocional
sobre Eclesiastés). El siguiente título que acudió a mi mente fue *Los
quebrantados de corazón*. Dio la casualidad de que ya venía orando por —y
pensando en— seres queridos de mi entorno que, en ese momento, sufrían con el
espíritu herido; por ello, cuando se me ocurrió el título *Los quebrantados de
corazón*, decidí revisar minuciosamente todas las meditaciones bíblicas que
había escrito a lo largo de los años y seleccionar cada pasaje pertinente a
este tema específico. Actuando conforme a esta determinación, reuní estas
diversas meditaciones bíblicas bajo el título *Los quebrantados de corazón* y
las recopilé en un solo volumen. Aunque esta obra es imperfecta en muchos
aspectos, reuní y organicé estas meditaciones con diligencia, albergando la
esperanza —por tenue que fuera— de que el Señor pudiera utilizar esta
colección, *Los quebrantados de corazón*, para sanar el corazón quebrantado de
al menos una persona. Oro para que el Señor utilice este devocional, *Los
quebrantados de corazón*, como instrumento para sanar y liberar a aquellos
cuyos corazones están quebrantados.
Dios, que está cerca de
los quebrantados de corazón
«Cercano está el Señor a los
quebrantados de corazón, y salva a los contritos de espíritu. Muchas son las
aflicciones del justo, pero de todas ellas lo libra el Señor» (Salmos
34:18-19).
Solo Dios y el propio individuo conocen verdaderamente la profundidad de
una herida infligida al corazón. Hay momentos en nuestras vidas en los que
sufrimos heridas tan profundas —tan hondas— que terminamos rechazando cualquier
consuelo que nos ofrezcan quienes nos rodean (Salmos 77:2). En mi caso
particular, durante una semana entera tras la muerte de mi primer hijo,
Juyoung, me negué a contestar las llamadas de cualquiera. Fue una semana
durante la cual, sencillamente, no deseaba recibir consuelo de ni una sola
alma. Aún recuerdo vívidamente el momento en que regresamos a nuestro
apartamento y le pedí a mi esposa que guardara todas las fotografías; a pesar
de que ella debía de estar sufriendo incluso más profundamente que yo,
permaneció despierta hasta las primeras horas de la mañana, organizando
meticulosamente los álbumes. Jamás podré olvidar la imagen de ella en aquel
instante. Quizás se deba a que se dice que el amor de los padres fluye hacia
abajo —siempre hacia afuera, en dirección a sus hijos—; pero la muerte de un
hijo parece atravesar nuestros corazones como una daga, dejando una herida
profunda y perdurable. Por supuesto, no parece que un padre y una madre sufran
exactamente de la misma manera tras la muerte de un hijo. Creo que cada uno
experimenta su propia y singular forma de dolor. Incluso las lágrimas que
derraman pueden ser diferentes.
En el transcurso de nuestra vida de fe, al igual que el salmista, nos
topamos con muchas aflicciones. Es más —tal como observó el apóstol Santiago—,
diversas pruebas han estado presentes en nuestras vidas en el pasado, siguen
presentes en el aquí y el ahora, e indudablemente continuarán surgiendo en el
futuro. En medio de tales tribulaciones, una de las experiencias más
angustiosas que enfrentamos no es el sufrimiento en sí mismo, sino más bien el
momento en que —tras haber elevado fervientes oraciones a Dios pidiendo
liberación— nos hallamos abrumados por una ola de aflicción aún mayor, en lugar
de recibir la salvación que buscábamos. En tales momentos, nos sentimos
totalmente sobrepasados, y quedamos desconcertados y perplejos. Cuando somos
incapaces de comprender la voluntad de Dios, a veces nos encontramos
formulándonos —e incluso planteando a otros— la siguiente pregunta: «¿Por qué
permite Dios que afronte pruebas aún más difíciles y arduas, en lugar de
responder a mis oraciones y concederme la liberación?». Parece haber momentos
en los que Dios permite que nos hundamos en un pozo de desesperación aún más
profundo, en lugar de otorgarnos la liberación que tan desesperadamente
necesitamos; tal como les sucedió a los israelitas en Egipto. Dios escuchó sus
clamores de angustia (Éxodo 3:7) y envió a Moisés para liberarlos; sin embargo,
contrariamente a sus expectativas, la llegada de Moisés solo provocó que el
Faraón impusiera cargas aún más pesadas sobre el pueblo, sumiéndolo en un
sufrimiento todavía mayor (Éxodo 5). En tales momentos, nuestros corazones se
hallan completamente quebrantados y heridos sin medida, y derramamos lágrimas
de desesperanza.
Si actualmente nos encontramos atrapados en un pozo semejante, ¿cómo
deberíamos percibir nuestra propia condición y nuestras circunstancias? Sugiero
que consideremos dos puntos. En primer lugar, deberíamos dar gracias
precisamente porque, cuando nos hallamos atrapados en un pozo de 100 metros de
profundidad —en lugar de uno de apenas 10 metros—, perdemos la capacidad de
depender de nuestras propias fuerzas o de nuestra propia perspectiva. En otras
palabras, deberíamos estar agradecidos porque llegamos a la profunda
comprensión de que todo aquello en lo que antes confiábamos resulta
absolutamente inútil en las profundidades de semejante pozo. Además, deberíamos
dar gracias porque esta experiencia nos obliga a reconocer plenamente nuestra
propia impotencia ante Dios y nos conduce al arrepentimiento. Por supuesto,
incluso tal gratitud sería imposible sin la gracia de Dios. En segundo lugar,
deberíamos dar gracias porque, desde las profundidades de nuestro sufrimiento,
llegamos a percibir la verdad —y somos capacitados para obedecerla— de que no
nos queda otra opción que fijar nuestra mirada exclusivamente en Dios y
depositar toda nuestra confianza en Él. Dado que dependemos únicamente de Dios
—asegurando así que sea Su gloria, y no la gloria humana, la que se manifieste—,
no nos queda más alternativa que orar, mantener la esperanza y esperar en Él.
Existe una diferencia entre que Dios extienda Su mano para salvarnos de un pozo
de 10 metros y que haga lo mismo desde un pozo de 100 metros. Las obras
maravillosas de Dios, presenciadas al ser rescatados de un profundo abismo de
100 metros, pueden diferir del poder y de los actos portentosos de Dios
observados al ser sacados de un pozo de 10 metros. Quizás sea esta la razón por
la cual Dios nos permite soportar sufrimientos y heridas aún más profundos.
Creo que las heridas profundas sirven como una oportunidad para contemplar la
inmensa gloria de Dios y, además, como una preciosa ocasión para experimentar
Su presencia de una manera profundamente tangible. Sin embargo, el desafío
radica en determinar si realmente podemos percibir esta gran gloria de Dios y
Su cercanía cuando nosotros mismos nos encontramos en medio de un sufrimiento y
un dolor profundos. Esto también resulta imposible sin la gracia de Dios. Oro
fervientemente para que Dios conceda esta preciosa gracia a las vidas de
nuestros hermanos y hermanas que actualmente se hallan rodeados de gran
sufrimiento, heridas y aflicción; para que Él se acerque a sus corazones
quebrantados y vende sus heridas.
«Muchas son las aflicciones del justo»
[Salmos 34:15-22]
¿Puede el sufrimiento ser verdaderamente ligero alguna vez? Si alguien
respondiera «sí» a esta pregunta, ¿cómo podría ser eso posible? Al leer el
siguiente pasaje del pastor Kim Nam-jun, comencé a comprender mejor de qué
manera el sufrimiento podría, en efecto, ser ligero.
«La profundidad del pecado del mundo se hace aún más evidente en el
sufrimiento de los justos... El sufrimiento que soportan los justos conlleva el
significado de la expiación por el pecado del mundo. Es el sentimiento, la
intuición y la convicción innatos del ser humano de que el mal debe ser
castigado inevitablemente. Sin embargo —sin excepción alguna, afectándonos
tanto a ti como a mí—, el mundo está sumido en la maldad. Siendo así, ¿acaso no
debería este mundo estar destinado a la destrucción? La razón por la que el
mundo no perece, a pesar de su maldad, es que alguien está pagando el precio
por el pecado en su nombre. Ese es el significado del sufrimiento de los
justos. El sufrimiento de los justos implica cargar con el peso del pecado del
mundo y pagar su precio en lugar de otros. Tenga o no la intención de hacerlo,
la persona justa cumple la función de un sacrificio expiatorio. De este modo,
la persona justa trae vida al mundo. Los justos enfrentan muchas aflicciones.
Sin embargo, ese mismo sufrimiento que ellos no deseaban es lo que trae la
salvación al mundo».
Nuestro sufrimiento solo puede sentirse ligero cuando, en medio de
nuestras pruebas, fijamos nuestros pensamientos y nuestra mirada en Jesús: el
Cordero de Dios que carga con el pecado del mundo. En otras palabras, nuestro
sufrimiento se vuelve ligero cuando, mientras soportamos las adversidades,
reflexionamos sobre Jesús —quien sufrió e incluso murió en la cruz para pagar
el precio por nosotros— y cuando nosotros también seguimos Su ejemplo pagando
el precio por el pecado de otra persona.
Creo que existen dos tipos distintos de sufrimiento. El primer tipo es
el sufrimiento que surge como consecuencia de mis propios pecados; el segundo
tipo es el sufrimiento que no proviene de mis propias transgresiones, sino que
constituye una participación en el sufrimiento del Señor. Participar en el
sufrimiento del Señor es, en sí mismo, una gracia de Dios (Fil. 1:29). Para
aquellos que saben acoger tal gracia, el sufrimiento se convierte en una carga
ligera. La razón es que están experimentando la gracia que se halla dentro de
ese sufrimiento. Esta gracia del sufrimiento es, precisamente, la experiencia
de la presencia de Dios.
En el pasaje bíblico de hoy —Salmo 34:15–22— nos encontramos con el
salmista David, quien está experimentando precisamente esta gracia del
sufrimiento. En la primera mitad del versículo 19 del texto de hoy, él declara:
«Muchas son las aflicciones del justo...». Centrando nuestra reflexión en este
versículo —y bajo el tema «Muchas son las aflicciones del justo»— meditaremos
sobre tres aspectos del Dios con quien el justo se encuentra en medio de su
sufrimiento. A través de esta reflexión, nosotros también buscamos recibir la
gracia de experimentar la presencia de Dios en medio de nuestras propias
pruebas.
En primer lugar, el Dios con quien el justo se encuentra durante los
tiempos de sufrimiento es un Dios que se acerca a los quebrantados de corazón.
Por favor, miren el Salmo 34:18 en el pasaje de hoy: «Cercano está el
SEÑOR a los quebrantados de corazón, y salva a los de espíritu contrito». El
Dios con quien el salmista David se encontró durante su tiempo de sufrimiento
era precisamente este Dios: uno que se acerca a los quebrantados de corazón.
¿Por qué estaba David quebrantado de corazón, o por qué estaba su espíritu
contrito? Creo que fue porque había cometido un pecado contra Dios. Por
supuesto, la naturaleza específica del pecado que David cometió no se revela
claramente en el texto de hoy. No queda claro si su pecado radicó en «fingir
locura» mientras sufría —es decir, si decir una mentira constituyó el pecado— o
si pecó con sus labios al no apartarse del mal durante su aflicción (vv.
13–14). Sin embargo, una cosa permanece cierta: el justo David estaba
quebrantado de corazón en medio de sus muchos sufrimientos (v. 18). En medio de
sus muchas pruebas, el espíritu de David estaba contrito. Este es precisamente
el sacrificio que Dios busca. Miren el Salmo 51:17: «Los sacrificios que Dios
desea son un espíritu quebrantado; oh Dios, Tú no despreciarás un corazón
quebrantado y contrito». Nuestros corazones necesitan ser quebrantados.
Nuestros corazones necesitan ser hechos pedazos. Así como la tierra en barbecho
debe ser arada, nuestros corazones endurecidos y obstinados deben ser
quebrantados. Ya sea a través de la reprensión de Dios o de Su disciplina,
nuestros corazones necesitan ser humillados y quebrantados. Sin embargo, la
razón por la que a menudo no percibimos esta necesidad es que, o bien no
reconocemos nuestros pecados como tales, o —habiéndolos cometido— los ocultamos
de Dios y no logramos confesarlos. Ya no debemos ocultar nuestros pecados; en
cambio, debemos confesarlos a Dios. Con la conciencia compungida y el corazón
quebrantado, debemos buscar la compasión y la misericordia de Dios.
En Isaías 57:15, observamos que el profeta Isaías equipara un «espíritu
contrito» con un «espíritu humilde». En otras palabras, ser humilde es ser
contrito. Nuestro Señor se acerca a los humildes —es decir, a aquellos con el
corazón quebrantado o un espíritu contrito— y reanima sus corazones (Isaías
57:15). Nuestro Señor no solo reanima nuestros corazones contritos, sino que
también nos sana en nuestro quebrantamiento y venda nuestras heridas (Salmos
147:3).
«El Señor se acerca a los quebrantados de corazón y salva a aquellos que
son verdaderamente contritos. Bienaventurados los pobres en espíritu, pues el
consuelo del Señor los envolverá. El Señor del Amor derriba a los soberbios y
busca a aquellos que guardan luto; ¿quién, entonces, compartirá esa copa de
sufrimiento: por amor al Señor y por amor a su prójimo? ¿Por qué sonríes y ríes
con tanta euforia, cuando el Señor está llorando por los perdidos?»
(Del himno evangélico: «A los quebrantados de corazón»)
En segundo lugar, el Dios con quien se encuentran los justos en medio
del sufrimiento es un Dios que escucha sus clamores.
Por favor, observen el texto de hoy: Salmos 34:15 y 17: «Los ojos del
SEÑOR están sobre los justos, y sus oídos atentos a su clamor... Cuando los
justos claman por ayuda, el SEÑOR oye y los libra de todas sus angustias».
Éxodo 3:7 declara: «El SEÑOR dijo: "Ciertamente he visto la aflicción de
mi pueblo que está en Egipto y he escuchado su clamor a causa de sus capataces.
Conozco sus sufrimientos"». A partir de estos versículos, podemos
discernir que el Dios de Israel —nuestro Dios— es un Dios que observa el
sufrimiento de los justos y escucha sus oraciones cuando estos claman. De
hecho, en Salmos 34:4 y 6, David ya había testificado que Dios es un Dios que
le responde, y que cuando él se encontraba en angustia y clamaba a Dios, Dios
escuchaba su súplica. Al observar que él habla de la oración cuatro veces a lo
largo del texto de hoy —el Salmo 34 (en los versículos 4, 6, 15 y 17)—, parece
evidente que ofreció muchas oraciones fervientes en medio de su gran
sufrimiento. Un sufrimiento tan intenso nos impulsa a ofrecer muchas oraciones
—o, más precisamente, oraciones aún más fervientes— a Dios. Este es,
precisamente, el secreto de la victoria cuando enfrentamos el sufrimiento. Ese
secreto reside en clamar a Dios. Cuando lo hacemos, nuestro Dios inclina su
oído hacia nuestros clamores (v. 15).
Si Dios inclina su oído hacia nosotros y escucha nuestros clamores,
¿existe acaso alguna oración que Dios no pueda escuchar? Dios escucha todas
nuestras oraciones; sin embargo, creo que hay oraciones a las cuales Él no
concede una respuesta específica. Esa oración es, precisamente, la clase de
oración que ofrecemos sin un corazón quebrantado y contrito en lo más profundo
de nuestro ser: «He aquí, la mano del SEÑOR no se ha acortado para no poder
salvar, ni su oído se ha endurecido para no poder oír. Pero vuestras
iniquidades os han separado de vuestro Dios; y vuestros pecados han ocultado su
rostro de vosotros, de modo que no os escuchará» (Isaías 59:1–2). La lección
que nos enseña esta palabra de verdad es que, por muy fervientemente que
clamemos a Dios, Él no atenderá nuestras oraciones si nuestros corazones
permanecen impenitentes; es decir, si carecemos de un espíritu de profunda
contrición en nuestro interior. Precisamente por esta razón, la oración de
arrepentimiento resulta tan vital. Al acercarnos a nuestro santo Dios, debemos
primero arrepentirnos de nuestros pecados con un corazón verdaderamente
contrito; solo entonces debemos dirigir nuestra mirada hacia la gracia
salvadora de Dios y presentarle nuestras súplicas. Cuando así lo hacemos,
nuestro Dios inclina su oído a nuestros ruegos y concede respuesta a nuestras
oraciones.
En tercer lugar, el Dios con quien se encuentran los justos en medio de
su sufrimiento es el Dios que los libra de todas sus tribulaciones.
Consideremos el pasaje bíblico de hoy: Salmos 34:17, 19 y 22: «Claman
los justos, y el SEÑOR oye, y los libra de todas sus angustias... Muchas son
las aflicciones del justo, pero el SEÑOR lo libra de todas ellas... El SEÑOR
redime el alma de sus siervos, y ninguno de los que en Él se refugian será
condenado». Nuestro Dios es Aquel que escucha nuestros clamores y nos libra de
toda forma de sufrimiento, siempre y cuando primero nos arrepintamos con un
corazón verdaderamente contrito y luego, anhelando su gracia salvadora, le
supliquemos con fervor que nos rescate. La verdad extraordinaria es esta: la
salvación de Dios es, a la vez, cierta y segura. Al observar el texto de hoy
—Salmos 34:4—, la Biblia nos dice que, cuando lo invocamos, nuestro Dios nos
libra de «todos nuestros temores». En el versículo 6, se afirma que Dios es
Aquel que nos salva de «todas nuestras angustias». Además, en el versículo 17,
la Biblia reitera que Dios nos libra de «todas nuestras angustias», y en el
versículo 19, declara que, aunque los justos puedan enfrentar muchas
aflicciones, Dios nos libra de «todas nuestras aflicciones». En resumen, la
Biblia proclama que Dios es Aquel que asegura que a quienes lo buscan —es
decir, a quienes lo invocan— no les falte nada bueno (v. 10).
Dios escucha nuestras oraciones y salva a los quebrantados de corazón;
sin embargo, en el mismo acto de salvarnos, Él es un Dios que destruye a los
impíos. En otras palabras, nuestro Dios salva a los justos trayendo destrucción
sobre los malvados (v. 16). Al salvar a los justos, Dios revela Su santidad. En
consecuencia, los malvados no pueden perdurar en la presencia de la santidad de
Dios. Así, Dios borra de la tierra la memoria de los malhechores. En última
instancia, los malvados perecen a causa de su propia maldad: «La maldad matará
al malvado, y los que odian al justo serán condenados» (v. 21). Sin embargo,
nuestro Dios ciertamente protege a los justos: «Él guarda todos sus huesos; ni
uno solo de ellos es quebrado» (v. 20). El Dios que vela por nosotros en
tiempos de angustia es el mismo Dios que nos libra.
Aunque los justos puedan enfrentar muchas aflicciones, no obstante
disfrutan de una bendición incluso en medio de esos sufrimientos. Esa bendición
que disfrutan es, precisamente, la experiencia de la presencia de Dios. Nuestro
Dios es un Dios que se acerca a los quebrantados de corazón, que escucha
nuestros clamores de oración y que nos libra de todas nuestras tribulaciones.
La persona justa que se encuentra con este Dios de una manera personal y
experiencial considera el sufrimiento que padece como algo ligero. La razón de
esto es que sabe que Jesús ha tomado su sufrimiento sobre Sí mismo. Al mirar
con fe hacia Jesús —quien sufrió en nuestro lugar—, debemos contemplar al Dios
que se apartó del quebrantado Jesús. Además, debemos reflexionar sobre Dios
Padre, quien abandonó al quebrantado Jesús. Nuestro Padre celestial no prestó
oído al clamor de Jesús, ni lo libró, cuando Jesús exclamó desde la cruz:
«¡Dios mío, Dios mío! ¿Por qué me has desamparado?» (Marcos 15:34). ¿Por qué
Dios Padre no escuchó la oración del quebrantado Jesús en la cruz, y por qué no
lo libró? Fue precisamente por ti y por mí. Fue a causa de todos nuestros
pecados. Jesús cargó con el peso de todos nuestros pecados, murió en la cruz y
lavó cada una de nuestras transgresiones. Y al librarnos de todo sufrimiento,
tribulación y temor, el Señor nos ha bendecido con todo bien (Salmos 34:10;
Efesios 1:4). Por lo tanto, no podemos menos que ofrecer alabanza a Dios
(Salmos 34:1–3).
El propósito del sufrimiento
«No obstante, serán sus siervos, para
que conozcan Mi servicio y el servicio de los reinos de los países» (2 Crónicas
12:8).
En el libro *Suffer* (Sufrir), del reverendo Thomas Case —a quien
considero un «médico puritano del alma»—, este aborda veintiuna lecciones que
Dios enseña a Su pueblo a través de situaciones de sufrimiento. Al leer esas
veintiuna lecciones, me asaltó una sensación de temor. En consecuencia, escribí
la siguiente reflexión: «Es algo verdaderamente temible hallarse bajo la vara
de disciplina de Dios y, sin embargo, permanecer ignorante de *por qué* se está
siendo disciplinado. Pero lo que resulta aún más temible es salir de la disciplina
de Dios sin haber aprendido la lección que Él pretendía enseñar». La razón por
la que surgieron en mí pensamientos tan temibles es que me percaté de que hay
muchas ocasiones en las que nosotros, los cristianos —habiendo pecado contra
Dios y caído bajo Su disciplina—, no logramos reconocer los mismos pecados que
hemos cometido. Así, cuando nos encontramos sufriendo bajo la disciplina de
Dios, a menudo nos hallamos desconcertados, preguntándonos por qué nos han
sobrevenido circunstancias tan dolorosas. Además, con frecuencia damos rienda
suelta a las quejas y al resentimiento ante el sufrimiento que padecemos.
Ciertamente, dentro del ámbito de la soberanía de Dios, existe un propósito
específico para el sufrimiento que Él permite en nuestras vidas; sin embargo,
con demasiada frecuencia, no logramos discernir ese propósito. En consecuencia,
nos encontramos deambulando en la confusión. ¿Por qué permite Dios que
suframos? ¿Podría ser que Él envíe el sufrimiento como consecuencia de nuestras
transgresiones? Si, en efecto, se debe a nuestros pecados, ¿cómo debemos responder entonces? Y si,
por el poder de la gracia y la misericordia de Dios, somos librados de ese
sufrimiento, ¿cuáles son las lecciones divinas —las enseñanzas de Dios— que debíamos aprender a través de esa experiencia? Al examinar el contexto
del pasaje bíblico de hoy —2 Crónicas 12:8—, vemos que el rey Roboam de Judá y el pueblo de Israel padecieron un gran
sufrimiento. Este «gran sufrimiento» era, de hecho, una crisis de destrucción inminente
(v. 12). Fue la consecuencia de que Dios abandonara a Israel y lo entregara en
manos de Sisac, rey de Egipto (v. 5). ¿Por qué se enfrentaron Roboam e Israel a
una crisis de destrucción de tal magnitud? La razón fue, precisamente, que
habían abandonado a Dios (v. 5). En otras palabras: dado que Roboam e Israel
habían desamparado la ley de Dios (v. 1), ellos, a su vez, fueron desamparados
por Dios (v. 5). ¿Por qué, entonces, abandonaron Roboam e Israel la ley de
Dios? La razón estribaba en que el Reino de Judá se había consolidado y vuelto
poderoso (v. 1). Dicho de otro modo, la causa fundamental de que Roboam y el
pueblo de Judá desampararan la ley de Dios —pecando así contra Él (v. 2)— fue
el orgullo. En consecuencia, en su ira (v. 12), Dios suscitó a Sisac, rey de
Egipto, para que atacara Jerusalén (vv. 2–4).
Mientras meditaba en este pasaje, otro pensamiento inquietante cruzó por
mi mente. Ese pensamiento inquietante era el concepto de la «familiaridad». Del
mismo modo que Roboam y el Reino de Judá se acostumbraron a su estabilidad y
poder —llegando finalmente a volverse arrogantes y a abandonar la ley de Dios—,
temo que lo mismo me esté ocurriendo a mí. A medida que yo, mi familia y la
familia espiritual —la iglesia a la que sirvo— nos acostumbramos a la paz, la
abundancia y la estabilidad, me preocupa que —sin siquiera percatarme de ello—
se siembren semillas de orgullo en mi corazón, permitiendo que una «raíz de
amargura» crezca profundamente en los recovecos ocultos de mi alma. Es más,
temo que la semilla de orgullo que habita en mi corazón crezca hasta convertirse
en un árbol que dé frutos amargos, llevándome, a la postre, a rechazar la
Palabra de Dios, a desobedecerle deliberadamente y, por ende, a pecar contra
Él. Este temor persiste, aun sabiendo con certeza que Dios —quien es santo y
justo— es plenamente consciente de mi orgullo y de los pecados que cometo al
desechar su Palabra a causa de ese orgullo. Me invade la ansiedad al
preguntarme qué haría si Dios alzara su vara de disciplina para castigarme a
mí, a mi familia y a la Comunidad de la Victoria a la que sirvo. Si el santo
Dios llegara, en efecto, a castigarme, me vería sumido en el sufrimiento; Sin
embargo, me encuentro preguntándome: ¿cómo podría yo, en absoluto, soportar tal
dolor, cuando me he acostumbrado tanto a una vida de paz, abundancia y estabilidad?
¿Qué debemos hacer, entonces? Así como Roboam y los príncipes de Judá
que se habían reunido en Jerusalén se humillaron (v. 6), nosotros también
debemos humillarnos. Debemos humillarnos ante el Dios justo (v. 6). En
particular, nosotros —esposos (padres) y pastores que servimos como líderes en
nuestros hogares e iglesias— debemos humillarnos ante Dios; debemos confesar y
arrepentirnos del pecado de orgullo que nos llevó a abandonar la Palabra de
Dios y a abandonar a Dios mismo. Este es precisamente el propósito detrás del
sufrimiento que Dios inflige sobre nosotros. La razón por la cual Dios Padre
levanta la vara de la disciplina amorosa para golpearnos —a nosotros, que somos
orgullosos, desobedientes y pecadores— es para ayudarnos a darnos cuenta de los
pecados que hemos cometido contra el Dios justo, apartarnos de esos pecados con
arrepentimiento, regresar a Dios Padre y vivir vidas de obediencia a Su
Palabra. En última instancia, debido a que Roboam se humilló y a que todavía se
hallaba algo de bondad en Judá, Dios apartó Su ira y no destruyó por completo
el reino de Judá (v. 12). En otras palabras, Dios no derramó la medida completa
de Su ira sobre Roboam y el reino de Judá —quienes se habían humillado— ni los
destruyó por completo (v. 7). En su lugar, Dios les concedió una liberación
parcial (v. 7). ¿No es esto fascinante? ¿No resulta intrigante que Dios ni
destruyera totalmente el reino de Judá ni los librara por completo? ¿Por qué
actuó Dios de esta manera? Si bien nuestra expectativa es una liberación total,
¿por qué Dios no nos rescata por completo de nuestro sufrimiento? El propósito
es que Dios nos enseñe una lección: mostrarnos la marcada diferencia entre
servir a Dios y servir al mundo (o a los ídolos) que hemos llegado a valorar
incluso más que a Dios mismo. Por favor, miren nuevamente el pasaje bíblico de
hoy, 2 Crónicas 12:8: «No obstante, se convertirán en sus siervos, para que
conozcan la diferencia entre servirme a Mí y servir a los reinos de las
naciones». Cuando Dios vio que Roboam y los príncipes de Judá se humillaban,
eligió no destruirlos por completo, sino concederles una medida de liberación;
Su propósito al hacerlo era enseñarles la diferencia entre servirle a Él —el
Dios verdadero— y servir al rey de Egipto, Sisac. ¿Comprendemos tú y yo
verdaderamente este profundo propósito de Dios? ¿Entendemos realmente la
diferencia entre servir a Dios en medio del sufrimiento y servir a la riqueza,
al éxito y a los ídolos de este mundo?
En este momento, tanto nosotros como individuos como la Iglesia,
necesitamos desesperadamente a Jesús: el verdadero Médico de nuestras almas. La
razón es que hemos enfermado espiritualmente. Nos hemos acostumbrado en exceso
a la gracia y a las bendiciones de Dios. Nos hemos vuelto demasiado cómodos con
la paz, la abundancia, la estabilidad y el poder mundano. En consecuencia, nos
hemos vuelto arrogantes, dejando de lado la Palabra de Dios y abandonando a
Dios mismo. Es más, nos hemos vuelto demasiado mundanos en nuestra perspectiva.
Actualmente estamos pecando contra nuestro Dios justo. Como resultado, ahora
estamos experimentando la disciplina de Dios. Dios está utilizando en este
momento al «mundo» como una vara para golpearnos. Sin embargo, a pesar de esto,
no nos humillamos ante Dios. A pesar de esto, seguimos presentándonos ante
nuestro Dios santo como un pueblo de dura cerviz, incapaces de reconocer la
realidad de nuestros propios pecados. Por consiguiente, en lugar de
arrepentirnos, nos limitamos a quejarnos y a albergar resentimiento. Y seguimos
sin distinguir la diferencia entre servir a Dios y servir al mundo. ¿Qué
debemos hacer, entonces? ¿Queda, en verdad, alguna esperanza para nosotros?
¿Por qué debemos sufrir?
«Pero la barca ya estaba a una
distancia considerable de la tierra, azotada por las olas, porque el viento le
era contrario» (Mateo 14:24).
¿Por qué debemos los cristianos soportar el sufrimiento? ¿Cómo debemos
interpretar el sufrimiento que estamos experimentando actualmente? ¿Cuál es,
verdaderamente, la voluntad de Dios? ¿Por qué Dios nos hace sufrir —o permite
que suframos—? ¿Cuál es, en última instancia, el propósito del sufrimiento?
Nuestro Dios posee una profundidad de conocimiento que es inmensurable
según los estándares humanos (Salmos 92:5; Eclesiastés 3:11). No podemos
comprender plenamente las obras que Él realiza (Job 5:9; Salmos 145:3). No
podemos comprender plenamente la voluntad de Dios: por qué permitió que Job
padeciera tal sufrimiento, o por qué desató un «gran viento» sobre el mar
—creando una «violenta tormenta» en medio del océano— que casi destrozó la nave
en la que navegaba Jonás (Jonás 1:4). ¿Quién de nosotros podría llegar a captar
plenamente el corazón de Dios al permitir que Job sufriera? ¿Quién podría
llegar a comprender plenamente el corazón de Dios al traer sufrimiento sobre
Jonás? Así, en Romanos 11:33-34, el apóstol Pablo declaró: «¡Oh, la profundidad
de las riquezas de la sabiduría y del conocimiento de Dios! ¡Cuán insondables
son sus juicios, e inescrutables sus caminos! ¿Quién ha conocido la mente del
Señor? ¿O quién ha sido su consejero?». Aunque tal vez no podamos comprender
plenamente el corazón de Dios al enviarnos sufrimiento, a través del estudio de
Su Palabra —la Biblia— podemos al menos vislumbrar Su corazón y discernir,
hasta cierto punto, por qué Él permite que soportemos tales pruebas. Por
ejemplo, en el caso de Job, podríamos suponer que Dios permitió que sufriera
con el propósito de refinarlo, para que así emergiera como oro puro (Job
23:10). Además, en el caso del desobediente Jonás, podríamos inferir que Dios
le envió sufrimiento —librándolo y guiándolo de una tribulación (Jonás 1:4) a
otra (v. 17)— con el fin de impulsarlo a clamar a Dios (Capítulo 2,
particularmente el v. 2) y, en última instancia, de llevarlo a obedecer la
palabra de Dios una vez más (Capítulo 3). El salmista comprendió el sufrimiento
que padeció de esta manera: «Antes de ser afligido, yo andaba descarriado; mas
ahora guardo tu palabra... Bueno me es haber sido afligido, para que aprenda
tus estatutos» (Salmo 119:67, 71). Él creía haber sufrido porque se había
descarriado. En otras palabras, aceptó su sufrimiento como la consecuencia de
su propio desvío pecaminoso. No obstante, el salmista declaró que su
sufrimiento le había resultado beneficioso. La razón de ello fue que, a través
de su aflicción, llegó a aprender los estatutos del Señor; en consecuencia,
tras su sufrimiento, comenzó a guardar la palabra del Señor. En efecto, ¿cómo,
entonces, deberíamos comprender el sufrimiento que nosotros mismos padecemos?
El pasaje bíblico de hoy, Mateo 14:24, describe a los discípulos de
Jesús soportando grandes adversidades. Se encontraban a bordo de una barca, ya
a varias millas de distancia de la orilla; se había levantado un fuerte viento
que agitaba las olas (Juan 6:18), y sufrían porque tanto el viento feroz como
las olas golpeaban su embarcación (Mateo 14:24). En ese momento, luchaban por
remar contra los elementos (Marcos 6:48). Al meditar en este pasaje, recordé
Jonás 1:13: «Sin embargo, los hombres remaron con fuerza para regresar a
tierra, pero no pudieron, pues el mar se volvía cada vez más embravecido contra
ellos». Aunque el profeta Jonás había declarado: «Levántenme y échenme al mar;
entonces el mar se calmará para ustedes. Pues sé que es por mi causa que esta
gran tormenta ha caído sobre ustedes» (v. 12), los marineros gentiles —que aún
no creían en Dios— no arrojaron de inmediato a Jonás al mar; en cambio, en un
intento por salvar su vida, lucharon por remar con la barca de regreso hacia la
orilla (v. 13). Sin embargo, cuanto más se esforzaban, con mayor violencia se
enfurecía el mar contra ellos (v. 13). Al reflexionar sobre este pasaje, no
puedo evitar sentir —por alguna razón— que era Dios mismo quien contendía
contra aquellos marineros gentiles. La razón por la que pienso así es que la
voluntad de Dios —manifestada al enviar un viento poderoso sobre el mar (v. 4)—
no consistía meramente en que los marineros gentiles arrojaran la carga por la
borda (v. 5), sino, en última instancia, en que levantaran a Jonás y lo
arrojaran al mar (v. 12). No obstante, debido a que se esforzaban —en un empeño
puramente humano— por salvar a Jonás remando con fuerza para dirigir la nave de
regreso hacia tierra, Dios, el Creador del cielo y de la tierra, hizo que las
olas del mar se volvieran cada vez más violentas [enviando olas cada vez más
feroces que se estrellaban contra la nave (Biblia Coreana Moderna)] (v. 13).
¿Quién ganó esta batalla? Dios, por supuesto. Al final, tras clamar a Dios, los
marineros gentiles levantaron a Jonás y lo arrojaron al mar (vv. 14–15). Como
resultado, la furia del mar cesó de inmediato [el mar enfurecido se calmó al
instante (Modern English Version)] (v. 15). En el pasaje de hoy —Mateo 14:24—
me llama la atención que los discípulos de Jesús se hallaban inmersos en una
lucha (o, al menos, en un forcejeo) contra Dios, el Creador del cielo y de la
tierra. Sufrían porque fuertes vientos y olas golpeaban la barca en la que se
encontraban; en consecuencia, remaban con gran dificultad (Marcos 6:48) en un
intento por combatir —o forcejear— contra esos vientos y olas adversos enviados
por Dios. Dios había dirigido los fuertes vientos y las olas para que se
opusieran a su embarcación, mientras que los discípulos se esforzaban por remar
contra esas fuerzas enviadas por Dios, logrando avanzar unos diez *li* [4,5
kilómetros (Modern English Version); 3 o 3,5 millas (NIV)] (Juan 6:15).
Forcejearon contra Dios de esta manera hasta, al menos, la cuarta vigilia de la
noche (aproximadamente entre las 3:00 y las 6:00 a. m.) (v. 48; Mat. 14:25). En
otras palabras, pasaron toda la noche luchando contra los fuertes vientos y las
olas que Dios había enviado. ¡Qué lucha tan absolutamente agotadora, tanto
física como mentalmente, debió de haber sido aquella! ¿Acaso no luchó también
Jacob con un ángel desde el anochecer hasta el amanecer? (Gén. 32:22–24). Al
observar esta lucha —específicamente, al ver a los discípulos remando con gran
dificultad mientras combatían contra los vientos adversos (Marcos 6:48)— Jesús
caminó sobre las aguas hacia ellos (Juan 6:19), acercándose a ellos alrededor
de la cuarta vigilia de la noche (Mat. 14:25). Mientras meditaba en este
pasaje, recordé Éxodo 3:7–8: «El SEÑOR dijo: "Ciertamente he visto la
miseria de mi pueblo en Egipto. Han clamado a causa de sus capataces..."»
«Ciertamente he visto la miseria de mi pueblo en Egipto. He oído su clamor a
causa de sus opresores. Conozco sus sufrimientos. Por eso he descendido para
rescatarlos de la mano de los egipcios y para sacarlos de esa tierra y
llevarlos a una tierra buena y espaciosa, una tierra que fluye leche y miel: el
hogar de los cananeos, hititas, amorreos, ferezeos, heveos y jebuseos». Dios es
un Dios que nos ve claramente en nuestro sufrimiento (v. 7). Además, Dios es un
Dios que oye nuestros clamores y conoce nuestras aflicciones (v. 7). Al ver al
pueblo de Israel sufrir y clamar, este mismo Dios descendió y le dijo a Moisés
que los libraría de las manos de los egipcios por medio de él, y los conduciría
a la Tierra Prometida: Canaán (v. 8). Así pues, nuestro Dios es un Dios que ve
claramente nuestro sufrimiento, oye nuestras súplicas, conoce nuestras
aflicciones, se acerca a nosotros y nos libra. Jesús vio a sus discípulos en
angustia, por lo que caminó sobre el mar para acercarse a ellos (Mateo 14:25;
Marcos 6:48; Juan 6:19). En ese momento, los discípulos estaban aterrorizados,
pensando que la figura que caminaba sobre el agua era un fantasma, y gritaron de miedo (Mateo 14:26). A
los discípulos, que estaban dominados por un
terror extremo, Jesús les dijo de inmediato: «¡Tengan
ánimo! Soy yo. No tengan miedo» (v. 27). Pedro respondió a Jesús: «Señor, si
eres tú, dime que vaya a ti sobre el agua», y Jesús le dijo: «Ven» (vv. 28–29).
Entonces Pedro salió de la barca y caminó sobre el agua hacia Jesús; pero al
ver el viento, se asustó y comenzó a hundirse, y en ese momento clamó a
Jesús... Gritó: «¡Señor, sálvame!». (vv. 29–30). Inmediatamente, Jesús extendió
la mano, tomó a Pedro y le dijo: «¡Hombre de poca fe! ¿Por qué dudaste?» (v.
31). Esta nos parece una reprensión curiosa, pues, desde nuestra perspectiva,
Pedro difícilmente parece ser un hombre de «poca fe». ¿Quién de nosotros, aun
si Jesús dijera: «Ven», saldría de una barca para pisar un mar tempestuoso —en
medio de fuertes vientos y olas rompientes— tal como hizo Pedro? Lo más
probable es que no nos moviéramos ni un solo paso del interior de la barca. La
razón es que creeríamos que el interior de la barca es mucho más seguro que la
superficie del agua. En particular, tendríamos la firme convicción de que
permanecer dentro de la barca es infinitamente más seguro que caminar sobre el
agua, solo para luego asustarnos por el viento y comenzar a hundirnos, tal como
le ocurrió a Pedro. Sin embargo, deberíamos considerar esta pregunta: «¿Es una
barca sin Jesús verdaderamente más segura que el agua donde Jesús está
presente?». ¿Acaso el factor crucial —más que la barca misma o el agua— no es
simplemente si Jesús está con nosotros o no? (Véase Éxodo 33:15). Al menos,
cuando Jesús dijo: «Ven», Pedro salió de la barca y caminó sobre el agua hacia
Él (Mateo 14:29). No obstante, incluso después de haber extendido la mano de
inmediato para asir y rescatar a Pedro —quien se había asustado por el viento y
comenzaba a hundirse—, Jesús le dijo: «¡Hombre de poca fe! ¿Por qué dudaste?»
(v. 31). Posteriormente, Jesús y Pedro subieron juntos a la barca; al reunirse
con los otros discípulos en el interior, el viento cesó (v. 32; Marcos 6:51).
Interpreto el detalle de que Jesús y Pedro entraran juntos en la barca en el sentido
de que Pedro también caminó sobre el agua, al lado de Jesús, durante todo el
trayecto de regreso a la embarcación, antes de subir a bordo. Cuando Pedro
salió solo de la barca e intentó caminar sobre el agua hacia Jesús, se asustó
por el viento y comenzó a hundirse; sin embargo, las Escrituras no mencionan
que él notara el viento o sintiera temor durante el tiempo en que caminó sobre
el agua junto a Jesús, en todo el camino de vuelta a la barca y hasta que ambos
subieron a ella. En ese momento, los discípulos quedaron totalmente asombrados
(Marcos 6:51). Entonces, se postraron ante Jesús y confesaron: «Verdaderamente
eres el Hijo de Dios» (v. 33).
Los discípulos de Jesús padecieron sufrimiento a causa de los fuertes
vientos y las olas. ¿Por qué sufrieron? Aunque no podemos comprender plenamente
las obras que Dios realizó mediante su sabiduría inmensurable, creo que podemos
deducir que Dios permitió que sufrieran con un propósito específico: llevarlos
a reconocer que Jesús es, en verdad, el Hijo de Dios. En otras palabras, el
propósito mismo de nuestro sufrimiento —como discípulos de Jesús— es revelarnos
quién es Jesús realmente. Por lo tanto, cuando nos enfrentamos al sufrimiento,
en lugar de preguntar «¿Por qué?» (¿Por qué me ha sobrevenido este
sufrimiento?), «¿Cómo?» (¿Cómo pudo sucederme esto a mí?), o incluso «¿Qué?»
(¿Cuál es la voluntad de Dios?), deberíamos preguntar: «¿Quién?» (¿Quién es mi
Dios?). En medio de tales circunstancias, deberíamos meditar aún más
profundamente en las Escrituras que afirman la naturaleza divina y la soberanía
de Dios. Así, a medida que crecemos a través del sufrimiento en el conocimiento
de Dios (Oseas 4:1, 6; 6:4), deberíamos ser capaces de hacer la misma confesión
que el apóstol Pablo: «...el conocimiento de Cristo Jesús, mi Señor, es de sumo
valor» (Filipenses 3:8). Oro para que tú y yo podamos seguir creciendo —incluso
a través del sufrimiento— en el conocimiento de nuestro Señor Jesucristo, el
cual es de sumo valor.
¿Por qué nos aflige Dios
con diversas adversidades?
«Nación se levantó contra nación y
ciudad contra ciudad, pues Dios los turbó con toda clase de angustias» [(Biblia
Coreana Contemporánea) «Debido a que Dios los afligió con diversas
tribulaciones, no hubo fin para la contienda: naciones luchando contra naciones
y ciudades contra ciudades»] (2 Crónicas 15:6).
¿Qué es, exactamente, la «reforma»? Muchos pastores claman por una
«reforma», pero ¿qué implica verdaderamente la reforma? El pastor Seo Moon-gang
—un traductor que ha dedicado toda su vida a introducir la teología reformada
en esta tierra mediante la traducción y presentación de los diversos escritos
de los puritanos— afirmó que una persona «reformada» es aquella que desea
reformarse a sí misma, ante todo, antes que a cualquier otra persona (fuente de
internet). Estoy totalmente de acuerdo. ¿Cómo podemos siquiera esperar reformar
a nuestras familias o a las iglesias a las que servimos si somos incapaces de
reformarnos a nosotros mismos? Entonces, ¿qué debemos hacer para reformarnos?
En primer lugar, debemos volver a la Biblia. Además, debemos vivir nuestras
vidas de conformidad con la Biblia. Ese es, precisamente, el movimiento que
tuvo lugar durante la Reforma del siglo XVI. Por lo tanto, si verdaderamente
deseamos una reforma, debemos volver a la Palabra de Dios. Y debemos vivir
nuestras vidas en obediencia a esa Palabra de Dios.
El pasaje bíblico de hoy —2 Crónicas 15:6— forma parte del mensaje
proclamado por el profeta Azarías al rey Asa y a los pueblos de Judá y Benjamín
(v. 2), en un momento en que el rey Asa estaba llevando a cabo activamente una
reforma religiosa, después de que el Espíritu de Dios (el Espíritu Santo)
hubiera descendido sobre Azarías (v. 1). Dentro de este pasaje, específicamente
en la segunda mitad del versículo 6, el profeta Azarías les proclamó el mensaje
de Dios de la siguiente manera: «...pues Dios los turbó con toda clase de
angustias». Al comenzar a leer 2 Crónicas 15:1 anoche, mi mirada se detuvo en
esta frase específica de la segunda mitad del versículo 6, lo que me impulsó a
meditar sobre ella. Al hacerlo, un pensamiento cruzó por mi mente: «¿Por qué
afligió Dios al pueblo de Judá con diversas formas de angustia?». Me encontré
preguntándome: «¿Por qué un Dios amoroso infligiría tal sufrimiento —a través
de diversas adversidades— a su propio pueblo, las tribus de Judá y Benjamín?».
En consecuencia, reexaminé el contexto del versículo 6. Al hacerlo, llegué a la
conclusión de que el versículo 3 ofrecía la respuesta: «Por mucho tiempo Israel
estuvo sin el Dios verdadero, sin sacerdote que enseñara y sin ley» (Versículo
3). En otras palabras, creo que la razón por la que Dios afligió al pueblo de
Israel con tal angustia fue que, durante un período prolongado, estuvieron sin
el Dios verdadero, sin sacerdotes que los instruyeran y sin la Ley. Resulta
difícil de comprender. ¿Cómo pudo el pueblo de Israel —que profesaba fe en
Dios— haber vivido durante tanto tiempo sin el Dios verdadero? ¿Cómo pudieron
haber perdurado por tanto tiempo sin sacerdotes que les enseñaran la Palabra de
Dios? Dado que la Ley debió de haber sido de suma importancia para ellos, ¿cómo
pudo el pueblo de Israel haber vivido durante un período tan extenso sin ella?
En resumen, me quedé preguntándome: Puesto que Dios, los sacerdotes y la Ley
eran, sin duda, vitales para el pueblo de Israel, ¿cómo pudieron posiblemente
haber prescindido de ellos durante tanto tiempo? Creo que la respuesta reside
en la idolatría. La razón por la que podemos discernir esto es que la Biblia
afirma que el rey Asa —habiendo cobrado ánimo con las palabras del profeta
Azarías: «Por tanto, sed fuertes y no desfallezcan vuestras manos, pues vuestra
obra será recompensada»— eliminó por completo todos los ídolos, no solo de las
tierras de Judá y Benjamín, sino también de cada ciudad que había capturado en
la región montañosa de Efraín (Versículo 7, *Modern People's Bible*). Es más,
el rey Asa incluso depuso a su madre, Maaca —la Reina Madre—, quien había hecho
un detestable poste de Asera; él derribó su ídolo, lo hizo pedazos y lo quemó
junto al valle del Cedrón (Versículo 16). En última instancia, la razón por la
que Dios afligió al pueblo de Israel con diversas adversidades se debió al
pecado de su idolatría. En consecuencia, durante aquel tiempo, los habitantes
de toda la tierra se hallaban en gran conmoción, y no había paz para quienes
salían ni para quienes entraban [(tal como lo expresa la *Modern People's
Bible*: «En aquellos días, el mundo entero estaba en desorden, y nadie podía
viajar con seguridad»)] (Versículo 5). En medio de esa tribulación, el pueblo
de Israel finalmente se volvió hacia Dios y lo buscó (Versículo 4). Creo que
esto es, precisamente, la providencia de Dios. Dios afligió al pueblo de Israel
—que durante mucho tiempo había vivido en el pecado de la idolatría, sin un
Dios verdadero, sin sacerdotes que les enseñaran y sin la Ley— con diversas
adversidades, conduciéndolos así, en última instancia, a regresar a Él y a
buscarlo durante aquel tiempo de tribulación. Al guiarlos para que lo buscaran,
Dios utilizó al profeta Azarías para fortalecer la determinación del rey Asa;
esto permitió al rey eliminar los ídolos detestables no solo de todas las
tierras de Judá y Benjamín —así como de las ciudades que había capturado en la
región montañosa de Efraín—, sino también restaurar el altar del Señor que se
encontraba frente al pórtico del templo del Señor (Versículo 8). Además, a
través de su obra en el rey Asa, Dios lo llevó a establecer un pacto: buscar al
SEÑOR, el Dios de sus antepasados, con todo su corazón y su alma; y jurar que
cualquiera —ya fuera grande o pequeño, hombre o mujer— que no buscara al SEÑOR,
el Dios de Israel, merecía ser condenado a muerte (Versículos 12–13).
Finalmente, debido a que todo el pueblo de Judá prestó su juramento con todo su
corazón y buscó a Dios con toda su voluntad, Dios permitió ser hallado por
ellos y les concedió paz por todas partes (Versículo 15). Así, no hubo más
guerras hasta el trigésimo quinto año del reinado del rey Asa (Versículo 19,
*Modern People’s Bible*).
Para nosotros, los reformadores —quienes deseamos volver a la Palabra de
Dios y vivir conforme a ella—, el arrepentimiento debe ocupar el primer lugar.
Debemos arrepentirnos del pecado de amar y servir a los ídolos más que a Dios;
de haber vivido sin Dios, sin Su Palabra o sin los maestros de nuestras
escuelas bíblicas que nos instruyen en esa Palabra. Además, debemos apartarnos
de ese pecado. Una vez apartados, debemos volver a Dios. Y debemos buscarlo.
Debemos recibir la instrucción de Dios —el único Dios verdadero— junto con Su
Palabra, que es la verdad absoluta, y las enseñanzas de Jesús, el Buen Pastor;
así equipados, debemos vivir únicamente para la gloria de Dios mediante la fe
en Jesucristo. Para lograr esto, cada vez que Dios nos aflija con diversas
pruebas y adversidades, debemos llegar a una toma de conciencia: un momento de
despertar [(Jeremías 10:18): «…traeré angustia sobre ellos, para que se den
cuenta…»]. Específicamente, debemos darnos cuenta de los pecados que hemos
cometido contra Dios. Por lo tanto, en lugar de seguir pecando contra Dios como
hizo el rey Acaz (28:22), deberíamos seguir el ejemplo del rey Manasés: buscar
a Dios y humillarnos completamente ante Él (33:12). Oro para que a usted y a mí
se nos conceda la gracia de permanecer profundamente humildes ante Dios cada
vez que seamos afligidos por diversas pruebas y adversidades (v. 12).
La bendición del sufrimiento
«Entonces el rey dijo a Itai el geteo:
"¿Por qué vienes tú también con nosotros? Vuelve y quédate con el rey;
pues eres extranjero y también un exiliado de tu lugar. Llegaste apenas ayer,
¿y hoy haré que deambules con nosotros, mientras yo voy a dondequiera que vaya?
Regresa y lleva a tus hermanos contigo. Misericordia y verdad sean
contigo"» (2 Samuel 15:19–20).
El sufrimiento es angustioso, doloroso y arduo mientras nos encontramos
en medio de él; sin embargo, Dios —el Divino Alfarero— utiliza ese mismo
sufrimiento para moldearnos. En este proceso de moldeo, Dios emplea
específicamente el sufrimiento para quebrantar y fundir nuestros corazones
obstinados, otorgándonos así un corazón manso. En resumen, Dios usa el
sufrimiento para dar forma a nuestros corazones.
En el pasaje bíblico de hoy —2 Samuel 15:19–20— observamos las palabras
que el rey David dirige a Itai el geteo. Uno podría preguntarse: «¿Qué
significado profundo podrían encerrar estas palabras de David?». En particular,
dado que Itai es una figura con la que no estamos muy familiarizados, uno
podría cuestionar por qué las palabras del rey David hacia él habrían de tener
alguna gran importancia. De hecho, hasta ahora, yo también me había limitado a
leer estos versículos y pasarlos por alto sin detenerme en ellos. Sin embargo,
mientras meditaba sobre la vida de David durante nuestros servicios de oración
matutinos desde la semana pasada —y al continuar meditando específicamente en
el pasaje de hoy, 2 Samuel 15:20, durante el servicio de esta mañana—, Dios me
concedió una nueva revelación. Es esta nueva revelación de Dios la que deseo
compartir hoy con ustedes. La conclusión de este compartir es la siguiente: a
través del sufrimiento, Dios moldeó el corazón de David, infundiendo en él un
corazón que atesora y valora profundamente a sus propios seguidores leales. En
primer lugar, lo que debemos considerar es el sufrimiento de David: (1) El
primer periodo de sufrimiento de David consistió en las penurias que soportó
mientras huía atemorizado, pues el rey Saúl procuraba matarlo. ¿Por qué sufrió
David? La causa residía en el hecho de que, cuando David regresó tras haber
matado al gigante filisteo Goliat en el nombre de Dios (1 Samuel 17:45–50), las
mujeres salieron de todas las ciudades de Israel, danzando y cantando: «Saúl ha
matado a sus miles, y David a sus diez miles» (18:6–7); en consecuencia, desde
aquel día en adelante, Saúl miró a David con una celosa intención asesina (v.
9). A partir de entonces, el rey Saúl intentó matar a David, y David comenzó a
huir de su perseguidor, Saúl. Fue a partir de ese momento que comenzó el
sufrimiento de David. Sin embargo, incluso en medio de ese sufrimiento, Dios
moldeó el corazón de David, capacitándolo para tener al rey Saúl en alta estima
(1 Samuel 24:10; 26:21, 24) y para tratarlo con bondad (24:17). (2) El segundo
periodo de sufrimiento de David consistió en las adversidades que soportó
—después de haberse convertido en rey— cuando su propio hijo Absalón instigó
una rebelión (2 Samuel 15:12), obligando a David a huir junto con sus siervos
(v. 14). ¿Por qué sufrió el rey David? La causa radicaba en el hecho de que
David, al ver a Betsabé —la esposa de Urías el hitita— bañándose (11:2–3), la
tomó por esposa; además, dispuso que su esposo —el leal soldado Urías— fuera abatido
y muerto por la espada de los amonitas (12:9). En aquel momento, al recibir la
noticia de la muerte de Urías, el rey David envió un mensajero al general Joab
con estas palabras: «No dejes que este asunto te aflija, pues la espada devora
a uno tal como lo hace con otro. Presiona el ataque contra la ciudad con aún
mayor vigor y destrúyela; de este modo, anímalo» (11:25). No mostró
consideración alguna por la vida de Urías, un soldado leal. Como consecuencia
de este acto de David —el cual fue malo a los ojos de Dios (v. 27)— el niño que
la esposa de Urías, Betsabé, dio a luz a David, terminó muriendo (12:14, 18);
Además, Amnón, hijo de David, violó a Tamar (13:1) —hermana de otro de sus
hijos, Absalón (v. 14)— y, como resultado, exactamente dos años después (v.
23), Absalón terminó matando a Amnón (v. 29). Al final, permaneciendo dentro
del palacio real, el rey David fue testigo de la tragedia que se desarrollaba
—una consecuencia directa del adulterio y el asesinato que él mismo había
cometido— en la cual uno de sus hijos violó a su hija, y otro hijo asesinó
precisamente al hijo que había cometido la violación. ¡Cuán angustioso debió
haber sido esto para David, el padre! Sin embargo, Absalón —quien había pasado
aproximadamente dos años tramando la muerte de Amnón y esperando el momento
oportuno— no había visto el rostro de su padre David durante esos dos años
(14:28); en consecuencia, ideó una rebelión para destronar a su padre, el rey
David, y apoderarse él mismo del reino (Capítulo 15). Y, tal como lo había planeado,
se ganó el corazón del pueblo de Israel (15:6). Yendo aún más lejos, reclutó a
Ahitofel —un consejero de inmensa importancia para su padre, el rey David— para
que sirviera como su propio asesor (v. 12). La razón por la que Ahitofel era
una figura tan crucial residía en que su juicio y sabiduría eran considerados a
la par de la propia Palabra de Dios (16:23). Por consiguiente, a medida que la
rebelión de Absalón cobraba fuerza, el número de personas que se unían a su
causa aumentaba significativamente (15:12). De hecho, los corazones de toda la
nación de Israel se habían vuelto hacia Absalón (v. 13). Al recibir esta
noticia por medio de un mensajero, David, junto con todos sus oficiales que se
encontraban con él en Jerusalén, huyó apresuradamente (v. 14). En medio de esta
huida, el rey David habló con Itai el geteo, diciéndole: «Regresa y llévate
contigo a tus parientes», y lo bendijo, declarando: «Que la gracia y la verdad
estén contigo» (15:19–20).
Mientras meditaba en este pasaje, me llegaron dos revelaciones dadas por
Dios: (1) Cuando el rey David residía en el palacio real, no valoraba al leal
soldado Urías el hitita; sin embargo, cuando huía para salvar su vida, tenía en
alta estima a Itai el gatita —un filisteo, ni siquiera un judío—. ¿Acaso no es
esto fascinante? ¿No resulta intrigante que David —quien, incluso mientras era
perseguido por el rey Saúl, seguía teniendo a Saúl en gran consideración—,
mientras huía de su propio hijo Absalón, tuviera asimismo en alta estima al
filisteo Itai? ¿No es extraordinario que David —quien, mientras moraba en paz y
comodidad dentro del palacio, sucumbió a la codicia de los ojos y a la lujuria
de la carne para violar a la esposa de otro hombre, y quien, en un intento por
encubrir ese pecado, terminó menospreciando la vida de su leal soldado Urías y
permitiendo que pereciera a manos de extranjeros—, mientras sufría la angustia
de huir de Absalón bajo la disciplina del amor y la justicia de Dios, llegara a
valorar profundamente la vida de un extranjero como Itai? Esta es precisamente
la bendición que se halla en el sufrimiento. A través del sufrimiento, Dios
moldeó el corazón de David. David —quien en el pasado no supo valorar la
dignidad de un semejante— fue transformado, a través del crisol del
sufrimiento, en un hombre que valora verdaderamente la dignidad de cada
individuo. (2) Sospecho que, cuando el rey David era perseguido por su propio
hijo Absalón, debió de haber llegado a valorar —aún más profundamente que antes—
el amor que le mostró Jonatán, hijo del rey Saúl, durante aquellos días en que
el propio David era perseguido por Saúl, antes de convertirse en rey. La razón
por la que creo esto es que, mientras su propio hijo, Absalón, lo perseguía
activamente con la intención de matarlo, Jonatán —lejos de ayudar a su padre,
el rey Saúl, en el intento de quitarle la vida a David— buscó, por el
contrario, salvarlo; llegando incluso a arriesgar su propia vida y a estar a
punto de morir a manos de su propio padre, Saúl, por causa de David. Por
consiguiente, cuando David era perseguido por Absalón, ¡con qué profunda
intensidad debió de haber anhelado el amor de su hermano Jonatán: un amor que
superaba incluso al de una mujer! (Véase: 1:2). ¡Cuán precioso debió de parecerle
aquel amor! Me parece que, en medio de la angustia de su existencia como
fugitivo, David llegó a atesorar el amor de Jonatán con una profundidad aún
mayor. En otras palabras, creo que en el «desierto del sufrimiento» (15:24),
mientras David reflexionaba sobre el precioso amor de Jonatán, llegó a adquirir
una comprensión aún más profunda de la bondad amorosa de Dios (Sal. 63:3). En
última instancia, la bendición que se halla dentro del sufrimiento es la toma
de conciencia del amor eterno de Dios. Aunque había sido empujado hacia el
desierto y reducido a la condición de un miserable fugitivo a causa del odio de
su hijo Absalón, fue precisamente dentro de esta situación angustiosa donde
David llegó a captar la bondad amorosa de Dios: una verdad que no había logrado
percibir plenitud mientras residía en el palacio real.
Oro para que nosotros también podamos experimentar esta misma «bendición
del sufrimiento» que conoció David. A través de nuestras propias pruebas,
debemos ser moldeados hasta convertirnos en personas que atesoren
verdaderamente el valor de cada alma individual. La razón por la que
necesitamos tan urgentemente esta formación espiritual es que, en estos tiempos
modernos, parece que hemos dejado de valorar verdaderamente el alma individual.
En particular, si bien nosotros, como líderes de la iglesia, podemos proclamar
con nuestros labios que una sola alma vale más que el mundo entero, en nuestros
corazones —en la realidad— parece que estamos fallando en atesorar cada alma
con el corazón de Dios Padre y con el propio corazón de Jesucristo (Fil. 1:8).
Parece que, cuanto más crecen nuestras congregaciones, menos tendemos a
atesorar el valor de cada alma individual. En consecuencia, parece que los
casos de almas individuales dentro de la iglesia que resultan heridas —a menudo
a manos de nosotros, los líderes— se están volviendo cada vez más frecuentes.
Precisamente por esta razón, nosotros también necesitamos esa «bendición del
sufrimiento» que Dios otorgó a David. Necesitamos desesperadamente un corazón
que atesore verdaderamente el valor de cada alma individual. Además, a través
de nuestro sufrimiento, debemos llegar a captar la bondad amorosa de Dios de
una manera cada vez más profunda, amplia, sublime y abundante. En particular,
al contemplar y meditar sobre el sufrimiento y la muerte de Jesús en la cruz
—vistos a través del prisma de nuestro propio dolor— debemos alcanzar una
comprensión aún más profunda del asombroso y magnífico amor redentor del Señor.
Al hacerlo, nos convertiremos en un «jardín bien regado» de amor, fortalecidos
por el amor desbordante de Dios para valorar y cuidar de cada una de las almas.
Que esta bendición del sufrimiento nos sea concedida a todos.
El beneficio del sufrimiento (1)
«Bueno me es haber sido afligido,
para que aprenda tus decretos» (Salmo 119:71).
Mientras observamos el «Mes de la Familia», hoy me topé con una noticia
a través de CNN en línea que dejó mi corazón profundamente perturbado. Ocurrió
un incidente en un pequeño pueblo a las afueras de Chicago, donde un padre de
34 años apuñaló a su hija de 8 años veinte veces y a la amiga de ella, de 9
años, once veces, matándolas a ambas. Lo verdaderamente espantoso fue el
informe de que este hombre —quien se autodenomina padre— llegó incluso a
apuñalar a su propia hija en ambos ojos; al escuchar esto, no pude evitar
sentir una oleada de ira, preguntándome si acaso no sería esta la peor forma de
maldad que un ser humano podría cometer. «¿Es esa persona verdaderamente
humana?». «¿Está verdaderamente capacitado para ser padre?». Para conducir un
automóvil, uno debe obtener una licencia de conducir. Sin embargo, no se
requiere tal certificación para convertirse en padre. En consecuencia, sospecho
que rara vez las personas hacen un esfuerzo especial por estudiar o prepararse
para dicho rol. Esta noche, recuerdo una vez más una noticia que escuché
anteriormente: la de una madre que golpeó a su hija en la cabeza y la dejó
morir en la sala de estar durante dos días; un incidente que, en última
instancia, terminó con la hermosa niña decapitada y su cuerpo desechado. Esto
me lleva a cuestionarme: ¿Estamos nosotros, como padres, verdaderamente
capacitados para ostentar ese título?
En los capítulos 5 y 6 de Efesios, se nos enseña que nosotros, los
hombres —como esposos y padres—, tenemos la responsabilidad de nutrir a
nuestras esposas e hijos. En este contexto, la palabra griega traducida como
«nutrir» conlleva la connotación de ser «estrecho». En otras palabras, como
esposos y padres, debemos mostrar a nuestras esposas e hijos el «camino
estrecho» que Jesús recorrió: el camino de la Cruz. En términos sencillos, esto
significa que cada uno de nosotros debe tomar su propia cruz y seguir a Jesús,
caminando por la senda del sufrimiento. Sin embargo, poseemos un instinto que
nos impulsa a evitar transitar por ese camino de sufrimiento. Intentamos
deliberadamente mantenernos alejados de él. La razón de esto es que, más allá
del dolor y la angustia que conlleva, permanecemos ajenos a los beneficios que
el sufrimiento trae consigo. Además, dado que aún no hemos experimentado de
primera mano los beneficios del sufrimiento, somos incapaces de transitar por
este pasaje con paciente perseverancia y fe.
Hoy, centrándome en el Salmo 119:65–72, me gustaría reflexionar sobre
dos puntos clave bajo el tema: «Los beneficios del sufrimiento».
En primer lugar, un beneficio del sufrimiento es que nos despierta ante
nuestros propios caminos errados.
Por favor, observen la primera mitad del versículo 67 en el texto de
hoy, el Salmo 119: «Antes de ser afligido, yo andaba descarriado...». A menudo,
hasta que el sufrimiento nos golpea, permanecemos completamente ajenos al hecho
de que estamos caminando por el sendero equivocado. Por supuesto, es cierto que
hay ocasiones en las que nos desviamos deliberadamente, sabiendo plenamente que
estamos eligiendo el camino erróneo. Sin embargo, en muchas ocasiones nos
volvemos espiritualmente ciegos y sordos; en lugar de caminar por el sendero
estrecho de la cruz que recorrió el Señor, nos desviamos hacia la izquierda o
hacia la derecha, deambulando sin rumbo en medio de la confusión. En tales
momentos, a través del sufrimiento que el Señor permite en nuestras vidas,
recobramos el sentido. Así como un joven pastor utiliza su cayado para guiar
suavemente a una oveja descarriada de regreso al camino correcto, el Señor
—nuestro Pastor— utiliza el «cayado» del sufrimiento para guiarnos de vuelta al
camino recto cada vez que comenzamos a desviarnos. El profeta Isaías declaró:
«Todos nosotros, como ovejas, nos hemos descarriado; cada cual se ha apartado
por su propio camino...» (Isaías 53:6). Somos como ovejas insensatas: personas
que a menudo están demasiado absortas en seguir su propio camino. Al referirme
a «nuestro propio camino», no aludo al sendero estrecho del Señor, sino al
camino ancho del mundo. Es en esos momentos cuando el sufrimiento que se nos
envía sirve para despertarnos ante la realidad de nuestros propios caminos
errados. En segundo lugar —y para concluir—, el beneficio del sufrimiento es
que nos conduce a guardar la palabra del Señor.
Observen la segunda mitad del versículo 67 en el texto de hoy, el Salmo
119: «...pero ahora guardo Tu palabra». Aquí debemos considerar —desde unos
seis ángulos diferentes— de qué manera el sufrimiento nos capacita para guardar
la palabra del Señor:
(1)
El
sufrimiento nos lleva a creer en los mandamientos del Señor.
Observemos la primera mitad del
texto de hoy, el Salmo 119:66: «Pues creo en tus mandamientos...». Para
aquellos de nosotros que caminamos por una senda equivocada, el sufrimiento
sirve para despertarnos de nuestros caminos errantes; al impulsarnos a dar un
«giro de 180 grados», nos lleva a creer que solo los mandamientos del Señor
constituyen el verdadero camino. Cada día vivimos eligiendo uno de dos caminos:
el camino estrecho del Señor o el camino ancho del mundo. En otras palabras, en
cada instante de cada día, nos enfrentamos a una elección: seguir los
mandamientos del Señor o seguir las palabras de Satanás —o las del mundo. El
sufrimiento no solo nos ayuda a darnos cuenta de nuestras elecciones
equivocadas, sino que el dolor resultante de esos errores nos impulsa a abrazar
el camino correcto —el camino del Señor— y a creer en Sus mandamientos,
llevándonos así a caminar conforme a esos mandamientos.
(2)
El
sufrimiento nos enseña «discernimiento y conocimiento».
Observemos la segunda mitad del
texto de hoy, el Salmo 119:66: «...enséñame discernimiento y conocimiento».
¿Cuántos de nosotros, los cristianos, hemos perdido nuestro discernimiento —es
decir, el juicio sensato— y caminamos por una senda equivocada en un estado de
ignorancia? La pérdida del discernimiento espiritual genera confusión en lugar
de convicción. En última instancia, nos impide caminar de manera constante
conforme a los mandamientos del Señor. Por el contrario, la pérdida del
discernimiento espiritual hace que deambulemos sin rumbo por el camino del
mundo: un camino de confusión. Sin embargo, para aquellos de nosotros que nos
encontramos en tal estado, el Señor utiliza el sufrimiento para rescatarnos del
atolladero de nuestra propia ignorancia y de nuestra pérdida de juicio sensato.
Finalmente, el Señor nos concede un discernimiento espiritual sensato y el
conocimiento de Su voluntad, capacitándonos así para correr con anhelo hacia Su
Palabra.
(3)
El
sufrimiento nos permite saborear la bondad del Señor.
Observe la primera mitad del texto
de hoy, el Salmo 119:68: «Tú eres bueno y haces el bien...». Entre los
beneficios que obtenemos al probar la bondad del Señor a través del sufrimiento
(Salmo 34:8), el mayor es la experiencia de un Dios bueno que hace que todas
las cosas —incluido nuestro sufrimiento— obren juntas para nuestro bien
(Romanos 8:28). En particular, cuando nos encontramos en nuestro punto más bajo
—sintiéndonos sumamente agobiados, angustiados y totalmente exhaustos— y cuando
estamos en medio de un dolor y una tribulación extremos, la gloria de nuestro
Dios bueno resplandece con aún más fulgor en nuestras vidas. Por eso, incluso
en las profundidades de un sufrimiento severo, somos capaces de entonar
alabanzas: «¡Dios bueno, Dios bueno... mi Dios verdaderamente bueno!».
(4)
El
sufrimiento nos lleva a detestar las falsedades de los arrogantes.
Observe la primera mitad del texto
de hoy, el Salmo 119:69: «Los arrogantes han tramado una mentira contra mí...».
Antes de experimentar el sufrimiento, las falsedades de los arrogantes a menudo
suenan tan plausibles a nuestros oídos que con frecuencia nos hallamos
caminando por sus senderos engañosos. Nosotros, los cristianos —a menudo
confundidos y extraviados—, a veces confundimos las mentiras de los arrogantes
de este mundo con la verdad, aceptándolas como tal y eligiendo los caminos
equivocados. ¿Acaso no estamos, tal vez, corriendo afanosamente por esos mismos
senderos engañosos en este preciso instante? Los senderos del falso éxito, del
honor mundano y del materialismo que los arrogantes de este mundo nos
presentan; sin embargo, una vez que hemos soportado el sufrimiento, llegamos a
detestar todas esas formas engañosas de los arrogantes. La razón es que, a
través del sufrimiento, llegamos a discernir con claridad el verdadero camino:
el camino del Señor. Este camino del Señor es la senda estrecha de la cruz, la
cual el humilde Jesús nos reveló a través de las Escrituras. Y el fin último de
ese camino es la muerte. ¡Cuán inmensamente diferente es esto del fin último
del camino del mundo! ¿Siente usted una atracción espiritual hacia esto?
¿Hallamos un atractivo espiritual en el hecho de que la culminación de la senda
estrecha que recorremos sea la muerte? ¿Le cautiva la realidad de que pecadores
como nosotros puedan alcanzar el martirio por amor a la gloria del Señor?
Parece que no cualquiera puede abrazar tales verdades. Un corazón arrogante no
puede ni aceptar ni aferrarse a estas verdades. Sin embargo, a través del
sufrimiento, el Señor está plantando esta verdad profundamente en nuestros
corazones. En el mismo proceso de plantarla, Él utiliza el sufrimiento para
cultivar en nosotros un aborrecimiento hacia las falsedades de los arrogantes.
(5)
El
sufrimiento elimina los «depósitos de grasa» del corazón.
Observemos la primera mitad del
texto de hoy, el Salmo 119:70: «Su corazón es tan gordo como la grasa...». En
los Estados Unidos de hoy, la obesidad ha surgido como un problema de gran
magnitud. En consecuencia, incontables personas están haciendo dieta y
ejercicio en un esfuerzo por perder peso. Muchas personas incluso se están
sometiendo a cirugía en este preciso momento para eliminar esta «grasa».
Mientras tantas personas dedican tal esfuerzo a eliminar la grasa corporal
física, nosotros, los cristianos, debemos consagrarnos a eliminar los
«depósitos de grasa» de nuestros corazones. Cuando se acumula la «grasa»
física, ¿acaso no conduce a diversas molestias y, en última instancia, a
diversas enfermedades relacionadas con el estilo de vida? Sin embargo, los
«depósitos de grasa» del corazón parecen engendrar un pecado aún mayor: a pesar
de producir consecuencias pecaminosas que obstaculizan nuestra vida espiritual,
tendemos a tomar esas consecuencias a la ligera —o incluso a encontrar un goce
perverso en ellas—. Creo que el sufrimiento es el remedio definitivo —esencial
para purgar estos depósitos de grasa de nuestros corazones cuando nos hallamos
en tal estado espiritual—. A través del sufrimiento, debemos limpiar nuestros
corazones de estas acumulaciones grasas.
(6)
El
sufrimiento nos permite comprender profundamente el valor supremo de la Palabra
de Dios.
Observemos el texto de hoy, el Salmo
119:72: «La ley de tu boca es mejor para mí que miles de monedas de oro y
plata». Durante el Éxodo, el pueblo de Israel —a través de cuarenta años de
sufrimiento en el desierto— llegó a comprender que «no solo de pan vivirá el
hombre, sino de toda palabra que sale de la boca del SEÑOR» (Deuteronomio 8:3).
Del mismo modo, a medida que recorremos el «camino estrecho» —el camino de la
Cruz— que el propio Señor transitó en este mundo semejante a un desierto, nos
encontramos con una multitud de sufrimientos diversos. A través de estas
pruebas, nosotros también debemos llegar, en última instancia, a la comprensión
de que somos seres que solo pueden sobrevivir gracias a cada palabra que sale
de la boca del SEÑOR. Cuando lleguemos a esta comprensión, confesaremos que el
valor de Su Palabra es más precioso que nuestras propias vidas. ¿Cómo podría la
eterna Palabra de Dios compararse, en modo alguno, con la duración finita de
nuestras vidas humanas en esta tierra? El sufrimiento nos permite reconocer la
preciosidad y el valor supremo de esta Palabra: un valor que supera con creces
el de las riquezas materiales.
En este mundo socialmente turbulento —un mundo que se precipita
inexorablemente hacia su fin último—, quienes creemos en Jesucristo
probablemente enfrentaremos un sufrimiento aún mayor que en el pasado o el
presente, a medida que transitamos por el camino estrecho del Señor. No
obstante, si abrazamos los beneficios del sufrimiento —experimentando la gracia
y las bendiciones que nos acompañan en cada momento de aflicción—, podremos
convertirnos en personas de verdadera resiliencia; personas que, incluso ante
futuras adversidades mayores que cualquiera que hayamos conocido, sepan aun así
hallar las bendiciones ocultas dentro de ese sufrimiento. Tal como declaró el
salmista en el Salmo 65, al experimentar el cuidado benevolente de nuestro buen
Señor y saborear la dulzura de Su bondad, podremos confesar desde lo más
profundo de nuestros corazones: «Dios es bueno». Oro, en el nombre de Jesús,
para que tales bendiciones del sufrimiento nos sean concedidas tanto a ti como
a mí.
El beneficio del sufrimiento (2)
«Dijo: “En mi angustia clamé al
Señor, y él me respondió. Desde las profundidades del sepulcro pedí ayuda, y tú
escuchaste mi clamor”» (Jonás 2:2).
¿Cómo, entonces, debemos responder ante el sufrimiento, el dolor, la
aflicción y las heridas que irrumpen en nuestras vidas? En su libro *Danzando
con Dios*, Henri Nouwen sugiere cuatro formas de responder. Él se refiere a
estas cuatro formas como los cuatro pasos para danzar con Dios.
(1)
El
primer paso para danzar con Dios es guardar luto por el dolor y la aflicción
que estamos padeciendo.
Debemos llorar cuando sea tiempo de
llorar. Sin embargo, cuando lloramos, debemos hacerlo ante la Cruz. Es más,
cuando sentimos dolor o sufrimos, debemos ir ante Dios Padre y decirle
exactamente cuánto nos duele. No obstante, por alguna razón, en lugar de
reconocer nuestro dolor, nuestra aflicción y nuestra pena, a menudo intentamos
negarlos, ignorarlos o reprimirlos en lo más profundo de nuestro corazón. Si
actuamos así, el sufrimiento que padecemos no podrá, bajo ningún concepto,
reportarnos beneficio alguno. Por el contrario —al igual que el pueblo de
Israel en el Antiguo Testamento—, es mucho más probable que pequemos contra
Dios murmurando y quejándonos cada vez que nos topamos con una adversidad.
(2)
El
segundo paso para danzar con Dios es encarar de frente las causas profundas de
nuestro dolor y sufrimiento.
Debemos mirar directamente a las
pérdidas ocultas que nos han paralizado; pérdidas que nos han aprisionado en un
calabozo de negación, vergüenza y culpa. ¿Cuáles son, en verdad, las causas
subyacentes de nuestro dolor y sufrimiento? Solo podríamos elegir si confrontar
o no la causa profunda de nuestro sufrimiento si supiéramos cuál es dicha
causa; sin embargo, parece que, la mayor parte del tiempo, permanecemos ajenos
a los verdaderos orígenes del dolor y el sufrimiento que padecemos. En
consecuencia, no solo somos incapaces de confrontar la fuente de nuestra
angustia y aflicción, sino que, incluso si *llegáramos* a conocer la causa,
nuestros instintos humanos nos impulsarían a evadirla en lugar de enfrentarla
directamente. La razón de ello es, sencillamente, que nos hemos acostumbrado a
la evasión. A menos que afrontemos las causas subyacentes del dolor y el
sufrimiento que estamos experimentando, no podremos participar de la gracia que
Dios nos otorga a través de las pruebas que se nos han encomendado.
(3)
El
tercer paso de la danza consiste en adentrarnos *en medio* de nuestro dolor,
sufrimiento, pérdidas y heridas, y atravesarlos.
Nunca debemos gastar una cantidad
excesiva de energía en la negación. Por el contrario, al tiempo que reconocemos
la realidad de nuestra situación, debemos adentrarnos directamente en el mismo
dolor, sufrimiento, pérdidas y heridas que estamos padeciendo. Ya no debemos
recurrir a la evasión. Debemos entrar en el túnel del dolor y del sufrimiento.
Aunque pueda ser oscuro y aterrador, debemos entrar en ese túnel de todos
modos. A menos que entremos en ese túnel, las pruebas que se nos han
encomendado no producirán beneficio alguno.
(4)
El
paso final —el cuarto— de la danza consiste en encontrarnos con Dios Padre en
medio de nuestro dolor, sufrimiento, pérdidas y heridas.
Debemos entrar en el túnel del
dolor, el sufrimiento, las pérdidas y las heridas; y allí, debemos sentir el
dolor, el sufrimiento, las pérdidas y las heridas que el propio Jesús padeció.
Cuando hacemos esto, la sanación de nuestro propio dolor y de nuestras heridas
se vuelve posible. Es más: podemos ser elevados como «sanadores heridos»
—instrumentos utilizados por el Señor para llevar sanación a los demás.
El sufrimiento experimentado por el profeta Jonás —tal como se describe
en el pasaje bíblico de hoy, Jonás 2:2— puede resumirse en cuatro categorías
distintas.
(1)
El
sufrimiento de Jonás tuvo lugar en el vientre de un gran pez (Jonás 2:1).
En otras palabras, el primer
sufrimiento de Jonás fue experimentado dentro del vientre del Seol (v. 2).
Atrapado en las profundidades del mar, dentro del vientre de un gran pez —muy
parecido a estar dentro de una cueva sumida en la más absoluta oscuridad—,
Jonás se encontró en una situación angustiosa en la que, mirara hacia donde
mirara —norte, sur, este u oeste—, no parecía haber solución alguna. Estaba
completamente acorralado. Era tal como en el tiempo del Éxodo, cuando el pueblo
de Israel se encontró atrapado ante el Mar Rojo (aunque, por supuesto, esa era
meramente la percepción del Faraón y, de hecho, la percepción de los propios
israelitas). Tal como declaran las letras de la tercera estrofa del Himno 539,
todo aquello en este mundo en lo que él había depositado su confianza había
quedado ahora completamente cercenado. Es solo cuando somos arrojados a un
estado de desesperación sin esperanza que volvemos nuestra mirada hacia el
Señor, quien es nuestra verdadera esperanza. Este, precisamente, es el beneficio
del sufrimiento.
(2)
El
sufrimiento de Jonás tomó la forma de las olas del Señor (v. 3).
Aquí, el término «olas» conlleva en
realidad la connotación de «rompientes»; es decir, olas que se estrellan con
fuerza para destrozar y desmenuzar todo lo que se interpone en su camino (Park
Yun-sun). Dios estaba en el proceso de destrozar y quebrantar el corazón
endurecido de Jonás. Al desatar una poderosa tormenta sobre el mar, Dios no
solo estaba destrozando la nave en la que Jonás navegaba (1:4), sino que,
simultáneamente, estaba quebrantando la obstinación del corazón de Jonás. Al
destrozar el corazón endurecido de Jonás —quien había olvidado la misión que el
Señor le había encomendado, desobedecido el mandato de Dios y huido—, el Señor
estaba ablandando su corazón, llevándolo así a someterse en obediencia a los
mandatos del Señor. Este, precisamente, es el beneficio del sufrimiento.
(3)
El
sufrimiento de Jonás fue la angustiosa sensación de haber sido abandonado por
el Señor.
Observemos Jonás 2:4: «...aunque he
sido desterrado de tu presencia...». La razón por la que Jonás se sentía de
este modo era que estaba huyendo muy lejos de Dios, intentando escapar de Su
presencia (1:3). En otras palabras, precisamente porque Jonás intentaba huir
lejos de Dios, llegó a sentir que Dios, a su vez, se había alejado mucho de él
y lo había abandonado. Lo mismo nos ocurre a nosotros. ¿Cuándo sentimos como si
hubiéramos sido abandonados por Dios? Al igual que Jonás, podemos experimentar
esta sensación de abandono cuando desobedecemos los mandatos de Dios y huimos
lejos para escapar de Su presencia. Este sentimiento resulta particularmente
agudo cuando nos hallamos en medio del sufrimiento; cuando, a pesar de elevar
fervientes oraciones a Dios, parece como si estas quedaran sin respuesta. En
tales momentos, somos propensos a pensar que Dios ha ocultado Su rostro de
nosotros y nos ha dejado de lado. El salmista se sintió exactamente de esta
manera. Por ello, en el Salmo 22:1, exclamó: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me
has desamparado? ¿Por qué estás tan lejos de salvarme, tan lejos de las
palabras de mi gemido?». Podemos sentirnos abandonados por Dios cuando, a pesar
de nuestro anhelo sincero de recibir Su ayuda —gimiendo y clamando con
desesperación—, no recibimos de Él ni respuesta ni asistencia alguna. Esta
sensación de abandono constituye un sufrimiento mucho más angustioso que el
hecho de estar físicamente atrapado en el vientre de un gran pez, o incluso ser
golpeado por las olas impetuosas del Señor. Del mismo modo que la sensación de
ser abandonado por un padre amoroso resulta mucho más angustiosa que estar
confinado en una habitación oscura o ser disciplinado con una vara —ya sea en
los glúteos o en las pantorrillas—, así también la sensación de ser abandonado
por Dios constituye el sufrimiento más angustioso y doloroso de todos. Sin
embargo, incluso en medio de tal sufrimiento, la bendición que Dios nos concede
es la capacidad de escuchar el clamor de Jesús mientras padecía en la cruz:
«Eloi, Eloi, ¿lama sabactani?» (Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has
desamparado?) (Marcos 15:34). Al escuchar ese clamor de Jesús, nos vemos
reafirmados y recibimos la certeza de una verdad inmutable: dado que Dios Padre
desamparó a Su único Hijo —Jesús—, nosotros mismos jamás seremos desamparados
por Dios en toda la eternidad. Este es, precisamente, el beneficio del
sufrimiento.
(4)
La
naturaleza del sufrimiento de Jonás radicaba en que su alma desfallecía en su
interior.
Observe Jonás 2:7: «Cuando mi alma
desfallecía dentro de mí...». Aquí, la palabra «desfallecer» conlleva el
significado de «consumirse» o «languidecer». Este término indica que Jonás
había alcanzado un estado de extrema desesperación. El sufrimiento que sobrevino
a Jonás lo sumió en una situación de total desamparo, una de la cual ninguna
fuerza humana podría escapar (ni proporcionar salvación); el hecho de que
permaneciera en tal estado durante tres días significa que Jonás, en efecto,
había llegado a las mismísimas profundidades de la desesperación. Sin embargo,
incluso en medio de la desesperanza que supone experimentar una impotencia
total y una incapacidad absoluta, la gracia que Dios nos concede es la
capacidad de fijar nuestra mirada en el Señor, quien es la esperanza misma de
nuestra salvación. Es más, al capacitarnos para mirar al Señor —nuestro
Salvador—, Dios guía nuestros corazones y nuestros labios a confesar: «La
salvación pertenece al SEÑOR» (v. 9). Este es, ciertamente, un beneficio profundo
del sufrimiento.
Debemos abrazar y participar de la gracia que Dios nos ofrece a través
del sufrimiento que encontramos en nuestras vidas. En particular —muy al igual
que Jonás—, cuando desobedecemos los mandatos de Dios y huimos lejos de Él,
debemos abrazar los beneficios del sufrimiento que Él envía; hacemos esto
entablando una danza con Dios en medio de las grandes tormentas de adversidad
que Él permite. Por lo tanto, mi oración es que nosotros también seamos capaces
de hacer la misma confesión que el salmista: «Bueno me es haber sido afligido,
para que aprenda Tus decretos» (Salmos 119:71).
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