إنجيل يسوع المسيح (الأناجيل الأربعة) (1)

إنجيل يسوع المسيح

(الأناجيل الأربعة)

 

 

 

 

 

 

 

 

جدول المحتويات

 

 

 

 

مقدمة

 

"الكلمة صار جسداً" (1)  (يوحنا 1: 1-4، 9-14)

"الكلمة صار جسداً" (2)  (يوحنا 1: 1-4، 9-14)

"الكلمة صار جسداً" (3)  (يوحنا 1: 1-4، 9-14)

"الكلمة صار جسداً" (4)  (يوحنا 1: 1-4، 9-14)

"الكلمة صار جسداً" (5)  (يوحنا 1: 1-4، 9-14)

"الكلمة صار جسداً" (6)  (يوحنا 1: 1-4، 9-14)

"الكلمة صار جسداً" (7)  (يوحنا 1: 1-4، 9-14)

"الكلمة صار جسداً" (8)  (يوحنا 1: 1-4، 9-14)

يسوع ينسحب  (متى 2: 13-18)

نبوءة عن موته وقيامته (1)  (متى 16: 21-23)

نبوءة عن موته وقيامته (2)  (متى 16: 21-23)

نبوءة عن موته وقيامته (3)  (متى 16: 21-23)

الصلاة في جثسيماني (1)  (لوقا 22: 39-46)

الصلاة في جثسيماني (2)  (لوقا 22: 39-46)

الصلاة في جثسيماني (3)  (لوقا 22: 39-46)

الصلاة في جثسيماني (4)  (لوقا 22: 39-46)

الصلاة في جثسيماني (5)  (لوقا 22: 39-46)

الصلاة في جثسيماني (6)  (لوقا 22: 39-46)

الصلاة في جثسيماني (7) (لوقا 22: 39-46)

الصلاة في جثسيماني (8) (لوقا (22:39-46)

القبض على يسوع (يوحنا 18: 1-14)

محاكمة يسوع (1) (يوحنا 18: 28 – 19: 16)

محاكمة يسوع (2) (يوحنا 19: 13-16)

يسوع في الطريق إلى الجلجثة (1) (لوقا 23: 26-32)

يسوع في الطريق إلى الجلجثة (2) (لوقا 23: 26-32)

يسوع في الطريق إلى الجلجثة (3) (لوقا 23: 26-32)

صلب يسوع (1) (مرقس 15: 21-32)

صلب يسوع (2) (مرقس 15: 21-32)

صلب يسوع (3) (مرقس 15: 21-32)

الكلمات السبع من على الصليب (1) (لوقا 23: 34-43)

الكلمات السبع من على الصليب (2) (لوقا 23: 34-43)

الكلمات السبع من على الصليب (3) (يوحنا 19: 25-27)

الكلمات السبع من على الصليب (4) (متى 27: 45-49)

"إيلي، إيلي، لما شبقتني" (مرقس 15: 33-36)

الكلمات السبع من على الصليب (5) (يوحنا 19: 28-30)

الكلمات السبع من على الصليب (6) (يوحنا 19: 28-30)

الكلمات المنطوقة من على الصليب: الأقوال السبعة (7) (لوقا 23: 44-46)

موت يسوع على الصليب (يوحنا 19: 30؛ مرقس 15: 42-46)

يسوع القائم من الأموات (1) (يوحنا 20: 1-10)

يسوع القائم من الأموات (2) (متى 28: 1-15)

يسوع القائم من الأموات (3) (لوقا 24: 1-12)

 

الخاتمة

 

مقدمة

 

 

إننا نتوق إلى إعلان إنجيل يسوع المسيح. ويتحتم علينا جميعاً—بصفتنا مسيحيين—أن نكرز بإنجيل يسوع المسيح. إذ يجب علينا أن نشارك "البشرى السارة" الخاصة بيسوع المسيح بكل رضى وطيب خاطر. وحتى إن لم يتم ذلك طواعيةً، فإننا قد تلقينا بالفعل رسالةً توجب علينا الكرازة بالإنجيل. وعليه، يتحتم علينا أن نطيع فوراً، مدفوعين بالإيمان، وأن نتبع إرشاد الروح القدس لكي نكرز بإنجيل يسوع المسيح. فإن لم نكرز بالإنجيل، فسيحل بنا الشقاء (1 كورنثوس 9: 16-17).

 

في العام الماضي، وخلال احتفالنا بالذكرى الثانية والأربعين لتأسيس "كنيسة النصر المشيخية" (Victory Presbyterian Church)، رفعنا الشكر لله الذي مكننا من نشر كتابٍ—للمرة الأولى—من تأليف القس الفخري والمبشر "تشانغسي كيم". ويستند هذا العمل إلى الفصول من الخامس وحتى الثامن من "سفر الرومان"، وهو يضم الرسائل التي أعلنها القس في كل يوم أربعاء خلال فترة الجائحة، تحت عنوان: "إنجيل الله (رومان 5-8)".

 

ومع استهلالنا لهذا العام الجديد، يغمرنا الامتنان والفرح لتمكننا من نشر الكتاب الثاني للقس الفخري "تشانغسي كيم"، والذي يحمل عنوان: "إنجيل يسوع المسيح (الأناجيل الأربعة)". وقد جُمع هذا الكتاب أيضاً من العظات التي ألقاها القس في كل يوم أربعاء أثناء اجتماعات الصلاة—وهي رسائل تمحورت حول أناجيل متى ومرقس ولوقا ويوحنا—والتي قمتُ أنا، هذا الخادم الناقص، بتدوين ملاحظاتٍ عنها وتنظيمها لتصدر في هيئة كتاب. ويحدونا الأمل أن يستخدم الرب هذا الكتاب وفقاً لمشيئته، لكي يتسنى إعلان إنجيل يسوع المسيح على نطاقٍ أوسع وبفاعليةٍ أكبر.

 

 

 

مع خالص الرغبة في أن ينتشر إنجيل يسوع المسيح على نطاقٍ أوسع وأرحب،

 

 

القس جيمس كيم

(من المكتب الرعوي لكنيسة النصر المشيخية، يناير 2023)

 

 

الكلمة صار جسداً" (1)

 

 

 

[يوحنا 1: 1-4، 9-14]

 

 

ينبغي علينا جميعاً أن نرغب في معرفة يسوع معرفةً أعمق (من كتاب الترانيم الجديد رقم 453: "أريد أن أعرف يسوع أكثر"). وأصلي لكي ننمو جميعاً في معرفة ربنا يسوع المسيح، ولكي ندرك الحقيقة القائلة بأن معرفة يسوع هي ذات القيمة الأسمى (فيليبي 3: 8). وبينما نتعمق في معرفة يسوع—ولا سيما موته وقيامته—أصلي لكي نمتلئ باليقين والطمأنينة.

 

مَن هو يسوع؟ يذكر يوحنا 1: 14 ما يلي: "وَالْكَلِمَةُ صَارَ جَسَداً وَحَلَّ بَيْنَنَا، وَرَأَيْنَا مَجْدَهُ، مَجْداً كَمَا لِوَحِيدٍ مِنَ الأَبِ، مَمْلُوءاً نِعْمَةً وَحَقّاً". إن يسوع هو ذاك الذي صار جسداً—الكلمة الذي اتخذ جسداً. وهنا، تشير عبارة "الكلمة" إلى يسوع المسيح، الابن الوحيد لله الآب. ويقرأ نص يوحنا 1: 1: "فِي الْبَدْءِ كَانَ الْكَلِمَةُ، وَالْكَلِمَةُ كَانَ عِنْدَ اللهِ، وَكَانَ الْكَلِمَةُ اللهَ". إن "البدء" المذكور هنا يختلف عن "البدء" الذي جرى الحديث عنه في سفر التكوين 1: 1. فـ "البدء" في تكوين 1: 1 يشير إلى مستهل الخليقة بأسرها—أي "السماوات والأرض" [ويترجم الكتاب المقدس باللغة الصينية هذه العبارة بكلمة *shichu*، التي تعني "البداية المطلقة" أو "الأساس"]. وبما أننا نحن أيضاً ننتمي إلى نظام الخليقة هذا، فإن لنا "بداية" (أي يوم ميلاد). أما "البدء" الذي يتحدث عنه إنجيل يوحنا 1: 1، فلا يشير إلى مستهل الخليقة؛ بل يتحدث بالأحرى عن وجود "الكلمة". فمتى كان "الكلمة" موجوداً؟ لقد كان موجوداً قبل أن يأتي إلى الوجود أي شيء آخر من الخليقة (الآيتان 2 و3). ويقرأ نص يوحنا 17: 5: "وَالآنَ مَجِّدْنِي أَنْتَ أَيُّهَا ​​الآبُ عِنْدَ ذَاتِكَ بِالْمَجْدِ الَّذِي كَانَ لِي عِنْدَكَ قَبْلَ كَوْنِ الْعَالَمِ" [(بحسب الترجمة الكورية المعاصرة): "يا أبتِ، مجِّدني الآن في حضرتك بالمجد الذي شاركتك إياه قبل أن يأتي العالم إلى الوجود"]. إن يسوع، الابن—الذي هو "الكلمة"—كان موجوداً قبل خلق العالم، وقد شارك الله الآب في المجد. تنص رسالة كولوسي 1: 17 على ما يلي: "وهو قبل كل شيء، وفيه يتماسك كل شيء" [(النسخة الكورية المعاصرة) "وقد كان موجوداً قبل كل شيء، وبه يُحفظ كل شيء"]. وهنا، تشير كلمة "هو" إلى يسوع، الابن. إن يسوع الابن—الذي هو "الكلمة"—هو ذاك الذي كان موجوداً قبل كل شيء. وفي هذا السياق، فإن العبارة القائلة: "في البدء كان الكلمة" (يوحنا 1: 1) لا تعني ضمناً أن يسوع—الله الابن—قد بدأ في الوجود فقط من تلك اللحظة المحددة التي يُشار إليها بـ "البدء". إن وجود الله—أي كينونته—ليس له بداية. وبعبارة أخرى، فإن الله هو ذاك الذي ليس لوجوده نقطة انطلاق. والسبب في ذلك هو أن الله هو "الذاتي الوجود". ويُعثر على هذا النص في سفر الخروج 3: 13-14: "فقال موسى لله: «ها أنا آتي إلى بني إسرائيل وأقول لهم: إله آبائكم أرسلني إليكم. فإذا سألوني: ما اسمه؟ فماذا أقول لهم؟» فقال الله لموسى: «أهيه الذي أهيه». وقال: «هكذا تقول لبني إسرائيل: أهيه أرسلني إليكم»" [(الكتاب المقدس الكوري المعاصر) "إذا ذهبتُ إلى بني إسرائيل وقلتُ لهم: 'إله آبائكم أرسلني إليكم'، وسألوني: 'ما اسمه؟'—فماذا ينبغي أن أقول لهم؟" "أنا هو الذاتي الوجود. قل لبني إسرائيل: 'الذاتي الوجود أرسلني إليكم'"]. ويُعد هذا النص سجلاً لدعوة الله لموسى—أي تكليفه الإلهي. وللوفاء بالوعود التي قطعها لإبراهيم، دعا الله موسى وأرسله إلى مصر، عاهداً إليه بمهمة إخراج ذرية إبراهيم من نير العبودية وقيادتهم إلى أرض كنعان الموعودة. وفي تلك اللحظة، سأل موسى الله قائلاً: "ها أنا آتي إلى بني إسرائيل وأقول لهم: إله آبائكم أرسلني إليكم. فإذا سألوني: ما اسمه؟ فماذا أقول لهم؟" (الآية 13)، وكان رد الله: "أنا هو الكائن بذاته". ولأبناء إسرائيل، أعلن قائلاً: "أنا هو الذي أنا هو قد أرسلني إليكم" (الآية 14، *الكتاب المقدس المعاصر*). والابن، يسوع—الكلمة الذي هو واحد مع الله الآب (يوحنا 10:30)—هو أيضاً "الذي يوجد بذاته" [أي "الكائن بذاته" (*الكتاب المقدس المعاصر*)]. وهنا، لا تشير عبارة "كان" (يوحنا 1:1) مجرد إشارة إلى أن الابن—الكلمة—قد وُجد في تلك اللحظة بعينها؛ بل إنها تؤكد أنه هو الكائن بذاته أزلياً—الذي كان حاضراً حتى في البدء. وعلاوة على ذلك، فإن العبارة "كان مع الله" (الآية 1) تصف الآب—الإله الواحد الأحد—بأنه في شركة مع الابن (مؤكدةً بذلك حقيقة الله الثالوث). وأخيراً، فإن الإعلان القائل: "الكلمة كان الله" (الآية 1) يقرر مساواة الابن، يسوع، بالله الآب—الإله الواحد الأحد. ويتردد صدى هذا المعنى في رسالة فيلبي 2:6: "الذي، إذ كان في جوهره الإلهي الله، لم يحسب مساواته لله شيئاً يجب التمسك به".

 

يجب علينا أن نتأمل في الله الثالوث. يقول إنجيل متى (28: 19):

"فَاذْهَبُوا وَتَلْمِذُوا جَمِيعَ الأُمَمِ وَعَمِّدُوهُمْ بِاسْمِ الآبِ وَالابْنِ وَالرُّوحِ الْقُدُسِ". وتُعد هذه الفقرة السند الكتابي الذي يستند إليه الرعاة عند منح سر المعمودية "باسم الآب والابن والروح القدس". ويقول الرسول بولس في رسالته الثانية إلى أهل كورنثوس (13: 13): "لِتَكُنْ نِعْمَةُ رَبِّنَا يَسُوعَ الْمَسِيحِ، وَمَحَبَّةُ اللهِ، وَشَرِكَةُ الرُّوحِ الْقُدُسِ مَعَ جَمِيعِكُمْ". وتُشكل هذه الفقرة الأساس الكتابي الذي يستند إليه الرعاة عند إعلان البركة الختامية. ويقول إنجيل يوحنا (1: 4): "فِيهِ كَانَتِ الْحَيَاةُ، وَالْحَيَاةُ كَانَتْ نُورَ النَّاسِ". إن "الكلمة" (الآية 1) هي "الحياة" (الآية 4). وبعبارة أخرى: يسوع هو الحياة. ويقول إنجيل يوحنا (6: 48): "أَنَا هُوَ خُبْزُ الْحَيَاةِ". ويقول أيضاً (11: 25): "قَالَ لَهَا يَسُوعُ: «أَنَا هُوَ الْقِيَامَةُ وَالْحَيَاةُ. مَنْ آمَنَ بِي وَلَوْ مَاتَ فَسَيَحْيَا»". ويقول كذلك (14: 6): "قَالَ لَهُ يَسُوعُ: «أَنَا هُوَ الطَّرِيقُ وَالْحَقُّ وَالْحَيَاةُ. لَيْسَ أَحَدٌ يَأْتِي إِلَى الآبِ إِلاَّ بِي»". إن العبارة القائلة: "وَالْحَيَاةُ كَانَتْ نُورَ النَّاسِ" (1: 4) تعني أن يسوع —الابن— هو النور. والله الآب هو النور؛ إذ يقول يوحنا الرسول في رسالته الأولى (1: 5): "وَهذَا هُوَ الْخَبَرُ الَّذِي سَمِعْنَاهُ مِنْهُ وَنُخْبِرُكُمْ بِهِ: إِنَّ اللهَ نُورٌ وَلَيْسَ فِيهِ ظُلْمَةٌ الْبَتَّةَ". فالله الآب ويسوع الابن هما النور (أي الله الثالوث). لِنُكرِّس جميعاً أنفسنا لكي نبلغ معرفة يسوع؛ إذ يجب علينا جميعاً أن ننمو في معرفة يسوع. وبما أن الروح القدس هو مُعلِّمنا الذي يُرشدنا إلى الحق، فإننا نصلي بقلوب مخلصة لكي يُمكِّننا الروح من معرفة يسوع من خلال كلمة الله. إن أمنية قلوبنا التي نرجوها طوال حياتنا هي أن ندرك إدراكاً عميقاً محبة يسوع المسيح الفادية (كتاب الترانيم الجديد، ترنيمة رقم 453).

 

فيسوع هو ذاك الذي صار جسداً؛ إنه "الكلمة المتجسد" (يوحنا 1: 14). إن يسوع، الذي هو هذا "الكلمة"، هو الكائن بذاته (خروج 3: 14)؛ لقد كان مع الله الآب، وهذا الكلمة هو الله ذاته (يوحنا 1: 1). فالله الآب والله الابن —يسوع— هما واحد (يوحنا 10: 30)؛ إنهما الله المثلث الأقانيم. والله الابن —يسوع— هو الحياة والنور. وإننا لنصلي بإلحاح لكي يمنحنا الروح القدس جميعاً قناعة راسخة بهذا "الكلمة".

 

 

 

 

"الكلمة صار جسداً" (2)

 

 

 

[يوحنا 1: 1-4، 9-14]

 

 

تقول الآية الأولى من إنجيل يوحنا (1: 1): "في البدء كان الكلمة، والكلمة كان مع الله، والكلمة كان الله". وهنا، تشير كلمة "الكلمة" إلى يسوع المسيح، الله الابن. وتدل العبارة: "الكلمة كان مع الله" (الآية 1)، على أن الله الابن كان حاضراً في حضرة الله الآب — الإله الواحد الأحد. أما العبارة: "الكلمة كان الله" (الآية 1)، فتُعلن أن الله الابن — يسوع — مساوٍ في الجوهر لله الآب — الإله الواحد الأحد (الإله الثالوث).

 

يُعد هذا تأملاً تأسيسياً في عقيدة "الإله الثالوث". ورغم أن المصطلح الدقيق "الإله الثالوث" لا يظهر حرفياً في الكتاب المقدس، إلا أن الأسفار المقدسة تشهد بأن الله هو بالفعل إله ثالوث. إذ يُعلن الكتاب المقدس أنه لا يوجد سوى إله واحد: "اسمع يا إسرائيل: الرب إلهنا، الرب واحد" [(الترجمة المعاصرة) "أنصتوا جيداً أيها الناس؛ إن إلهنا، الرب، هو الرب الواحد الأحد"] (تثنية 6: 4)؛ و"الوسيط لا يكون لواحد، ولكن الله واحد" [(الترجمة المعاصرة) "ومع ذلك، فإن الناموس — الذي تطلب وجود وسيط — استلزم حضور طرفين؛ أما عند إبرام وعد، فالله وحده يكفي"] (غلاطية 3: 20)؛ و"أنت تؤمن بأن الله واحد. حسناً تفعل! حتى الشياطين تؤمن بذلك — وترتعد" (يعقوب 2: 19). غير أن الشياطين لا تؤمن بالله بالمعنى الحقيقي للإيمان. فإذا كنا نؤمن حقاً بأن الله واحد، وجب علينا أن نقترب إليه، هاتفين: "أبا، أيها الآب" (مرقس 14: 36؛ رومية 8: 15؛ غلاطية 4: 6). ويُلاحظ أن الكتاب المقدس يستخدم كلمة "الله" ليس بصيغة المفرد، بل بصيغة الجمع. تأمل في سفر التكوين 1: 26: "ثُمَّ قَالَ اللهُ: «لِنَصْنَعِ الإِنْسَانَ عَلَى صُورَتِنَا كَشَبَهِنَا، فَيَتَسَلَّطُونَ عَلَى سَمَكِ الْبَحْرِ، وَعَلَى طَيْرِ السَّمَاءِ، وَعَلَى الْبَهَائِمِ، وَعَلَى كُلِّ الأَرْضِ، وَعَلَى جَمِيعِ الدَّبَّابَاتِ الَّتِي تَدُبُّ عَلَى الأَرْضِ»". هنا، لو كان الكتاب المقدس يقصد تصوير الله بصيغة المفرد، لاستخدم عبارات مثل "صورتي"، و"شبهي"، و"أنا"؛ وبدلاً من ذلك، فإنه يستخدم صيغ الجمع: "صورتنا"، و"شبهنا"، و"نحن". والسبب في ذلك هو أن الله هو الإله المثلث الأقانيم—أي الثالوث. تأمل في سفر إشعياء 6: 8: "ثُمَّ سَمِعْتُ صَوْتَ السَّيِّدِ قَائِلاً: «مَنْ أُرْسِلُ؟ وَمَنْ يَذْهَبُ مِنْ أَجْلِنَا؟» فَقُلْتُ: «هأَنَذَا! أَرْسِلْنِي»". في هذا المقطع، تأتي كلمة "أنا" بصيغة المفرد وتشير إلى الله الآب، بينما تأتي كلمة "أجلنا" بصيغة الجمع وتشير إلى الإله المثلث الأقانيم. ويُعرّف الكتاب المقدس كلاً من الله الآب، والله الابن، والله الروح القدس، مجتمعين، بصفتهم "الله". تأمل في المزمور 110: 1: "قَالَ الرَّبُّ لِرَبِّي: «اجْلِسْ عَنْ يَمِينِي حَتَّى أَضَعَ أَعْدَاءَكَ مَوْطِئاً لِقَدَمَيْكَ»". هنا، تشير عبارة "الرب" (بأحرف كبيرة) إلى الله الآب، بينما تشير عبارة "ربي" إلى الله الابن. وقد قال الله الآب لله الابن: "اجلس عن يميني"؛ وهو القول الذي نجده أيضاً في رسالة رومية 8: 34: "مَنْ هُوَ الَّذِي يَدِينُ؟ أَلْمَسِيحُ هُوَ الَّذِي مَاتَ، بَلْ بِالْحَرِيِّ الَّذِي قَامَ أَيْضاً، الَّذِي هُوَ أَيْضاً عَنْ يَمِينِ اللهِ، الَّذِي أَيْضاً يَشْفَعُ فِينَا". وفي حين يشير العهد القديم إلى "يهوه"، فإن العهد الجديد ينسب هذا الأمر إلى "الروح القدس": "هَا أَيَّامٌ تَأْتِي، يَقُولُ الرَّبُّ، وَأَقْطَعُ مَعَ بَيْتِ إِسْرَائِيلَ وَمَعَ بَيْتِ يَهُوذَا عَهْداً جَدِيداً" (إرميا 31: 31)؛ وأيضاً: "وَيَشْهَدُ لَنَا الرُّوحُ الْقُدُسُ أَيْضاً؛ لأَنَّهُ بَعْدَ أَنْ قَالَ سَابِقاً: «هذَا هُوَ الْعَهْدُ الَّذِي أَقْطَعُهُ مَعَهُمْ بَعْدَ تِلْكَ الأَيَّامِ، يَقُولُ الرَّبُّ...»" (عبرانيين 10: 15-16). في سفر إرميا 31: 31، يتحدث النص عن "يهوه"، بينما يتحدث في الرسالة إلى العبرانيين 10: 15 عن "الروح القدس". وعلاوة على ذلك، فبينما يشير العهد القديم إلى "يهوه"، فإن العهد الجديد يقرن هذا بـ "الله الابن، يسوع المسيح": "ويكون أن كل من يدعو باسم الرب يخلص. لأنه في جبل صهيون وفي أورشليم يكون النجاة، كما قال الرب، وبين الباقين سيكون أولئك الذين يدعوهم الرب" (يوئيل 2: 32)؛ و"لأن 'كل من يدعو باسم الرب يخلص'" (رومية 10: 13). يتحدث سفر يوئيل 2: 32 عن "اسم يهوه"، بينما تتحدث الرسالة إلى الرومية 10: 13 عن "اسم الرب"—وهنا، يشير تعبير "الرب" إلى الله الابن، يسوع المسيح. إن الله الآب هو الله. فهل الله الابن، يسوع، هو أيضاً الله؟ وهل الله الروح القدس هو أيضاً الله؟ اليوم، سنتأمل فيما إذا كان الله الروح القدس هو بالفعل الله؛ وفي الأسبوع المقبل، سنتأمل فيما إذا كان الله الابن، يسوع، هو أيضاً الله.

 

يُعلن الكتاب المقدس أن الروح القدس هو الله. ففي سفر أعمال

الرسل 5: 3-4، نقرأ: «فقال بطرس: "يا حنانيا، لماذا ملأ الشيطان قلبك لتكذب على الروح القدس وتحتجز جزءاً من ثمن الحقل؟ ألم يكن الحقل ملكاً لك ما دام غير مباع؟ وبعد بيعه، ألم يكن ثمنه تحت تصرفك؟ لماذا أضمرت هذا الأمر في قلبك؟ إنك لم تكذب على بشر، بل على الله"». ففي الآية الثالثة، يشير النص إلى «الروح القدس»، بينما يشير في الآية الرابعة إلى «الله». وبعبارة أخرى، يدل هذا على أن الروح القدس هو الله. وفي رسالة فيلبي 2: 13، نقرأ: «لأن الله هو الذي يعمل فيكم، مانحاً إياكم القدرة على الرغبة والعمل، تحقيقاً لمسَرَّته». وهنا، تشير عبارة «الذي يعمل فيكم» إلى الروح القدس؛ إذ يُعرّف النص هذا الروح القدس بأنه «الله». وعلاوة على ذلك، يؤكد الكتاب المقدس أن الروح القدس يمتلك صفاتٍ تختص بالله الآب وحده. ومن تلك الصفات التي يتفرد بها الله الآب: طبيعته الأزلية؛ وبالمثل، يصف الكتاب المقدس الروح القدس بأنه «الروح الأزلي». ففي رسالة العبرانيين 9: 14، نقرأ: «فكم بالأحرى يكون دم المسيح —الذي قدّم نفسه لله بلا عيب، مدفوعاً بالروح الأزلي— قادراً على تطهير ضمائركم من الأعمال المؤدية إلى الموت، لكي تعبدوا الله الحي!». ومن الصفات الأخرى التي يتفرد بها الله الآب: صفة الحضور الكلي (أو الوجود في كل مكان)؛ ويؤكد الكتاب المقدس أن الروح القدس أيضاً يتمتع بهذه الصفة، فهو موجود في كل مكان. ففي المزمور 139: 7-8، نقرأ: «إلى أين أذهب هرباً من روحك؟ وإلى أين أفرّ من حضورك؟ إن صعدتُ إلى السماوات، فأنت هناك؛ وإن بسطتُ فراشي في الأعماق، فأنت هناك». إذن، فالروح القدس موجود في كل مكان أيضاً. وعليه، فإن الروح القدس هو الله. ينص الكتاب المقدس على أن الروح القدس يُجري أعمالاً لا يقدر على إنجازها إلا الله وحده:

 

(1) الخلق:

 

يقول سفر التكوين (1: 1-2): "فِي الْبَدْءِ خَلَقَ اللهُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ. وَكَانَتِ الأَرْضُ خَرِبَةً وَخَالِيَةً، وَعَلَى وَجْهِ الْغَمْرِ ظُلْمَةٌ، وَرُوحُ اللهِ يَرِفُّ عَلَى وَجْهِ الْمِيَاهِ". وكما فعل الله تماماً، قام الروح القدس بخلق السماوات والأرض. ويقول سفر أيوب (33: 4): "رُوحُ اللهِ صَنَعَنِي، وَنَسَمَةُ الْقَدِيرِ أَحْيَتْنِي". وكما فعل الله تماماً، قام الروح القدس بخلق البشر.

 

(2) القيامة:

 

يقول سفر رومية (8: 11): "وَإِنْ كَانَ رُوحُ الَّذِي أَقَامَ يَسُوعَ مِنَ الأَمْوَاتِ سَاكِناً فِيكُمْ، فَالَّذِي أَقَامَ الْمَسِيحَ يَسُوعَ مِنَ الأَمْوَاتِ سَيُحْيِي أَجْسَادَكُمُ الْمَائِتَةَ أَيْضاً بِرُوحِهِ السَّاكِنِ فِيكُمْ". وكما يفعل الله تماماً، يُحْدِث الروح القدس القيامة. فقد أقام الروح القدس يسوع من بين الأموات. وعندما يعود يسوع في مجيئه الثاني، سيُقيم الروح القدس أيضاً أجسادنا المائتة لتتحول إلى أجساد ممجدة. ورغم أن النبي إيليا قد أعاد الحياة إلى ابن أرملة صرفة عندما مات (سفر الملوك الأول 17: 17-22)، إلا أن ذلك كان مجرد استعادة للحياة في الجسد المادي ذاته، ولم يكن قيامةً إلى جسد ممجد.

 

(3) الحياة الأبدية:

 

يقول إنجيل يوحنا (6: 63): "اَلرُّوحُ هُوَ الَّذِي يُحْيِي؛ أَمَّا الْجَسَدُ فَلاَ يُفِيدُ شَيْئاً. الْكَلِمَاتُ الَّتِي كَلَّمْتُكُمْ بِهَا هِيَ رُوحٌ وَحَيَاةٌ". كما يمنح الروح القدس الحياة الأبدية؛ وهي هبةٌ لا يقدر على منحها إلا الله وحده. وعليه، فإن الروح القدس هو الله!

 

 

 

 

«الكلمة صار جسداً» (3)

 

 

 

[يوحنا 1: 1-4، 9-14]

 

 

يُعلن الكتاب المقدس أن الابن، يسوع المسيح —الذي هو «الكلمة»— هو أيضاً الله. وقد ورد هذا في يوحنا 1: 1: «فِي الْبَدْءِ كَانَ الْكَلِمَةُ، وَالْكَلِمَةُ كَانَ عِنْدَ اللهِ، وَكَانَ الْكَلِمَةُ اللهَ». ويؤكد الكتاب المقدس أن يسوع المسيح، «الكلمة»، هو «الله ذاته». وجاء في إشعياء 9: 6: «لأَنَّهُ يُولَدُ لَنَا وَلَدٌ وَنُعْطَى ابْناً، وَتَكُونُ الرِّيَاسَةُ عَلَى كَتِفِهِ. وَيُدْعَى اسْمُهُ عَجِيباً، مُشِيراً، إِلَهاً قَدِيراً، أَباً أَبَدِيّاً، رَئِيسَ السَّلاَمِ». وتُعد هذه الفقرة نبوءةً أطلقها النبي إشعياء بخصوص ميلاد (تجسد) الابن، يسوع؛ إذ تشير إلى يسوع الآتي بصفته «إلهاً قديراً». كما ينص يوحنا الأولى 5: 20 على ما يلي: «وَنَعْلَمُ أَنَّ ابْنَ اللهِ قَدْ جَاءَ وَأَعْطَانَا بَصِيرَةً لِنَعْرِفَ الْحَقَّ؛ وَنَحْنُ كَائِنُونَ فِي الْحَقِّ —فِي ابْنِهِ يَسُوعَ الْمَسِيحِ. هَذَا هُوَ الإِلَهُ الْحَقُّ وَالْحَيَاةُ الأَبَدِيَّةُ». وهكذا يؤكد الكتاب المقدس أن الابن، «يسوع المسيح، هو الإله الحق والحياة الأبدية» (الآية 20، *الكتاب المقدس الكوري المعاصر*).

 

وعلاوةً على ذلك، يُعلن الكتاب المقدس أن الابن، يسوع المسيح —الذي هو «الكلمة»— يمتلك ذات الخصائص (السمات) التي تنفرد بها الذات الإلهية دون سواها:

 

(1) يسوع المسيح غير متغيّر:

 

على الرغم من أن كل شيء في الخليقة قد يطرأ عليه التغيير، إلا أن الله —الذي خلق كل شيء— يظل ثابتاً لا يتغير. وجاء في عبرانيين 1: 11-12: «هِيَ تَبِيدُ وَأَنْتَ تَبْقَى، وَكُلُّهَا ​​كَالثَّوْبِ تَبْلَى؛ وَكَالرِّدَاءِ تَطْوِيهَا فَتَتَغَيَّرُ. أَمَّا أَنْتَ فَأَنْتَ هُوَ، وَسِنُوكَ لَنْ تَفْنَى». ويذكر الكتاب المقدس: «أنت تظل كما أنت» [«أنت غير متغيّر وثابت» (*كتاب المقدس لإنسان العصر الحديث*)]. كما جاء في عبرانيين 13: 8: «يَسُوعُ الْمَسِيحُ هُوَ هُوَ أَمْساً وَالْيَوْمَ وَإِلَى الأَبَدِ». وهكذا يُعلن الكتاب المقدس: «يسوع المسيح هو هو أمساً واليوم وإلى الأبد» (الآية 8، *كتاب المقدس لإنسان العصر الحديث*). يقول سفر يعقوب 1: 17: "كُلُّ عَطِيَّةٍ صَالِحَةٍ وَكُلُّ مَوْهُوبَةٍ تَامَّةٍ هِيَ مِنْ فَوْقُ، نَازِلَةٌ مِنْ عِنْدِ أَبِي الأَنْوَارِ، الَّذِي لَيْسَ عِنْدَهُ تَغْيِيرٌ وَلاَ ظِلُّ دَوَرَانٍ". ويذكر الكتاب المقدس: "إن الله لا يتغير أبداً مثل الظل المتحرك" (الآية 17، ترجمة "كتاب الإنسان الحديث").

 

(2) يسوع المسيح أزلي:

 

يقول سفر إشعياء 9: 6: "لأَنَّهُ يُولَدُ لَنَا وَلَدٌ وَنُعْطَى ابْناً، وَتَكُونُ الرِّيَاسَةُ عَلَى كَتِفِهِ. وَيُدْعَى اسْمُهُ عَجِيباً، مُشِيراً، إِلَهاً قَدِيراً". ويشير الكتاب المقدس إلى يسوع المسيح الآتي بلقب "الأب الأبدي" (الآية 6، ترجمة "كتاب الإنسان الحديث").

 

(3) يسوع المسيح موجود في كل مكان (كلي الحضور):

 

يقول إنجيل متى 18: 20: "لأَنَّهُ حَيْثُمَا اجْتَمَعَ اثْنَانِ أَوْ ثَلاَثَةٌ بِاسْمِي، فَهُنَاكَ أَكُونُ فِي وَسْطِهِمْ". فالله حاضر حيثما اجتمع شخصان أو ثلاثة باسم يسوع. ومع ذلك، لا يمكن للشيطان أن يكون في كل مكان في آنٍ واحد؛ إذ لا يمكن للشيطان أبداً أن يكون كلي الحضور. والسبب في ذلك هو أن الشيطان كائن مخلوق من قِبَل الله. ولذلك، لا يمكن للشيطان أن يكون في داخلي، ولا يمكنه أن يكون حاضراً جسدياً في كل ما يحيط بي. فليس الشيطان نفسه هو الذي يجربنا في محيطنا المباشر، بل أعوانه.

 

ويذكر الكتاب المقدس أن الابن—يسوع المسيح، الذي هو "الكلمة"—يؤدي أعمالاً لا يقدر على فعلها إلا الله وحده:

 

(1) يسوع المسيح يخلق:

 

يقول إنجيل يوحنا 1: 3: "كُلُّ شَيْءٍ بِهِ كَانَ، وَبِغَيْرِهِ لَمْ يَكُنْ شَيْءٌ مِمَّا كَانَ". وهنا، تشير كلمة "به" إلى الابن—يسوع المسيح—الذي هو "الكلمة" وهو الله (الآية 1). ويعلن الكتاب المقدس أن كل شيء قد خُلق بواسطة الابن—يسوع المسيح—الذي هو "الكلمة" وهو الله (الآية 3). ويقول سفر العبرانيين 1: 2: "فِي هَذِهِ الأَيَّامِ الأَخِيرَةِ كَلَّمَنَا فِي ابْنٍ، الَّذِي جَعَلَهُ وَارِثاً لِكُلِّ شَيْءٍ، الَّذِي بِهِ أَيْضاً عَمِلَ الْعَالَمِينَ". ويؤكد الكتاب المقدس أن الابن—يسوع المسيح، الذي هو "الكلمة" وهو الله—قد خلق كل العوالم بالاشتراك مع الله الآب. (2) يسوع المسيح يُحْدِث القيامة (فهو يُعيد الحياة):

 

يقول إنجيل يوحنا 11: 25: "قَالَ لَهَا يَسُوعُ: «أَنَا هُوَ الْقِيَامَةُ وَالْحَيَاةُ. مَنْ آمَنَ بِي وَلَوْ مَاتَ فَسَيَحْيَا»". إن الابن — يسوع المسيح، الذي هو "الكلمة" وهو الله — لم يكتفِ بإعلان قوله: "أنا هو القيامة"، بل أردف قائلاً: "مَنْ آمَنَ بِي وَلَوْ مَاتَ فَسَيَحْيَا"؛ وهنا، تشير العبارة: "وَلَوْ مَاتَ فَسَيَحْيَا" إلى القيامة. وقد استُمد هذا النص من الرسالة الأولى إلى أهل تسالونيكي 4: 14 و16، حيث جاء فيها: "لأَنَّنَا إِنْ كُنَّا نُؤْمِنُ أَنَّ يَسُوعَ مَاتَ وَقَامَ، فَكَذلِكَ أَيْضاً سَيُحْضِرُ اللهُ مَعَهُ، بِوَاسِطَةِ يَسُوعَ، الَّذِينَ رَقَدُوا... لأَنَّ الرَّبَّ نَفْسَهُ سَيَنْزِلُ مِنَ السَّمَاءِ بِهُتَافٍ، وَبِصَوْتِ رَئِيسِ مَلاَئِكَةٍ، وَبُوقِ اللهِ. وَالأَمْوَاتُ فِي الْمَسِيحِ سَيَقُومُونَ أَوَّلاً". وهنا، تشير العبارة: "يَسُوعَ مَاتَ وَقَامَ" (في الآية 14) إلى قيامة يسوع. وفي هذا السياق، فإن الفعل الذي تُرجم بـ "قام" لم يرد بصيغة المبني للمجهول، بل جاء بصيغة المبني للمعلوم والفعل اللازم؛ مما يعني أن يسوع قد مات، ثم عاد إلى الحياة بقوته الذاتية.

 

متلك يسوع سلطان القيامة. إذ تنص الآية في إنجيل يوحنا 10: 18 على ما يلي: «لَيْسَ أَحَدٌ يَأْخُذُهَا مِنِّي، بَلْ أَضَعُهَا أَنَا مِنْ ذَاتِي. لِي سُلْطَانٌ أَنْ أَضَعَهَا وَلِي سُلْطَانٌ أَنْ آخُذَهَا أَيْضًا. هذِهِ الْوَصِيَّةُ قَبِلْتُهَا مِنْ أَبِي». وهنا، تشير عبارة «الَّذِينَ رَقَدُوا فِي الْمَسِيحِ» (1 تسالونيكي 4: 16) إلى القديسين (المؤمنين) الذين ماتوا في المسيح. وعلاوة على ذلك، فإن عبارة «سَيَقُومُونَ أَوَّلاً» تعني أنهم سيعودون إلى الحياة؛ أي أنهم سيُقامون من الأموات. وحينما يحضر الله وابنه يسوع (الآية 14)—وبالتحديد، حين يعود الرب في مجيئه الثاني—سيُقام القديسون الذين ماتوا في المسيح. وفي هذا السياق، توحي عبارة «إِنَّ الرَّبَّ نَفْسَهُ سَوْفَ يَنْزِلُ بِهُتَافٍ» (الآية 16) بأن الأموات سيعودون إلى الحياة لأن الرب يُصدر هتافاً آمراً. لقد ذهب يسوع إلى قبر لعازر—الذي كان قد مات بالفعل منذ أربعة أيام (يوحنا 11: 39)—ونادى (أصدر أمراً) «بِصَوْتٍ عَظِيمٍ: يَا لِعَازَرُ، هَلُمَّ خَارِجًا!» (الآية 43). ونتيجة لذلك، خرج الميت، وما زالت يداه ورجلاه ملفوفتين بأقمشة الدفن (الآية 44). وحين يعود الرب في مجيئه الثاني ويأمر القديسين الراقدين قائلاً: «قوموا!»، فإنهم سيُقامون بأجساد ممجدة. وفي تلك اللحظة ذاتها، سيتحول القديسون الذين ما زالوا أحياء إلى أجساد ممجدة. وهكذا، فإن يسوع المسيح—الذي هو الكلمة وهو الله نفسه—يعيد القديسين الراقدين إلى الحياة (يقيمهم) بأجساد ممجدة.

 

(3) يسوع المسيح يمنح الحياة الأبدية:

 

تنص الآية في إنجيل يوحنا 14: 6 على ما يلي: «قَالَ لَهُ يَسُوعُ: أَنَا هُوَ الطَّرِيقُ وَالْحَقُّ وَالْحَيَاةُ. لَيْسَ أَحَدٌ يَأْتِي إِلَى الآبِ إِلاَّ بِي». ويعلن الكتاب المقدس أن يسوع المسيح—ابن الله، الذي هو في آنٍ واحدٍ «الكلمة» والله نفسه—هو «الحياة»؛ أي الحياة الأبدية. وعلاوة على ذلك، يذكر الكتاب المقدس أن ابن الله—الذي هو الحياة الأبدية—يمنح الحياة الأبدية للآخرين. يرد هذا في إنجيل يوحنا 10: 28: "وأنا أُعطيهم حياةً أبدية، ولن يهلكوا إلى الأبد، ولن يخطفهم أحدٌ من يدي". ويؤكد الكتاب المقدس أن ابن الله—الذي هو "الكلمة"—يمنح الحياة الأبدية.

 

ويُعلّم الكتاب المقدس أن الله الآب، ويسوع الابن، والروح القدس، هم جميعاً الله؛ فهم متساوون جميعاً، ومع ذلك فالله واحد. وبعبارة أخرى، يصف الكتاب المقدس الله الآب، والله الابن، والله الروح القدس، بوصفهم إلهاً واحداً قائماً في ثلاثة أقانيم متميزة. وقد صُرّح بهذا في رسالة كورنثوس الثانية 13: 13: "نعمةُ الرب يسوع المسيح، ومحبةُ الله، وشركةُ الروح القدس، فلتكن مع جميعكم". وفي أثناء خدمات العبادة يوم الأحد، حين يُلقي الرعاة بركة الختام، فإنهم يفعلون ذلك بهذه الكلمات: "نعمةُ الرب يسوع المسيح، ومحبةُ الله، وشركةُ الروح القدس". وهذا يشير إلى أن الرب يسوع المسيح، والله الآب، والروح القدس، هم جميعاً الله، وهم متساوون جميعاً، ويشكلون إلهاً واحداً. ويتأكد هذا الأمر أيضاً في إنجيل متى 28: 19: "فاذهبوا وتلمذوا جميع الأمم، وعمّدوهم باسم الآب والابن والروح القدس". وحين يقوم الرعاة بمنح المعمودية، فإنهم يؤدون هذه الفريضة "باسم الآب والابن والروح القدس". ووفقاً لأحد اللاهوتيين، فإن السبب الذي لأجله أمرنا الرب أن نُعمّد "باسم الآب والابن والروح القدس"—بدلاً من القول: "باسم الآب، وباسم الابن، وباسم الروح القدس"—هو أن الله الآب، والله الابن، والله الروح القدس، هم إله واحد. وهذا ما تؤكده رسالة فيلبي 2: 6: "الذي، إذ كان في صورة الله، لم يحسب مساواته لله غنيمةً يتمسك بها لمصلحته الخاصة". وهكذا يُعلن الكتاب المقدس أن "هو"—أي المسيح يسوع—هو "في صورة الله" وهو "مساوٍ لله". ومع ذلك، ورغم أنه "لم يحسب مساواته لله أمراً يجب التمسك به"، فإن الابن، يسوع المسيح—الذي هو "الكلمة" وهو الله—قد صار جسداً (الآية 7؛ يوحنا 1: 14). ويذكر سفر يوحنا 10: 30 قائلاً: "أنا والآب واحد". وهكذا يؤكد الكتاب المقدس أن الضمير "أنا"—أي الابن، يسوع المسيح—هو واحد مع الله الآب.

 

كما يؤكد الكتاب المقدس أيضاً أن الابن، يسوع المسيح—الذي هو "الكلمة"—هو الله (وأن الروح القدس هو الله كذلك). فالكتاب المقدس يُعرّف الابن، يسوع المسيح (الكلمة)، بكونه الله؛ ويُعلن أن الابن، يسوع المسيح (الكلمة)، يمتلك ذات الطبيعة (السمات) التي تنفرد بها الألوهية وحدها؛ ويشهد بأن الابن، يسوع المسيح (الكلمة)، يُجري أعمالاً لا يقدر على إنجازها سوى الله. ويعلّم الكتاب المقدس أن الله الآب، والله الابن (يسوع)، والله الروح القدس، هم جميعاً الله الواحد؛ وأنهم جميعاً متساوون؛ وأنه لا يوجد سوى إله واحد. وبعبارة أخرى، يكشف الكتاب المقدس أن الله الآب، والله الابن، والله الروح القدس، يُشكّلون "ثالوثاً"—أي ثلاثة أقانيم هم في الوقت ذاته إله واحد. لذا، يتحتم علينا أن نتمسك بقوة بالله الثالوث كما كشف عنه الكتاب المقدس، وأن نرسخ بثبات في عقيدة الثالوث. وعليه، فعندما يشنّ الهراطقة هجماتهم ويحاولون تضليلنا، لا ينبغي لنا أن نتزعزع؛ بل بالأحرى، يجب علينا أن نسعى لمساعدتهم وتوجيههم نحو الطريق القويم.

 

 

 

 

"الكلمة صار جسداً" (4)

 

 

 

[يوحنا 1: 1-4، 9-14]

 

 

يأتي نصنا لهذا اليوم من النصف الأول من الآية 14 في الإصحاح الأول من إنجيل يوحنا: "الكلمة صار جسداً...". وإذ نُركّز أفكارنا على هذه الآية، دعونا نتأمل في ثلاث نقاط رئيسية، ونسعى لنيل النعمة التي يقدمها لنا الله من خلالها:

 

أولاً: ما هو معنى كلمة "جسد"؟

 

إن "الكلمة" هو "الله" (الآية 1)، وتشير كلمة "جسد" إلى الكائن البشري. وهنا، يمكننا تصنيف مفهوم "الجسد" بشكل عام إلى نوعين: (1) شخص مرتبط بالخطيئة—أي شخص يمتلك الخطيئة أو ينتمي إلى نطاق الخطيئة؛ و(2) شخص غير مرتبط بالخطيئة—أي شخص بلا خطيئة، أو شخص لا ينتمي إلى نطاق الخطيئة. وفي العبارة القائلة: "الكلمة صار جسداً"، يشير مصطلح "جسد" إلى الفئة الأخيرة: أي شخص غير مرتبط بالخطيئة—وبالتحديد يسوع المسيح، الذي كان بلا خطيئة ولم ينتمِ إلى نطاق الخطيئة. ومع أن كلمة "جسد" تحمل دلالات ومعانٍ دقيقة ومتعددة، إلا أنني أود التركيز هنا على معنى محدد واحد فقط. دعونا ننتقل إلى رسالة كورنثوس الثانية 10: 4: "لأَنَّ أَسْلِحَةَ مُحَارَبَتِنَا لَيْسَتْ جَسَدِيَّةً، بَلْ إِلهِيَّةٌ قَادِرَةٌ بِاللهِ عَلَى هَدْمِ حُصُونٍ. هَادِمِينَ ظُنُوناً...". هنا، تشير عبارة "أسلحة محاربتنا" إلى "الجهاد الحسن"—أي الحرب الروحية. وعلاوة على ذلك، فإن هذه "الأسلحة" ليست ذات طبيعة دنيوية أو جسدية؛ بل إن هذه "الأسلحة" هي قوة الله [كما تترجمها "ترجمة الكتاب المقدس للناس المعاصرين" (Modern People’s Bible): "أسلحة قوية في الله"]. ولذلك، فهي تمتلك القدرة على هدم أي حصن، مهما بلغت حصانته. ويذكر الكتاب المقدس: "أسلحة محاربتنا ليست أسلحة العالم [الجسد]"؛ وفي هذا السياق المحدد، يرمز مصطلح "جسد" إلى العجز—أي الضعف البشري. والحقيقة القائلة بأن الله الابن—أي "الكلمة"—صار جسداً في شخص يسوع المسيح، يمكن النظر إليها، من أحد الجوانب، باعتبارها فعلاً من أفعال العجز أو القابلية للتأثر والضعف. وهذا يعني أن يسوع قد اختبر التعب حين لم يستطع النوم، والجوع حين لم يستطع الأكل، والعطش حين لم يستطع الشرب. إذ تنص الآية في إنجيل متى 4: 2 على ما يلي: "وَبَعْدَ مَا صَامَ أَرْبَعِينَ يَوْماً وَأَرْبَعِينَ لَيْلَةً، جَاعَ" [(بحسب "الترجمة الإنجليزية المعاصرة"): "صام يسوع لمدة 40 يوماً وكان جائعاً للغاية"]. وفيما كان يسوع في حالة الجوع هذه بالتحديد، قام الشيطان بتجربته ثلاث مرات؛ وكانت التجربة الأولى: "إِنْ كُنْتَ ابْنَ اللهِ، فَقُلْ لِهذِهِ الْحِجَارَةِ أَنْ تَصِيرَ خُبْزاً" (الآية 3). وفي تلك اللحظة، تغلب يسوع على تجربة الشيطان بقوة "الكلمة"، معلناً: "مَكْتُوبٌ: لَيْسَ بِالْخُبْزِ وَحْدَهُ يَحْيَا الإِنْسَانُ، بَلْ بِكُلِّ كَلِمَةٍ تَخْرُجُ مِنْ فَمِ اللهِ" (الآية 4؛ نقلاً عن سفر التثنية 8: 3). إن الشيطان يسعى لتجربتنا ودفعنا إلى الوقوع في المحن والتجارب في اللحظات التي نكون فيها في أضعف حالاتنا على وجه التحديد. وكما فعل يسوع، يجب علينا نحن أيضاً أن نتغلب على هذه التحديات من خلال "كلمة الله". وتقرأ الآية في إنجيل يوحنا 4: 6: "وَكَانَتْ هُنَاكَ بِئْرُ يَعْقُوبَ، فَجَلَسَ يَسُوعُ عِنْدَ الْبِئْرِ، وَقَدْ أَعْيَاهُ السَّفَرُ. وَكَانَتِ السَّاعَةُ نَحْوَ الظُّهْرِ". وحين غادر يسوع منطقة اليهودية وانطلق مجدداً نحو الجليل (الآية 3)، كان لزاماً عليه أن يمر عبر منطقة السامرة في طريقه (الآية 4). وعند وصوله إلى قرية سامرية تُدعى "سوخار" (الآية 5)، جلس يسوع —وقد نال منه التعب جراء أسفاره— بجوار بئر يعقوب (الآية 6). وعند هذه البئر بالتحديد، التقى يسوع بامرأة سامرية؛ فدخل معها في حوار، وشاركها رسالة الإنجيل، وكان سبباً في خلاصها. وعلينا نحن أيضاً أن نلتقي بالناس ونتحاور معهم، تماماً كما فعل يسوع، وأن نشاركهم رسالة الإنجيل. وتقرأ الآية في الكتاب المقدس، في إنجيل يوحنا 19: 28: "وَبَعْدَ هذَا، إِذْ عَلِمَ يَسُوعُ أَنَّ كُلَّ شَيْءٍ قَدْ كَمُلَ الآنَ، قَالَ (لِكَيْ يَتِمَّ الْكِتَابُ): أَنَا عَطْشَانُ". لقد كان يسوع عطشاناً؛ إذ اختبر العطش الجسدي الحقيقي. ومع ذلك، لم يستسلم يسوع للخطيئة ولم يرتكب أي تجاوز أو معصية بسبب ذلك العطش.

 

وتقرأ الآية في الكتاب المقدس، في إنجيل متى 26: 41: "اِسْهَرُوا وَصَلُّوا لِئَلاَّ تَدْخُلُوا فِي تَجْرِبَةٍ. إِنَّ الرُّوحَ نَشِيطٌ، أَمَّا الْجَسَدُ فَضَعِيفٌ". ذهب يسوع إلى بستان جثسيماني مع تلاميذه؛ فترك تسعةً منهم عند مدخل البستان، واصطحب ثلاثةً فقط—بطرس وابني زبدي—إلى عمق البستان للصلاة (الآيتان 36-37). وقال يسوع لهؤلاء التلاميذ الثلاثة: "نفسي حزينةٌ جداً حتى الموت. امكثوا هنا واسهروا معي" (الآية 38)؛ غير أنه عندما عاد بعد الصلاة، وجد أن التلاميذ الثلاثة قد غلبهم النوم (الآيتان 39-40). وفي تلك اللحظة، قال يسوع لهؤلاء التلاميذ الثلاثة: "اسهروا وصلّوا لكي لا تقعوا في التجربة. إن الروح مستعدٌ، أما الجسد فضعيف" (الآية 41). ورغم أن أرواح هؤلاء التلاميذ الثلاثة كانت مستعدةً، إلا أن أجسادهم كانت ضعيفة؛ ونتيجةً لذلك، عجزوا عن البقاء مستيقظين للصلاة، وبدلاً من ذلك استسلموا للنوم. وبعد أن انصرف يسوع مرةً ثانيةً للصلاة ثم عاد، وجد أن التلاميذ الثلاثة كانوا "غارقين في النوم مجدداً، لأن عيونهم كانت ثقيلةً من شدة النعاس" (الآية 43، *الكتاب المقدس المعاصر*). ونتيجةً لذلك، أنكر بطرس يسوع ثلاث مرات: (1) أنكر يسوع أمام الجميع (الآية 70)؛ (2) أقسم يميناً وأنكره مجدداً (الآية 72)؛ و(3) لعن وأقسم يميناً، منكراً حتى معرفته بيسوع (الآية 74). هذا هو الخطيئة. لقد ارتكب بطرس هذه الخطيئة بدافع الضعف. ومع ذلك، تاب بطرس عن خطيئته (الآية 75). إن الضعف في حد ذاته ليس خطيئة؛ غير أن الشيطان وأعوانه يستغلون هشاشتنا ليجربونا، مما يتسبب في وقوعنا في التجربة وارتكابنا للخطيئة.

 

وفي هذه المعركة الروحية، نمتلك سلاح الله القوي: كلمة الله. وعلينا أن نحارب—وننتصر—باستخدام تلك الكلمة ذاتها. وهذا ما تقوله رسالة يوحنا الأولى 2: 13-14: "...أيها الأحداث، أكتب إليكم لأنكم قد غلبتم الشرير... أيها الأحداث، أكتب إليكم لأنكم أقوياء، وكلمة الله ثابتةٌ فيكم، ولأنكم قد غلبتم الشرير". لذلك، وعلى غرار المؤمنين في كنيسة تسالونيكي، عندما نسمع كلمة الله تُعلن على ألسنة خدام الرب، لا ينبغي لنا أن نتلقاها مجرد كلمات بشرية، بل يجب أن نقبلها باعتبارها كلمة الله ذاتها؛ وبفعلنا ذلك، ستعمل تلك الكلمة بقوة فينا نحن المؤمنين (1 تسالونيكي 2: 13)، مما يمكننا من أن نغدو أقوياء روحياً (1 يوحنا 2: 14). وتقول كلمات المقطع الثالث من الترنيمة رقم 11 في كتاب *الترانيم الجديد* —التي تحمل عنوان "إلى الإله الواحد الأحد"— ما يلي: "أودِع حياتك برمتها للروح القدس، معزينا؛ فهو يعيننا من خلال الكلمة ويمنحنا القوة لنتغلب على الخطية. إنه يعيننا من خلال الكلمة ويمنحنا القوة لنتغلب على الخطية". وجاء في رسالة العبرانيين 4: 15: "لأَنَّ لَيْسَ لَنَا رَئِيسُ كَهَنَةٍ لاَ يَقْدِرُ أَنْ يَرْثِيَ لِضَعَفَاتِنَا، بَلْ مُجَرَّبٌ فِي كُلِّ شَيْءٍ مِثْلَنَا، بِلاَ خَطِيَّةٍ". لقد جُرِّب يسوع المسيح في كل شيء تماماً كما نُجَرَّب نحن، ومع ذلك كان بلا خطية. وعلينا نحن أيضاً جميعاً أن ننتصر في المعركة الروحية، تماماً كما فعل يسوع. ولكي نكسب هذه المعركة الروحية، يجب علينا جميعاً أن نلتمس قوة الله. وعلاوة على ذلك، يجب علينا أن نقاوم تجارب الشيطان وأعوانه ونتغلب عليها من خلال كلمة الله القديرة.

 

ثانياً: كيف أصبح الله — الذي هو "الكلمة" — "جسداً" (أي إنساناً)؟

يأتي هذا المقطع من رسالة فيلبي (2: 6-8): "الذي، إذ كان في صورة الله، لم يحسب مساواته لله غنيمةً يتمسك بها؛ بل أخلى نفسه آخذاً صورة عبد، صائراً في شبه الناس. وإذ وُجد في الهيئة كإنسان، وضع نفسه وأطاع حتى الموت — موت الصليب!" وهنا، تشير كلمة "هو" إلى يسوع المسيح — ذاك الذي هو في آنٍ واحدٍ "الكلمة" و"الله" (يوحنا 1: 1). إن يسوع المسيح هو جوهر الله عينه، وهو مساوٍ لله؛ ومع ذلك، لم يحسب هذه المساواة مع الله شيئاً يجب التشبث به، بل صار بدلاً من ذلك *شبيهاً* بالبشر (فيليبي 2: 6-7). وبما أن يسوع المسيح إنسانٌ كامل، فلماذا قال الرسول بولس إنه صار *شبيهاً* بالبشر، بدلاً من أن يذكر ببساطة أنه *صار* إنساناً؟ ووفقاً لتفسير أحد اللاهوتيين، فإن السبب في ذلك هو أن يسوع ليس مجرد إنسان فحسب، بل هو الله أيضاً. وبعبارة أخرى، يسوع هو إلهٌ كامل وإنسانٌ كامل في آنٍ واحد. ولهذا السبب قيل إنه صار *شبيهاً* بالبشر. ويذكر النص كذلك أن يسوع المسيح ظهر في هيئة إنسان (الآية 8). لقد خاض يسوع تجربة "التجسد" (ومعناها: نزول اللاهوت). فقد جاء إلى العالم في صورة طفل رضيع (أي إنسان). وعلاوة على ذلك، ولأن يسوع نشأ وعاش كشخصٍ عادي، فقد رآه الجميع كإنسانٍ بسيط. وبعد أن عاش تلك الحياة المتواضعة، أخضع يسوع نفسه لمشيئة الله الآب — حتى الموت — وهكذا مات على الصليب. لقد دخل يسوع إلى هذا العالم عبر رحم امرأة. ويقرأ نص إنجيل متى (1: 18) ما يلي: "أما ميلاد يسوع المسيح فكان هكذا: إن مريم أمه كانت مخطوبة ليوسف، وقبل أن يجتمعا، وُجدت حبلى من الروح القدس." إذا نظرنا إلى سفر التكوين 3: 15—وهي كلمة الله العهدية—فإنها تنص على ما يلي: "وَأَضَعُ عَدَاوَةً بَيْنَكِ وَبَيْنَ الْمَرْأَةِ، وَبَيْنَ نَسْلِكِ وَنَسْلِهَا. هُوَ يَسْحَقُ رَأْسَكِ، وَأَنْتِ تَسْحَقِينَ عَقِبَهُ". وهنا، يشير تعبير "نسل المرأة" إلى يسوع المسيح، الذي وُلِدَ من العذراء مريم (متى 1: 18). وكيف أمكن لمريم—وهي عذراء لم تتزوج بعد—أن تلد يسوع المسيح؟ لقد كان ذلك ممكناً لأن الروح القدس هو الذي أتمَّ الحبل به. ويقرأ نص متى 1: 18 و20 ما يلي: "أَمَّا مَوْلِدُ يَسُوعَ الْمَسِيحِ فَكَانَ هكَذَا: لَمَّا كَانَتْ أُمُّهُ مَرْيَمُ مَخْطُوبَةً لِيُوسُفَ، قَبْلَ أَنْ يَجْتَمِعَا، وُجِدَتْ حُبْلَى مِنَ الرُّوحِ الْقُدُسِ... وَلكِنْ فِيمَا هُوَ مُتَفَكِّرٌ فِي هذِهِ الأُمُورِ، إِذَا مَلاَكُ الرَّبِّ قَدْ ظَهَرَ لَهُ فِي حُلْمٍ قَائِلاً: «يَا يُوسُفُ، ابْنَ دَاوُدَ، لاَ تَخَفْ أَنْ تَأْخُذَ مَرْيَمَ امْرَأَتَكَ، لأَنَّ الَّذِي حُبِلَ بِهِ فِيهَا هُوَ مِنَ الرُّوحِ الْقُدُسِ»". ويذكر سفر غلاطية 4: 4-5 ما يلي: "وَلكِنْ لَمَّا جَاءَ مِلْءُ الزَّمَانِ، أَرْسَلَ اللهُ ابْنَهُ مَوْلُوداً مِنِ امْرَأَةٍ، مَوْلُوداً تَحْتَ النَّامُوسِ، لِيَفْتَدِيَ الَّذِينَ تَحْتَ النَّامُوسِ، لِنَنَالَ التَّبَنِّي". إن الغاية التي من أجلها أرسل الله الآب ابنه، يسوع المسيح—الذي وُلِدَ من امرأة ووُلِدَ تحت الناموس—كانت فداء الذين هم تحت الناموس، وتمكيننا من أن نصبح أبناءً لله (الآية 5، *الكتاب المقدس المعاصر*). والآن، وبما أننا قد أصبحنا أبناءً لله، فقد أرسل هو روح ابنه—أي الروح القدس—إلى قلوبنا، ممكناً إيانا من أن نصرخ إلى الله قائلين: "أَبَّا! أَيُّهَا ​​الآب!" (الآية 6). ولكي يخلصنا، أرسل الله ابنه الوحيد، يسوع المسيح، إلى هذه الأرض؛ كما أرسل أيضاً الروح القدس إلى قلوبنا، ممكناً إيانا من دعوة الله بلقب "أَبَّا، أَيُّهَا ​​الآب" ومن تقديم طلباتنا إليه.

 

ثالثاً: ما هي النتيجة المترتبة على أن يصبح الله—الذي هو "الكلمة"—"جسداً" (أي إنساناً)؟ تتمثل النتيجة في نقطتين: (1) لقد صار يسوع إلهاً كاملاً وإنساناً كاملاً، و(2) لقد صار يسوع كائناً بشرياً أبدياً. عاش يسوع على هذه الأرض لمدة ثلاثة وثلاثين عاماً، ومات على الصليب، وقام من القبر، ثم صعد إلى السماء، حيث يجلس الآن عن يمين عرش الله. وسيعود يسوع في الوقت الذي حدده الله. علاوة على ذلك، فإن يسوع يحيا إلى الأبد. وهذا ما يؤكده سفر الرؤيا 1: 18: "أَنَا هُوَ الْحَيُّ. وَكُنْتُ مَيْتاً، وَهَا أَنَا حَيٌّ إِلَى أَبَدِ الآبِدِينَ! وَمَعِي مَفَاتِيحُ الْمَوْتِ وَالْهَاوِيَةِ." [(النسخة الإنجليزية المعاصرة) "أنا هو الحي. كنت ميتاً، ولكنني الآن أحيا إلى الأبد، وبيدي مفاتيح الموت والجحيم."]

 

إن القول بأن "الكلمة صار جسداً" (يوحنا 1: 14) يعني ضمناً أن الطبيعة البشرية —أي "الجسد"— قد وُجدت في اللحظة ذاتها التي بدأ فيها هذا "الكلمة" يتخذ ذلك الشكل. وفيما يتعلق بوجود "الله" —الذي هو "الكلمة" (الآية 1)— فلا توجد له بداية، ولا يمكن أن تكون له بداية أبداً. أما فيما يتعلق بابن الله، يسوع المسيح —الذي هو "الكلمة"— فإن له *بداية*، وذلك بالمعنى المحدد القائل بأنه صار "جسداً" (إنساناً). وهذا ما ورد في إنجيل لوقا 2: 11: "أَنَّهُ الْيَوْمَ فِي مَدِينَةِ دَاوُدَ قَدْ وُلِدَ لَكُمْ مُخَلِّصٌ هُوَ الْمَسِيحُ الرَّبُّ." ورغم أننا لا نستطيع أن نعرف بيقين مطلق اليوم المحدد الذي وُلد فيه يسوع، إلا أنه توجد بلا شك نقطة زمنية محددة تُمثّل بداية يسوع ككائن بشري. لقد صار يسوع —أي الله "الكلمة"، الإله الكامل الذي لا بداية له، والإنسان الكامل الأبدي— "جسداً" (إنساناً) من خلال العذراء مريم؛ إذ جاء من نسل امرأة، وحُبل به بقوة الروح القدس؛ وبذلك، فقد عاش تجربة البداية (الميلاد) والنهاية (الموت) خلال فترة وجوده على هذه الأرض. لقد كان الغرض من هذا هو تمكيننا —نحن الذين لنا، مثله، بداية ونهاية في هذا العالم؛ بل وأكثر من ذلك، نحن الذين كنا أمواتاً روحياً ومحكوماً علينا بالموت الأبدي— من أن نغدو كائنات أبدية تحيا إلى الأبد في ملكوت السماوات الأبدي، ذلك الحيز الذي لا بداية له ولا نهاية. وعليه، يتحتم علينا أن نتمسك بقوة باليقين القاطع بأن "الكلمة" قد صار جسداً حقاً. وعبر الإيمان بربنا يسوع المسيح —الذي هو في آنٍ واحد: إله كامل، وإنسان كامل، وإنسان أبدي— يجب علينا أن نحيا حياة نصر وظفر، نخوض فيها الحرب الروحية وننتصر، مستمدين قوتنا من عظمة الله وجبروته. كما يجب علينا أن نظل يقظين ومواظبين على الصلاة، ملتمسين قوة الله من "أبانا"؛ ومسلحين بكلمة الله القديرة، يجب علينا —مدفوعين بالإيمان— أن نصدّ ونردّ إغراءات الشيطان وأعوانه. وبما أن يسوع المسيح قد هزم الشيطان بالفعل على الصليب، فإنني أصلي لكي ننتصر جميعاً —متمسكين بوثوق النصر والظفر— في معاركنا الروحية المستمرة ضد ذواتنا، وضد العالم، وضد الخطية، وضد الشيطان، بينما نمضي قدماً في رحلة إيماننا.

 

 

 

 

"الكلمة صار جسداً" (5)

 

 

[يوحنا 1: 1-4، 9-14]

 

 

لماذا صار الله الابن —الذي هو "الكلمة"— "جسداً" (أي إنساناً)؟ وما كان الغرض من وراء ذلك؟ لقد كانت هناك ثلاثة أغراض: (1) لكي يسكن بيننا؛ (2) لكي يصير وسيطاً بين الله وبيننا؛ و(3) لكي يصير ذبيحة كفارية.

 

أما الغرض الأول الذي من أجله صار الله الابن —"الكلمة"— "جسداً" (أي إنساناً)، فهو لكي يسكن بيننا.

 

يذكر سفر يوحنا (1: 14): "والكلمة صار جسداً وحلَّ بيننا...". وهنا، تحمل كلمة "حلَّ" معنى "نصب خيمة" أو "العيش في خيمة". وإذا نظرنا إلى العهد القديم، فإن أول نص كتابي تظهر فيه كلمة "خيمة" هو ما ورد في سفر التكوين (4: 20): "فولدت عادَةُ يابالَ؛ وهو أبو سكان الخيام ورعاة الماشية". ويسجل الكتاب المقدس أن رجلاً يُدعى "يابال" قد عاش في خيام. وعندما تلقى إبراهيم —أبو الإيمان— دعوة الله (تكوين 12: 1-3) ودخل أرض كنعان (الأرض التي كان الله سيريها إياه) وهو في الخامسة والسبعين من عمره، لم يبنِ بيتاً دائماً ليسكن فيه كما كان يفعل في موطنه الأصلي؛ بل قام بنصب خيام وعاش فيها —مقيماً في الخيام لمدة مائة عام تقريباً (إذ توفي وهو في الخامسة والسبعين بعد المائة من عمره). وكان السبب في ذلك هو أن الله لم يعطِ أرض كنعان لإبراهيم شخصياً، بل أعطاها لذريته؛ وهكذا عاش إبراهيم في أرض كنعان كغريب مقيم، ينصب الخيام ويسكن فيها لنحو مائة عام قبل أن ينتقل إلى الرفيق الأعلى وهو في الخامسة والسبعين بعد المائة من عمره (تكوين 25: 7). وفي زمن الخروج، عاش شعب إسرائيل أيضاً في خيام بينما كانوا في البرية. الآيات التالية مأخوذة من سفر الخروج (25: 8 و26: 1): "فَيَصْنَعُونَ لِي مَقْدِسًا لِأَسْكُنَ فِي وَسَطِهِمْ... وَتَصْنَعُ الْمَسْكَنَ عَشَرَ شُقَقٍ مِنْ كَتَّانٍ مَبْرُومٍ وَأَسْمَانْجُونِيٍّ وَأُرْجُوَانٍ وَقِرْمِزٍ. صَنِيعَ نَاسِجٍ مَاهِرٍ تَصْنَعُهَا بِكَرُوبِيمَ". لقد أوعز الله إلى موسى ببناء مقدِسٍ—أو "مسكن"—حيث يسكن في وسط شعب إسرائيل. وداخل هذا المقدِس (أو المسكن)، كان يوجد حجاب؛ وكان الغرض منه هو الفصل بين "المكان المقدس" و"قدس الأقداس" (26: 33). وكان السبب وراء هذا الفصل هو أن الله نفسه كان سيسكن داخل "قدس الأقداس". وفي حين كان "المكان المقدس" يضم منارةً ذات سبعة فروع تضيء الحجرة ليلاً ونهاراً، فإن "قدس الأقداس" لم يكن بحاجة إلى مثل هذه المنارة؛ وذلك لأن حضور الله القدوس—الذي كان يسكن هناك—كان يفيض بنوره المتألق الخاص. وقد قضى الملك سليمان سبع سنوات في تشييد هذا المقدِس (مُرسياً بذلك دعائم الفصل بين "المكان المقدس" و"قدس الأقداس").

 

وبالانتقال إلى العهد الجديد، نجد أن "الكلمة" قد صار جسداً؛ فبدلاً من أن يسكن داخل مقدِسٍ مادي، أو مسكن، أو هيكل، جاء ليسكن *في وسطنا* (يوحنا 1: 14). ويذكر إنجيل متى (27: 51): "وَإِذَا حِجَابُ الْهَيْكَلِ قَدِ انْشَقَّ إِلَى اثْنَيْنِ، مِنْ فَوْقُ إِلَى أَسْفَلُ. وَتَزَلْزَلَتِ الأَرْضُ، وَتَشَقَّقَتِ الصُّخُورُ". ونظراً لأن الحجاب—الذي كان يفصل سابقاً بين "المكان المقدس" و"قدس الأقداس"—قد انشق إلى نصفين، فقد فُتِح الطريق أمام الناس للدخول إلى "قدس الأقداس". ونتيجة لذلك، فإن الله—الذي كان يسكن سابقاً داخل "قدس الأقداس" حصراً—جاء ليسكن داخل "المكان المقدس" أيضاً، متخذاً بذلك مقراً لإقامته في وسط شعبه. ويقول الجزء الأول من الآية (يوحنا 1: 14): "وَالْكَلِمَةُ صَارَ جَسَدًا وَحَلَّ بَيْنَنَا...". وأخيراً، يُعلن إنجيل متى (1: 23): "هُوَذَا الْعَذْرَاءُ تَحْبَلُ وَتَلِدُ ابْنًا، وَيَدْعُونَ اسْمَهُ عِمَّانُوئِيلَ"، وهو اسمٌ يُترجم معناه إلى: "الله معنا". وتُعد هذه الفقرة نبوءةً ألقاها النبي إشعياء قبل تجسد يسوع بنحو 700 عام (إشعياء 7: 14). إنها تُعلن أن "الله معنا"—وهو معنى اسم "عمانوئيل". لقد صار الله إنساناً وسكن في وسطنا.

 

أين يقع الهيكل في عصرنا الحاضر؟ نجد الإجابة في رسالة كورنثوس الأولى 6: 19-20: "أَلَسْتُمْ تَعْلَمُونَ أَنَّ أَجْسَادَكُمْ هِيَ هَيْكَلٌ لِلرُّوحِ الْقُدُسِ السَّاكِنِ فِيكُمْ، الَّذِي أَخَذْتُمُوهُ مِنَ اللهِ؟ وَأَنَّكُمْ لَسْتُمْ مِلْكاً لأَنْفُسِكُمْ، لأَنَّكُمْ قَدِ اشْتُرِيتُمْ بِثَمَنٍ. إِذَنْ، مَجِّدُوا اللهَ فِي أَجْسَادِكُمْ". يخبرنا الكتاب المقدس أن أجسادنا هي "هياكل للروح القدس". وبعبارة أخرى، فإن الروح القدس يسكن في داخلنا، وكذلك يفعل الله الابن—الكلمة الذي صار جسداً. إنهم يسكنون معنا؛ بل إن يسوع قد أعلن قائلاً: "هَا أَنَا مَعَكُمْ كُلَّ الأَيَّامِ إِلَى انْقِضَاءِ الدَّهْرِ" (متى 28: 20). لماذا يسكن الله الابن—الكلمة—معنا؟ وما هو الغرض الكامن وراء ذلك؟ ثمة ثلاثة أسباب:

 

(1) الغاية هي أن يُعلن لنا الله.

لقد اشتهى ​​موسى أن يرى الله وتضرع إليه قائلاً: "أرجوك، أرني مجدك". وهذا ما سُجّل في سفر الخروج 33: 18: "فقال موسى: «أرجوك، أرني مجدك»". وكما يتوق الطفل بصدق لرؤية وجه والديه، كذلك اشتهى ​​موسى —وهو ابن لله— بشوقٍ عظيم أن يرى الله، ولذلك رفع إليه هذا التضرع؛ غير أن رد الله كان: "لا يمكنك أن ترى وجهي؛ لأنه لا يرى إنسان وجهي ويعيش" (الآية 20). وعليه، فإن يسوع —ابن الله، الذي هو الله ذاته— قد صار إنساناً وسكن بيننا لكي يُعلن لنا الله. وكذلك اشتهى ​​فيلبس أن يرى الله. ورغم أن يسوع كان قد قال: "أنا هو الطريق والحق والحياة. لا يأتي أحد إلى الآب إلا بي. لو كنتم قد عرفتموني، لعرفتم أبي أيضاً؛ ومن الآن فصاعداً أنتم تعرفونه وقد رأيتموه" (يوحنا 14: 6-7)، إلا أن فيلبس قال مع ذلك: "يا سيد، أرنا الآب، وهذا يكفينا" (الآية 8). وفي تلك اللحظة، قال يسوع لفيلبس: "أكل هذا الزمان وأنا معكم، ولم تعرفني يا فيلبس؟ من رآني فقد رأى الآب؛ فكيف تقول: «أرنا الآب»؟" (الآية 9) [(بحسب الترجمة الإنجليزية المعاصرة): "قال له يسوع: «يا فيلبس، لقد كنت معكم لفترة طويلة جداً، ومع ذلك ألا تزال لا تعرفني؟ كل من رآني فقد رأى الآب؛ فلماذا تطلب مني أن أريك الآب؟»"]. ويقرأ نص يوحنا 1: 18: "لم يرَ أحدٌ الله قط؛ الإله الوحيد، الذي هو في حضن الآب، هو الذي أعلنه" [(بحسب الترجمة الإنجليزية المعاصرة): "لم يرَ أحدٌ الله قط. لكن الابن الوحيد، الذي هو في أحضان الآب، هو الذي أعلنه"]. إن تجسد يسوع المسيح —الإله الوحيد الذي يسكن في حضن الله الآب— كان لغرضٍ جوهريٍّ هو إعلان الله الآب. هنا، تشير عبارة "أظهره" إلى أنه كشف كل شيء—بوضوح، وتفصيل، ودون أي إخفاء. لقد أعلن الابن الوحيد، يسوع، عن الله الآب. ولذلك، كلما ازداد تعرّفنا على يسوع، ازداد تعرّفنا على الله الآب. فمعرفة يسوع هي معرفة الله الآب؛ وعلى النقيض من ذلك، فإن عدم معرفة يسوع تعني عدم معرفة الله الآب. ويذكر إنجيل يوحنا 8: 19 ما يلي: "فَسَأَلُوهُ: «أَيْنَ أَبُوكَ؟» فَأَجَابَ يَسُوعُ: «لَسْتُمْ تَعْرِفُونَنِي وَلاَ أَبِي. لَوْ عَرَفْتُمُونِي لَعَرَفْتُمْ أَبِي أَيْضاً»". وهكذا، فإن الغرض الأساسي الذي من أجله صار الله الابن—الكلمة—جسداً (إنساناً) وسكن بيننا، كان هو تعريفنا بالله الآب وإعلانه لنا.

 

(2) لكي يعرفنا.

 

بما أنه هو الإله الذي خلقنا نحن البشر، فكيف يعقل أن يكون الله كلي المعرفة ولا يعرفنا؟ إنه يعرفنا معرفة تامة للغاية. ومع ذلك، ورغم كل هذا، صار الله الابن إنساناً لكي يعرفنا. وهنا، لا تعني كلمة "يعرف" مجرد امتلاك معرفة عقلية، بل تعني المعرفة من خلال التجربة الشخصية. ويقول الكتاب المقدس في رسالة كورنثوس الثانية 5: 21: "لأَنَّهُ جَعَلَ الَّذِي لَمْ يَعْرِفْ خَطِيَّةً، خَطِيَّةً لأَجْلِنَا، لِكَيْ نَصِيرَ نَحْنُ بِرَّ اللهِ فِيهِ". إن القول بأن يسوع المسيح "لم يعرف خطية" يعني أنه لم يعرف الخطية معرفةً اختبارية (بالتجربة). فلم يرتكب يسوع خطية قط؛ إن يسوع بلا خطية. وباختصار، يسوع هو الإله البار. وكان الغرض الذي من أجله جعل الله يسوع المسيح—الذي لم يعرف خطية—"خطيةً" هو تبريرنا. وتذكر رسالة العبرانيين 2: 9 ما يلي: "وَلَكِنَّنَا نَرَى يَسُوعَ، الَّذِي وُضِعَ قَلِيلاً عَنِ الْمَلاَئِكَةِ لأَجْلِ أَلَمِ الْمَوْتِ، مُكَلَّلاً بِالْمَجْدِ وَالْكَرَامَةِ، لِكَيْ يَذُوقَ بِنِعْمَةِ اللهِ الْمَوْتَ لأَجْلِ كُلِّ وَاحِدٍ". لقد احتمل يسوع المسيح—الذي هو الله—عذاب الموت من أجلنا، وفي الواقع، ذاق الموت نيابةً عنا. والتعليم الكتابي هو أنه لا ينبغي لنا أن نكتفي بمعرفة هذه الحقائق معرفةً عقلية فحسب، بل يجب علينا أن نذوقها ونختبرها بأنفسنا. يقول المزمور 38: 8: "ذوقوا وانظروا ما أطيب الرب...". ويقول بطرس الأولى 2: 3: "إن كنتم قد ذقتم أن الرب رؤوف". إن علينا أن نذوق صلاح الله ورأفة الرب؛ فكلما ازداد ذوقنا لذلك، ازداد حنيننا وشوقنا إليه. وحين نتأمل —بالإيمان— في تلك الحقيقة القائلة بأن الله الابن، "الكلمة"، قد صار إنساناً لكي يعرفنا معرفةً اختبارية، فإنه يتحتم علينا نحن أيضاً أن نسعى جاهدين لكي نعرف يسوع معرفةً اختبارية. فالغرض الثاني الذي من أجله صار الله الابن —"الكلمة"، يسوع المسيح— إنساناً وسكن بيننا، هو أن يعرفنا.

(3) إنه هنا ليساعدنا.

 

ولأن الله الابن—الكلمة—قد صار إنساناً، ويعرف معرفةً اختباريةً حتى آلام الموت، فهو قادرٌ على التعاطف معنا. إذ تنص الرسالة إلى العبرانيين 4: 15 على ما يلي: "لأَنَّ لَيْسَ لَنَا رَئِيسُ كُهَنَةٍ لاَ يَسْتَطِيعُ أَنْ يَتَرَأَّفَ مَعَ ضَعَفَاتِنَا، بَلْ مُجَرَّبٌ فِي كُلِّ شَيْءٍ مِثْلَنَا، بِلاَ خَطِيَّةٍ". وعلاوةً على ذلك، فإن يسوع قادرٌ تماماً على مساعدتنا. ففي الرسالة إلى العبرانيين 2: 18 نقرأ: "لأَنَّهُ فِي مَا هُوَ قَدْ تَأَلَّمَ وَهُوَ مُجَرَّبٌ، يَقْدِرُ أَنْ يُعِينَ الْمُجَرَّبِينَ" [(بحسب "الكتاب المقدس الكوري المعاصر"): "بما أن الرب نفسه قد جُرِّب وتألم، فهو قادرٌ تماماً على مساعدة أولئك الذين يمرون بتجربة"].

 

إن الغرض الأساسي الذي من أجله صار الله الابن—"الكلمة"—"جسداً" (إنساناً) هو أن يسكن بيننا (يوحنا 1: 14). ويتمثل الهدف من سكنى الله الابن بيننا في أن يُعلن لنا الله، وأن يعرفنا، وأن يساعدنا أيضاً. ويحدوني الأمل أن نصل جميعاً إلى معرفة "عمانوئيل"—الإله الذي هو معنا إلى الأبد—معرفةً أعمق؛ وأن نتمكن—من خلال معرفته ليس مجرد معرفةٍ عقليةٍ فحسب، بل عبر اختبارٍ شخصيٍ أيضاً—من معرفة الله الآب معرفةً أفضل. وفضلاً عن ذلك، وإذ نثق بأن الله الابن—الذي يعرفنا حق المعرفة—سيتعاطف مع ضعفنا وسيأتي حتماً لنجدتنا، فلنسر جميعاً بالإيمان جنباً إلى جنب مع "عمانوئيل"، ولنعيش حياتنا على هذه الأرض ونحن نتذوق بالفعل حقيقة الحياة الأبدية.

  

 

 

 

 

"الكلمة صار جسداً" (6)

 

 

 

[يوحنا 1: 1-4، 9-14]

 

 

أما الغرض الثاني الذي من أجله صار الله الابن —الذي هو "الكلمة"— "جسداً" (أي إنساناً)، فهو أن يعمل وسيطاً بين الله وبيننا.

 

في الأصل، لم تكن هناك حاجة إلى وسيط بين الله وبيننا؛ ففي البدء، كان الله يتواصل ويتعاشر مباشرة مع آدم. وهذا ما سُجِّل في سفر التكوين 2: 7: "وجبل الرب الإله الإنسان تراباً من الأرض، ونفخ في أنفه نسمة حياة، فصار الإنسان نفساً حية". لقد جبل الله الإنسان (آدم) من تراب الأرض، ونفخ نسمة الحياة في أنفه، فصار نفساً حية. وبعبارة أخرى، خُلِق آدم خصيصاً ليكون قادراً على التعاشر والتواصل مع الله. وعلاوة على ذلك، أعدَّ الله جنةً في "عدن" جهة الشرق، وأسكن فيها آدم، وكان يتعاشر معه (الآية 8). كما أقام الله عهداً مع آدم؛ إذ ينص سفر التكوين 2: 16-17 على ما يلي: "وأوصى الرب الإله الإنسان قائلاً: 'من جميع شجر الجنة تأكل أكلاً، وأما شجرة معرفة الخير والشر فلا تأكل منها، لأنك يوم تأكل منها موتاً تموت'". وحين أقام الله هذا العهد مع الإنسان الأول، آدم، أمره ألا يأكل من ثمر "شجرة معرفة الخير والشر". وكان السبب في ذلك هو أن الله رغب في مواصلة التعاشر مع آدم. وبعبارة أخرى، لو أن آدم أطاع أمر الله وامتنع عن الأكل من ثمر "شجرة معرفة الخير والشر"، لكان في مقدوره أن يواصل التعاشر مع الله. وبالإضافة إلى ذلك، مكَّن الله آدم من تأسيس أسرة. يُقتبس هذا النص من سفر التكوين (2: 18-24): "وقال الرب الإله: «ليس جيداً أن يكون آدم وحده، فأصنع له معيناً نظيره». وجبل الرب الإله من الأرض كل حيوانات البرية وكل طيور السماء، وأحضرها إلى آدم ليرى ماذا يدعوها؛ وكل ما دعا به آدم كل نفس حية، فهو اسمها. فدعا آدم بأسماء جميع البهائم وطيور السماء وجميع حيوانات البرية. وأما لآدم فلم يوجد معين نظيره. فأوقع الرب الإله سباتاً على آدم فنام، فأخذ واحدة من أضلاعه وسد مكانها لحماً. وبنى الرب الإله ضلعاً أخذها من آدم امرأة، وأحضرها إلى آدم. فقال آدم: «هذه الآن عظم من عظامي ولحم من لحمي. هذه تُدعى "امرأة" لأنها من "امرء" أُخذت». من أجل ذلك يترك الرجل أباه وأمه ويلتصق بامرأته، ويكونان جسداً واحداً". فمن خلال خلق "معين نظير" لآدم، مكّنه الله من تأسيس أسرة. وهكذا، وكما نلاحظ في الإصحاح الثاني من سفر التكوين، لم تكن هناك حاجة لوجود وسيط بين الله وآدم.

 

ومع ذلك، وبحلول الوقت الذي نصل فيه إلى الإصحاح الثالث من سفر التكوين، أصبح وجود وسيط بين الله وآدم أمراً ضرورياً. ويعود السبب في ذلك إلى أن المرأة قد استسلمت لإغراء الحية؛ فعندما نظرت إلى ثمر "شجرة معرفة الخير والشر"، رأت أنه "جيد للأكل، وبهجة للعيون، وشهي للنظر من أجل اكتساب الحكمة". ونتيجة لذلك، أخذت من الثمر وأكلت، ثم أعطت لزوجها (آدم) الذي كان معها، فأكل هو أيضاً (تكوين 3: 6). وفي أعقاب ذلك، انفتحت أعينهما، وأدركا أنهما عريانان؛ فخاطا أوراق التين معاً وصنعا لأنفسهما مآزر. عندما هبَّ النسيم في ذلك اليوم، سمعوا صوت الرب الإله وهو يتمشى في الجنة، فاختبأ آدم وزوجته بين أشجار الجنة هرباً من محضر الرب الإله (الآيتان 7-8). وحينئذٍ، وُضِع آدم تحت اللعنة؛ إذ قال له الرب: «لآدم قال: "لأنك سمعت لقول امرأتك وأكلت من الشجرة التي أوصيتك عنها قائلاً: ‹لا تأكل منها›، ملعونةٌ الأرض بسببك؛ وبالكَدِّ الشاق ستأكل منها طعامك كل أيام حياتك. شوكاً وحسكاً ستنبت لك، ومن أعشاب الحقل ستأكل. بعرق جبينك ستأكل خبزك حتى تعود إلى الأرض التي أُخِذت منها؛ لأنك ترابٌ وإلى التراب ستعود"» (الآيات 17-19). وهكذا، أصبح آدم والله في نهاية المطاف عدوين: «...إذ كنا أعداءً لله...» (رومية 5: 10). فالله ينظر إلينا كأعداء، ويوجه غضبه نحونا، ويقف ضدنا. ولهذا السبب، أصبحنا في حاجةٍ إلى وسيط.

 

لا يجوز للوسيط أن يتصرف نيابةً عن طرفٍ واحدٍ فحسب؛ بل يجب عليه أن يمثل كلا الطرفين وأن يكون أهلاً لهذا الدور. وبصفته "الوسيط"، فإن الله الابن يمتلك ذات طبيعة الله، وهو قادرٌ على إنجاز كل ما يستطيع الله نفسه إنجازه. علاوةً على ذلك، وبصفته "الوسيط"، صار الله الابن إنساناً — ["والكلمة صار جسداً..." (يوحنا 1: 14)] — ومع ذلك فهو إنسانٌ كامل. إن الوسيط، أي الله الابن، هو بلا خطيئة. ولو كانت فيه خطيئة، لما أمكنه أن يقوم بدور الوسيط؛ والسبب في ذلك هو أن الله قدوس. يقول سفر رومية 8: 3: "لأَنَّ مَا عَجَزَتْ عَنْهُ الشَّرِيعَةُ، إِذْ أَوْهَنَتْهَا الطَّبِيعَةُ الْبَشَرِيَّةُ الْخَاطِئَةُ، قَدْ أَتَمَّهُ اللهُ إِذْ أَرْسَلَ ابْنَهُ فِي شِبْهِ الْبَشَرِ الْخَاطِئِينَ، ذَبِيحَةً لِلْخَطِيئَةِ؛ وَبِذَلِكَ حَكَمَ عَلَى الْخَطِيئَةِ فِي الطَّبِيعَةِ الْبَشَرِيَّةِ الْخَاطِئَةِ". ولو كان يسوع المسيح — أي الله الابن — قد جاء في "جسدٍ خاطئ"، لما أمكنه أن يقوم بدور الوسيط. غير أن الكتاب المقدس يذكر أنه جاء "فِي شِبْهِ الْبَشَرِ الْخَاطِئِينَ". وهذا يعني أن يسوع المسيح — أي الله الابن — قد جاء في جسدٍ خاضعٍ للضعف البشري (إذ اختبر الجوع والعطش والإعياء). ومثلُ هذا الضعف، في حد ذاته، لا يُعد خطيئة. ورغم أن الشيطان قد جرب يسوع في تلك الأثناء، إلا أن يسوع صده مستخدماً كلمة الله؛ ولذلك، لم تُرتكب أية خطيئة. لقد احتمل يسوع شتى أنواع التجارب، ومع ذلك تغلب عليها جميعاً؛ وبذلك يظل بلا خطيئة. ونتيجةً لذلك، فإن يسوع وحده هو المؤهل حقاً للقيام بدور الوسيط بين الله وبيننا.

 

إن الوسيط الوحيد بين الله والبشرية هو الإنسان يسوع المسيح. إذ يقول سفر تيموثاوس الأولى 2: 5: "لأَنَّ اللهَ وَاحِدٌ، وَالوَسِيطَ بَيْنَ اللهِ وَالنَّاسِ وَاحِدٌ: الإِنْسَانُ يَسُوعُ الْمَسِيحُ". وبصفته "الله الابن"، يمتلك يسوع المسيح المقدرة الكاملة على أداء دور الوسيط بفعالية. ويأتي النص التالي من سفر تيموثاوس الأولى 2: 6: "الَّذِي بَذَلَ نَفْسَهُ فِدْيَةً عَنِ الْجَمِيعِ — الشَّهَادَةُ الَّتِي قُدِّمَتْ فِي وَقْتِهَا الْمُعَيَّن". لقد بذل نفسه فديةً ليفتدينا من خطايانا؛ فهو وسيطٌ عظيمٌ ومجيد. لقد صالحنا يسوع المسيح مع الله بموته على الصليب، وذلك في وقتٍ كنا فيه أعداءً لله (رومية 5: 10). لذلك، نحن الآن أيضاً نبتهج بالله بربنا يسوع المسيح، الذي به نلنا هذا الصلح (الآية 11). والنص مأخوذ من رسالة أفسس 2: 11-13: «لِذلِكَ اذْكُرُوا أَنَّكُمْ أَنْتُمُ الأُمَمَ قَبْلاً فِي الْجَسَدِ، الْمَدْعُوِّينَ "غُرْلَةً" مِنَ الَّذِينَ يُدْعَوْنَ "خِتَاناً" مَصْنُوعاً بِالْيَدِ فِي الْجَسَدِ، أَنَّكُمْ كُنْتُمْ فِي ذلِكَ الْوَقْتِ بِدُونِ مَسِيحٍ، أَجْنَبِيِّينَ عَنْ رَعِيَّةِ إِسْرَائِيلَ وَغُرَبَاءَ عَنْ عُهُودِ الْمَوْعِدِ، لاَ رَجَاءَ لَكُمْ وَبِلاَ إِلهٍ فِي الْعَالَمِ. وَلكِنِ الآنَ فِي الْمَسِيحِ يَسُوعَ، أَنْتُمُ الَّذِينَ كُنْتُمْ قَبْلاً بَعِيدِينَ صِرْتُمْ قَرِيبِينَ بِدَمِ الْمَسِيحِ». وهنا، تشير عبارة «في ذلك الوقت» (الآيتان 11 و12) إلى الزمن الذي كنا فيه أعداءً لله. وتدل عبارة «في ذلك الوقت» على المرحلة التي كنا فيها خطاة، وكانت مشكلة خطيتنا لا تزال بلا حل. «في ذلك الوقت»، لم نكن نعرف المسيح، وكنا خارج المسيح (الآية 12). كنا بلا إله (الآية 13). كنا أعداءً لله. وكنا أيضاً بلا رجاء (الآية 12). ومع ذلك، فبقوله «ولكن الآن» (الآية 13) —حيث تحمل كلمة «الآن» تأكيداً قوياً— فإننا نحن الذين «كنا قبلاً بعيدين» قد صرنا قريبين في المسيح يسوع بدم المسيح (الآية 13). وبعبارة أخرى، فمن خلال موت يسوع المسيح على الصليب، هدم هو حائط الفصل —أي العداوة ذاتها التي كانت قائمة بين الله وبيننا— وبذلك أرسى دعائم السلام مع الله (الآيتان 14 و15). وحين انشق حجاب المقدس —الذي كان يفصل بين المكان المقدس وقدس الأقداس— إلى شقين (متى 27: 51)، مُنح الناس حق الدخول إلى قدس الأقداس. وعلاوة على ذلك، فإن الله، الذي كان يسكن سابقاً في قدس الأقداس حصراً، قد جاء الآن ليسكن في المكان المقدس أيضاً؛ وهكذا، جاء ليسكن في وسط الناس، ويدخل معهم في شركة، ويقيم السلام. هذه هي الرسالة الواردة في سفر أفسس (2: 16-19): "وأن يُصالح كليهما مع الله في جسدٍ واحدٍ بواسطة الصليب، الذي به أمات العداوة. فجاء وبشّر بالسلام لكم أنتم الذين كنتم بعيدين، وبالسلام للذين كانوا قريبين. لأنه به لنا كلَينا حق الدخول إلى الآب في روحٍ واحد. وعليه، لم تعودوا بعدُ غرباء ونزلاء، بل أنتم رفقاء مواطنةٍ مع شعب الله، وأعضاءٌ أيضاً في أهل بيته". فمن خلال موته على الصليب، أبطل يسوع المسيح العداوة التي كانت قائمةً بين الله وبيننا، وصالحنا مع الله؛ ولذلك، ومنذ هذه اللحظة فصاعداً، لم نعد غرباء أو نزلاء، بل صرنا رفقاء مواطنةٍ مع القديسين وأعضاءً في أهل بيت الله. وهنا، يشير مصطلح "أهل بيت الله" إلى أننا قد أصبحنا أعضاءً في عائلة الله الخاصة. وهكذا، فإن يسوع هو الآن أخونا الأكبر (رومية 8: 29)، وبصفته أخانا الأكبر، لا يخجل يسوع من أن يدعونا "إخوةً" له (عبرانيين 2: 11). يا له من تحوّلٍ مجيدٍ حقاً: فنحن، الذين كنا يوماً أعداءً لله، قد صولحنا مع الله —عبر صليب الوسيط، الله الابن، يسوع المسيح— ورُحّب بنا في عائلته، ومُنحنا يسوع أخاً أكبر لنا، بينما أصبحنا نحن إخوته الصغار! وعلينا أن نرفع الشكر دائماً على هذه النعمة العظيمة، وأن نقترب من الله الآب معتمدين اعتماداً كلياً على استحقاقات صليب يسوع المسيح، وسيطنا.

 

 

 

"الكلمة صار جسداً" (7)

 

 

[يوحنا 1: 1-4، 9-14]

 

 

كان الغرض الثالث الذي من أجله صار "الله الابن" —الذي هو "الكلمة"— "جسداً" (أي إنساناً)، هو أن يموت (ليصبح ذبيحة كفارية).

 

في عمل الله لخلاصنا، كان من الضروري أن يموت شخص ما بدلاً منا. ونحن البشر عاجزون عن الموت كبديل، وينطبق الأمر ذاته على الملائكة. لقد كان المسيح —الذي هو الله— هو الذي صار إنساناً ومات، وبذلك خلّصنا من الهلاك الأبدي.

 

صار "الله الابن" إنساناً وخدمنا، حتى وصل به الأمر إلى حد الموت. وهذا ما ورد في إنجيل متى 20: 28: "إِنَّ ابْنَ الإِنْسَانِ لَمْ يَأْتِ لِيُخْدَمَ بَلْ لِيَخْدِمَ، وَلِيَبْذِلَ نَفْسَهُ فِدْيَةً عَنْ كَثِيرِينَ". وهنا، تشير عبارة "ابن الإنسان جاء" إلى الحدث الذي فيه "الكلمة صار جسداً" (يوحنا 1: 14). وكان لهذا المجيء غرضان: (1) الغرض الأول هو أن يخدم؛ (2) والغرض الثاني هو أن يبذل نفسه فدية.

 

اليوم، سنتأمل في الغرض الأول —وهو "الخدمة"— وفي اجتماع الصلاة يوم الأربعاء من الأسبوع المقبل، سنتأمل في الغرض الثاني —وهو "بذل النفس فدية". إن الرغبة في أن نُخدَم هي غريزة بشرية؛ وبعبارة أخرى، نحن نستمتع بتلقي الخدمة. غير أن يسوع المسيح لم يأتِ ليُخدَم، بل لكي يخدم. وإذا أردنا نحن أن نخدم، فيجب علينا أن نتواضع ونُعلي من شأن الشخص الآخر. وهذا ما عُبّر عنه في الجزء الأخير من رسالة فيلبي 2: 3: "...بَلْ بِالتَّوَاضُعِ حَاسِبِينَ بَعْضُكُمْ بَعْضاً أَفْضَلَ مِنْ أَنْفُسِكُمْ". لقد تواضع يسوع. إن مجرد فعل يسوع —الذي هو الله— بأن صار إنساناً، قد شكّل عملاً من أعمال التواضع (تواضعاً عميقاً لدرجة أننا لن نتمكن أبداً من استيعابه بشكل كامل). إن المدى الذي بلغه يسوع، ابن الله، في تواضعه —بأخذه صورة إنسان— يمثل انحداراً عميقاً للغاية يتحدى أي مقارنة، حتى مع فكرة أن نتحول نحن إلى كلاب أو خنازير. يصف سفر فيلبي (2: 6-8) مدى العمق الذي بلغته حالة اتضاع ابن الله لنفسه، إذ يقول: "الَّذِي إِذْ كَانَ فِي صُورَةِ اللهِ، لَمْ يَحْسِبْ خُلْسَةً أَنْ يَكُونَ مُعَادِلاً لِلَّهِ. لَكِنَّهُ أَخْلَى نَفْسَهُ آخِذاً صُورَةَ عَبْدٍ، صَائِراً فِي شِبْهِ النَّاسِ. وَإِذْ وُجِدَ فِي الْهَيْئَةِ كَإِنْسَانٍ، وَضَعَ نَفْسَهُ وَأَطَاعَ حَتَّى الْمَوْتِ، وَمَوْتِ الصَّلِيبِ!". إن ذاك الذي هو في جوهره الله ومساوٍ لله —أي الله نفسه ("الكلمة")— قد صار إنساناً ("جسداً")؛ وصار عبداً؛ وظل مطيعاً حتى الموت. لقد اتضع يسوع بنفسه إلى حد الموت —وبالتحديد، الموت على الصليب. وفي تلك الحقبة، كان الصلب عقوبةً بالغة القسوة، لدرجة أنها كانت تُخصَّص دائماً لأدنى طبقات المجتمع. وحقيقة أن يسوع الناصري قد خضع لعقوبة الصلب لهي أمرٌ ينطق بالكثير عن مكانته الاجتماعية في ذلك الوقت؛ إذ تكشف أنه، ورغم كونه ابن الله، فقد انتمى إلى أدنى طبقات المجتمع الذي عاش فيه. وهكذا، فإن يسوع المسيح —الذي هو الله— قد اتضع بنفسه وخدم الآخرين.

 

وبالانتقال إلى إنجيل يوحنا (13: 3-14) —وهو مقطع يوضح بمزيد من التفصيل عمق اتضاع ابن الله— نرى أن يسوع قد خدم تلاميذه الاثني عشر لدرجة أنه غسل ​​أقدامهم. ولنولِ اهتماماً خاصاً للآيتين 13 و14: "أَنْتُمْ تَدْعُونَنِي: «مُعَلِّماً وَسَيِّداً»، وَحَسَناً تَقُولُونَ، لأَنِّي أَنَا كَذَلِكَ. فَإِنْ كُنْتُ أَنَا، السَّيِّدَ وَالْمُعَلِّمَ، قَدْ غَسَلْتُ أَقْدَامَكُمْ، فَأَنْتُمْ أَيْضاً يَنْبَغِي عَلَيْكُمْ أَنْ تَغْسِلُوا أَقْدَامَ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ". فكما أن الرب يسوع المسيح —الذي هو الله— قد اتضع بنفسه إلى حد غسل أقدام تلاميذه لكي يخدمهم، فإنه يتحتم علينا نحن أيضاً أن نتضع ونخدم بعضنا بعضاً بتواضعٍ عميق، لدرجة أن نكون مستعدين لغسل أقدام بعضنا البعض. لقد واجهت الكنيسة في فيلبي وضعاً أخفقت فيه القياديات من النساء في خدمة بعضهن البعض بنفس روح الاتضاع والتواضع العميق الذي أظهره يسوع. لفهم هذا السياق، يجب علينا أولاً النظر إلى خلفية كنيسة فيلبي؛ فقد بدأت هذه الكنيسة في منزل امرأة تُدعى "ليديا"—وهي تاجرة أقمشة أرجوانية—التي فتح الرب قلبها لتصغي إلى كرازة الرسول بولس أثناء خدمته التبشيرية في فيلبي، مما قادها إلى وضع إيمانها في يسوع (أعمال الرسل 16: 14). ونتيجة لذلك، ضمت كنيسة فيلبي قياديات من النساء أمثال ليديا؛ بل إن اسمي اثنتين من هؤلاء النساء قد سُجّلا في رسالة فيلبي (4: 2) حيث يقول الرسول: "أطلب إلى أفودية وأطلب إلى سنتيخي أن تكونا على فكر واحد في الرب". إن استخدام الرسول بولس لكلمة "أطلب" (أو "أحث") مرتين يؤكد على جوهر رسالته المركزية: وهي ضرورة أن تنمّي هاتان المرأتان—أفودية وسنتيخي—عقلية مشتركة وفكراً واحداً "في الرب". ويبدو أن السبب وراء هذه العظة هو أن هاتين المرأتين لم تتمكنا من الحفاظ على وحدة الفكر في الرب، بل كانتا في الواقع في حالة نزاع واختلاف فيما بينهما. إذ يبدو أنهما فشلتا في الامتثال للوصية القائلة: "لا شيء بتحزب أو عجب، بل بتواضع حاسبتين كل واحدة الأخريات أفضل من نفسها" (2: 3). كما فشلتا في بذل كل جهد ممكن لحفظ وحدة الروح برباط السلام (أفسس 4: 3). ونتيجة لذلك، عجزت كنيسة فيلبي عن تحقيق الوحدة الحقيقية. ولهذا السبب بالتحديد، حثّ الرسول بولس هاتين المرأتين بكل قوة على أن تكونا على فكر واحد في الرب.

 

تُرى، هل من الممكن أن تكون عائلاتنا وكنائسنا اليوم عاجزة هي الأخرى، وبشكل مماثل، عن تحقيق الوحدة؟ لكي نتمكن من صون الوحدة وتعزيزها بفعالية داخل بيوتنا وكنائسنا، يتحتم علينا أن نتواضع—وأن نضع أنفسنا في مرتبة متدنية تماماً كما فعل يسوع—وأن يخدم بعضنا بعضاً. فبدلاً من السعي لأن نُخدَم داخل عائلاتنا وكنائسنا، يجب أن نكون نحن المبادرين بالخدمة. وعلينا أن نخدم من خلال التواضع ووضع أنفسنا في مرتبة متدنية، بينما نرفع ونُكرم من حولنا. فإذا ما خدمنا—حتى بلوغ حد الموت—تماماً كما فعل يسوع (فيلبي 2: 8)، حينها فقط سنتمكن بفعالية من صون وحدة عائلاتنا وكنيستنا. أما إذا لم نكن قد خدمنا وصولاً إلى حد الموت، فلا يسعنا حينئذٍ أن ندعي بصدق أننا قد خدمنا على الإطلاق. هذه هي نتيجة تواضع يسوع وخدمته حتى الموت: «لذلك رفعه الله إلى أعلى مكان، وأعطاه اسمًا فوق كل اسم، لكي تجثو باسم يسوع كل ركبة ممن في السماء ومن على الأرض ومن تحت الأرض، ويعترف كل لسان أن يسوع المسيح هو الرب، لمجد الله الآب» (الآيات 9-11). لأن يسوع خدم بتواضع شديد، رفعه الله إلى أعلى مكان. وعلينا نحن أيضًا أن نقتدي بيسوع ونخدم بتواضع شديد.

 

  

 

 

 

«الكلمة صار جسداً» (8)

 

 

 

[يوحنا 1: 1-4، 9-14]

 

 

دعوني أطرح سؤالاً: حين خلق الله آدم وحواء، هل كانت مشيئته لهما أن يُخدَما، أم أن يخدِما؟ الجواب هو أن الله خلق آدم وحواء لغرضٍ جوهريٍّ هو الخدمة. وهكذا، وبينما خدم آدم وحواء بلا شكٍّ خدمةً حسنةً في البداية، فبحلول وصولنا إلى الإصحاح الثالث من سفر التكوين، نجد أن حواء—المرأة—قد انخدعت بالحية، وهي الأكثر مكراً بين جميع وحوش البرية (تكوين 3: 1). وكان جوهر ذلك الخداع هو الوعد بـ «أن تصيرا مثل الله»: «لأن الله يعلم أنه يوم تأكلان منه تنفتح أعينكما، وتصيران مثل الله، عارفين الخير والشر» (الآية 5). لماذا خدعت الحية—التي هي الشيطان—حواء بهذه الطريقة؟ السبب هو أن الشيطان نفسه—وهو ملاكٌ ساقطٌ وشرير—قد اشتهى ​​أن يصير مثل الله العلي. وهذا ما يُعبَّر عنه بوضوحٍ في سفر إشعياء 14: 12-14: «كيف سقطتِ من السماء يا كوكب الصبح، يا ابن الفجر! كيف قُطعتَ إلى الأرض، يا من كنتَ تضع الأمم أرضاً! قلتَ في قلبك: ‹سأصعد إلى السماوات؛ سأرفع عرشي فوق نجوم الله؛ سأجلس متوجاً على جبل الاجتماع، في أقاصي الشمال. سأصعد فوق قمم السحاب؛ سأصير مثل العلي›». إن الشيطان يشتهي أن «يرفع عرشه»؛ فهو لا يرغب فحسب في احتلال ذلك المركز السامي، بل يتوق أيضاً إلى أن يصير مثل الله العلي. ولذلك، حين سعى الشيطان—متنكراً في هيئة حية—لخداع حواء لكي تأكل من ثمر «شجرة معرفة الخير والشر» (تكوين 2: 9)، قال لها: «ستصيران... مثل الله» (3: 5). وإذ استسلمت حواء لهذا الخداع، قامت في النهاية بقطف ثمر «شجرة معرفة الخير والشر» وأكلت منه—وهو ثمرٌ كان شهياً للنظر، ومبهجاً للمشاهدة، ومرغوباً لما وعد به من حكمة—وأعطت شيئاً منه لزوجها آدم، الذي كان معها، فأكل هو أيضاً منه (الآية 6). بعد أن وقع آدم وحواء ضحيةً لخدعة الشيطان—الذي تنكّر في هيئة حية—عصيا وصية الله العهدية القائلة: "مِنْ شَجَرَةِ مَعْرِفَةِ الْخَيْرِ وَالشَّرِّ لاَ تَأْكُلْ" (تكوين 2: 17)؛ وبارتكاب هذه الخطيئة، دخلت الخطيئة إلى هذا العالم، وعن طريق الخطيئة، دخل الموت أيضاً (رومية 5: 12). وفي نهاية المطاف، وعبر تعدّي رجلٍ واحد—وهو "آدم الأول"—دخلت الخطيئة إلى العالم، مما أدى إلى خطيئة جميع الناس؛ ولأن الموت دخل عن طريق الخطيئة، فقد انتشر الموت إلى جميع الناس (الآية 12).

 

إن جوهر خدعة الشيطان يكمن في الرغبة في أن نترفع، وأن نشغل مناصب ذات سلطة عليا، وأن نصبح مثل الله العلي نفسه—أي أن نُخدَم بدلاً من أن نَخدِم. ويُعثر على مثالٍ ممتازٍ لهذا الأمر في شخصٍ يُدعى "ديوتريفس"، الذي وُصف في رسالة يوحنا الثالثة 1: 9-10 بقوله: "كَتَبْتُ بِضْعَ كَلِمَاتٍ إِلَى الْكَنِيسَةِ، وَلَكِنَّ دِيُوتْرِيفِسَ، الَّذِي يُحِبُّ أَنْ يَكُونَ الأَوَّلَ بَيْنَهُمْ، لاَ يَقْبَلُ سُلْطَتَنَا. لِذَا، حِينَ آتِي، سَأَلْفِتُ الانْتِبَاهَ إِلَى مَا يَفْعَلُهُ—مِنْ نَمِيمَةٍ خَبِيثَةٍ عَنَّا. وَإِذْ لَمْ يَقْتَنِعْ بِذَلِكَ، فَهُوَ نَفْسُهُ يَرْفُضُ التَّرْحِيبَ بِالْمُبَشِّرِينَ الْمُتَنَقِّلِينَ، وَيَمْنَعُ الَّذِينَ يَرْغَبُونَ فِي فِعْلِ ذَلِكَ، بَلْ وَيَطْرُدُهُمْ مِنَ الْكَنِيسَةِ" (بحسب ترجمة "كتاب الشعب المقدس" الحديثة). كان ديوتريفس رجلاً "أحب أن يكون الأول". وقد "رفض الترحيب بالمبشرين المتنقلين"، بل و"منع أولئك الذين رغبوا في الترحيب بهم". وحتى اليوم، وداخل الكنيسة، يوجد أشخاصٌ—على غرار ديوتريفس—يحبون أن يكونوا الأول. ويفضل هؤلاء الأفراد شغل مناصب عليا بدلاً من المناصب المتواضعة، كما يفضلون أن يُخدَموا بدلاً من أن يخدموا الآخرين. ويقوم الشيطان بخداع هؤلاء الأشخاص، دافعاً إياهم إلى عصيان كلمة الله وارتكاب الخطيئة؛ وبفعله هذا، يمنعهم من "الاتفاق في الفكر في الرب" (فيلبي 4: 2)، ويعيقهم عن السعي للحفاظ على وحدة الكنيسة—تلك الوحدة "التي يصنعها الروح القدس" (أفسس 4: 3). ومع ذلك، فقد جاء يسوع المسيح —الذي هو "آدم الثاني" و"آدم الأخير" (1 كورنثوس 15: 45، 47)— إلى هذا العالم ليخلّصنا نحن الذين خضعنا للموت بسبب الخطية من خلال آدم الأول. ورغم أنه كان في جوهره الإله ذاته، إلا أنه لم يحسب مساواته لله أمراً يجب التمسك به؛ بل أخلى نفسه، متخذاً صورة عبد، وصار شبيهاً بالبشر (فيلبي 2: 6-7). ويذكر إنجيل متى 20: 28: "إِنَّ ابْنَ الإِنْسَانِ لَمْ يَأْتِ لِيُخْدَمَ بَلْ لِيَخْدِمَ، وَلِيَبْذِلَ نَفْسَهُ فِدْيَةً عَنْ كَثِيرِينَ". وباختصار، كانت سنوات حياة يسوع الثلاث والثلاثون على هذه الأرض "حياة خدمة". فلم يكتفِ يسوع بغسل أقدام تلاميذه فحسب، بل أطعم الجياع، وشفى المرضى، وعاش حياة مكرسة لخدمة الآخرين بطرق لا حصر لها. وفي سياق خدمته، مضى يسوع إلى حد بذل حياته ذاتها؛ أي أنه خدم حتى وصل الأمر إلى سفك دمه والموت على الصليب. ويقول النص في رسالة تيموثاوس الأولى 2: 6: "الَّذِي بَذَلَ نَفْسَهُ فِدْيَةً لأَجْلِ الْجَمِيعِ — الشَّهَادَةُ الَّتِي قُدِّمَتْ فِي وَقْتِهَا الْمُنَاسِب". وهنا، تشير كلمة "هو" إلى المسيح يسوع؛ الوسيط الوحيد بين الله والبشرية، والذي هو إنسان كامل في ذاته (الآية 5). لقد بذل يسوع المسيح، بصفته الوسيط، نفسه فديةً عنا؛ أي من أجل خلاصنا. ووفقاً لما ورد في سفر الخروج 21: 28-36 من العهد القديم، فإنه إذا علم صاحب ثور بأن حيوانه يميل بطبعه إلى نطح الناس، ومع ذلك أهمل اتخاذ الاحتياطات اللازمة، ثم وقع حادثٌ نتيجة لذلك، فإن كلاً من الثور وصاحبه كانا يخضعان لعقوبة الإعدام؛ وتحديداً، الرجم حتى الموت. وقد فُرضت هذه العقوبة الصارمة لأن المالك، رغم إدراكه التام للخطر الكامن، سمح للموقف بالاستمرار نتيجة إهماله؛ وبالتالي، حُوسب على الوفاة التي تسبب بها حيوانه. غير أن النص تضمن استثناءً: إذ كان من الممكن إعفاء صاحب الثور من عقوبة الإعدام إذا دفع تعويضاً مالياً لعائلة الضحية، على أن يحدد القاضي المختص قيمة هذا التعويض. وكان الأساس المنطقي وراء هذا الحكم متجذراً في المسألة العملية المتعلقة بتأمين سبل عيش العائلة الناجية. [على سبيل المثال، إذا صادف أن كان الضحية الذي نطحه الثور هو رب أسرته، فإن إعدام كلٍّ من الثور ومالكه قد يُشبع الرغبة في القصاص، ولكنه في الوقت ذاته سيُلقي بأفراد الأسرة الباقين في هوةٍ من الخطر المالي المحدق. وعلاوةً على ذلك، ومن منظور مالك الثور—الطرف المسؤول عن الحادث—فإن فقدانه لحياته هو الآخر سيترك أفراد أسرته الباقين يواجهون مستقبلاً قاتماً ومجهولاً فيما يتعلق بسبل عيشهم وبقائهم (المصدر: الإنترنت).] وهكذا، فمن خلال دفع مبلغ التعويض الذي يقرره القاضي، كان بإمكان مالك الثور أن يحصل على إعفاءٍ من عقوبة الإعدام. إن فهم مفهوم "ذبيحة الخطية" (أو "الكفارة") كما ورد وصفه في العهد القديم يساعدنا على استيعاب مغزى الآية 6 من الإصحاح الثاني في رسالة تيموثاوس الأولى، والتي تنص على أن يسوع بذل نفسه "فديةً" عن الجميع. فتماماً كما قد يدفع السيد ثمن السوق لشراء عبدٍ—سواء كان خادماً مُلزماً، أو أسير حرب، أو عبداً مملوكاً—بغية تحرير ذلك الفرد وإعتاقه، كذلك دفع يسوع المسيح الثمن الأقصى بدمه الثمين الذي سُفك على الصليب. وقد فعل ذلك ليحررنا نحن—الذين صرنا، بفعل تعدّي "آدم الأول"، خطاةً مستعبدين للخطية ومحكوماً عليهم بالموت—وليهبنا الحرية الحقيقية من ربقة عبودية الخطية. وتقول الآية 7 من الإصحاح الأول في رسالة أفسس: "الَّذِي فِيهِ لَنَا الْفِدَاءُ بِدَمِهِ، غُفْرَانُ الْخَطَايَا، حَسَبَ غِنَى نِعْمَتِهِ". فمن خلال دم يسوع المسيح، نلنا الفداء—أي غفران الخطايا—وبذلك تحررنا من عبودية الخطية.

 

وعليه، يتحتم علينا نحن أيضاً أن نقتدي بمثال يسوع ونعيش حياةً قوامها الخدمة. وبينما نحيا حياة الخدمة هذه، يجب علينا أن نسعى جاهدين—تماماً كما فعل يسوع—لنخدم حتى بلوغ حد بذل أرواحنا ذاتها. وبعبارةٍ أخرى، يجب علينا أن نخدم حتى الموت، تماماً كما فعل يسوع (فيليبي 2: 8). غير أننا، نظراً لضعفنا البشري، نعجز عن عيش حياة خدمةٍ كهذه بمعزلٍ عن أي عونٍ خارجي. ومع ذلك، يأتي الروح القدس—الذي هو روح يسوع عينه—لنجدتنا ومدّنا بالعون. بعبارة أخرى، فإن الروح القدس—روح الخدمة—يُعيننا في ضعفنا، ويُمكّننا من الاقتداء بيسوع وعيش حياةٍ مُكرّسةٍ لخدمة الآخرين. ويذكر سفر رومية (8: 26 أ): "وكذلك الروح أيضاً يُعين ضعفنا...". فالروح القدس لا يقتصر عونه لنا على الصلاة فحسب؛ بل هو يُساندنا في كل مسعىً نضطلع به بقوة الروح. ونتيجةً لذلك، يُضفي الروح القدس جمالاً وانسجاماً على كل ما نفعله في الرب. وعليه، يتحتم علينا أن نصلي لكي نمتلئ بالروح القدس؛ فقد وعد الله الآب بأن يهب الروح القدس للذين يسألونه إياه (لوقا 11: 13). وبدلاً من أن نُصبح سكارى ونعيش حياةً تتسم بالخلاعة والتبذير، ينبغي علينا أن نمتلئ بالروح القدس (أفسس 5: 18) لكي نتمكن من عيش حياةِ خدمةٍ تقتدي بنموذج يسوع. وحينما نعيش حياة الخدمة هذه على مثال يسوع، لن تفيض حياتنا بالبهجة الشخصية والامتنان فحسب، بل سنبدأ أيضاً في إرساء "عربونٍ" للسماء داخل بيوتنا وفي وسط جماعتنا الكنسية. فلنسر جميعاً على خطى يسوع—ساعينَ لخدمة الآخرين بدلاً من السعي لأن نُخدَم—وبذلك نغدو أشخاصاً يُدخلون البهجة والسرور، ليس فقط على أنفسنا وعائلاتنا وكنيستنا، بل على الرب نفسه أيضاً.