Un Corazón Roto (5)

Cuando toda esperanza terrenal se ha desvanecido

 

 

 

 

«Jonás oró al SEÑOR su Dios desde el vientre del pez, diciendo: “En mi angustia clamé al SEÑOR, y él me respondió. Desde las profundidades del sepulcro pedí ayuda, y tú escuchaste mi clamor”» (Jonás 2:1–2).

 

 

Nosotros, los seres humanos, vivimos de la esperanza. Sin esperanza, no podemos sobrevivir. Es precisamente porque albergamos esperanza que comemos, bebemos, trabajamos y seguimos con nuestra vida cotidiana. La esperanza que poseen algunos de nosotros nos impulsa a esforzarnos por superar las adversidades presentes y las circunstancias dolorosas, alimentados por la expectativa de que «las cosas mejorarán en el futuro». Otros, abrigando la expectativa de que «algún día, yo también alcanzaré el éxito», se niegan a darse por vencidos en sus vidas; en cambio, resisten, perseveran y luchan contra las realidades inmediatas que los confrontan. Es porque llevamos alguna forma de esperanza en nuestro interior que somos capaces de resistir y seguir adelante día tras día. Si esta esperanza dentro de nosotros muriera, nosotros —aunque sigamos respirando y estemos vivos— no seríamos diferentes de los muertos. Sospecho que esta es la razón por la que luchamos tan desesperadamente por mantener viva la esperanza dentro de nosotros mismos. Pero, ¿qué haríamos tú y yo si incluso esa misma esperanza —la esperanza que tanto nos esforzamos por mantener viva— se viera completamente truncada?

 

En el pasaje bíblico de hoy —Jonás 2:1–2— presenciamos a Jonás orando a Dios desde el vientre de un gran pez (v. 17). Habiendo desobedecido el mandato de Dios, se había embarcado en una nave para huir hacia Tarsis —en dirección opuesta a Nínive—, solo para ser finalmente arrojado al mar por marineros gentiles (Jonás 1:15). En otras palabras, ofreció su oración a Dios precisamente en el momento en que toda esperanza terrenal se había desvanecido por completo. En una situación que, desde una perspectiva humana, no ofrecía ya ninguna esperanza de supervivencia —una situación verdaderamente imposible—, Jonás fijó su mirada en Dios y elevó una oración. Situado en la encrucijada entre la vida y la muerte —en una situación en la que no podía salvarse a sí mismo ni recibir ayuda de nadie más—, miró hacia Dios y le imploró fervientemente. Lo verdaderamente extraordinario es el hecho de que, incluso en medio de tales circunstancias, Jonás ofreció una oración de acción de gracias a Dios. ¿Cómo podemos estar seguros de esto? Si observamos Jonás 2:1, la Escritura afirma: «Jonás oró al SEÑOR su Dios desde el vientre del pez». Aquí, la palabra «oró» (proveniente del hebreo original *hitpallel*) se emplea en el sentido de ofrecer una oración de acción de gracias (cf. 1 Samuel 2:1; 2 Samuel 7:27). ¿Cómo pudo Jonás ofrecer una oración de acción de gracias a Dios incluso cuando toda esperanza terrenal había sido completamente truncada? Existen dos razones:

 

En primer lugar, la razón por la que Jonás pudo ofrecer una oración de acción de gracias a Dios —incluso en una situación en la que toda esperanza mundana se había desvanecido— fue que se había arrepentido de sus pecados a través del sufrimiento que Dios había enviado sobre él.

 

Cuando se encontró en medio del sufrimiento —habiendo causado daño no solo a sí mismo, sino también al capitán gentil y a los marineros a bordo del barco debido a la violenta tormenta que Dios había desatado sobre el mar (1:4)—, Dios llevó a Jonás a confesar sus pecados, incluso en presencia de aquellos gentiles. Además, Dios lo impulsó a demostrar su arrepentimiento mediante acciones, llevando a los marineros gentiles a arrojarlo a las profundidades del mar (2:3). Ahora, confinado dentro del vientre de un gran pez —situado en una circunstancia en la que toda esperanza en este mundo había sido cercenada—, fue capaz, no obstante, de ofrecer una oración de acción de gracias a Dios, pues reflexionó sobre la gracia que Dios le había extendido al permitirle confesar sus pecados y arrepentirse. Aunque todas sus esperanzas mundanas habían sido truncadas, dado que alcanzó la liberación del pecado al arrepentirse de su desobediencia, pudo ofrecer una oración de acción de gracias a Dios.

 

Incluso cuando toda esperanza terrenal ha sido completamente truncada, nosotros también podemos ofrecer oraciones de acción de gracias a Dios. Aunque nuestras circunstancias parezcan totalmente desesperanzadoras, siempre y cuando confesemos nuestros pecados y nos arrepintamos, nosotros —al igual que Jonás— podemos ofrecer oraciones de acción de gracias a Dios. Aunque toda esperanza terrenal se vea cercenada, mientras el problema de nuestro pecado pueda ser resuelto a través de Jesucristo, podemos ofrecer oraciones de acción de gracias a Dios. Si todo aquello en lo que alguna vez creímos nos ha sido arrebatado debido a nuestras transgresiones, debemos depositar nuestra fe en Jesús, quien es nuestra verdadera esperanza. Además, confiando en los méritos de la cruz de Jesús, debemos confesar nuestros pecados a Dios. Y debemos demostrar nuestro arrepentimiento mediante acciones concretas. Debemos tomar una firme determinación. Siempre que el problema de nuestro pecado sea resuelto en Jesucristo —incluso si todo aquello en el mundo en lo que alguna vez confiamos, toda esperanza terrenal, ha sido completamente truncada—, debemos dar gracias a Dios. Es mi ferviente anhelo que, precisamente porque las esperanzas terrenales han sido cercenadas, podamos confiar en el poder de la preciosa sangre derramada en la cruz por Jesús —nuestra verdadera esperanza— para confesar nuestros pecados y arrepentirnos; y, al hacerlo, ofrezcamos oraciones de acción de gracias a Dios.

 

En segundo lugar, la razón por la cual Jonás pudo ofrecer oraciones de acción de gracias a Dios, incluso en una situación en la que toda esperanza terrenal se había desvanecido, fue que, en medio de su sufrimiento, volvió a fijar su mirada en Dios: el Dios de la salvación.

 

Cuando Jonás desobedeció el mandato de Dios, no dirigió su mirada hacia Él. Por el contrario, huyó hacia Tarsis en un intento por escapar de la presencia del Señor (1:3). Es más, incluso cuando la nave en la que viajaba estaba a punto de hacerse pedazos debido a la violenta tormenta que Dios había enviado sobre el mar, él seguía sin buscar a Dios. Aun mientras soportaba la tormenta de la disciplina divina, no logró dirigir su mirada hacia Dios. Sin embargo, Dios no abandonó a Jonás; finalmente, lo condujo a un lugar —dentro del vientre de un gran pez— donde por fin dirigiría su mirada hacia Dios. En efecto, ¿qué clase de Dios contempló Jonás? No es otro que el Dios de la salvación (2:9). Fijó su mirada en el Dios de la salvación: Aquel capaz de librarlo de sus propios pecados. Finalmente, desde las profundidades del mar, dentro del vientre de un pez, Jonás dirigió su mirada hacia el Dios de la salvación. Fue solo cuando toda esperanza terrenal se hubo desvanecido por completo que Jonás buscó al Dios de la salvación. Y elevó una oración al Dios de la salvación; ofreció a Dios una oración de acción de gracias. Además, confesó: «La salvación pertenece al Señor» (v. 9). Incluso antes de haber recibido realmente la liberación —mientras aún se encontraba dentro del vientre del pez, en una situación en la que toda esperanza terrenal se había esfumado—, ofreció a Dios una oración de confesión, declarando que la salvación proviene únicamente de Él. Al hacerlo, Dios no solo libró a Jonás de sus pecados, sino que también lo rescató de aquel lugar en lo profundo del mar —dentro del vientre del pez— donde toda esperanza terrenal había dejado de existir. A diferencia del desobediente Jonás, el pez obedeció el mandato de Dios y vomitó a Jonás sobre tierra firme (v. 10).

 

Aunque todo aquello en lo que alguna vez confiamos en este mundo nos sea arrebatado, debemos mantener nuestros ojos fijos en el Dios de la salvación. Cuando parezca no quedar esperanza alguna de liberación en este mundo, debemos dirigir nuestra mirada, en cambio, hacia el Señor, quien es la verdadera esperanza de salvación. No se halla salvación alguna en el mundo. Cuando nadie en este mundo pueda rescatarnos, debemos mirar al Señor, nuestro verdadero Salvador. Y debemos buscar fervientemente la salvación de Dios mediante la fe. Al hacerlo, Dios no solo nos librará de nuestros pecados, sino que también nos rescatará de cualquier circunstancia que enfrentemos en la que toda esperanza terrenal se haya extinguido. ¡Victoria!

 

El profeta Elías: ¿Sufría de trastorno bipolar?

 

 

  

«Cuando vio esta situación, se levantó y huyó para salvar su vida. Viajó a Beerseba, en Judá, donde dejó atrás a su siervo. Luego, él mismo se adentró en el desierto, caminando el trayecto de un día. Se sentó bajo un retama y oró pidiendo morir. "¡Ya basta, Señor!", exclamó. "Quítame la vida, pues no soy mejor que mis antepasados"» (1 Reyes 19:3–4).

 

 

Hace algún tiempo, hubo un miembro de nuestra iglesia que padecía trastorno bipolar. Cuando se encontraba de buen humor —durante sus fases maníacas— trataba excepcionalmente bien a sus vecinos de apartamento durante más de un año, logrando finalmente que tres de ellos asistieran a la iglesia. Sin embargo, cuando entraba en un estado depresivo, su carácter se volvía tan agrio que llegaba a despreciar a esos mismos vecinos; se enfrascaba en acaloradas discusiones con ellos y, en última instancia, las tres personas que él había llevado a la iglesia terminaron marchándose. En medio de esta lucha, hace varios años —tras el primer servicio dominical de enero— los ancianos de la iglesia y mi esposa acudieron apresuradamente a su apartamento, temiendo que hubiera intentado suicidarse. Resultó que había sufrido una grave lesión en la cabeza y fue trasladado de urgencia al hospital; tras someterse a una cirugía, no le quedó más opción que ser internado en una residencia de ancianos. Durante este proceso, tomé posesión de los cuadernos hallados en su apartamento e intenté contactar a los números de teléfono coreanos que figuraban en ellos, pero no logré localizar a ningún familiar ni pariente (todos los números eran antiguos y habían sido dados de baja hacía mucho tiempo). Hasta el día de hoy, no puedo olvidar el momento en que oró a Dios justo antes de ser llevado en camilla hacia el quirófano.

 

Últimamente, he notado que mi interés por las enfermedades mentales —tales como la depresión— se ha vuelto mucho más profundo que nunca. Desde el año pasado, he estado comprando y leyendo libros sobre la depresión por iniciativa propia, así como leyendo artículos en línea sobre enfermedades mentales; a través de esto, he llegado a comprender gradualmente —aunque de manera imperfecta— la gravedad de estas afecciones de una forma visceral. De hecho, también he vislumbrado los importantes peligros que tales enfermedades mentales pueden representar. He escuchado decir a personas de mi entorno que el trastorno bipolar es mucho más aterrador que la depresión. Habiendo observado personalmente a individuos que padecen tanto depresión como trastorno bipolar, me encuentro de acuerdo con ese sentir. Mientras navegaba por internet, me topé con una definición de «trastorno bipolar» que rezaba lo siguiente: «El trastorno bipolar es una afección caracterizada por cambios extremos en el estado de ánimo, los niveles de energía, los pensamientos y el comportamiento. Por lo general, implica dos "estados de ánimo" distintos: un estado maníaco y un estado depresivo. Durante un estado maníaco, el individuo rebosa energía y se vuelve sumamente activo. Por el contrario, durante un estado depresivo, se siente profundamente triste y desesperanzado, y se encuentra totalmente falto de motivación para realizar cualquier actividad» (Internet). Como alguien que presenció de primera mano estos «cambios extremos en el estado de ánimo, la energía, los pensamientos y el comportamiento» a través de un antiguo miembro de nuestra congregación eclesiástica, también recuerdo vívidamente mis propias dificultades: sentirme perdido e inseguro sobre cómo reaccionar cada vez que se producían esos cambios drásticos.

 

Mientras leía los capítulos 18 y 19 del Primer Libro de los Reyes durante el servicio de oración de esta mañana, me encontré perplejo, sin saber cómo asimilar o reaccionar ante el retrato del profeta Elías que se presenta en esos dos capítulos. La razón de esta perplejidad radica en que, en el capítulo 18, Elías aparece como una figura que —en obediencia al mandato de Dios: «Ve, preséntate ante Acab, y enviaré lluvia sobre la tierra» (18:1)— se enfrenta sin temor a Acab, declarando con audacia: «Yo no he causado problemas a Israel, sino tú y la familia de tu padre. Ustedes han abandonado los mandamientos del Señor y han seguido a los Baales» (18:18). Sin embargo, en el capítulo 19, ese mismo profeta aparece bajo una luz radicalmente distinta; cuando la reina Jezabel —esposa del rey Acab— envía un mensajero a Elías con la amenaza: «¡Que los dioses me castiguen con el mayor rigor si mañana a esta misma hora no te quito la vida, tal como tú se la quitaste a ellos!» (19:2), Elías «evaluó la situación, se levantó y huyó para salvar su vida» (19:3). ¿Cómo es posible que el talante del profeta Elías oscile de manera tan drástica entre semejantes extremos? ¿Acaso no parece casi alguien que padece un trastorno bipolar? ¿Cómo pudo el profeta Elías —quien, durante el enfrentamiento con los 450 profetas de Baal en el monte Carmelo (18:20, 22), oró a Dios con fe (vv. 36–37) y fue testigo de cómo «cayó el fuego del Señor y consumió el holocausto, la leña, las piedras y el polvo, e incluso lamió el agua que había en la zanja» (v. 38)— llevar luego a todos y cada uno de los profetas de Baal hasta el arroyo Cisón y hacer que los degollaran a todos (v. 40), para luego dar media vuelta y huir despavorido para salvar su vida (v. 3) cuando la reina Jezabel lo amenazó diciendo: «Mañana a esta misma hora te mataré sin falta, dejándote igual que a los profetas que tú mataste» (19:2)? ¿Podría ser que esto se debiera a que la reina Jezabel era alguien que ya había matado a los profetas de Dios anteriormente (18:4, 13)? Para plantearlo de manera un tanto cruda: ¿Fue la razón por la que el profeta Elías huyó aterrorizado simplemente que la reina Jezabel era una «asesina de profetas de Dios»? ¿Cuántos profetas de Dios debió haber matado para que Abdías —un hombre que reverenciaba a Dios con la más alta devoción (v. 3)— tomara a «cien profetas y los escondiera, de cincuenta en cincuenta, en cuevas, proveyéndoles de pan y agua» (vv. 4, 13) para salvarlos de su matanza? Sin duda, debió haber matado a muchos más que solo uno o dos de los profetas de Dios. Considerando que Abdías escondió hasta a cien profetas en cuevas y les suministró pan y agua, y que el profeta Elías declaró: «Los israelitas han abandonado Tu pacto, han derribado Tus altares y han matado a espada a Tus profetas; solo yo he quedado» (19:10, 14; cf. 18:22), uno se ve obligado a concluir que la reina Jezabel, en efecto, había matado a un gran número de los profetas de Dios. Cuando esta misma mujer recibió la noticia de su esposo, el rey Acab, de que sus 450 profetas de Baal habían sido masacrados en el monte Carmelo (v. 1), juró matar a Elías —el profeta de Dios— tal como habían sido asesinados aquellos profetas de Baal. Dada esta situación, creo que resulta totalmente comprensible que Elías, presa del miedo, huyera para salvar su vida (v. 3). Sin embargo, la huida de Elías no terminó allí; tras viajar solo por el desierto durante un día entero, se sentó bajo un retamo y deseó su propia muerte, orando: «Ya es suficiente, Señor. Quítame la vida; no soy mejor que mis antepasados» (v. 4). ¿Cómo, entonces —cómo pudo el mismísimo profeta Elías, quien en el monte Carmelo había desafiado a toda la multitud congregada con las palabras: «¿Hasta cuándo vacilarán entre dos opiniones? Si el Señor es Dios, síganlo a Él; pero si Baal es Dios, síganlo a él» (18:21)— sentarse bajo aquel retama, decidir morir y suplicarle a Dios: «Quítame la vida ahora» (19:4)? ¿Cómo pudo la actitud de Elías oscilar tan drásticamente entre tales extremos? El profeta Elías no solo le pidió a Dios que le quitara la vida, sino que también declaró que, de ninguna manera, él era mejor que sus antepasados ​​(v. 4b, *The Bible for Modern People*). ¿Por qué se comparó a sí mismo con sus antepasados? ¿Por qué, al hacer esa comparación, afirmó no ser mejor que ellos? ¿Fue acaso porque lo consumía el pensamiento de que su estado actual —huyendo atemorizado de la reina Jezabel, quien había amenazado con matarlo— resultaba totalmente patético, inadecuado y débil? ¿Por qué Elías —el mismo profeta que, poco antes, parecía despreocupado ante la posibilidad de que Abdías fuera asesinado mientras obedecía con valentía y fidelidad la palabra de Dios de presentarse ante Acab (18:12)— se preocuparía repentinamente tanto por sus antepasados ​​(19:4)? ¿Podría ser que, en muchos aspectos, se hubiera vuelto tan frágil física y emocionalmente? Una cosa es segura: el profeta Elías se había debilitado físicamente en gran medida. Podemos deducir esto del hecho de que se recostó bajo un retama y se quedó dormido (v. 5). Cuando un ángel lo tocó y le dijo: «Levántate y come» (v. 5), Elías se levantó, comió el pan cocido sobre las brasas y bebió del jarro de agua que encontró junto a su cabeza, para luego volver a recostarse (v. 6). Además, al observar que el ángel de Dios regresó para tocarlo una vez más —diciéndole: «Levántate y come, pues el camino es demasiado largo para ti» (v. 7)—, podemos inferir que se encontraba en un estado de extrema fatiga física y hambre. Bien podría haber estado al borde de un colapso físico total. La razón por la que uno podría pensar de este modo es que, después de que el profeta Elías declarara al rey Acab —«Vive Jehová Dios de Israel, en cuya presencia estoy, que no habrá lluvia ni rocío en estos años, sino por mi palabra» (17:1)—, huyó del rey. En obediencia a la palabra de Dios, primero fue a esconderse junto al arroyo de Querit (vv. 2–3); más tarde, cuando el arroyo se secó (v. 7), obedeció nuevamente el mandato de Dios y viajó a Sarepta. Allí conoció a una viuda y, mediante la intervención milagrosa de Dios, tanto él como la familia de ella fueron sustentados con alimento durante muchos días (v. 15). En resumen, la razón por la que el profeta Elías se encontró inevitablemente en un estado de fragilidad física —hasta el punto de llegar al agotamiento físico total— fue que, durante al menos tres años (18:1), había estado huyendo y escondiéndose constantemente del malvado rey Acab, quien lo perseguía sin descanso. Por consiguiente, cuando la reina Jezabel amenazó una vez más con matarlo —lo cual lo impulsó a huir atemorizado—, creo que resultó del todo natural que el profeta Elías se hallara completamente extenuado, al borde de un colapso físico total. Sin embargo, al leer 1 Reyes 19:1–7, me llamó la atención que el profeta Elías se asemejaba mucho a alguien que padece depresión clínica. De hecho —para tomar prestado el título de un libro del Dr. Martyn Lloyd-Jones—, creo que el profeta Elías estaba experimentando un estado de «depresión espiritual». Encontré un pasaje referente a la depresión espiritual en un sermón en línea, el cual me gustaría compartir aquí:

 

«En el viaje de nuestra vida de fe, el estancamiento espiritual puede ocurrir en cualquier momento. Y una vez que se instala, no es fácil de remediar. Las causas del estancamiento espiritual son diversas; a veces, una enfermedad física crónica puede ser la causa fundamental. Para otros, un temperamento melancólico puede ser el culpable. Sin embargo, una cosa está clara: los obstáculos y los pecados que entorpecen nuestra relación con Dios actúan como los desencadenantes directos del estancamiento espiritual. El estancamiento espiritual no siempre comienza con pecados monumentales; más bien, pecados muy leves pueden ir abriendo gradualmente una brecha entre nosotros y Dios. Cuando uno cae en el estancamiento espiritual, pierde el entusiasmo por la adoración, y el tiempo dedicado a la oración disminuye o se desvanece por completo. Además, a medida que este estancamiento espiritual se profundiza, uno se vuelve indiferente ante las almas de los demás y se centra únicamente en sus propios problemas. El alma se torna inquieta y se sumerge en la angustia. Uno pierde el gozo de la vida de fe, y su estado espiritual se vuelve árido y estéril» (Internet).

 

En efecto, ¿acaso el profeta Elías no se comportó exactamente como alguien que sufre de estancamiento espiritual —volviéndose indiferente ante las almas de los demás y, en su lugar, centrándose por completo en sus propias tribulaciones? Consideremos 1 Reyes 19:10: «Oh Señor, Dios Todopoderoso, he trabajado con celo por causa Tuya. Sin embargo, el pueblo de Israel ha roto el pacto que hizo Contigo, ha derribado Tus altares y ha dado muerte a todos Tus profetas; yo soy el único que queda con vida, y ahora buscan matarme incluso a mí» (Biblia Coreana Moderna; cf. v. 14). Es más, ¿acaso el profeta Elías no se asemejó verdaderamente a alguien sumido en las garras del estancamiento espiritual —con un alma colmada de inquietud y angustia— al perder todo gozo en su vida de fe y en la realización de la obra del Señor, dejando su estado espiritual totalmente árido? Al reflexionar sobre mis propios periodos de estancamiento espiritual —y al observar los marcados contrastes en el talante del profeta Elías a lo largo de los capítulos 18 y 19 de 1 Reyes, los cuales parecían casi análogos a los cambios de humor propios del trastorno bipolar—, creció en mí una creciente curiosidad por saber cómo fue que Dios, finalmente, lo levantó de nuevo, incluso después de que él hubiera llegado al punto de desear la muerte bajo la retama. Una de las razones de esta creciente curiosidad es que, hace unos diez años —cuando el difunto pastor Kim (una figura muy querida que padeció una enfermedad mental antes de fallecer finalmente a causa de la propagación de un cáncer) predicó en nuestra iglesia—, el título de su sermón fue: «Elías se levanta de nuevo». Es un título de sermón que no puedo olvidar. O tal vez, sería más preciso decir que es un título que *jamás* podría olvidar. Incluso durante el servicio de oración matutino de hoy, mientras oraba y pensaba en él, el corazón me dolía y se me llenaban los ojos de lágrimas al reflexionar sobre lo angustiosa que debió de ser su lucha contra la enfermedad mental. Sin embargo, hallé consuelo al recordar un sueño que tuve poco después de su funeral; un sueño en el que él me abrazaba con una sonrisa radiante, provocando que yo llorara inconsolablemente. En medio de esa sensación de consuelo, dirigí mis pensamientos y oraciones a Dios en favor de aquellos que actualmente sufren de depresión, trastorno bipolar y trastornos de pánico. Pensando para mis adentros que ellos, más que nadie, deben de estar soportando ahora mismo las mayores penurias y dificultades —y que ninguna otra persona podría llegar a comprender plenamente el sufrimiento por el que atraviesan—, los encomendé a Dios, elevando oraciones sinceras al Señor, quien conoce su dolor mejor que nadie y los ama con la mayor profundidad. Con la ferviente oración de que Dios toque con ternura, consuele y conceda esperanza a todos y cada uno de ellos —librándolos y sanándolos—, he reflexionado sobre tres maneras en las que Dios levantó al profeta Elías, quien parecía estar sufriendo un estancamiento espiritual y una afección semejante al trastorno bipolar:

 

En primer lugar, Dios envió a un ángel para tocar a Elías.

 

El ángel de Dios extendió la mano y tocó a Elías, quien yacía dormido bajo un enebro tras haber orado pidiendo morir. Y esto no sucedió solo una vez, sino dos (19:5, 7). Al meditar en este pasaje, sentí la profunda convicción de que los hijos de Dios —aquellos que sufren de agotamiento espiritual o enfermedad mental— necesitan el toque tierno de Dios Padre. La razón de esto es que nosotros también debemos extender la mano y tocar a nuestros hermanos y hermanas que sufren —quienes yacen física y emocionalmente exhaustos—, abrazando a cada uno de ellos en oración con el mismo corazón y amor de nuestro Padre Celestial. A través de tal toque, aquellos que sufren necesitan experimentar el amor cálido y tierno de Dios.

 

En segundo lugar, por medio de su ángel, Dios se aseguró de que Elías comiera y bebiera.

 

El ángel de Dios no se limitó a tocar a Elías mientras este dormía; también lo despertó y, en dos ocasiones distintas, le ordenó: «Levántate y come» (versículos 5, 7). Además, el ángel de Dios proveyó a Elías de un pan cocido sobre brasas y una jarra de agua (versículo 6). Sustentado por esta provisión divina, el profeta Elías comió el pan y bebió el agua —dos veces— y, de este modo, recuperó sus fuerzas (versículo 8). Fortalecido por esta fuerza renovada, Elías caminó día y noche durante cuarenta días hasta llegar finalmente al monte Sinaí, el monte de Dios (versículo 8). Al meditar en este pasaje, recordé una vez más la importancia vital de la restauración física para los hijos de Dios que luchan contra el agotamiento espiritual o la enfermedad mental. Recuerdo una conversación que tuve en cierta ocasión con una hermana que había padecido depresión; ella me comentó que, cuando uno está luchando contra la depresión, realizar ejercicio físico resulta absolutamente esencial. Por supuesto, para poder hacer ejercicio, uno debe primero nutrir el cuerpo alimentándose bien. Por esta razón, considero significativo el hecho de que el ángel de Dios despertara suavemente a Elías —quien se había quedado dormido— y, acto seguido, le proveyera de alimento y bebida. Aquellos que sufren de estancamiento espiritual o enfermedad mental deben priorizar su bienestar físico mediante una alimentación nutritiva, manteniéndose hidratados y realizando ejercicio de forma regular.

 

En tercer lugar, Dios habló con Elías. Tras levantarse, comer y beber para recuperar sus fuerzas —lo cual le permitió caminar día y noche durante cuarenta días—, Elías llegó finalmente al monte Sinaí, el monte de Dios (v. 8). Al llegar a su destino, entró en una cueva situada allí y pasó la noche (v. 9). Mientras se encontraba dentro de la cueva, «la palabra del Señor vino a él», preguntándole: «Elías, ¿qué haces aquí?» (vv. 9, 13). Al oír estas palabras, Elías respondió a Dios: «He sentido un celo ardiente por el Señor, el Dios Todopoderoso. Los israelitas han rechazado tu pacto, han derribado tus altares y han matado a espada a tus profetas. Solo yo he quedado, y ahora intentan quitarme también la vida» (vv. 10, 14). En respuesta, Dios instruyó a Elías: «Sal y ponte de pie en el monte, en presencia del Señor» (v. 11), y entonces permitió a Elías escuchar una «voz suave y apacible» (v. 12). Considero que esta es la bendición del desierto. En otras palabras, el hecho de que Dios hablara a Elías —quien se encontraba en el desierto— a través de una «voz suave y susurrante» (v. 12) constituye la verdadera bendición de la experiencia en el desierto. ¿Cómo podemos saber esto? Si observamos Oseas 2:14, vemos que cuando Dios disciplinó amorosamente al pueblo de Israel —que había caído en el sincretismo al intentar servir tanto a Dios como a Baal—, los condujo al desierto y «les habló al corazón» [(Versión en Inglés Contemporáneo: «les habló con ternura»)]. Así pues, Dios es un Dios que conduce al desierto al pueblo que ama y lo consuela con palabras tiernas. A Elías, quien se lamentaba diciendo: «Solo yo he quedado» (1 Reyes 19:10, 14), Dios le habló con suavidad (v. 12) y, además, declaró: «He reservado a siete mil personas en Israel que no se han postrado ante Baal ni han besado a ese ídolo» (v. 18, Versión en Inglés Contemporáneo). ¡Qué inmensa fuente de consuelo debieron de haber sido esas palabras para Elías! Él había creído que todos los profetas de Dios habían sido asesinados y que solo él quedaba; sin embargo, cuando Dios le reveló que había preservado a nada menos que siete mil personas en Israel que no se habían postrado ante Baal ni habían besado su ídolo, ¡qué tremenda fuente de fortaleza debió haber sido aquello para él! Al meditar en este pasaje, recordé que, siempre que atravesamos períodos de estancamiento espiritual o angustia mental, necesitamos retirarnos intencionalmente al desierto. Incluso cuando nuestros cuerpos y mentes están exhaustos —o cuando nos sentimos totalmente desesperanzados—, necesitamos adentrarnos en ese desierto para permanecer de pie (o de rodillas) a solas en la presencia de Dios. Y allí, en medio del silencio, debemos afinar nuestros oídos para percibir la voz apacible y delicada de Dios. El Espíritu Santo que mora en nosotros traerá a nuestra memoria la Palabra de Dios registrada en las Escrituras, nos concederá entendimiento y nos capacitará para aferrarnos a ella con inquebrantable convicción. No estamos llamados meramente a asir la Palabra de Dios por la fe, sino a ir un paso más allá y... debemos permitir ser asidos por ella. Cuando así lo hacemos, experimentamos la salvación de Dios: su liberación y su sanidad. A través de su Palabra, Dios restaurará nuestras almas estancadas y obrará su avivamiento.

 

Al observar los cambios emocionales extremos que experimenta alguien que padece trastorno bipolar —fluctuando de un extremo absoluto al otro—, me encontré reflexionando sobre lo sumamente difícil y doloroso que debe ser para esa persona soportar tal volatilidad emocional incontrolable. Sin embargo, creo que para los cristianos que experimentan no solo altibajos emocionales, sino también fluctuaciones en su fe, esta situación debe resultarles igualmente angustiosa y ardua. Cuando uno transita de vivir una vida de fe ferviente y celosa a volverse espiritualmente frío —limitándose a cumplir mecánicamente con la rutina religiosa—, la incapacidad de controlar estas fluctuaciones en la propia fe puede convertirse en una fuente de profunda angustia. Consideremos el caso del profeta Elías: en 1 Reyes 18, demostrando una obediencia fiel a la palabra de Dios, se presentó con valentía ante el rey Acab —sin reparar siquiera en su propia vida— para transmitirle una severa reprensión. Sin embargo, en 1 Reyes 19, al escuchar la amenaza de la reina Jezabel de quitarle la vida, huyó atemorizado hacia el desierto. Ese mismo Elías que, en 1 Reyes 18, se mantuvo victorioso tras enfrentarse a 450 profetas de Baal en el monte Carmelo, aparece en 1 Reyes 19 sentado bajo un enebro, suplicándole a Dios que le quite la vida. ¿Cómo podía existir un contraste tan marcado? Es casi como si estuviera padeciendo una especie de «trastorno bipolar espiritual». No obstante, un ángel de Dios acudió precisamente a este Elías, lo asistió con ternura y le proveyó alimento. Es más, Dios mismo le habló con dulzura a Elías en el desierto. Aquellas palabras sirvieron para restaurar el alma de Elías y propiciar un avivamiento espiritual en su interior. Oro para que esa misma obra de restauración y avivamiento tenga lugar también en nuestras propias vidas.

 

  

 

 

 

 

 

Cuando te sientes abandonado por Dios

 

  

 

«El ángel del SEÑOR se le apareció a Gedeón y le dijo: “Guerrero valeroso, el SEÑOR está contigo”. Gedeón respondió: “¡Ah, mi señor! Si el SEÑOR está con nosotros, ¿por qué nos ha sucedido todo esto? ¿Dónde están todos los milagros de los que nos hablaron nuestros antepasados ​​cuando decían: ‘¿Acaso no nos sacó el SEÑOR de Egipto?’? Pero ahora el SEÑOR nos ha abandonado y nos ha entregado en manos de Madián”» (Jueces 6:12–13).

 

  

Cuando nos sentimos abandonados por un ser querido, la conmoción y el dolor a menudo superan nuestra capacidad de imaginación. Esto es especialmente cierto durante nuestros años formativos, cuando podemos sentirnos abandonados por unos padres amorosos; más adelante en la vida, cuando nos sentimos abandonados por un novio o una novia durante una relación sentimental; o después del matrimonio, cuando nos sentimos abandonados por un cónyuge amado. En tales momentos, la profundidad de esa conmoción y ese dolor es verdaderamente insondable. Sin embargo, en medio de tal conmoción y dolor, ¿podemos seguir creyendo que Dios está con nosotros?

 

En el pasaje bíblico de hoy —Jueces 6:12–13— nos encontramos con un personaje llamado Gedeón, quien cree que Dios ha abandonado al pueblo de Israel. La razón por la que sostiene esta creencia es que Dios había entregado a los israelitas en manos de los madianitas durante siete años (v. 1), lo que resultó en una severa miseria (v. 6). Esta miseria era inevitable porque los madianitas, los amalecitas y otros pueblos del Oriente habían invadido Israel, destruyendo todos los cultivos de los israelitas y saqueando todas sus ovejas, ganado y asnos (vv. 3–4). En consecuencia, debido a la extrema crueldad de los madianitas, los israelitas se vieron obligados a huir y refugiarse en cuevas de las montañas y otros lugares seguros (Versículo 2, *Modern People's Bible*). Así, en su angustia extrema, el pueblo de Israel clamó a Dios (Versículos 6–7); En respuesta, Dios les envió un profeta con este mensaje: «Yo soy el SEÑOR, el Dios de Israel. Yo los saqué de Egipto y los libré de la casa de servidumbre. Los libré de la mano de los egipcios y de la mano de todos los que los oprimían; los expulsé de delante de ustedes y les di su tierra. También les dije: “Yo soy el SEÑOR su Dios; no teman a los dioses de los amorreos, en cuya tierra habitan”. Pero ustedes no han escuchado mi voz» (Versículos 8–10). Entonces, un día, un ángel de Dios se apareció a Gedeón —hijo de Joás—, quien estaba trillando trigo en un lagar para ocultarlo de los madianitas, y le dijo: «¡Guerrero valeroso, el SEÑOR está contigo!» (Versículo 12). En ese momento, después de que Gedeón planteara dos preguntas al ángel de Dios, expresó su creencia de que Dios había abandonado al pueblo de Israel y lo había entregado en manos de los madianitas (Versículo 13). Creo que estas dos preguntas revelan las razones mismas por las que Gedeón sentía que Dios había desamparado al pueblo de Israel:

 

La primera pregunta fue esta: «Señor mío, si el SEÑOR está verdaderamente con nosotros, ¿por qué nos ha sucedido todo esto?» (Versículo 13a, *Modern People's Bible*). Cuando el ángel de Dios le dijo a Gedeón: «Guerrero valeroso, el SEÑOR está contigo» (v. 12), Gedeón preguntó: «Si Dios está, en efecto, con el pueblo de Israel, ¿por qué nos ha sucedido todo esto?». Aquí, «todo esto» se refiere al hecho de que, durante siete años (v. 1), los israelitas habían quedado reducidos a una pobreza extrema debido a la crueldad de los madianitas (v. 2; *Modern People's Bible*) (v. 6). Dicho de otro modo, Gedeón creía que Dios no estaba con el pueblo de Israel; en consecuencia —pensaba él—, habían caído en una pobreza tan apremiante mientras eran dominados por los madianitas durante siete años (v. 1; *Modern People's Bible*) (v. 6). Además, concluyó que la razón por la que Dios no estaba con los israelitas era que Dios los había abandonado (v. 13).

 

Creo que el razonamiento de Gedeón tiene fundamento. Cuando aplicamos nuestro limitado intelecto humano a la situación, resulta totalmente comprensible —desde la perspectiva de Gedeón— que él pudiera concluir que Dios los había abandonado, tanto a él como al pueblo de Israel. De hecho, al igual que Gedeón, nosotros también podríamos cuestionarnos razonablemente por qué —si Dios está verdaderamente con nosotros— debemos soportar tanto sufrimiento y luchar en medio de una severa privación. La razón de esto es que albergamos una noción preconcebida: si Dios estuviera verdaderamente presente con nosotros, no tendríamos que experimentar dolor ni dificultades extremas. Si Dios está vivo —y si nos ama tan profundamente que llegó incluso a entregar a su único Hijo, Jesús, en la cruz para salvarnos—, entonces, ¿cómo podría permitir que suframos y nos debatamos en tal desamparo? Ante esta aparente contradicción, resulta totalmente natural que abriguemos dudas y nos cuestionemos si Dios está verdaderamente con nosotros. Por supuesto, tales dudas y cuestionamientos surgen de nuestra incapacidad para reconocer una verdad fundamental: que el sufrimiento y la severa privación que estamos soportando son, en realidad, la amorosa disciplina de Dios, destinada a corregir nuestros pecados. Ciegos ante nuestras propias transgresiones y conscientes únicamente de las dolorosas consecuencias de esos pecados, desafiamos a Dios preguntando: «Si el SEÑOR está con nosotros, ¿por qué nos ha sucedido todo esto?» (Versículo 13, *Modern People’s Bible*). Sin embargo, aquí subsiste al menos otro hecho crucial que no logramos captar. Ese hecho no es otro que este: Dios *está*, en efecto, presente con nosotros; con nosotros, los mismos pecadores que hemos atraído su amorosa disciplina a causa de nuestras transgresiones. En otras palabras, no logramos apreciar plenamente la inmensa gracia que supone el hecho de que un Dios santo elija estar presente con pecadores impuros. Es más, es un hecho que Dios se dirigió a Gedeón —quien se describió a sí mismo diciendo: «Mi clan es el más débil de Manasés, y yo soy el menor en la casa de mi padre» (v. 15)— llamándolo «guerrero valeroso» (v. 12), y le dijo: «Ve con la fuerza que tienes y salva a Israel de la mano de Madián. ¿Acaso no soy yo quien te envía?» (v. 14). En otras palabras, Dios estaba con Gedeón (v. 12), lo levantó como juez y le concedió la inmensa gracia de librar a Israel de la mano de Madián (v. 14). ¡Oh, por la gracia de Dios! ¿Por qué Él no solo ha redimido a este indigno (Nuevo Himnario 310, «Oh, por la gracia de Dios», v. 1), sino que también me ha designado como obrero del Señor, capacitándome y considerándome lo suficientemente fiel como para confiarme un ministerio (1 Tim. 1:12)? ¿Qué otra cosa podría ser esto sino la gran gracia de Dios? Al vivir hoy nuestras vidas por medio de esta misma gracia, no debemos olvidar el hecho de que el Señor disciplina a aquellos que ama —a aquellos a quienes trata como a sus propios hijos e hijas— y que lo hace para nuestro beneficio supremo (Heb. 12:6, 7, 10). Dios nos disciplina con amor con el propósito específico de capacitarnos para participar de Su santidad (v. 10). En consecuencia, es por esta razón que todas estas cosas nos han sobrevenido (Jue. 6:13).

 

La penúltima pregunta planteada fue esta: «Nuestros antepasados ​​nos contaron que el SEÑOR los sacó de Egipto con milagros asombrosos; pero ¿dónde están ahora tales milagros?» (mitad del v. 13, *The Bible for Modern People*).

 

Tras escuchar el mensaje de Dios —transmitido a través de un profeta que Él había enviado— el cual declaraba: «Yo soy el SEÑOR, el Dios de Israel, que los saqué de Egipto y los libré de la tierra de la esclavitud. Los libré del poder de los egipcios y de la mano de todos sus opresores; los expulsé de delante de ustedes y les di su tierra» (versículos 8-9), Gedeón preguntó al Ángel del SEÑOR: «¿Dónde están todos los milagros de los que nos hablaron nuestros antepasados ​​cuando decían: "¿Acaso no nos sacó el SEÑOR de Egipto?"?» (versículo 13). Aquí, «todos los milagros» hace referencia a cada señal milagrosa que Dios manifestó cuando envió a Moisés a Egipto para librar a los israelitas de su servidumbre y concederles Canaán, la Tierra Prometida. Desde la perspectiva de Gedeón, si Dios verdaderamente permanecía con los descendientes de Israel, él se cuestionaba por qué esos mismos milagros —que Dios había demostrado en el pasado para librar a sus antepasados ​​de Egipto y guiarlos hacia la tierra de Canaán— no se veían por ninguna parte ahora, mientras los israelitas sufrían bajo el dominio opresor de los madianitas. Para resumirlo en una sola frase: Gedeón preguntaba por qué Dios no estaba realizando milagros para librar al pueblo de Israel de las garras de Madián. Él creía que, debido a que Dios ya no estaba con los israelitas, estos habían quedado sometidos al dominio madianita durante siete años (versículo 1, *Modern People’s Bible*) y, en consecuencia, habían quedado reducidos a un estado de extrema indigencia (versículo 6). Es más, concluyó que la razón por la cual Dios ya no estaba con los israelitas era, sencillamente, que Dios los había abandonado (versículo 13).

 

Creo que existe cierta validez en esta línea de razonamiento sostenida por Gedeón. Si aplicamos nuestro limitado intelecto humano y pensamos de manera lógica —tal como hizo Gedeón— bien podríamos preguntarle a Dios: «Si verdaderamente libraste al pueblo de Israel de Egipto en el pasado y lo guiaste hasta la tierra de Canaán realizando milagros tan asombrosos, ¿por qué no realizas milagros ahora? ¿Por qué, como resultado, debemos sufrir y luchar en medio de una indigencia tan severa?». Incluso podríamos llegar al extremo de concluir que Dios ha abandonado a su pueblo. En efecto, al igual que Gedeón, nosotros también podríamos preguntarnos razonablemente: «Si Dios está verdaderamente con nosotros, ¿por qué no realiza un milagro para librarnos de nuestro sufrimiento y de nuestra extrema pobreza? La única explicación posible, sin duda, es que Dios nos ha abandonado». En otras palabras, razonamos que si Dios estuviera verdaderamente con nosotros, replicaría hoy en nuestras vidas exactamente los mismos milagros asombrosos que realizó en los tiempos bíblicos: librándonos de nuestro dolor y de nuestras penurias extremas, y guiando nuestro camino. Esto es lo que imploramos a Dios; esto es lo que esperamos. Sin embargo, cuando Dios no obra una liberación milagrosa exactamente de la manera en que hemos orado y anticipado, somos propensos a concluir que Él no está con nosotros; que, de hecho, nos ha abandonado. No obstante, existe un hecho crucial que a menudo pasamos por alto. Ese hecho es el siguiente: el mayor milagro de todos —el «milagro de los milagros»— es la realidad de que hemos obtenido la salvación (la vida eterna) gracias a que Dios permitió que Su único Hijo, Jesús, fuera clavado en la cruz —ese árbol de maldiciones— y muriera. Sin embargo, a pesar de haber recibido esta gracia de la salvación —este milagro supremo—, a menudo no logramos comprender plenamente cuán asombroso y profundo es verdaderamente este milagro. En consecuencia, seguimos orando y esperando un tipo de milagro diferente: una liberación —un rescate— de nuestras circunstancias inmediatas y dolorosas. A pesar de haber recibido ya la salvación —el mayor milagro que Dios nos ha concedido en Jesucristo—, seguimos orando y esperando milagros menores e incidentales. Por ejemplo, aunque ya hemos experimentado el asombroso milagro de la salvación en Jesucristo —mediante el cual se resolvió el problema de nuestro pecado—, seguimos buscando y esperando un milagro que resuelva el problema de nuestro sufrimiento. Sin embargo, cuando la liberación milagrosa del sufrimiento por la que oramos y esperamos no se materializa, nos desanimamos y nos sentimos decepcionados; incluso podemos llegar al extremo de guardar rencor a Dios y —creyendo que Él nos ha abandonado— cometemos el pecado de abandonarlo a Él a cambio. En última instancia, no logramos darnos cuenta de que, antes de orar y esperar la liberación milagrosa de Dios frente al sufrimiento que padecemos como consecuencia de nuestros pecados no arrepentidos, debemos primero arrepentirnos humildemente de esos pecados, fijando nuestra mirada con fe en Jesús, quien derramó Su sangre y murió en la cruz. ¿Cómo, en efecto, podemos esperar la liberación milagrosa de Dios mientras seguimos soportando las consecuencias de un pecado del que no nos hemos arrepentido? Primero debemos confesar nuestros pecados y arrepentirnos de ellos. En otras palabras, primero debemos confesar humildemente nuestros pecados y arrepentirnos de ellos ante el Dios santo, confiando con fe en los méritos de la cruz de Jesús y manteniéndonos firmes en la certeza de Su perdón. Cuando así lo hagamos, experimentaremos la obra de la liberación milagrosa de Dios: conforme a Su voluntad, en Su tiempo perfecto y por el medio que Él mismo ha establecido.

 

¿Cómo podemos superar la angustia de nuestros corazones cuando nos sentimos abandonados por un ser querido? En particular, ¿cómo podemos soportar y superar el dolor insoportable que sentimos cuando creemos haber sido desamparados por el mismo Dios a quien amamos? Si nuestro Dios es verdaderamente Emanuel —Dios con nosotros—, entonces ¿por qué debemos sufrir un dolor y una privación tan severos? ¿Por qué no realiza Él un milagro para librarnos? ¿Qué debemos hacer cuando surge el pensamiento de que, tal vez, Dios ya no nos ama y nos ha hecho a un lado? Al igual que el salmista, podríamos clamar a Dios: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado? ¿Por qué no me ayudas ni escuchas el sonido de mis gemidos? Oh Dios mío, aunque clamo día y noche, no me das respuesta» (Salmos 22:1–2). En tales momentos, debemos traer a la memoria las palabras que Jesús clamó a Dios Padre desde la cruz: «¿Eli, Eli, lama sabactani?» (Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?) (Mateo 27:46; Marcos 15:34). Debemos mirar humildemente, con fe, a Jesús: Aquel que cargó con el peso de nuestros pecados, fue clavado en el madero de la maldición para morir, soportó toda la ira de Dios y fue desamparado por Dios Padre. Como aquellos que han recibido el perdón por medio de Jesús —quien fue desamparado por Dios Padre—, cuando sufrimos bajo la disciplina de Dios a causa de nuestros pecados no arrepentidos, en lugar de imaginar que nosotros mismos hemos sido desamparados por Dios Padre (nuestro Emanuel), debemos, por el contrario, confesar nuestros pecados y arrepentirnos de ellos, confiando en la preciosa sangre derramada en la cruz por Jesús: Aquel que fue verdaderamente desamparado por Dios Padre. Cuando así lo hacemos, Dios resolverá la cuestión de nuestro pecado —antes de abordar la cuestión de nuestro sufrimiento— y, de este modo, resolverá también la cuestión de nuestro sufrimiento, en Cristo Jesús. Dios nos salvará. Pues la razón es esta: la salvación pertenece al Señor (Jonás 2:9).

 

 

 

 

 

 

 

«¿Por qué nos ha sucedido todo esto?»

 

  

 

«El Ángel del SEÑOR se le apareció a Gedeón y le dijo: “Guerrero valeroso, el SEÑOR está contigo”. Gedeón respondió: “Señor mío, si el SEÑOR está con nosotros, ¿por qué nos ha sucedido todo esto? Nuestros antepasados ​​nos contaron que el SEÑOR los sacó de Egipto con milagros asombrosos; pero ¿dónde están esos milagros ahora? El SEÑOR nos ha abandonado y nos ha entregado en manos de los madianitas”» (Jueces 6:12–13).

 

 

La vida ya es bastante difícil de por sí; sin embargo, hay algo que la hace aún más ardua para nosotros. Ese algo es un simple comentario proveniente de un ser querido. Por ejemplo, imaginemos a una mujer que atraviesa actualmente un momento muy difícil; si su esposo —sin percatarse de la profundidad de su angustia— se le acerca con la intención de ofrecerle consuelo, pero termina diciendo: «¿Por qué haces tanto alboroto por algo tan trivial? Todo estará bien», ¿cómo creen que se sentiría ella? Inevitablemente, se sentiría aún más afligida. Si, en lugar de esforzarse por empatizar con su corazón apesadumbrado, su esposo contempla la situación únicamente desde su propia perspectiva —pensando solo en sí mismo— y luego abre la boca con indiferencia para soltar un comentario frívolo, el corazón de ella —ya de por sí agobiado— se sentirá aún más pesado. Para una mujer que no recibe ni consuelo ni fortaleza de su amado esposo en tales circunstancias, lo que hace que su sufrimiento resulte aún más insoportable es su incapacidad para comprender por qué Dios —a quien ella ama— ha permitido que tales adversidades recaigan sobre ella. Por más que lo medite, cuando simplemente no logra concebir por qué Dios ha permitido pruebas tan dolorosas y arduas en su vida, su carga se vuelve verdaderamente abrumadora: una lucha que se suma a otra lucha. ¿Por qué nos suceden cosas tan difíciles y dolorosas? ¿Por qué nos sobreviene toda esta adversidad? En el pasaje bíblico de hoy —Jueces 6:13— observamos a Gedeón respondiendo al Ángel del Señor (v. 12) —quien se había dirigido a él diciendo: «¡Guerrero valeroso, el Señor está contigo!»— con la pregunta: «Oh, Señor mío, si el Señor está con nosotros, ¿por qué nos ha sucedido todo esto?». Si nos ponemos en el lugar de Gedeón, podemos empezar a comprender por qué respondió al ángel de Dios de tal manera. Desde la perspectiva de Gedeón, si Dios estuviera verdaderamente con él y con el pueblo de Israel, no tendría sentido que los israelitas se vieran obligados a huir y a vivir en cuevas de las montañas y en fortalezas seguras para escapar de la crueldad de los madianitas (v. 2). Si Dios estuviera, en efecto, con él y con sus compatriotas israelitas, él no podría comprender por qué —cada vez que llegaba el momento de sembrar sus cultivos— sufrían un saqueo total, perdiendo toda su cosecha, sus ovejas, su ganado y sus asnos a manos de las fuerzas invasoras de Madián, Amalec y los pueblos del Oriente (v. 4). Desde el punto de vista de Gedeón, si Dios estuviera realmente con él y con el pueblo de Israel, no podría entender por qué Israel tenía que soportar una indigencia tan severa a manos de los madianitas (v. 6). En medio de este sufrimiento, el pueblo de Israel clamó a Dios (v. 6). Clamaron a Dios a causa de los madianitas (v. 7). Entonces Dios envió un profeta a los israelitas y, por medio de él, habló al pueblo de Israel, diciendo: «Así dice el SEÑOR, el Dios de Israel: Yo los saqué de Egipto y los libré de la casa de servidumbre. Los libré de la mano de los egipcios y de la mano de todos los que los oprimían; los expulsé de delante de ustedes y les di su tierra. También les dije: "Yo soy el SEÑOR su Dios; no teman a los dioses de los amorreos, en cuya tierra habitan". Pero ustedes no han escuchado Mi voz» (Versículos 8–10). ¿Por qué habló Dios de esta manera, a través de aquel profeta, a los israelitas que clamaban a Él en su severa angustia provocada por los madianitas? ¿Podría ser que Dios estuviera revelando a los israelitas la razón misma por la cual todas estas cosas les habían sobrevenido (Versículo 13)? Así como los israelitas —quienes habían recibido la guía de Dios y la liberación de Egipto, y habían recibido a Canaán, la Tierra Prometida, como un regalo de Él— no habían prestado atención a la voz de Dios que ordenaba: «No sirvan a los dioses de los amorreos en la tierra donde habitan» (versículo 10), ¿acaso no les estaba diciendo Dios a los israelitas de la era de los Jueces que ellos también le habían desobedecido, y que «por esta razón les han sucedido todas estas cosas»? (versículo 13). Gedeón desconocía que la razón por la cual el SEÑOR había entregado a los israelitas en manos de los madianitas durante siete años era que los israelitas habían vuelto a hacer lo malo ante los ojos del SEÑOR (versículo 1). Por eso le formuló esta pregunta al Mensajero de Dios —el ángel del SEÑOR—: «¡Ah, mi Señor! Si el SEÑOR está con nosotros, ¿por qué entonces nos ha sucedido todo esto?» (versículo 13). Luego le preguntó al ángel de Dios: «¿Dónde están todos los milagros de los que nos hablaron nuestros antepasados ​​cuando decían: "¿Acaso no nos sacó el SEÑOR de Egipto?"?» (v. 13). Esta pregunta revela que Gedeón aún ignoraba que el SEÑOR había entregado a los israelitas en manos de los madianitas durante siete años porque ellos habían vuelto a hacer lo malo ante Sus ojos (v. 1). En lugar de buscar comprender qué pecados había cometido Israel contra Dios —y arrepentirse de ellos una vez reconocidos—, cuestionó al ángel de Dios sobre por qué Dios no los libraba de la severa miseria causada por los madianitas (v. 6): la consecuencia misma de su pecado. Preguntó: «¿Dónde están todos esos milagros?» —o, como lo expresa *The Bible for Modern Man*: «¿Dónde están ahora tales milagros?»—, tal como Dios los había realizado cuando sacó a Israel de Egipto (v. 13). Además, Gedeón le dijo al ángel de Dios: «Ahora el SEÑOR nos ha abandonado y nos ha entregado en manos de los madianitas» (v. 13). Él creía que Israel había sido desamparado por Dios. La razón de esta creencia era que sentía que Dios ya no estaba con Israel y que no estaba realizando milagro alguno. En consecuencia, atribuyó todo el sufrimiento, la adversidad y la severa indigencia que Israel estaba padeciendo a los madianitas (vv. 2–6). ¿Era esta perspectiva de Gedeón, de hecho, la perspectiva de Dios?

 

Mientras meditaba en este pasaje, me impactó la revelación de que el simple hecho de que Dios permanezca con nosotros —aun cuando nosotros, al igual que el pueblo de Israel, pecamos repetidamente contra Él— es, en sí mismo, un acto de Su gracia. Sigue siendo un misterio para mí cómo un Dios santo puede elegir habitar con personas como nosotros, que pecamos contra Él una y otra vez. Esto no puede atribuirse a otra cosa que no sea la obra meritoria de la Cruz de Jesucristo, el Hijo unigénito de Dios. Es verdaderamente una asombrosa manifestación de la gracia de Dios el que Él permanezca con nosotros, a pesar de que —en lugar de vivir como el pueblo santo de un Dios santo— hemos elegido alinearnos con este mundo pecaminoso, desobedeciendo repetidamente Su Palabra y cometiendo actos de iniquidad. Otro pensamiento que surgió mientras meditaba en este pasaje es que, cuando pecamos repetidamente contra Dios, Su acto de entregarnos en manos de las personas impías del mundo —permitiéndonos así experimentar severas adversidades— es, de hecho, una expresión de Su amor. En otras palabras: debido a que Dios nos ama, Él permite que experimentemos privaciones. Si permaneciera-mos en un estado de abundancia aun mientras pecamos repetidamente contra Dios, nunca sentiríamos la urgencia de buscarlo con sinceridad. Y si no buscamos a Dios con sinceridad, no lograremos reconocer los pecados que estamos cometiendo repetidamente como verdaderas transgresiones y, por consiguiente, continuaremos ofendiéndolo una y otra vez. Por lo tanto, la adversidad que nos sobreviene como consecuencia de nuestro pecado sirve como una oportunidad: una oportunidad para clamar a Dios y una valiosa oportunidad para reconocer la naturaleza de nuestro pecado a la luz de Su Palabra. En resumen, cuando un Dios justo permite que suframos adversidades como consecuencia de nuestros pecados, es un acto de Su amor, destinado a hacernos tomar conciencia de nuestras transgresiones y a guiarnos hacia el arrepentimiento. Finalmente, mientras meditaba en este pasaje, me vino a la mente un pensamiento más: aunque podamos creer erróneamente que Dios nos ha abandonado, la verdad es que Él nunca nos ha desamparado; de hecho, ni siquiera le es posible hacerlo. Estamos soportando severas adversidades a causa de nuestros propios pecados; Sin embargo, ajenos a este hecho, nos quejamos de que Dios no está con nosotros y de que Sus milagros están ausentes; llegando, en última instancia, incluso a afirmar que Dios nos ha abandonado. En lugar de buscar la intervención milagrosa de Dios en medio de nuestro sufrimiento —confiando en que Él está, en efecto, con nosotros—, deberíamos, por el contrario, reconocer nuestra propia pecaminosidad y buscar el perdón de Dios. Además, cuando somos entregados a las manos del mundo y sometidos a un sufrimiento intenso, en lugar de pensar que Dios nos ha desamparado, deberíamos fijar nuestros pensamientos en Jesús: Aquel que fue crucificado y abandonado por Dios Padre. Debemos aferrarnos a la certeza de que, mediante Su sufrimiento y muerte, todos nuestros pecados han sido perdonados; y que, mediante Su resurrección, hemos sido justificados ante Dios (Rom 4:25), de tal modo que nada puede ahora separarnos del amor de Dios que es en Cristo Jesús, Señor nuestro (Rom 8:39). Dios nunca puede, bajo ninguna circunstancia, abandonarnos (Deut 31:6; Jos 1:5; Sal 94:14; Heb 13:5).

 

A menudo nos preguntamos por qué nos han sobrevenido todas estas adversidades, aun cuando Dios está con nosotros. Ante estas pruebas —que escapan por completo al alcance de nuestro intelecto humano— clamamos a Dios, suplicándole que nos libre de todas ellas. En respuesta, Dios utiliza las Escrituras para exponer nuestros pecados y dirige nuestra mirada hacia Jesús. Dios nos lleva a confiar en los méritos de Jesús —Aquel que fue crucificado y murió—, capacitándonos para reconocer y confesar nuestros pecados. En última instancia, Dios nos hace comprender que todas estas adversidades nos han sobrevenido como consecuencia de nuestros propios pecados no arrepentidos. Además, aunque actualmente estemos soportando todas estas dificultades, Dios nos concede paz al utilizar precisamente estas pruebas para refinarnos y fortalecernos. Es más, a Su propio tiempo y a Su propia manera, Dios nos libra de en medio de todas estas dificultades. Debemos alabar a este Dios de salvación con fe y gratitud.

 

 

 

 

  

 

 

 

«No hay quien consuele»

 

  

[Eclesiastés 4:1-3]

 

 

Hace algún tiempo, al comenzar un nuevo año, ocurrieron dos sucesos poco después de que yo dirigiera una última reunión de oración con los líderes de nuestra iglesia, el primer domingo del año. Uno de los sucesos involucró a un diácono de nuestra iglesia que intentó suicidarse —o al menos eso parecía— ingiriendo una gran cantidad de pastillas, posiblemente somníferos. Esa tarde de domingo, mi esposa, uno de los ancianos de nuestra iglesia, un pastor asistente y una feligresa acudieron al hogar del diácono para ofrecerle ayuda. Al día siguiente —o tal vez el subsiguiente—, cuando mi esposa fue a visitar al diácono a su apartamento, descubrió que este había sido trasladado en ambulancia a un hospital cercano. Finalmente, tras someterse a una cirugía cerebral, el diácono fue dado de alta y trasladado a una residencia de ancianos; a pesar de su edad relativamente joven, ahora reside allí. El otro suceso consistió en una noticia que recibí de la iglesia en la que había servido mientras vivía en Corea: un estudiante universitario de esa congregación se había ahogado mientras prestaba servicio en un campo misionero. Recordé haber visto a ese joven hermano durante los cultos de adoración en inglés, allá por la época en que cursaba la escuela secundaria, pues yo había servido junto a su madre en el ministerio de inglés de la iglesia; ahora, trágicamente, se había ahogado durante un viaje misionero. Conmocionado por esta noticia y reflexionando sobre cómo podría ofrecer consuelo a sus padres, escribí una carta a su madre, derramando mi corazón con una esperanza nacida de la oración. También oré a Dios. Imploré fervientemente a Dios —nuestro Padre Celestial— que consolara personalmente a los padres del joven, a su hermana mayor, a sus amigos y a su familia eclesial.

 

Verdaderamente, este mundo es, innegablemente, un lugar donde las penas, las adversidades, la maldad y la muerte se acumulan unas sobre otras. Al comenzar este nuevo año, fuimos testigos de cómo amados hermanos y hermanas de nuestro entorno padecían diversas formas de dolor y sufrimiento. ¿Cómo, entonces, podemos ofrecer un consuelo genuino a estos amados hermanos y hermanas que se encuentran en medio de tanto dolor y tribulación? Personalmente, cada vez que reflexiono sobre la palabra «consuelo», mis pensamientos se dirigen a los amigos de Job, tal como se describe en Job 16:2, y a Bernabé, según se relata en Hechos 4:16. En Job 16:2, Job se refiere a los amigos que habían acudido a consolarlo como «consoladores molestos». En contraste, con respecto a Bernabé —mencionado en Hechos 4:16—, el autor de Hechos, Lucas, lo describe como el «Hijo de Consolación». Mientras que los amigos de Job eran «consoladores molestos» que, en lugar de ofrecer consuelo a Job en su sufrimiento, no hicieron más que agravar su angustia, Bernabé, de la iglesia primitiva, fue un verdadero consolador. En consecuencia, cada vez que oro por mí mismo, a menudo elevo esta petición específica: «Concédeme llegar a ser un consolador y evangelista cuyo corazón arda de amor». Sin embargo, a menudo me encuentro perplejo, sin saber cómo ofrecer consuelo de manera efectiva a los amados hermanos y hermanas que me rodean y que están soportando adversidades y dolor. Dado que amo a cada uno de ellos con el amor del Señor, anhelo ofrecerles consuelo; no obstante, hay innumerables ocasiones en las que simplemente no sé cómo proceder.

 

En el libro *The Spirituality of Comfort* (La espiritualidad del consuelo), del reverendo Robert Strand, se encuentran 101 historias dedicadas a consolar a las almas heridas. El prólogo de este libro fue escrito por el padre Henri Nouwen, en el cual sugiere que la palabra «consuelo» significa, sencillamente, estar presente junto a una persona solitaria. Además, explica que ofrecer consuelo no consiste en eliminar el sufrimiento ajeno, sino más bien en simplemente «estar con» el otro. Nouwen se refiere a este acto de estar presente junto a otra persona como «cuidado» (específicamente, «cuidado del alma»). Significa llorar a su lado, soportar las adversidades junto a ellos y compartir sus sentimientos; en última instancia, el verdadero cuidado es un acto de profunda compasión. En este mismo sentido, el padre Henri Nouwen dijo una vez: «A menudo, nuestra pena nos impulsa a bailar. Y nuestro baile, a su vez, crea un espacio para nuestra pena. En medio de las lágrimas que derramamos por la pérdida de un amigo querido, podemos descubrir una alegría que nunca supimos que existía. Incluso en el mismo centro de una fiesta que celebra un éxito, podemos sentir una profunda tristeza. Del mismo modo que el rostro de un payaso —que nos hace llorar y reír a la vez— puede parecer simultáneamente triste y alegre, así también la pena y el baile, el duelo y la risa, el lamento y la alegría pertenecen todos al mismo lugar. La belleza de la vida se encuentra precisamente allí donde la pena y el baile se encuentran». ¿Qué opinas? ¿Estamos tú y yo viviendo nuestras vidas de una manera que nos permita percibir la belleza de la vida justo en ese lugar donde la pena y el baile se tocan?

 

En el pasaje bíblico de hoy, el rey Salomón —el Predicador— describe lo que presenció en Eclesiastés 4:1: «Volví a mirar y vi toda la opresión que tiene lugar bajo el sol: vi las lágrimas de los oprimidos, ¡y no tienen quien los consuele! El poder estaba del lado de sus opresores, ¡y no tienen quien los consuele!». Lo que el rey Salomón presenció en este mundo fue, precisamente, el espectáculo de aquellos que detentan el poder oprimiendo a otros. En otras palabras, vio a las víctimas de la opresión. Es más, el rey Salomón vio las lágrimas derramadas por estas personas oprimidas. Pero, ¿cuál era el problema? Era el hecho de que no había nadie que ofreciera consuelo a estas víctimas de la opresión. Es decir, el rey Salomón observó que los oprimidos no tenían quien los consolara. Al presenciar esta realidad, el rey Salomón declaró en el pasaje de hoy —Eclesiastés 4:2-3—: «Y declaré que los muertos, los que ya han fallecido, son más felices que los vivos, los que aún viven. Pero mejor que ambos es aquel que nunca ha nacido, que no ha visto el mal que tiene lugar bajo el sol». ¿Qué significa esto? Ciertamente, este pasaje no sugiere que sea mejor estar muerto que vivir una vida de opresión. El rey Salomón no está, de ninguna manera, abogando por el suicidio ni dando a entender que quitarse la propia vida sea preferible a soportar la opresión. Parece que el mundo que habitamos hoy es un mundo que, en cierto sentido, fomenta el suicidio. Podemos ver pruebas de ello en la prevalencia de sitios web dedicados al suicidio que se encuentran en internet en estos días. Lo verdaderamente impactante —tal como he sabido por noticias pasadas en Corea— es que, a veces, las personas utilizan estos sitios web sobre el suicidio para conectar con completos desconocidos y suicidarse juntos. Incluso entre las personas que conozco personalmente, he oído hablar de varios individuos que se han quitado la vida. A medida que el mundo enfrenta dificultades económicas cada vez más severas, muchas personas —angustiadas por el sufrimiento de su vida cotidiana— intentan quitarse su propia y preciosa vida, impulsadas por instintos suicidas. En consecuencia, parece que el número de suicidios consumados aumenta de manera constante. Para tales individuos, el pasaje bíblico de hoy —Eclesiastés 4:2— podría ser malinterpretado a través del prisma del suicidio; Podrían concluir erróneamente: «Ah, incluso el sabio rey Salomón sugiere que morir es preferible a soportar una vida de abusos». Sin embargo, uno no debe quitarse la vida pronunciando el pensamiento desesperado: «Estaría mejor muerto que viviendo así». En el pasaje de hoy, el rey Salomón no está, en absoluto, abogando por el suicidio. Más bien, al observar las lágrimas de aquellos que sufren bajo el abuso de los poderosos en este mundo, el rey Salomón simplemente señala la realidad de que las vidas de tales víctimas se vuelven peores que la muerte misma. En otras palabras, el rey Salomón no sugiere que la vida que Dios nos ha otorgado sea intrínsecamente inferior a la muerte; simplemente afirma que una vida de sufrimiento agonizante bajo una opresión injusta es, de hecho, peor que la muerte (Park Yun-sun). ¿Qué tipo de vida, entonces, podría describirse verdaderamente como peor que la muerte? Mientras reflexionaba sobre esta pregunta, mis pensamientos se dirigieron hacia los desertores norcoreanos. Me topé con un artículo en línea en *The Wall Street Journal* (fechado el 1 de mayo de 2006) que arrojaba luz sobre las miserables condiciones de vida de los desertores norcoreanos en China, basándose en los testimonios de mujeres norcoreanas que habían entrado recientemente en los Estados Unidos: el primer grupo en hacerlo bajo la Ley de Derechos Humanos de Corea del Norte. El artículo en cuestión presenta a una mujer —identificada con el seudónimo de «Hanna» (36 años)— que en el pasado trabajó como maestra en Pionyang. Impulsada por la necesidad de mantener a su familia, que pasaba por dificultades, se aventuró en el comercio de telas; sin embargo, mientras visitaba una ciudad fronteriza para adquirir provisiones, perdió el conocimiento durante la cena. Al despertar, descubrió que ya había sido víctima de la trata de personas y que se encontraba en suelo chino. Vendida a un ciudadano chino, soportó brutales palizas —lo suficientemente severas como para romperle los huesos— a manos de su esposo chino, quien la sometía a abusos verbales tales como: «Matar a una norcoreana como tú es más fácil que matar a una gallina». Ella testificó que incluso contempló el suicidio durante este periodo, describiendo su vida en aquel entonces como «vivir en el infierno» (Fuente: Internet). ¿Son tales testimonios de desertores norcoreanos meros incidentes aislados? No puedo decirlo con certeza, pero nunca he olvidado un comentario que un pastor me hizo una vez: «A medida que interactuaba con desertores norcoreanos, el Libro del Éxodo comenzó a cobrar vida verdaderamente para mí».

 

Para tales personas, ¿con cuánta mayor profundidad y visceralidad deben resonar las palabras del texto de hoy —Eclesiastés 4:3—? Este declara que, en comparación tanto con los vivos como con los muertos, «mejor es aquel que nunca ha nacido, que no ha visto el mal que se comete bajo el sol». ¡Cuán maravilloso sería para los desertores norcoreanos si nunca hubieran nacido en absoluto; si nunca hubieran presenciado el mal perpetrado en este mundo y nunca hubieran tenido que soportar un sufrimiento tal que llegaran a desear la muerte! ¿Y qué hay de ustedes, amigos? Al mirar atrás a su vida hasta este momento, ¿ha habido alguna vez ocasiones en las que sintieron que vivían solo porque no lograban decidirse a morir? ¿Ha habido momentos tan angustiosos que el mero acto de respirar y existir se sentía peor que la muerte misma? ¿Se han encontrado alguna vez sumergidos interminablemente en un mar de lágrimas? Sin embargo, cuando sufrimos tan intensamente en este mundo que anhelamos la muerte, creo que lo que resulta aún más difícil de soportar que el sufrimiento en sí —tal como observa el rey Salomón en el versículo 1 del texto de hoy— es el hecho de que «no hay nadie que nos consuele». Cuando nos encontramos en nuestro punto más bajo —más angustiados, más atormentados y con el corazón doliendo con la mayor profundidad—, lo que agrava aún más nuestra angustia es darnos cuenta de que no hay nadie a nuestro alrededor que realmente comprenda, empatice y ofrezca consuelo ante nuestras luchas, tormento y dolor. Lo que es verdaderamente aún más angustioso es el hecho de que, incluso cuando hay personas a nuestro alrededor que nos aman y se esfuerzan por ofrecernos consuelo, ninguna de ellas parece capaz de brindarnos un alivio genuino. Cuando la maldad de los impíos parece no tener fin, y cuando los actos de abuso y opresión no muestran señales de cesar, perdemos la capacidad de soñar. Dejamos de albergar esperanza. Soltamos esa última tabla de salvación conocida como esperanza. Esto nos sume en la desesperación. Una vida desprovista de esperanza es, inevitablemente, una vida de desesperación. ¿Qué debemos hacer, entonces, cuando nos encontramos en tal estado de desesperación? Podemos extraer tres lecciones clave de las Escrituras:

 

En primer lugar, cuando nos hallamos en las profundidades de la desesperación, debemos hablar a nuestra propia alma. Un libro que todavía no puedo olvidar es *Depresión espiritual*, del Dr. Martyn Lloyd-Jones. El desafío que recibí al leer ese libro fue este: siempre que nos sintamos desanimados o desesperados, debemos hablar a nuestra propia alma, tal como lo hizo el salmista. ¿Cómo, entonces, debemos hablar? Como ejemplo, el Dr. Lloyd-Jones cita los versículos 5 y 11 del Salmo 42, junto con el versículo 5 del Salmo 43: «¿Por qué te abates, alma mía, y por qué te turbas dentro de mí? Espera en Dios; pues aún he de alabarle, mi salvación y mi Dios». En consecuencia, siempre que me siento desanimado, a menudo recuerdo estos versículos de los Salmos, me los proclamo a mí mismo y sigo adelante: «James, ¿por qué te abates? ¿Por qué te turbas? James, espera en Dios». Al hacer esto, realizo un esfuerzo deliberado por fijar mi mirada en el Señor —mi Ayudador— y por orar. En medio de este proceso, con frecuencia experimento la ayuda de Dios. Te animo a que tú también pruebes esto. Siempre que tu corazón se sienta desanimado o abrumado por la desesperación, intenta seguir adelante proclamándote a ti mismo la Palabra de Dios. Incluso si no se trata de un pasaje de los Salmos —por ejemplo, cuando estás pasando dificultades mientras sirves a la iglesia—, intenta seguir adelante proclamando la promesa del Señor que se encuentra en Mateo 16:18: «...edificaré mi iglesia». Sin duda, Dios vendrá en tu ayuda.

 

En segundo lugar, en tiempos de desesperación, debemos anhelar a Jesús.

 

Cuando nos encontramos en las profundidades de la desesperación, debemos anhelar a Jesús. Debemos anhelarlo con gran fervor. En particular, cuando nuestra desesperación nace del sufrimiento, debemos fijar nuestra mirada en el sufrimiento que Jesús padeció en la cruz. ¿Por qué, cuando estamos sufriendo y desesperados, debemos mirar al sufrimiento de Jesús en la cruz? La razón es que el verdadero consuelo y la sanidad solo pueden ocurrir cuando —mientras contemplamos en silencio y meditamos en Su sufrimiento— nuestro propio sufrimiento se entrelaza con el Suyo. Personalmente, cada vez que me siento desanimado, a menudo recuerdo Jonás 2:4: «Dije: "He sido desterrado de tu presencia; sin embargo, volveré a dirigir mi mirada hacia tu santo templo"». La razón por la que reflexiono sobre este pasaje de Jonás es que —aun si me encuentro sumido en la desesperación, tal como Jonás, el siervo del Señor, quien enfrentó una tormenta de disciplina a causa de su desobediencia y fue arrojado a las profundidades del mar— deseo tomar la firme decisión de «volver a dirigir mi mirada hacia tu santo templo» y anhelar al Señor con todo mi corazón. Espero que tú también —siempre que te sientas desanimado o caigas en la desesperación— te apoyes en este pasaje de Jonás y vuelvas a dirigir tu mirada hacia el Señor. En efecto, espero que seas capaz de transformar tus momentos de desánimo y desesperación en oportunidades para anhelar al Señor con una intensidad aún mayor.

 

Para tales personas, ¿con cuánta mayor profundidad y visceralidad deben resonar las palabras del texto de hoy —Eclesiastés 4:3—? Este declara que, en comparación tanto con los vivos como con los muertos, «mejor es aquel que nunca ha nacido, que no ha visto el mal que se comete bajo el sol». ¡Cuán maravilloso sería para los desertores norcoreanos si nunca hubieran nacido en absoluto; si nunca hubieran presenciado el mal perpetrado en este mundo y nunca hubieran tenido que soportar un sufrimiento tal que llegaran a desear la muerte! ¿Y qué hay de ustedes, amigos? Al mirar atrás a su vida hasta este momento, ¿ha habido alguna vez ocasiones en las que sintieron que vivían solo porque no lograban decidirse a morir? ¿Ha habido momentos tan angustiosos que el mero acto de respirar y existir se sentía peor que la muerte misma? ¿Se han encontrado alguna vez sumergidos interminablemente en un mar de lágrimas? Sin embargo, cuando sufrimos tan intensamente en este mundo que anhelamos la muerte, creo que lo que resulta aún más difícil de soportar que el sufrimiento en sí —tal como observa el rey Salomón en el versículo 1 del texto de hoy— es el hecho de que «no hay nadie que nos consuele». Cuando nos encontramos en nuestro punto más bajo —más angustiados, más atormentados y con el corazón doliendo con la mayor profundidad—, lo que agrava aún más nuestra angustia es darnos cuenta de que no hay nadie a nuestro alrededor que realmente comprenda, empatice y ofrezca consuelo ante nuestras luchas, tormento y dolor. Lo que es verdaderamente aún más angustioso es el hecho de que, incluso cuando hay personas a nuestro alrededor que nos aman y se esfuerzan por ofrecernos consuelo, ninguna de ellas parece capaz de brindarnos un alivio genuino. Cuando la maldad de los impíos parece no tener fin, y cuando los actos de abuso y opresión no muestran señales de cesar, perdemos la capacidad de soñar. Dejamos de albergar esperanza. Soltamos esa última tabla de salvación conocida como esperanza. Esto nos sume en la desesperación. Una vida desprovista de esperanza es, inevitablemente, una vida de desesperación. ¿Qué debemos hacer, entonces, cuando nos encontramos en tal estado de desesperación? Podemos extraer tres lecciones clave de las Escrituras:

 

En primer lugar, cuando nos hallamos en las profundidades de la desesperación, debemos hablar a nuestra propia alma. Un libro que todavía no puedo olvidar es *Depresión espiritual*, del Dr. Martyn Lloyd-Jones. El desafío que recibí al leer ese libro fue este: siempre que nos sintamos desanimados o desesperados, debemos hablar a nuestra propia alma, tal como lo hizo el salmista. ¿Cómo, entonces, debemos hablar? Como ejemplo, el Dr. Lloyd-Jones cita los versículos 5 y 11 del Salmo 42, junto con el versículo 5 del Salmo 43: «¿Por qué te abates, alma mía, y por qué te turbas dentro de mí? Espera en Dios; pues aún he de alabarle, mi salvación y mi Dios». En consecuencia, siempre que me siento desanimado, a menudo recuerdo estos versículos de los Salmos, me los proclamo a mí mismo y sigo adelante: «James, ¿por qué te abates? ¿Por qué te turbas? James, espera en Dios». Al hacer esto, realizo un esfuerzo deliberado por fijar mi mirada en el Señor —mi Ayudador— y por orar. En medio de este proceso, con frecuencia experimento la ayuda de Dios. Te animo a que tú también pruebes esto. Siempre que tu corazón se sienta desanimado o abrumado por la desesperación, intenta seguir adelante proclamándote a ti mismo la Palabra de Dios. Incluso si no se trata de un pasaje de los Salmos —por ejemplo, cuando estás pasando dificultades mientras sirves a la iglesia—, intenta seguir adelante proclamando la promesa del Señor que se encuentra en Mateo 16:18: «...edificaré mi iglesia». Sin duda, Dios vendrá en tu ayuda.

 

En segundo lugar, en tiempos de desesperación, debemos anhelar a Jesús.

 

Cuando nos encontramos en las profundidades de la desesperación, debemos anhelar a Jesús. Debemos anhelarlo con gran fervor. En particular, cuando nuestra desesperación nace del sufrimiento, debemos fijar nuestra mirada en el sufrimiento que Jesús padeció en la cruz. ¿Por qué, cuando estamos sufriendo y desesperados, debemos mirar al sufrimiento de Jesús en la cruz? La razón es que el verdadero consuelo y la sanidad solo pueden ocurrir cuando —mientras contemplamos en silencio y meditamos en Su sufrimiento— nuestro propio sufrimiento se entrelaza con el Suyo. Personalmente, cada vez que me siento desanimado, a menudo recuerdo Jonás 2:4: «Dije: "He sido desterrado de tu presencia; sin embargo, volveré a dirigir mi mirada hacia tu santo templo"». La razón por la que reflexiono sobre este pasaje de Jonás es que —aun si me encuentro sumido en la desesperación, tal como Jonás, el siervo del Señor, quien enfrentó una tormenta de disciplina a causa de su desobediencia y fue arrojado a las profundidades del mar— deseo tomar la firme decisión de «volver a dirigir mi mirada hacia tu santo templo» y anhelar al Señor con todo mi corazón. Espero que tú también —siempre que te sientas desanimado o caigas en la desesperación— te apoyes en este pasaje de Jonás y vuelvas a dirigir tu mirada hacia el Señor. En efecto, espero que seas capaz de transformar tus momentos de desánimo y desesperación en oportunidades para anhelar al Señor con una intensidad aún mayor.

En tercer lugar, en medio de la desesperación, debemos poner nuestra esperanza en Jesús.

 

En última instancia, creo que la desesperación cumple el propósito de conducirnos a poner nuestra esperanza en Jesús. A medida que navegamos por este mundo y nos enfrentamos a diversas circunstancias que nos sumen en la desesperación, esa misma desesperación se convierte no solo en una oportunidad privilegiada para anhelar al Señor, sino —de manera más profunda— en una oportunidad dada por Dios para permitir que el mundo y nuestro propio ser se desvanezcan, dejándonos libres para fijar nuestra mirada únicamente en el Señor y poner nuestra esperanza solo en Él. Por lo tanto, es necesario que nos desilusionemos por completo de este mundo, incluso hasta el punto de la desesperación. Además, también debemos desilusionarnos por completo —e incluso desesperarnos— de nosotros mismos. La razón es que, sin este sentido de desesperación, rara vez nos encontramos anhelando verdaderamente a Dios o poniendo nuestra esperanza en Él. Por esta razón, aprecio personalmente la letra de la tercera estrofa del Himno 539: «¿Cuál es la esperanza de este cuerpo?»: «Incluso en aquel día en que todo aquello en lo que confié en este mundo me sea arrebatado, al confiar en el pacto del Salvador, mi esperanza crecerá aún más». La razón por la que amo esta letra es que es precisamente cuando todo aquello en lo que hemos confiado en este mundo nos es despojado, que finalmente llegamos a confiar y a apoyarnos en el Señor con mayor intensidad; al hacerlo, experimentamos una obra transformadora en la que la desesperación de nuestros corazones se desvanece y, en su lugar, somos llenados hasta rebosar de esperanza en el Señor. Al hacerlo, podremos ofrecer nuestra alabanza a Dios de esta manera: «(Estrofa 1) Oh Señor, mi gozo, mi esperanza y mi propia vida: aunque te invoco y canto tus alabanzas día y noche, mi corazón aún siente un anhelo insatisfecho. (Estrofa 5) Oh Jesús, a quien mi alma anhela verdaderamente: incluso el sonido de tu voz me trae gozo; en verdad, mi vida y mi verdadera esperanza descansan únicamente en Ti, Señor Jesús» [Himno 82, «Mi gozo, mi esperanza», Estrofas 1 y 5].

 

Oro para que el Señor, quien es nuestra esperanza, les brinde consuelo. Oro para que, cuando ninguna alma humana pueda ofrecerles alivio, sea el propio Señor quien los consuele. Incluso en esos momentos en que tu dolor es tan abrumador que te encuentras rechazando cualquier intento humano de consuelo, oro para que el Señor colme tu corazón hasta desbordarlo con un profundo anhelo de Él y una esperanza inquebrantable en Él. Oro para que, en ese espacio sagrado donde la tristeza y la alegría se encuentran y se tocan, puedas contemplar la verdadera belleza de la vida: la exquisita belleza del espíritu cristiano. Al concluir esta meditación sobre Su Palabra, quisiera compartir contigo una reflexión que escribí en memoria de una *Gwon-sa* (Diaconisa); una mujer a través de la cual Dios me permitió ser testigo, de primera mano, de la verdadera belleza de una vida cristiana:

 

 

“Diaconisa, eres hermosa.

Incluso en medio de las lágrimas que brotan en tu corazón, llevas una sonrisa en el rostro—

Diaconisa, eres hermosa.

Incluso mientras tu amado hijo yacía dormido en la muerte, diste gracias a Dios—

Diaconisa, eres hermosa.

Pensaste más en tu amada familia de la iglesia que en tu propio hogar—

Diaconisa, eres hermosa.

No buscaste ser consolada, sino ofrecer consuelo a los demás—Diaconisa, eres hermosa.

Hallaste mayor gozo en dar que en recibir—Diaconisa, eres hermosa.” Diaconisa, que lleva el corazón de Dios Padre y se esfuerza por la salvación de las almas—

Eres hermosa.

Diaconisa, que da gloria a Dios: eres hermosa.

 

Veo a Cristo en ti...

 

 

 

«Señor, ¿cuándo me consolarás?»

 

 

 

[Salmo 119:81-88]

 

 

¿Acaso nunca ha sentido los límites de su paciencia? Por consiguiente, ¿nunca ha orado a Dios preguntando: «Dios, ¿cuánto tiempo más debo soportar este sufrimiento?»? A medida que el dolor y la adversidad que nos sobrevienen se prolongan, hay momentos en los que sentimos que nuestra paciencia ha llegado a su límite. En tales ocasiones, a veces clamamos a Dios preguntando: «¿Hasta cuándo?». El salmista del texto de hoy —el Salmo 119— hizo precisamente eso. Anhelaba la salvación de Dios mientras mantenía su mirada fija en Su palabra; pero, dado que la respuesta de Dios a su oración no llegaba ni siquiera después de haber esperado, oró a Dios de esta manera: «Mis ojos se cansan de esperar tu palabra, preguntándome cuándo me consolarás» (Versículo 82) [(Versión en inglés moderno) «Mis ojos se han cansado de esperar el cumplimiento de tu promesa, preguntando: "¿Cuándo me consolarás?"»]. Hoy, centrándonos en este mensaje, quisiera recibir las lecciones que se me ofrecen bajo el título «Señor, ¿cuándo me consolarás?», reflexionando sobre el «Límite de la resistencia» y el «Desafío de la resistencia».

 

En primer lugar, consideremos el límite de la resistencia.

 

Por favor, miren el texto de hoy, Salmo 119:81-82: «Mi alma desfallece de anhelo por tu salvación, pero he puesto mi esperanza en tu palabra. Mis ojos desfallecen buscando tu promesa; pregunto: "¿Cuándo me consolarás?"» [(Versión en inglés contemporáneo) «Estoy agotado de tanto anhelar tu salvación; sin embargo, sigo confiando en tu palabra. Mis ojos se han cansado esperando que se cumpla tu promesa, preguntando: "¿Cuándo me consolarás?"»]. El salmista estaba cansado. Estaba exhausto y fatigado. ¿Cuál era la razón de esto? La razón era que el salmista estaba sufriendo persecución a manos de sus enemigos (v. 84). ¿Quiénes eran estos enemigos que perseguían al salmista? Eran «los arrogantes: aquellos que no siguen tu ley» (v. 85). Además, persiguieron al salmista sin causa (v. 86) y cavaron hoyos (trampas) para hacerle daño (v. 85). En otras palabras, conspiraron para perjudicarlo. De hecho, casi lo destruyen (v. 87). Es decir, lo llevaron hasta el mismísimo borde de la muerte (v. 87; *Contemporary English Version*). En esta situación crítica, el salmista anhelaba la salvación del Señor (v. 81) y depositaba su esperanza en la palabra del Señor (v. 82); sin embargo, parece que aún no había experimentado la realidad de la liberación de Dios ni el cumplimiento de Su palabra prometida. En consecuencia, se sentía cansado (agotado) (v. 81) y fatigado (v. 82).

 

Al igual que el salmista, nosotros también tenemos momentos en los que nos sentimos agotados y cansados. Por más fervientemente que clamemos a Dios para que nos libre de nuestras dolorosas circunstancias, hay ocasiones en las que parece que Él no ofrece respuesta a nuestras oraciones; momentos en los que nuestra situación parece empeorar en lugar de mejorar, y nos hallamos cansados ​​y agotados, tanto en cuerpo como en espíritu. En tales momentos, el adversario verdaderamente peligroso es la desesperación. Cuando nuestras circunstancias son tan arduas y angustiosas —cuando clamamos a Dios repetidamente pero no percibimos respuesta alguna, y la situación parece no hacer más que deteriorarse— podemos llegar a un punto de quiebre; tras haber soportado todo lo humanamente posible hasta no poder más, podemos sucumbir al desánimo e incluso caer en una desesperación absoluta. Esto es especialmente cierto cuando nuestros enemigos arrogantes nos hostigan sin cesar, preguntándonos: "¿Dónde está tu Dios?" (Salmos 42:10). Somos particularmente vulnerables a la desesperación cuando, al igual que el salmista, sentimos que el juicio de Dios se ha retrasado demasiado; hasta el punto de encontrarnos preguntándonos: "¿Cuándo castigará Dios a nuestros enemigos arrogantes?" (v. 84). ¿Qué debemos hacer, entonces, en tales momentos? ¿Qué curso de acción debemos tomar cuando, a pesar de nuestras oraciones persistentes y de nuestra espera expectante de la liberación de Dios, ninguna respuesta parece llegar, dejando nuestras almas inquietas y desalentadas? ¿Qué debemos hacer cuando, tras haber esperado y esperado, y sin lograr percibir aún el consuelo de Dios, nos encontramos clamando como el salmista: «Señor, ¿cuándo me consolarás por fin?»? Este es, en verdad, el verdadero desafío de la paciencia.

 

 

En segundo lugar, consideremos el desafío de la perseverancia.

 

¿Qué debemos hacer cuando nos sentimos desfallecer mientras anhelamos la salvación del Señor (v. 81)? ¿Qué debemos hacer cuando el consuelo del Señor parece tardar en llegar, cuando nuestros ojos se nublan de tanto esperar que se cumplan Sus promesas (v. 82), y cuando sentimos como si nos hubiéramos vuelto totalmente inútiles (v. 83)? ¿Qué debemos hacer cuando los arrogantes —quienes desprecian las leyes del Señor— nos persiguen sin causa y nos tienden trampas para atraparnos, y sin embargo el juicio de Dios contra ellos parece retrasarse (vv. 84–86)? ¿Qué debemos hacer incluso cuando nos han llevado hasta el mismísimo borde de la muerte (v. 87)? ¿Cómo, entonces, debemos responder a este desafío de la perseverancia? Aun cuando nos sintamos desfallecer por anhelar la salvación del Señor, debemos, no obstante, seguir confiando en Su palabra (v. 81). La razón es que los mandamientos del Señor son enteramente dignos de confianza (v. 86). Además, aun cuando nos cansemos de esperar que se cumplan las promesas del Señor (v. 82), debemos, sin embargo, mantenernos firmes en no olvidar Sus leyes (v. 83). Incluso si nuestros enemigos arrogantes nos persiguen sin causa —llevándonos hasta el mismísimo borde de la muerte—, debemos, no obstante, negarnos a abandonar los preceptos del Señor (v. 87). Al hacerlo, seremos vivificados —restaurados a la vida— conforme al amor inagotable del Señor (v. 88). Y en ese momento, continuaremos observando fielmente las leyes del Señor (v. 88).

 

El hecho de que Dios ejerza paciencia y no intervenga de inmediato en nuestro favor no es, de ninguna manera, un acto de imprudencia. Cada momento que Dios espera nunca es desperdiciado; más bien, es aprovechado de la manera más preciosa (Park Yun-sun). Aunque, desde nuestra limitada perspectiva, la salvación, el consuelo y la ayuda de Dios puedan parecer demorados —dejándonos sin más opción que preguntar: «Señor, ¿cuándo me consolarás?», «Señor, ¿cuándo vendrás en mi auxilio?» o «Señor, ¿cuándo me librarás (salvarás)?»—, no debemos olvidar los fieles mandamientos del Señor en medio de estas circunstancias, sino más bien depositar nuestra confianza en Su Palabra. Nunca, bajo ninguna circunstancia, debemos desechar Su Palabra. Cuando llegue el tiempo señalado por el Señor, Él ciertamente obrará nuestra salvación. El fiel Señor, sin duda alguna, cumplirá las promesas que nos ha hecho. Armados con esta certeza de salvación, debemos perseverar a través de las pruebas y la persecución, con fe y esperanza. Incluso cuando sintamos que hemos llegado al límite mismo de nuestra resistencia, no debemos desanimarnos; por el contrario, fijando nuestra mirada en el Señor —quien es nuestra verdadera esperanza— y anhelando Su presencia, debemos desear Su Palabra con una intensidad cada vez mayor. El Espíritu Santo, nuestro Consolador, ciertamente nos brindará solaz a través de la Palabra de Dios: una Palabra que es viva y eficaz.

 

 

 

  

 

 

El duelo que rechaza el consuelo

 

  

 

«Entonces Jacob rasgó sus vestiduras, se vistió de cilicio y guardó luto por su hijo durante mucho tiempo. Todos sus hijos intentaron consolarlo, pero él se negó a ser consolado. "No —dijo él—; seguiré de luto hasta que me reúna con él en la tumba". Así que su padre continuó llorando por él». (Génesis 37:34–35)

 

 

En nuestra iglesia hay una abuela —que ahora ronda los ochenta años— que ha tenido que ver partir hacia el otro mundo, antes que ella, a tres de sus seis hijos. Habiendo perdido a su esposo a una edad temprana, esta abuela perdió posteriormente a tres de sus seis hijos —cada uno de los cuales ya había alcanzado una edad considerable— en este mundo terrenal. El último hijo que perdió fue un varón que falleció mientras dormía hace unos años, a la edad de 56 años. Hasta el día de hoy, no puedo olvidar aquel momento. Recuerdo vívidamente la imagen de esa abuela, llorando amargamente mientras me clamaba entre lágrimas: «¡Pastor! ¡Oh, Pastor!». Tampoco puedo olvidar verla sollozar mientras me decía: «Pastor, siento tanto resentimiento hacia Dios». Al contemplar las lágrimas de una madre que lloraba inconsolablemente tras perder a un hijo, intenté imaginar la profundidad de su angustia; sin embargo, me vi totalmente incapaz de llegar a comprenderla. Nadie puede medir verdaderamente el dolor que alberga el corazón de un padre que ha perdido a un hijo amado. Creo que, para una madre, el dolor y el sufrimiento son únicos a su propia experiencia; y para un padre, son únicos a la suya: cada uno carga con una carga de duelo distinta. La realidad es que, en una situación así, a menudo parece como si nadie pudiera ofrecer un consuelo genuino al corazón de un padre que ha perdido a un hijo. Por supuesto, los familiares amorosos, los parientes, los amigos, los hermanos de la iglesia y otras personas, sin duda se esforzarán por ofrecer consuelo; sin embargo, la angustia en el corazón de un padre en duelo puede ser tan abrumadora que, sencillamente, se vea incapaz de aceptar consuelo de nadie. Jacob, tal como se describe en el pasaje bíblico de hoy —Génesis 37:34–35— era precisamente un hombre así. Creyendo que su amado hijo José —a quien había engendrado en su vejez (Gén. 37:3)— había muerto, Jacob se vio consumido por el dolor. Aunque sus otros hijos intentaron consolarlo, Jacob se negó a aceptar su consuelo. En otras palabras, mientras guardaba luto por la noticia de la muerte de su amado hijo José, Jacob rechazó el consuelo ofrecido por sus otros hijos [«se negó a ser consolado» (NASB)]. ¿Cuán profunda debió ser la angustia de Jacob para que rechazara el consuelo de sus propios hijos? Tal sufrimiento extremo es de una naturaleza que solo Dios, el Espíritu Santo, puede consolar verdaderamente. Dicho de otro modo, existe un tipo específico de dolor —uno que los seres humanos son impotentes para aliviar— que solo Dios puede sanar. Ese dolor es la pérdida de un hijo amado. La agonía de la separación terrenal —el dolor de saber que uno nunca más volverá a ver a un ser querido en este mundo— es una carga que solo Dios puede consolar. Por lo tanto, no nos queda otra opción que volvernos a Dios en oración. Debemos suplicar fervientemente a Dios que consuele personalmente a aquellos amados hermanos y hermanas entre nosotros que, habiendo visto partir a un hijo antes que ellos, se encuentran ahora inmersos en la tristeza y el luto. Al hacerlo, Dios —en Su misericordia infinita— oirá y responderá nuestras oraciones; y, a través de esa respuesta divina, Él extenderá Su consuelo a aquellos hermanos y hermanas a quienes ama incluso más profundamente de lo que nosotros lo hacemos. Además, Dios les concederá fortaleza y los sostendrá, capacitándolos para soportar y superar su inmenso dolor y sufrimiento. Es más, a lo largo de todo este proceso, Dios hará que Su propia gloria sea revelada. En consecuencia, a través de las vidas de estos hermanos y hermanas, seremos testigos de la verdadera belleza del espíritu cristiano.

 

Parece que, en efecto, hay muchas personas a nuestro alrededor que necesitan consuelo. Parece que, por doquier, hay tantos amados hermanos y hermanas soportando dolor, tristeza y angustia. Dios desea usarnos como instrumentos de consuelo. Por lo tanto, en lugar de buscar ser consolados nosotros mismos, deberíamos orar para ser utilizados como instrumentos de Dios para llevar consuelo a los demás. En particular, debemos reconocer que hay hermanos y hermanas que soportan un dolor tan profundo que somos incapaces de aliviarlo; por ellos, debemos orar a Dios, en silencio pero con fervor. Al hacerlo, el propio Espíritu Santo los consolará personalmente, capacitándolos —incluso en medio de circunstancias tan dolorosas— para volverse y ofrecer consuelo a aquellos que han acudido a consolarlos.

 

 

  

 

 

 

El Dios que se apena en su corazón

 

 

 

«Y quitaron de entre sí a los dioses ajenos y sirvieron a Jehová; y Él se apenó por la miseria de Israel» (Jueces 10:16).

 

 

¿Cómo es el corazón de Dios Padre hacia nosotros? En particular, ¿cómo es el corazón de Dios Padre al mirarnos cuando tú y yo nos encontramos en medio de la angustia?

 

Al observar el texto de hoy, Jueces 10:16, vemos que Israel estaba sufriendo un tiempo de angustia. Y, de hecho, su angustia era severa (v. 9). La razón por la que Israel soportaba una angustia tan severa era que Dios, en su ira contra Israel, los había vendido en manos de los filisteos y de los amonitas; en consecuencia, desde aquel año en adelante, estas naciones oprimieron a los descendientes de Israel (vv. 7–8). Y ciertamente los oprimieron: afligieron a los descendientes de Israel durante dieciocho largos años (v. 8). Además, la angustia de Israel se agravó cuando los amonitas cruzaron el río Jordán para hacer la guerra contra las tribus de Judá, Benjamín y Efraín (v. 9). ¿Por qué, entonces, estaba Dios enojado con Israel? La razón era que los descendientes de Israel habían vuelto a hacer lo malo ante los ojos del SEÑOR; sirvieron a los baales, a las Astartés y a los dioses de Aram, de Sidón, de Moab, de los amonitas y de los filisteos, abandonando al SEÑOR y negándose a servirle (v. 6). Por lo tanto, en medio de su severa angustia, los descendientes de Israel clamaron a Dios (v. 10). Clamaron a Dios diciendo: «Hemos pecado contra ti, pues hemos abandonado a nuestro Dios y servido a los baales» (v. 10). En aquel momento, mientras recordaba a los israelitas la gracia salvadora que les había otorgado (vv. 11–12), Dios, no obstante, declaró a aquellos que habían olvidado esa gracia —quienes lo habían abandonado una vez más para servir a otros dioses—: «No os salvaré más» (v. 13). En cambio, Dios instruyó a los israelitas: «Id y clamad a los dioses que habéis elegido; que ellos os salven en el tiempo de vuestra angustia» (v. 14). Sin embargo, al escuchar estas palabras de Dios, los israelitas seguramente se encontraron incapaces de clamar a los dioses paganos que habían elegido. La razón era que, precisamente entre las deidades paganas a las que se habían vuelto para servir tras abandonar a Dios, los dioses de los filisteos y de los amonitas eran aquellos cuyos adoradores habían estado oprimiendo a los israelitas durante dieciocho años; ¿cómo, entonces, podrían los israelitas clamar a los dioses de los filisteos y de los amonitas para que los salvaran? En consecuencia, los israelitas no tuvieron más opción que clamar a Dios una vez más: «Hemos pecado. Haz con nosotros lo que mejor te parezca, pero, por favor, líbranos hoy» (v. 15). Habiendo clamado así a Dios, retiraron los dioses extranjeros de en medio de ellos y sirvieron al Señor (v. 16). En medio de la severa angustia causada por la opresión de los paganos, los israelitas se arrepintieron, regresaron a Dios y clamaron con un anhelo sincero de Su salvación. En ese momento, la Escritura registra que Dios «ya no pudo soportar la miseria [de Israel]» (v. 16). Aquí, la palabra hebrea traducida como «ya no pudo soportar» denota una incapacidad para tolerar el sufrimiento (Park Yun-sun). En otras palabras, Dios contempló la miseria del pueblo de Israel y ya no pudo soportarla más.

 

Mientras meditaba en este pasaje, me encontré reflexionando sobre el corazón de Dios Padre hacia Sus hijos. Comprendí que, al igual que el pueblo de Israel, incluso cuando repetidamente le damos la espalda a Dios —amando, idolatrando y sirviendo a las cosas de este mundo—, Él es un Dios que espera con infinita paciencia, perseverando una y otra vez con la esperanza de que nos arrepintamos y regresemos a Él. Nuestro Dios es un Dios de gran paciencia, que espera a que nos arrepintamos y volvamos; sin embargo, comencé a preguntarme si nosotros, a pesar de esto, no estaremos de hecho menospreciando las riquezas de Su bondad, tolerancia y paciencia (Rom. 2:4). Cuando persistimos en tales caminos, nuestro Dios —incapaz ya de contener Su ira— descarga Su furor sobre nosotros y alza la vara de Su amorosa disciplina. Me di cuenta de que Él nos disciplina precisamente a través de aquellas cosas mundanas que amamos, atesoramos e idolatramos, asegurando así que ya no podamos amarlas ni idolatrar esas cosas. Es más, comprendí que Dios orquesta estas circunstancias para que podamos volvernos en arrepentimiento y clamar únicamente a Dios Padre: Aquel que es rico en misericordia. En particular, llegué a anhelar y a fijar mi mirada en la salvación de Dios; un Dios que, al contemplar nuestra angustia, ya no puede soportar permanecer en silencio ni tolerar nuestro sufrimiento. Llegué a entender que, en tales momentos, Dios —quien se aflige profundamente en Su corazón— ya no puede tolerar la visión de nuestra miseria; por ello, envía a un Salvador para librarnos y obrar nuestra salvación. Las Escrituras nos dicen que Dios Padre —quien, a pesar de escuchar el angustioso clamor de Su Hijo unigénito y sin pecado, Jesús: «¡Dios mío, Dios mío! ¿Por qué me has desamparado?» (Marcos 15:34)— soportó y cargó con ese sufrimiento mientras Jesús pendía crucificado en la cruz para llevar el peso de todos nuestros pecados, es el mismo Dios que, cuando nos ve sufrir en nuestra propia miseria a causa de nuestros pecados, descubre que ya no puede soportar nuestra angustia. ¡Qué inmensa gracia y qué inmenso amor de Dios es este! Ante nuestro Padre Celestial —quien, con un corazón que no soporta vernos sufrir, escucha y responde a nuestros clamores, librándonos de nuestra angustia—, hoy, una vez más, debemos presentarnos con un corazón arrepentido y clamar a Él, movidos por esta gracia y este amor ilimitados de nuestro Padre, que se apena por nuestra aflicción.

 

 

  

 

 

 

 

El Dios que escucha incluso las oraciones ofrecidas con lágrimas y resentimiento

 

  

 

«¿Acaso concebí yo a todo este pueblo? ¿Acaso lo di a luz yo? ¿Por qué me dices que lo lleve en mis brazos, como una nodriza lleva a un niño de pecho, hasta la tierra que juraste dar a sus antepasados? Lo comerán durante todo un mes —hasta que les dé asco y les salga por las narices—, porque han rechazado al SEÑOR, que está en medio de ustedes, y han llorado ante Él, diciendo: "¿Para qué salimos de Egipto?"» (Números 11:12, 20).

 

  

¿Por qué llora un niño de pecho? Al criar a tres hijos junto a mi esposa, aprendí que, en realidad, solo había una o dos razones por las que lloraban durante su primera infancia. Estas dos razones son: primero, un niño llora para que lo cambien cuando ha ensuciado su pañal con orina o heces; y segundo, un niño llora para que le den de comer cuando tiene hambre. Por supuesto, más allá de estas razones específicas, un niño también podría llorar para que lo acuesten cuando está cansado; en resumen, parece que un niño llora siempre que se siente insatisfecho por algo. Sin embargo, este comportamiento no parece limitarse únicamente a los niños pequeños. Creo que nosotros, los adultos, también tendemos a quejarnos cuando estamos insatisfechos; y cuando esa insatisfacción escala más allá de la simple queja —hasta el punto de que comenzamos a albergar resentimiento hacia los demás o a culparlos—, ¿acaso no terminamos también llorando? Por ejemplo, si tenemos un hambre excesiva, podríamos derramar lágrimas por pura angustia; del mismo modo, si estamos viviendo una grave dificultad económica y sentimos que las cargas de la vida son demasiado pesadas de llevar, podemos llorar por una profunda tristeza.

 

 

En el pasaje bíblico de hoy —Números 11:12 y 20— vemos a Moisés hablando con Dios, comparando al pueblo de Israel con un «niño de pecho» (o bebé) (v. 12) y señalando que están llorando en la mismísima presencia de Dios (v. 20). El pueblo de Israel no lloró solo una vez. Podemos comprobarlo al observar el versículo 4, donde la Biblia afirma: «Los israelitas también volvieron a llorar». Lloraron, cada uno a la entrada de su propia tienda (v. 10). Además, lloraron ante Moisés (v. 13). ¿Cuál fue la razón de esto? ¿Por qué lloró el pueblo de Israel? La razón fue que anhelaban carne (vv. 4, 13, 18). En otras palabras, los israelitas no estaban satisfechos con el maná que Dios enviaba desde el cielo cada noche; en su lugar, se quejaron (v. 6) y lloraron ante Moisés, alzando la voz en protesta: «¡Danos carne para comer!» (v. 13). ¿Por qué los israelitas no lograban hallar satisfacción en el maná que Dios les proveía desde los cielos, lo cual los llevó a expresar tales quejas? La razón fue, precisamente, que habían albergado codicia en sus corazones. Observe el versículo 4: «La chusma que había entre ellos albergó codicia, y los israelitas volvieron a llorar y dijeron: "¿Quién nos dará carne para comer?"». Los israelitas habían sido influenciados negativamente por la multitud mixta que vivía entre ellos y, en consecuencia, ellos también comenzaron a albergar codicia, tal como ellos. Como resultado, no pudieron contentarse con el maná; en su lugar, se quejaron y murmuraron —llegando incluso a llorar—, exigiendo que Moisés les proveyera carne para comer. Al hacerlo, evocaron con nostalgia su vida pasada de esclavitud en Egipto (v. 5), declarando: «Mejor nos iba cuando estábamos en Egipto» (v. 18). Esto constituyó un acto de menosprecio hacia Dios (v. 20). En consecuencia, Dios se enfureció intensa y ferozmente contra el pueblo de Israel (v. 10). Naturalmente, Moisés tampoco se mostró complacido (v. 10).

 

Imaginen a unos padres criando a un bebé: el niño llora incesantemente porque tiene hambre, y continúa gimoteando hasta que su madre le pone el pecho en la boca. Sin embargo, el pasaje bíblico de hoy nos relata que el pueblo de Israel —muy parecido a un lactante— lloraba y se lamentaba ante Moisés, exigiendo carne. Y no se trataba de un solo individuo; era toda la nación de Israel —compuesta por 600.000 hombres aptos para el servicio, tan solo ellos (v. 21)— clamando a Moisés: «¡Danos carne para comer!». Desde la perspectiva de Moisés, ¡qué prueba tan angustiosa debió de haber sido esta! (v. 11). En consecuencia, Moisés habló con Dios, diciendo: «¿Por qué has traído tal aflicción sobre tu siervo? ¿Por qué no he hallado gracia ante tus ojos, para que hayas puesto la carga de todo este pueblo sobre mí?» (v. 11). Moisés le dijo a Dios que el peso de esta responsabilidad era, sencillamente, demasiado pesado; sentía que no podía, por sí solo, guiar al pueblo de Israel —quejumbroso y lloroso— hasta la Tierra Prometida de Canaán (v. 14). En lo más profundo de esta angustia extrema, incluso suplicó a Dios que le permitiera morir (v. 15). En respuesta, Dios instruyó a Moisés: «Reúne a setenta de los líderes respetados del pueblo en el Tabernáculo, y haz que se presenten allí contigo» (v. 16). Entonces Dios facultó a estos hombres para compartir la carga del pueblo junto con Moisés, asegurando así que Moisés ya no tuviera que soportar el peso en solitario (v. 17). Además, Dios escuchó los lamentos resentidos de los israelitas que exigían carne y prometió concederles su petición: darles carne para comer (v. 18). Y prometió proveerla no solo por un día o dos, ni siquiera por cinco, diez o veinte días (v. 19), sino por un mes entero, hasta que estuvieran totalmente hastiados de ella (vv. 19–20). ¿Por qué escuchó Dios —y respondió a— las lágrimas, e incluso las voces de queja, que el pueblo de Israel elevó ante Él? (Véase Éxodo 16:7–9, 12). La razón se expone en la segunda mitad de Éxodo 16:12: «...sabréis que yo soy el SEÑOR, vuestro Dios». En otras palabras, la razón por la cual Dios escuchó y respondió a las quejas lastimeras de los israelitas fue que Él deseaba que llegaran a saber que Él es, en verdad, Dios. ¿Qué clase de Dios, exactamente, deseaba Él revelar ser? Hallé la respuesta en Números 11:23: «"¿Acaso hay algo demasiado difícil para mí? Verás si mi palabra se cumple o no"» (Modern People’s Bible). Dios tenía la intención de demostrar su omnipotencia —y su fidelidad en el cumplimiento de sus promesas— no solo a Moisés, sino también al pueblo de Israel. Desde la perspectiva del cálculo humano y del sentido común, la situación era absolutamente imposible: ¿cómo podría alguien proveer carne para 600.000 viajeros en el desierto durante todo un mes? Incluso si se sacrificara para ellos cada rebaño de ovejas y cada manada de ganado, no sería suficiente; incluso si se reunieran todos los peces del mar, aun así resultaría insuficiente (v. 22; cf. v. 21). Sin embargo, Dios le dijo a Moisés: «"¿Acaso hay algo demasiado difícil para mí? Verás si mi palabra se cumple o no"» (v. 23). Finalmente, Dios envió un viento que trajo codornices desde el mar, haciendo que descendieran sobre el campamento y sus alrededores. Hizo que las codornices volaran a una altura de aproximadamente un metro sobre el suelo, extendiéndose hasta la distancia de un día de camino en todas las direcciones desde el campamento, permitiendo así al pueblo de Israel capturarlas durante toda esa noche y ese día, y hasta el atardecer del día siguiente (versículos 31–32). No obstante, mientras la carne aún estaba entre sus dientes —antes siquiera de que pudieran masticarla—, el SEÑOR se enfureció contra el pueblo y los hirió con una plaga severa (versículo 33). Como resultado, aquellos que habían albergado un deseo codicioso por la carne fueron sepultados allí (versículo 34). Por consiguiente, aquel lugar fue llamado «Kibroth Hattaavah», que significa «Las Tumbas del Deseo» (versículo 34).

 

Debemos llegar a reconocer la verdadera naturaleza de Dios. Nuestro Dios es el Dios Todopoderoso. Él es el Omnipotente, plenamente capaz de proveer carne para que los 600.000 hombres israelitas —más sus familias— la recojan y la coman durante todo un mes. Además, Dios es Aquel que nos revela Su poder. El problema radica en nuestra incapacidad para depositar nuestra confianza plena en este Dios Todopoderoso; en su lugar, albergamos dudas e incredulidad. También caemos en la trampa de albergar codicia y avaricia, tal como la gente del mundo. Por lo tanto, orar ante Dios con lágrimas y amargas quejas —nacidas de la insatisfacción— es tratarlo con desprecio. Es, de hecho, un pecado contra Dios. No obstante, nuestro Dios misericordioso escucha incluso las voces de nuestras oraciones llorosas y resentidas, y las responde. Sin embargo, nuestro Dios justo también nos disciplina por nuestra avaricia. A través de la disciplina de Dios —si fuera necesaria— debemos llegar a comprender que codiciar como la gente del mundo nunca traerá verdadera satisfacción; más bien, tal avaricia solo sirve para cavar nuestras propias tumbas. Es más, a través de la amorosa disciplina de Dios, debemos aprender a hallar nuestra única satisfacción en el Señor mismo, cultivando un espíritu de contentamiento, ya sea que vivamos en la abundancia o en la necesidad (Fil. 4:11–12). No debemos albergar codicia por las bendiciones que el Señor otorga; en cambio, al reconocer y apreciar todas las bendiciones espirituales que *ya* hemos recibido en Cristo (Ef. 1:3), debemos vivir nuestras vidas disfrutándolas humildemente con un corazón lleno de gratitud.

 

 

  

 

 

 

 

El Señor que conoce mis temores

y me concede valor

 

 

  

«Pero si tienes miedo de bajar, desciende al campamento con tu siervo Purá, y escucha lo que dicen. Después tus manos se fortalecerán para bajar contra el campamento...» [(Modern Man’s Bible) «Sin embargo, si tienes miedo de atacar, lleva contigo a tu siervo Purá, desciende a su campamento y escucha lo que están diciendo. Entonces encontrarás el valor para atacar...»] (Jueces 7:10–11a).

 

 

Este es un mundo lleno de muchas cosas que temer. Es un mundo repleto de tormentas y turbulencias. En este mundo —que se asemeja a un mar oscuro y turbulento donde grandes olas embaten contra un barco—, nosotros los cristianos somos quienes remamos hacia la ciudad celestial, navegando junto al Señor, quien sirve como el Piloto de nuestra embarcación (New Hymnal 432, «Dark Sea Where Great Waves Surge»). Sin embargo, a menudo nos topamos con tormentas masivas que nunca esperábamos. Esto sucede a pesar del hecho de que aquello por lo que oramos y anticipamos era, sin duda, un mar en calma y tranquilo. En tales momentos, el miedo se apodera de nosotros ante estas tormentas masivas e inesperadas. Miramos la tempestad furiosa y quedamos aterrorizados. Y, en nuestro miedo, a menudo tensamos cada músculo para remar con más fuerza, intentando luchar contra la tormenta y vencerla por nuestra cuenta (Jonás 1:13). Pero cuanto más luchamos, más vemos que el mar se vuelve cada vez más violento y hostil hacia nosotros (v. 13). Es solo entonces cuando llegamos a una profunda comprensión de nuestra propia y absoluta impotencia e indefensión; y, en nuestro miedo, clamamos al Señor (v. 14). Al clamar, ya no buscamos imponer nuestra propia voluntad, sino que suplicamos fervientemente al Señor que actúe conforme a Su propia voluntad divina (v. 14). En ese momento, el Señor escucha nuestras súplicas y calma las grandes tormentas que encontramos en nuestras vidas (v. 15); en última instancia, Él nos lleva a dejar de temer a las tormentas mismas, para más bien reverenciar —con un santo temor— al Señor que calmó esas tormentas y nos libró (v. 16). Al examinar el pasaje bíblico de hoy —Jueces 7:10–11a—, vemos que Dios, tras haber designado a Gedeón como juez, le ordena descender al campamento de los madianitas, quienes se hallaban acampados en el valle situado debajo del lugar donde estaba apostado el ejército israelita de 300 hombres (v. 8). Después de declarar: «Los he entregado en tus manos» (v. 9), Dios añade: «Pero si tienes miedo de descender, baja al campamento con tu siervo Purá, y escucha lo que dicen». A partir de estas palabras, resulta evidente que Dios era plenamente consciente del temor de Gedeón. De hecho, Gedeón se enfrentaba a una crisis de tal magnitud que su miedo resultaba totalmente comprensible, e incluso inevitable. La naturaleza de esta crisis era cruda: Gedeón y su ejército sumaban apenas 300 hombres, mientras que las fuerzas enemigas —los madianitas, los amalecitas y todos los pueblos del Oriente— eran tan numerosas como una plaga de langostas, y sus camellos eran incontables, como los granos de arena a la orilla del mar (v. 12). Al parecer, la fuerza combinada de esta coalición enemiga ascendía a un total aproximado de 135.000 soldados (8:10). ¿Podemos siquiera imaginar una batalla entre una fuerza israelita de 300 hombres y una fuerza enemiga de cerca de 135.000? Se trataba de una batalla que, aun si llegaba a librarse, parecía absolutamente imposible de ganar. ¿Cómo podrían 300 hombres luchar contra 135.000 y derrotarlos? Solo cabía concluir que aquella era una batalla en la que el ejército israelita no tenía ninguna posibilidad de victoria; es más, una batalla en la que la derrota era absolutamente inevitable. En particular, si consideramos la crisis actual desde la perspectiva de aquellos 300 soldados israelitas, recordamos que el ejército que se reunió inicialmente para combatir al enemigo sumaba 32.000 hombres. Sin embargo, Dios ordenó: «Todo aquel que sea temeroso y tiemble, que se aparte y regrese desde el monte Galaad»; y, en consecuencia, 22.000 hombres que sentían temor y temblaban dieron media vuelta y se retiraron (7:3). En ese momento —tras haberse marchado 22.000 hombres de los 32.000 originales, dejando un remanente de 10.000—, ¿qué pensamientos habrán cruzado por la mente de los 300 soldados de Gedeón? Con un ejército enemigo que sumaba aproximadamente 135.000 efectivos, ¿pensaron acaso que tenía algún sentido enviar de regreso a nada menos que 22.000 hombres de una fuerza de 32.000? Sin embargo, Dios habló a Gedeón una vez más, diciendo: «Todavía son demasiados. Llévalos abajo, al agua, y allí los separaré para ti; te mostraré quién debe ir contigo a la batalla y quién no» (v. 4, *Modern People's Bible*). ¿Cómo, en efecto, podía Dios afirmar que 10.000 soldados israelitas eran «todavía demasiados» al compararlos con una fuerza enemiga de alrededor de 135.000 hombres? Después de todo, se trataba de un número de tropas lamentable y absolutamente insuficiente. Finalmente, Dios estableció una distinción entre los 300 hombres que irían con Gedeón a combatir al enemigo y los 9.700 que no lo harían, y le reveló esta distinción a Gedeón. Entonces Dios le dijo a Gedeón: «Con los 300 hombres que lamieron el agua, te salvaré y entregaré a los madianitas en tus manos. Envía al resto de los hombres a casa» (v. 7, *Modern People's Bible*). ¿Cómo... cómo podía pedirles que despidieran a más gente una vez más? Tras haber enviado de regreso a 22.000 hombres de un contingente inicial de 32.000, ¿cómo podía instruirlos entonces para que enviaran de vuelta a otros 9.700 de los 10.000 restantes? ¿Cómo podrían tan solo 300 hombres luchar contra —y derrotar a— una fuerza enemiga de 135.000 efectivos? Esto no puede ser otra cosa que un acto de Dios que desafía toda razón y comprensión humana. Mientras meditaba en este pasaje y consideraba su aplicación a la iglesia, surgió una pregunta en mi mente: «¿Acaso no es cierto que cuanto más grande sea la congregación —cuantos más miembros tengamos—, mayor y más extensa podrá ser la obra del Señor?». Sin embargo, tal vez el Señor —la Cabeza de la Iglesia— nos esté diciendo en realidad: «El número de vuestros miembros es demasiado grande» (v. 2); «Despedidlos» (v. 3); «Despedidlos» (v. 7). La razón de esto es que, si intentamos llevar a cabo la obra del Señor confiando en la mera fuerza de los grandes números, nos volveremos arrogantes, creyendo que lo logramos por nuestra propia fuerza (v. 2, *Modern People’s Bible*). Así, Dios le ordenó a Gedeón: «La gente que está contigo es demasiada (32.000 hombres) para que Yo entregue a los madianitas en tus manos» (v. 2, *Modern People’s Bible*); «Por tanto, anuncia al pueblo: “Todo aquel que sea temeroso y tiemble (22.000 hombres) puede abandonar el monte Galaad y regresar a casa”» (v. 3, *Modern People’s Bible*); y finalmente: «Envia a todos los hombres restantes (9.700 hombres) de regreso a sus hogares» (v. 7). En consecuencia, el ejército israelita quedó reducido a tan solo 300 hombres (v. 7). Fue precisamente con este grupo de 300 con el que Dios prometió librar a Israel y entregar a los madianitas en sus manos (v. 7). Sin embargo, Dios —quien había dado esta palabra de promesa— habló con Gedeón esa misma noche, diciendo: «Levántate, desciende al campamento [madianita], pues lo he entregado en tus manos» (versículo 9). ¿Por qué dijo esto Dios? ¿Por qué le dijo Dios a Gedeón que descendiera al campamento enemigo? Ciertamente, Dios no tenía la intención de enviar a Gedeón a atacar al ejército madianita él solo. A mi parecer, la razón por la que Dios le ordenó a Gedeón descender al campamento madianita fue para infundirle valor —pues Gedeón sentía temor (versículo 10)—, de modo que tuviera la audacia necesaria para atacar a las fuerzas madianitas (versículo 11; *Modern People's Bible*). Dios sabía que Gedeón tenía miedo. Por supuesto, desde la perspectiva de Gedeón, se trataba de una situación en la que el miedo resultaba totalmente inevitable. Ante una fuerza enemiga que sumaba 135.000 hombres frente a un ejército israelita de apenas 300 efectivos, Gedeón no podía evitar sentirse aterrorizado. Por ello, Dios le dijo a Gedeón: «Si tienes miedo de descender [al campamento enemigo], baja al campamento junto con tu siervo Purá» (versículo 10). Además, Dios le indicó a Gedeón: «Escucha lo que ellos [los soldados enemigos] están diciendo; así cobrarás el valor necesario para atacar» (versículo 11; *Modern People's Bible*). En consecuencia, Gedeón tomó consigo a Purá y descendió hasta las proximidades del campamento enemigo (versículo 11); una vez allí, oyó a un hombre relatarle un sueño a su compañero, junto con su interpretación (versículos 13-15). Posteriormente, tras haber adorado a Dios, Gedeón regresó al campamento israelita y exclamó: «¡Levantaos! Pues el SEÑOR ha entregado a Madián y a todo su campamento en vuestras manos» (v. 15). Ahora poseía el valor necesario para atacar al enemigo madianita (v. 11).

 

Mientras meditaba en este pasaje, el primerísimo pensamiento que acudió a mi mente fue que el Señor conoce mis temores. Dado que la situación es intrínsecamente aterradora —y, de hecho, se está desarrollando de una manera que la hace aún más terrorífica—, yo, como observador de la misma, no puedo evitar sentirme abrumado por el miedo; sin embargo, el Señor es plenamente consciente de cada ápice de ese temor que albergo. Comprender esta verdad —aunque solo fuera parcialmente—, gracias a la fe que Dios me ha concedido, trajo un profundo consuelo a mi corazón. El segundo pensamiento que se me ocurrió fue que el Señor está orquestando esta situación aterradora específicamente por mi bien, permitiendo que escale hasta un punto en el que ya no pueda manejarla mediante mi propia fuerza o capacidad. La difícil y aterradora situación con la que me topé inicialmente se asemejaba a enfrentarse a un ejército enemigo de 135.000 soldados mientras yo comandaba apenas 32.000 de los míos; en la siguiente fase, mis fuerzas se redujeron a 10.000 frente a esos mismos 135.000; y ahora, la realidad actual es que el enemigo permanece intacto con sus 135.000 efectivos, mientras que mis propias tropas suman apenas 300. ¿Cómo, entonces, podría yo evitar sentirme aterrorizado, o escapar de la abrumadora sensación de mi propia incompetencia e impotencia? ¿Por qué el Señor continúa reduciendo —una y otra vez— a las mismas personas que me rodean y en las que confío? ¿Por qué el Señor hace que sienta mi propia insuficiencia e impotencia de manera cada vez más aguda? Creo que la razón es que el Señor desea impedir que yo logre algo mediante mi propia capacidad y fuerza, para luego darme la vuelta y jactarme de ello; desea evitar que me vuelva arrogante. Este fue, precisamente, el tercer pensamiento que surgió mientras meditaba en este pasaje: que el Señor no desea que yo caiga en la arrogancia, sino que busca protegerme de ella y, por el contrario, desea formarme como una persona humilde que confía enteramente en Dios. En cuarto lugar, otro pensamiento que se me ocurrió fue este: ¿Cómo le concedió Dios al temeroso Gedeón el valor para lanzar un ataque? Reflexioné sobre la manera en que el Señor transforma el miedo que habita en mí en valentía. La palabra que acudió a mi mente durante esta reflexión fue «convicción». Dios infundió en el temeroso Gedeón una convicción de victoria. Específicamente, Dios le otorgó esta certeza al instruirle que descendiera al campamento enemigo —acompañado por su subalterno, Purá— para escuchar la conversación que allí tenía lugar, la cual giraba en torno al relato y la interpretación de un sueño. La convicción de victoria que Dios infundió en Gedeón inspiró tal audacia que él y sus 300 soldados —desprovistos por completo de armas, sosteniendo únicamente una trompeta en una mano y una vasija vacía (que ocultaba una antorcha en su interior) en la otra (v. 16)— lanzaron un asalto contra Madián y todo su campamento. Desde una perspectiva humana, ¡qué acto tan temerario fue aquel! Es una acción que desafía la razón y la lógica humanas. ¿Cómo era posible que 300 hombres atacaran a una fuerza de 135.000 efectivos sin portar arma alguna? Armado con esta convicción de victoria, Gedeón dividió a sus 300 tropas en tres compañías. Él y su propia compañía de 100 hombres llegaron a las afueras del campamento madianita (era alrededor de la medianoche, justo después de que el enemigo hubiera completado el relevo de la guardia) y, repentinamente, hicieron sonar sus trompetas mientras rompían las vasijas que sostenían (v. 19). En ese instante, las otras dos compañías hicieron lo mismo; al unísono, rompieron las vasijas que llevaban en la mano izquierda, alzaron sus antorchas en alto, tocaron las trompetas que sostenían en la mano derecha y gritaron: «¡Por la espada del SEÑOR y de Gedeón!» (v. 20). A medida que cada hombre tomaba su posición y rodeaba el campamento enemigo, las tropas adversarias fueron presas del pánico; gritando alarmadas, comenzaron a huir en total desbandada (v. 21). Mientras los 300 guerreros de Gedeón hacían sonar sus trompetas, Dios sumió al enemigo en la confusión, provocando que volvieran sus espadas unos contra otros (v. 22); en última instancia, los 300 hombres de Gedeón derrotaron a una fuerza enemiga que ascendía a aproximadamente 135.000 efectivos, asegurando así una victoria rotunda. Al sumir al enemigo en el caos —haciendo que se hirieran mutuamente con sus espadas—, Dios permitió que Gedeón y sus 300 guerreros salieran victoriosos.

 

Al vivir en este mundo turbulento, bien podríamos sentirnos abrumados por el miedo ante inmensas dificultades y una severa adversidad. En medio de ese temor, también podemos percibir agudamente nuestra propia insuficiencia e impotencia frente a desafíos tan abrumadores. En tales momentos, el Señor nos extiende Su gracia, impulsándonos a clamar a Dios y a anhelar Su Palabra. A través de esa Palabra, el Señor nos otorga promesas, infundiendo así en nosotros fe en el Dios que cumple dichas promesas, así como la firme certeza de que, en efecto, se cumplirán. Dios, con total seguridad, nos concederá la victoria. Al impartirnos esta certeza de victoria, Dios no solo otorga paz a nuestros corazones, sino que también transforma el miedo que hay en nuestro interior en valentía. Armados con esa valentía, ya no huimos de la inmensa adversidad ni de las dificultades que encontramos; por el contrario, las enfrentamos de frente. Al hacerlo, el Señor nos capacita para soportar y superar esos formidables desafíos. Y, en última instancia, el Señor nos libra, asegurando nuestro triunfo absoluto.