Un Corazón Roto (3)

Desesperación y ansiedad

 

 

 

 

«¿Por qué te abates, alma mía? ¿Y por qué te inquietas dentro de mí? Espera en Dios; pues aún le alabaré, la ayuda de mi rostro y mi Dios» (Salmo 43:5).

 

 

Es probable que existan muchas razones por las cuales una persona pueda caer en la desesperación y la ansiedad. Una de esas razones es la sensación de haber sido abandonado por un ser querido. Por ejemplo, bien podríamos experimentar una profunda desesperación y ansiedad cuando sentimos que hemos sido abandonados por un amado esposo o esposa. Lo mismo se aplica a los hijos; si los hijos sienten que han sido abandonados por sus amorosos padres, pueden hundirse en la desesperación —quizás incluso en una total falta de esperanza— y ser consumidos por la ansiedad. Pero, ¿qué sucedería si nosotros, como cristianos, sintiéramos que hemos sido abandonados por Dios Padre?

 

 

Al examinar el contexto del pasaje de hoy, el Salmo 43, vemos que la desesperación y la ansiedad del salmista surgían de la sensación de que él mismo había sido abandonado por Dios. Por ello, clamó: «Pues tú eres el Dios de mi fortaleza; ¿por qué me has desechado?...» (Versículo 2). El salmista, que sufría a manos de personas engañosas e injustas (Versículo 1), estaba sumido en la tristeza debido a la opresión de sus enemigos (Versículo 2). En medio de tal sufrimiento y tristeza, cayó en la desesperación y la ansiedad porque albergaba el pensamiento de que el Señor —su propia fortaleza— no estaba interviniendo para librarlo. Se sentía abandonado por Dios porque la liberación divina parecía retrasarse. En consecuencia, el salmista, desesperado y ansioso, elevó esta súplica a Dios: «¡Oh, envía tu luz y tu verdad! Que ellas me guíen; que me conduzcan a tu santo monte y a tus tabernáculos» (Versículo 3). Cuando el salmista se sentía abatido y ansioso debido a las acciones engañosas e injustas de sus enemigos, dirigió su mirada hacia la luz orientadora del Señor, incluso en medio de la oscuridad de su propio corazón. Deseaba recibir la guía del Señor y, de ese modo, llegar hasta Dios: su verdadera fuente de dicha (v. 4). Y anhelaba ofrecer alabanza a este Dios de su dicha. Nos sentimos abatidos y ansiosos cuando percibimos que hemos sido abandonados por Dios. Nos sumimos en el abatimiento y la ansiedad cuando la liberación de Dios parece demorarse en medio del sufrimiento y la adversidad. En particular, cuando sentimos que Dios —quien es «mi fortaleza» (v. 2)— ya no nos libra de la opresión (v. 2) de enemigos impíos, engañosos e injustos (v. 1), caemos inevitablemente en la desesperación y nuestros corazones se llenan de ansiedad. En tales momentos, al igual que el salmista, debemos hablar a nuestra propia alma: «¿Por qué te abates, alma mía? ¿Por qué te turbas dentro de mí? Pon tu esperanza en Dios...» (v. 5). Debemos decir a nuestras almas abatidas y ansiosas: «Pon tu esperanza en Dios». Debemos clamar. Debemos clamar a nuestras propias almas, instándolas a abandonar su abatimiento y ansiedad, y a fijar, en su lugar, su esperanza en Dios. Debemos dirigir nuestra mirada hacia nuestro Dios, quien es nuestro Ayudador. Al hacerlo, en lugar de permanecer abatidos y ansiosos, nos encontraremos ofreciendo alabanzas a Dios.

 

 

 

  

 

 

Cosas que resultan gravosas para las personas

 

  

 

[Eclesiastés 6:1-6]

 

 

¿Qué es lo que pesa fuertemente en tu corazón en estos días? ¿Qué es lo que oprime con fuerza tu espíritu? Ayer, martes, llevé a mis hijos a su academia; mientras mi amado hijo, Dylan, y mi hija, Yeri, tomaban sus clases, salí afuera para hacer una llamada telefónica. Tras terminar la llamada, mantuve una breve conversación con mi hija menor, Yeeun, quien me había seguido al exterior. Al ver que ya había colgado el teléfono, Yeeun sugirió que fuéramos a sentarnos a otro lugar; entonces se adelantó y se sentó bajo un árbol. (Jaja). Así pues, de pie frente a Yeeun mientras ella permanecía sentada allí, le planteé esta pregunta: "¿Cómo va tu vida?". La respuesta de Yeeun fue, sencillamente: "Bien". Cuando le pregunté qué era exactamente lo que iba "bien", me hizo esta confesión: "En realidad, estoy cansada". (Jajaja). ¡Parece que incluso a una niña de seis años la vida le resulta agotadora! (Jajaja). ¿Y tú? ¿Acaso no te sientes fatigado, tanto en el cuerpo como en el espíritu? ¿No resulta pesada la carga que oprime tu corazón —esa que llevas sobre tus hombros—? Si ese es, en efecto, tu caso, espero que en este preciso momento del día de hoy respondas a la invitación que Jesús extiende en Mateo 11:28-30: "Vengan a mí todos ustedes que están cansados ​​y agobiados, y yo les daré descanso. Carguen con mi yugo y aprendan de mí, pues yo soy apacible y humilde de corazón, y así encontrarán descanso para sus almas. Porque mi yugo es suave y mi carga es liviana".

 

Al observar el pasaje bíblico de hoy —Eclesiastés 6:1—, el rey Salomón hace la siguiente observación: "He visto otro mal bajo el sol, y pesa gravemente sobre la humanidad". En Eclesiastés 5:13-20, el rey Salomón habló de un gran mal que había observado. Este gran mal consistía en la tendencia de un propietario a acumular sus riquezas en detrimento propio (v. 13). Además, el gran mal que presenció el rey Salomón fue que un hombre podía acumular su riqueza para su propio perjuicio, solo para terminar enfrentando un desastre que lo despojaba de todas sus riquezas, dejándolo absolutamente sin nada que legar a su hijo. En consecuencia, el rey Salomón declaró que esto también —el hecho de que «como salió del vientre de su madre, desnudo volverá, para irse tal como vino; y nada sacará de su trabajo que pueda llevarse en la mano» (v. 15)— constituye un gran mal (v. 16). ¿De qué sirve guardar toda la fortuna de uno tan obsesivamente que, de hecho, termina causándole daño a uno mismo? Si, ​​tras enfrentar un desastre y perderlo todo, uno se queda finalmente sin riqueza alguna que transmitir a sus hijos, ¿de qué sirvió todo aquello? Una vida transcurrida llegando con las manos vacías y partiendo con las manos vacías es, ciertamente, nada menos que un gran mal. Sin embargo, en el pasaje de hoy —Eclesiastés 6:1— el rey Salomón identifica otro mal más en este mundo; describe este mal en particular como algo «pesado sobre los hombres» —es decir, una carga gravosa para la humanidad [cf. (8:6): «la miseria del hombre pesa sobre él»]—. ¿Cuál es, entonces, este gravoso mal que pesa tan fuertemente sobre las personas? Observemos el pasaje de hoy, Eclesiastés 6:2: «Un hombre a quien Dios ha dado riquezas, bienes y honra, de modo que nada le falta de todo lo que su corazón desea; sin embargo, Dios no le ha dado poder para disfrutar de ello, sino que un extraño lo consume. Esto es vanidad y una severa aflicción». Este gravoso mal que pesa sobre la humanidad es la condición de recibir de Dios toda clase de riquezas, bienes y honra —quedando uno sin que le falte nada de lo que el corazón desea—, pero viéndose privado de la capacidad de disfrutar realmente de nada de ello. En su lugar, Dios concede el privilegio de disfrutar de todas esas cosas a otra persona. En efecto, ¿a quién permite Dios disfrutar de toda esa riqueza, esos bienes y esa honra? Observe Eclesiastés 2:26: «Porque al que le agrada, Dios le ha dado sabiduría, conocimiento y gozo; pero al pecador le ha dado la tarea de acumular y amontonar, solo para dárselo a aquel que agrada a Dios...». Dios hace que los pecadores se afanen y acumulen riquezas, pero, en última instancia, Él toma toda esa riqueza —amontonada por los pecadores— y se la entrega a aquel que le agrada, permitiendo que esa persona la disfrute. El rey Salomón describió esto también como vanidad; específicamente, como una «enfermedad maligna» o un «mal penoso» (v. 2; Swanson). Además, la aflicción específica que observó el rey Salomón fue esta: una persona podría poseer no solo toda esa riqueza, bienes y honra, sino también cien hijos y una larga vida; sin embargo, a pesar de vivir tantos años, no logra disfrutar verdaderamente de ninguna de esas riquezas, bienes u honra (v. 3). Considere esto: a pesar de haber recibido las bendiciones de la riqueza, los bienes, la honra, los hijos y la longevidad, si uno no puede disfrutar de toda esa abundancia —y, en consecuencia, no halla gozo en su alma—, ¡qué aflicción verdaderamente angustiosa es esa! Es más, si uno no solo no logra disfrutar de todas estas bendiciones, sino que tampoco recibe un entierro digno al morir, ¡qué «enfermedad maligna» verdaderamente penosa es esa para un ser humano! En el antiguo Oriente, no recibir un entierro digno se consideraba la máxima humillación. Por lo tanto, el rey Salomón declaró que un niño nacido muerto está en mejor situación que una persona que, a pesar de poseer grandes riquezas, no logra disfrutarlas y se le niega un entierro digno al morir (v. 3b). ¿Cómo, entonces, podría considerarse que un niño nacido muerto está en mejor situación que una persona que no logra disfrutar de sus riquezas y queda insepulta al final de su vida? Por favor, diríjase al pasaje bíblico de hoy, Eclesiastés 6:4-5: «Porque el que nace muerto viene en vano y se va en tinieblas, y su nombre queda cubierto de oscuridad; no ha visto el sol ni ha conocido nada, y, sin embargo, tiene más descanso que el otro». Según el pastor John MacArthur, en aquella época, sin importar cuánto tiempo viviera una persona o cuántos hijos tuviera, si moría sin nadie que la llorara y sin honor, se consideraba que se encontraba en un estado peor que el de un niño abortado. Desde la perspectiva del rey Salomón, una vida abortada en el vientre materno —aunque nunca vea la luz de este mundo, no sepa nada y simplemente llegue en vano solo para morir en la oscuridad— se encuentra, aun así, en una mejor situación que una persona que muere sin haber disfrutado jamás verdaderamente de las bendiciones recibidas de Dios —tales como riqueza, bienes, honor, hijos y longevidad— y a quien, al morir, ni siquiera se le concede un entierro digno. La razón de esto es que el ser abortado posee una sensación de descanso. En otras palabras, la razón por la cual un niño abortado está mejor que una persona que no logra disfrutar de las bendiciones otorgadas por Dios —como la riqueza, los hijos y la longevidad— y a quien se le niega un entierro digno, es que el niño abortado no es testigo de las malas acciones cometidas en este mundo (4:3). Sin importar cuánto tiempo viva uno en este mundo, si no logra disfrutar de sus riquezas y bienes, y en su lugar vive en medio de fatigas, penas y angustias —siendo testigo de todo el mal perpetrado en este mundo— para que, al morir, se le niegue un entierro digno, entonces el niño abortado se encuentra, ciertamente, en una mejor situación; pues, a pesar de haber sido abortado, ese niño goza de la liberación de las ansiedades, el sufrimiento, las fatigas y las aflicciones del mundo, alcanzando así un estado de descanso. Al expresarse de este modo, el rey Salomón plantea una pregunta conclusiva en el texto de hoy —Eclesiastés 6:6—: «Aunque viviera dos mil años y, sin embargo, no disfrutara de ninguna felicidad, ¿acaso no regresan todos finalmente al mismo lugar?». En última instancia, ya sea que se trate de un niño abortado o de una persona que adquiere toda clase de riquezas, bienes y honores —viviendo durante dos mil años (dos veces mil)— pero que muere sin haber disfrutado jamás de verdadera felicidad alguna, ¿acaso no regresan todos finalmente al mismísimo lugar: el polvo? Por consiguiente, según la visión del rey Salomón, esto también constituye un mal grave y una pesada carga para la humanidad.

 

Recuerdo una ocasión en la que estaba cantando el Himno 363 —«Todas mis pruebas y pesadas cargas»— en la iglesia, y un compañero de la congregación me comentó que cantar ese himno en particular le dejaba con una sensación algo abatida. En verdad, una de las razones por las que *yo* canto el Himno 363 es, precisamente, porque cuando mi corazón se siente pesado y agobiado, deseo depositarlo todo ante el Señor Jesús. Y así, a menudo lo canto de esta manera:

 

(Estrofa 1)        «Cuando deposito todas mis pruebas y pesadas cargas ante el Señor Jesús, Él me mira en mi angustia y toma sobre Sí todas mis preocupaciones.

(Estrofa 2)        Cuando deposito todas mis penas y tribulaciones inminentes ante el Señor Jesús, Él personalmente me libra y me otorga Su amor ilimitado.

(Estrofa 3)        Cuando mi carga se vuelve cada vez más pesada y la deposito ante el Señor Jesús, Él personalmente me libra y carga con ella en mi lugar.

(Estrofa 4)        Cuando deposito las pruebas de mi corazón y mis temibles pecados ante el Señor Jesús, Él se convierte en mi fortaleza y me capacita para vencer al mundo.

(Estribillo)        Cuando cargo con mi pesada carga completamente solo y, al no poder soportarla más, me desplomo, Aquel que me mira con compasión y me concede la salvación es el Señor de la Gracia: solo Jesús».

 

Al hacer esto —fijando mi mirada en el Señor que toma mis pesadas cargas y depositando mi confianza en Él— me encuentro enfocándome no tanto en la *ligereza* que proviene del alivio, sino más bien en el *peso* de las cargas mismas que busco depositar ante Él. En consecuencia, incluso después de haber terminado de cantar el himno, mi corazón a menudo permanece pesado. Precisamente por esta razón, hubo muchas ocasiones en las que, incluso mientras cantaba este himno, mi corazón se sentía agobiado y mi voz sonaba cansada. Sin embargo, hace unos tres años —mientras visitaba un campo misionero donde servía un pastor principal— me encontraba recostado en mi habitación alrededor de las 4:00 a. m., justo cuando empezaba a conciliar el sueño, y escuché la voz de aquel pastor principal, junto con un diácono y un grupo de personas con discapacidad, cantando este mismo himno durante su servicio de oración matutino. Según recuerdo, había un poder singular en el canto del pastor en aquel entonces. Era un cántico de alabanza vigoroso; uno en el que no lograba percibir absolutamente ninguna pesadez de corazón. Al reflexionar sobre ello ahora, creo que el Pastor Principal pudo ofrecer una alabanza tan poderosa porque había respondido con humildad a la invitación de Jesús a «todos los que están trabajados y cargados». Al encomendar todas sus cargas enteramente al Señor, halló descanso para su alma, lo cual le permitió considerar como ligeras incluso las pesadas cargas que el Señor le había asignado. Mi esperanza es que, a través del pasaje bíblico de hoy, podamos recibir el mensaje que Dios desea impartirnos. Además, a medida que somos testigos de los males de este mundo que pesan gravemente sobre nuestros corazones —y si acaso nos halláramos cargando con alguna de esas pesadas cargas—, ruego que todos podamos ir ante el Señor, depositar humildemente esas cargas y, de este modo, hallar el verdadero descanso para nuestras almas que solo Él provee.

 

 

 

 

 

 

 

Las pesadas cargas de este mundo

 

  

 

«Por tanto, di a los israelitas: “Yo soy el SEÑOR, y los sacaré de debajo del yugo de los egipcios. Los libraré de su esclavitud y los redimiré con brazo extendido y con poderosos actos de juicio. Los tomaré como mi propio pueblo y seré su Dios. Entonces sabrán que yo soy el SEÑOR su Dios, que los sacó de debajo del yugo de los egipcios”» (Éxodo 6:6–7).

 

 

 

«Cuando mis cargas se vuelven aún más pesadas, y las pongo ante el Señor Jesús, Él mismo viene a mi rescate y lleva la carga en mi lugar. (Estribillo) Cuando llevo pesadas cargas completamente solo y me desplomo, incapaz de soportar más, Aquel que se compadece y trae salvación es el Señor de la Gracia: solo Jesús» (Himno 363, Versículo 1 y Estribillo). Todo lo que este mundo puede ofrecernos es fatiga y dolor (Salmo 90:10). Este mundo —colmado de ansiedades, adversidades, pecaminosidad y mortalidad— atormenta nuestros corazones y no coloca sobre nuestros hombros más que pesadas cargas. Sin embargo, lo que pesa aún más sobre nuestros hombros que el mundo mismo es una iglesia mundana. Mi corazón se siente particularmente apesadumbrado cuando presencio y escucho acerca de los actos pecaminosos que ocurren dentro de la iglesia en estos días actuales. Mi corazón está verdaderamente apesadumbrado cuando diversas obras pecaminosas salen a la luz y quedan expuestas entre mis amados colaboradores, dentro de las iglesias que sirven y dentro de los hogares de los congregantes. Mi corazón está apesadumbrado ante la constatación de que nosotros —y nuestras iglesias— nos hemos secularizado tanto. Y me inunda la tristeza. En medio de esta pesadez de corazón y esta tristeza, medito una vez más —y pongo por escrito— el pasaje de Éxodo 6:6–7, el cual contemplé y prediqué durante el servicio de oración matutino de hoy. Dios —quien «ciertamente ha visto la aflicción de mi pueblo que está en Egipto, y ha oído su clamor a causa de sus capataces, pues conozco sus dolores» (Éxodo 3:7), y quien también fue testigo del abuso con el que los egipcios atormentaban al pueblo de Israel (v. 9)— llamó a Moisés (v. 4), lo persuadió (3:11–4:17) y lo envió ante el Faraón, rey de Egipto. En aquel momento, Dios dijo a Moisés y a Aarón: «Ve al Faraón y dile: “Así dice el SEÑOR, el Dios de Israel: Deja ir a mi pueblo para que me celebre una fiesta en el desierto”» (5:1). Al oír estas palabras, el Faraón, rey de Egipto, respondió de este modo: «¿Quién es el SEÑOR para que yo obedezca su voz y deje ir a Israel? No conozco al SEÑOR, ni tampoco dejaré ir a Israel» (v. 2). Al reflexionar sobre la figura del Faraón —quien desobedeció a Dios al tiempo que exponía su propia ignorancia al preguntar: «¿Quién es el SEÑOR?»—, recuerdo a Moisés, quien, de igual modo, mostró signos de desobediencia cuando preguntó a Dios: «¿Quién soy yo?» (4:11). En última instancia, como observó Juan Calvino, llegamos a conocernos a nosotros mismos al conocer a Dios, y llegamos a conocer a Dios al conocernos a nosotros mismos; por tanto, comprendo que si carecemos de conocimiento, ya sea de nosotros mismos o de Dios, estamos inevitablemente destinados a desobedecer la Palabra de Dios. El rey Faraón, que no conocía a Dios, no solo desobedeció el mandato divino al negarse a dejar ir al pueblo de Israel, sino que también —asumiendo que los israelitas actuaban por mera pereza cuando decían: «Déjanos ir a ofrecer un sacrificio a nuestro Dios» (5:8, 17)— aumentó la carga de su trabajo forzado, haciendo así que su labor fuera aún más ardua (v. 9). Su objetivo era impedir que el pueblo de Israel escuchara lo que él percibía como la «mentira» pronunciada por Moisés y Aarón: «Déjanos ir a ofrecer un sacrificio a nuestro Dios» (v. 9). Como resultado, el pueblo de Israel se desanimó debido a su pesada servidumbre (6:9) y se quejó contra Moisés y Aarón (5:21). Al oír el sonido de sus quejas, Moisés se presentó ante Dios y clamó: «Oh Señor, ¿por qué has traído tal maltrato sobre este pueblo? ¿Por qué me has enviado? Pues desde que vine al faraón para hablar en Tu nombre, él ha maltratado aún más a este pueblo, y Tú no has librado a Tu pueblo en absoluto» (vv. 23–24). Habiendo sido enviado por Dios y habiendo hablado obedientemente al faraón en el nombre del Señor, Moisés fue testigo de cómo el faraón infligía una crueldad aún mayor sobre los israelitas; al ver esto, concluyó: «Tú no has librado a Tu pueblo en absoluto» (v. 24). En ese momento, el Dios del Pacto le recordó a Moisés Su promesa de librar al pueblo de Israel (6:1–5) y luego pronunció las palabras que se encuentran en el texto de hoy: Éxodo 6:6–7. El núcleo de ese mensaje era la promesa de Dios —como el Dios de la salvación— de librar a los descendientes de Israel de «bajo las pesadas cargas de los egipcios». El plan de salvación de Dios consistía en sacar al pueblo de Israel de bajo las pesadas cargas impuestas por los egipcios, conducirlos a la tierra de Canaán —la cual Él había jurado dar a sus antepasados: Abraham, Isaac y Jacob— y otorgarles esa tierra como su herencia (versículo 8). En obediencia al mandato de Dios, Moisés transmitió este plan divino de salvación al pueblo de Israel; sin embargo, debido a su espíritu quebrantado y a la dureza de sus circunstancias, no quisieron escucharlo (versículo 9). En última instancia, para el pueblo de Israel —cuyo espíritu estaba aplastado por las pesadas cargas de Egipto— la promesa de salvación de Dios —las palabras: «Yo los sacaré de bajo las pesadas cargas de los egipcios»— simplemente cayó en oídos sordos.

 

¿Cómo se encuentran ustedes? ¿Pueden escuchar la palabra de la promesa de salvación de Dios con los oídos de su corazón? O bien, debido a que sus corazones están agobiados y quebrantados por las pesadas cargas de este mundo, ¿son incapaces de oír la voz de salvación de Dios? Ciertamente, nuestro Dios es un Dios que salva; ¿por qué, entonces, no somos persuadidos ni convencidos por Su palabra prometida de salvación? Se debe a las pesadas cargas de este mundo. A través de sus siervos —muy al estilo del Faraón de antaño—, Satanás hace que nuestro trabajo en este mundo sea cada vez más pesado. En consecuencia, Satanás nos impide ascender a la casa de Dios en el Día del Señor para ofrecerle adoración. Satanás induce la pereza en nosotros, impidiéndonos así subir a la casa del Señor para adorar. Al hacernos diligentes en los asuntos mundanos, Satanás provoca que nos volvamos negligentes en nuestra adoración a Dios. Además, Satanás susurra constantemente mentiras a nuestros oídos, afirmando que la palabra de verdad de Dios es falsa, obstaculizándonos así para ofrecer a Dios la adoración que constituye el propósito mismo de nuestra salvación. En última instancia, al obligarnos a cargar con las pesadas cargas de este mundo, Satanás quebranta nuestros corazones y nos vuelve incapaces de escuchar la palabra de Dios. ¿Qué debemos hacer, entonces? Debemos avanzar con fe hacia el Dios que nos libra (nos rescata) de debajo de las pesadas cargas de este mundo (6:6–7). Al dar ese paso de fe, debemos depositar nuestros corazones quebrantados ante el Señor en oración. Pues, ciertamente, Dios ve verdaderamente nuestro sufrimiento, conoce nuestra angustia y escucha los gemidos de nuestros corazones quebrantados; por lo tanto, Él oirá nuestros clamores y nos responderá (3:7, 9). Y Dios mismo descenderá (v. 8) para librarnos. Oro para que esta gracia salvadora de Dios repose tanto sobre ustedes como sobre mí. «Vengan a mí todos ustedes que están cansados ​​y agobiados, y yo les daré descanso. Carguen con mi yugo y aprendan de mí, pues yo soy apacible y humilde de corazón, y encontrarán descanso para sus almas. Porque mi yugo es suave y mi carga es liviana» (Mateo 11:28–30).

 

 

  

 

 

 

 

Una carga pesada, demasiado grande

para llevarla a solas

 

 

 

 «Moisés le dijo al Señor: "¿Por qué has traído problemas sobre tu siervo? ¿Por qué no he hallado favor ante tus ojos, para que pongas la carga de todo este pueblo sobre mí?"» (Números 11:11).

 

 

Amigos, por favor tómense un momento para marcar cualquiera de los síntomas que se enumeran a continuación y que hayan persistido durante dos semanas o más: (1) Sentimientos persistentes de depresión, ansiedad o vacío; (2) Pérdida de motivación o interés en actividades y pasatiempos que antes resultaban agradables —incluida la vida sexual; (3) Sentimientos de desesperanza o una perspectiva pesimista; (4) Sentimientos de culpa, falta de valía o impotencia; (5) Insomnio, despertarse demasiado temprano por la mañana o dormir en exceso; (6) Pérdida del apetito o pérdida de peso; comer en exceso o aumento de peso; (7) Falta de energía, fatiga o una sensación general de lentitud física; (8) Pensamientos de muerte o suicidio, o intentos de suicidio; (9) Inquietud o irritabilidad; (10) Dificultad para concentrarse o recordar cosas, y problemas para tomar decisiones; (11) Afecciones físicas tales como dolores de cabeza, trastornos digestivos o dolor crónico; (12) Síntomas físicos persistentes que no responden bien al tratamiento. Esta lista de verificación es, de hecho, una herramienta de detección de síntomas de depresión. Según fuentes en línea, si usted marca dos o más elementos de la lista anterior, esto sugiere síntomas de depresión en etapa temprana; si marca cinco o más, indica síntomas de depresión severa. Después de leer este artículo y de dedicarme a la autorreflexión, publiqué lo siguiente en mi página personal de Facebook: «Pregunta de discusión de Facebook para hoy: ¿Depresión?». Publiqué una entrada en Facebook con la esperanza de entablar una conversación con mis amigos sobre la depresión, y una hermana dejó el siguiente comentario: «Creo que podría estar sufriendo de depresión en este momento. Tanto mi cuerpo como mi mente están tan agotados que todo lo que tengo —todo lo que se me ha dado— se siente menos como un regalo y más como una carga. Solo desearía que el Señor viniera pronto. Se siente diferente, de alguna manera, a la esperanza del regreso del Señor que podría albergar un creyente sano». Al leer este comentario, me vi incapaz de disentir de la idea de que «todo lo que uno posee se convierte en una carga en lugar de un regalo». Cuanto más reflexionaba sobre esto, más empezaba a preguntarme: como cabeza de mi hogar, ¿podría estar yo —quizás sin darme cuenta— viendo a mi amada esposa y a mis hijos como cargas en lugar de como regalos? Además, como pastor principal de la Iglesia Presbiteriana Victoria —la congregación a la que sirvo—, me pregunté si acaso estaría considerando al rebaño que Dios me ha confiado como una pesada carga, en lugar de como un bondadoso regalo que Él me ha otorgado. Sé, sin lugar a dudas, que mi esposa, mis hijos y los miembros de la Iglesia Presbiteriana Victoria son, en efecto, bondadosos regalos de Dios; sin embargo, debo confesar que ha habido momentos en los que estos amados miembros de mi familia —tanto en el hogar como en la iglesia— me han parecido cargas. Confieso también que la razón principal por la que los percibía como tal carga no residía en ellos, sino en mí mismo. En otras palabras, sospecho que llegué a ver estos preciosos regalos de Dios —mi familia y mi congregación— como cargas en lugar de como dones, debido a que me sentía decepcionado y desanimado por mi propia incapacidad para cumplir adecuadamente con mis responsabilidades como líder, tanto de mi familia física como de mi familia espiritual. En consecuencia, hubo un momento en el que lloré amargamente, con el corazón apesadumbrado por la emoción, mientras cantaba el Himno 363: «Todas mis pruebas y pesadas cargas». Recuerdo particularmente haber cantado el estribillo de ese himno con el corazón colmado de profunda emoción y abrumadora gratitud: «Cuando llevo pesadas cargas completamente solo y, incapaz de resistir, caigo rendido por el agotamiento, Aquel que muestra misericordia y trae salvación es el Señor de la Gracia: solo Jesús».

En el pasaje bíblico de hoy —Números 11:11— vemos a Moisés angustiado, pues ya no puede soportar su pesada carga por sí solo. Clamó a Dios preguntando: «¿Por qué has traído aflicción sobre tu siervo? ¿Por qué no he hallado gracia ante tus ojos, para que hayas puesto la carga de todo este pueblo sobre mí?» (Versículo 11). En lugar de ver al pueblo de Israel —una multitud que ascendía a 600.000 hombres de a pie— como un regalo, Moisés lo percibía como una carga (Versículo 21). ¿Por qué consideró Moisés a una multitud tan vasta de israelitas como una carga? La causa fundamental residía en el hecho de que la chusma extranjera que vivía entre los israelitas cedió a la codicia; en consecuencia, los propios israelitas comenzaron a llorar de nuevo, quejándose: «¿Quién nos dará carne para comer?» (Versículo 4). Moisés se sintió profundamente angustiado al oír a toda la comunidad de Israel —cada familia— llorando a la entrada de sus respectivas tiendas (Versículo 10). ¿Pueden imaginárselo? Hablando desde mi propia experiencia: cuando nuestros tres hijos eran bebés y se turnaban para llorar —mientras que mi esposa, ciertamente, llevaba la peor parte de la lucha—, yo también encontraba que el sonido de tres bebés llorando era cualquier cosa menos agradable. Ahora, consideren a Moisés: si se vio obligado a escuchar el sonido de toda la comunidad de Israel —una multitud de 600.000 hombres a pie— llorando a la entrada de sus tiendas (Versículo 10), ¡cuán increíblemente pesado y atormentado debió de estar su corazón! Así, Moisés le dijo a Dios: «¿Por qué has afligido a tu siervo? ¿Por qué no he hallado gracia ante tus ojos, para que hayas puesto la carga de todo este pueblo sobre mí?» (v. 11). Moisés derramó su angustiado corazón ante Dios, confesando que el peso de su responsabilidad era tan inmenso que le resultaba imposible soportar la carga de todo este pueblo por sí solo. Derramó su alma ante Dios, admitiendo que ya no podía manejar a la incontable gente de Israel completamente solo. En consecuencia, llegó incluso a suplicarle a Dios: «Si así me tratas, te ruego, concédeme este favor: dame muerte de una vez, para que no tenga que presenciar mi propia miseria» (v. 15). Moisés le suplicó a Dios que le permitiera morir. ¿Acaso no se asemeja esto, de alguna manera, a una persona que sufre de depresión e intenta suicidarse? Cuando nuestros corazones son aplastados bajo el peso de pesadas cargas —y cuando, bajo esa presión abrumadora, nos derrumbamos porque ya no podemos cargar ese peso solos— no nos queda más opción que rendirnos en total desesperación. Al mismo tiempo, perdemos nuestra capacidad de confiar en Dios, siendo consumidos por la ansiedad en medio de dudas e incredulidad. Parece que Moisés también había comenzado a dudar del poder de Dios. Cuando Dios escuchó las voces de los israelitas —quienes, en su codicia, lloraban y se quejaban, preguntando: «¿Quién nos dará carne para comer?» (v. 4)— y declaró que Él les proveería carne durante todo un mes, hasta que llegaran a aborrecer incluso su olor (v. 20), Moisés respondió a Dios con estas palabras: «...El pueblo en medio del cual vivo asciende a seiscientos mil hombres de a pie; ¿y Tú dices: "Les daré carne para comer durante todo un mes"? Si se mataran para ellos todos los rebaños y manadas, ¿sería eso suficiente? ¿O si se reunieran para ellos todos los peces del mar, bastaría eso?» (vv. 21–22). Desde la perspectiva de Moisés, creo que esta era una pregunta bastante comprensible para plantearle a Dios. En el desierto, ¿cómo podría uno conseguir suficiente carne para alimentar a 600.000 personas de a pie durante un mes entero? Como señaló Moisés, incluso si «se mataran todos los rebaños y manadas» para una multitud tan inmensa de israelitas, no sería suficiente; y, para empezar, ¿dónde se encontrarían tales rebaños y manadas en el desierto? Además, dado que el desierto no es el mar, ¿cómo podría uno «reunir todos los peces del mar»? En ese momento, Dios habló a Moisés, diciendo: «¿Acaso es demasiado corto el brazo del SEÑOR? Ahora verás si se cumple o no lo que te digo» (v. 23). En definitiva, tal como le había prometido a Moisés, Dios tomó el Espíritu que reposaba sobre Moisés y lo puso sobre setenta hombres —ancianos y líderes dignos de guiar al pueblo— capacitándolos para compartir la carga del pueblo junto con Moisés, de modo que él ya no tuviera que soportarla solo (vv. 16–17, 25). Y, fiel a Su palabra, Dios proveyó a los israelitas de carne para comer durante un mes completo, hasta que llegaron a aborrecer incluso su olor (vv. 31–33). En verdad, ¿acaso es demasiado corto el brazo del SEÑOR? Vienen a mi mente las palabras que se encuentran en Isaías 59:1–2: «He aquí que la mano del SEÑOR no se ha acortado para no poder salvar, ni su oído se ha endurecido para no poder oír. Pero vuestras iniquidades os han separado de vuestro Dios; y vuestros pecados han ocultado de vosotros su rostro, para que no oiga». Nuestras iniquidades han creado una brecha entre nosotros y nuestro Dios. ¿Qué son, entonces, nuestras iniquidades? Son, precisamente, las quejas y los resentimientos —nacidos de la insatisfacción— que albergamos contra Dios y sus siervos. ¿Qué constituye nuestra iniquidad? Es nuestra falta de fe hacia Dios, así como nuestra desobediencia a sus mandamientos. En última instancia, nuestra insatisfacción, nuestras quejas, nuestra falta de fe y nuestra desobediencia no solo nos hacen permanecer en un estado de depresión espiritual, sino que también arrastran a nuestros líderes espirituales hacia ese mismo estancamiento espiritual. Una de las causas fundamentales de esto es que nos hemos mezclado con la gente del mundo y, al hacerlo, hemos llegado a albergar la misma codicia que ellos poseen (v. 4). Debemos tomar muy en serio la verdad de que «cuando el deseo ha concebido, da a luz el pecado; y cuando el pecado es consumado, engendra la muerte» (Santiago 1:15). Al final, las personas que cedieron a tal codicia fueron sepultadas en un lugar llamado Kibrot-hataava, pues «aún estaba la carne entre sus dientes, antes de ser masticada, cuando la ira del SEÑOR se encendió contra el pueblo, y el SEÑOR hirió al pueblo con una plaga muy grande» (Núm. 11:33; v. 34).

 

Jesús continúa invitándote: «Vengan a mí todos los que están cansados ​​y llevan cargas pesadas, y yo les daré descanso» (Mateo 11:28). Nuestro Señor es el Dios de la salvación que nos libra de las pesadas cargas de este mundo, tal como una vez sacó al pueblo de Israel de debajo de las pesadas cargas impuestas por los egipcios (Éxodo 6:6–7). En particular, nuestro Señor es el Dios que nos libra de la pesada carga de nuestros pecados. Además, nuestro Señor es Aquel que a diario lleva nuestras cargas; Él es el Dios que es nuestra salvación (Salmos 68:19). Por lo tanto, echemos todos nuestras cargas sobre el Señor (1 Pedro 5:7). El Señor, que nos salva y cuida de nosotros, tomará sobre sí nuestras pesadas cargas y nos concederá descanso (Mateo 11:28). Nuestro Señor dará descanso a nuestras almas (v. 29). Nuestro Señor restaurará nuestras almas fatigadas (Salmos 19:7). El Señor es nuestra fortaleza (Jeremías 16:19). Por consiguiente, seremos guiados a confesar: «Te amo, oh Señor, fortaleza mía» (Salmos 18:1).

 

 

 

Un corazón desolado

 

 

 

[Salmo 143]

 

 

Entre mis primos hay un hermano menor que, durante su infancia, sentía un miedo terrible a la oscuridad, a las habitaciones completamente a oscuras. Hasta donde recuerdo, la razón por la que temía esos lugares oscuros era que, mientras crecía, cada vez que desobedecía a sus padres, su padre lo disciplinaba —específicamente, encerrándolo en una habitación oscura. En consecuencia, cuando él cursaba la escuela secundaria, el grupo de jóvenes de nuestra iglesia realizó un retiro en un centro de oración; debido a que se negaba repetidamente a escuchar al pastor asistente, el pastor lo colocó a solas en un área oscura como forma de disciplina. Era la manera que tenía el pastor de disciplinarlo. La razón por la que este primo —quien en aquel entonces estaba tan aterrorizado por las habitaciones y lugares oscuros— acudió a mi mente mientras meditaba en el pasaje bíblico de hoy, el Salmo 143, se encuentra en el versículo 4, donde el salmista David declara: «Mi corazón está desolado dentro de mí». Según el diccionario coreano, la palabra traducida aquí como «desolado» (*chamdam*) conlleva los significados de «(a) extremadamente sombrío» o «(b) espantoso». Un diccionario de caracteres chinos la define además como «(a) tenue, oscuro y solitario», «(b) espantoso y sombrío» o «(c) (con respecto a una situación o estado) miserable y sin esperanza» (fuentes de Internet). Cuando David describe su corazón como «desolado» en el pasaje de hoy, el término hebreo original conlleva una implicación más profunda: sugiere que, debido a sus propios pecados, David fue presa de un terror estremecedor; un miedo profundo que surgía de la inminente llegada de una gran calamidad (o desastre), la cual él percibía como el juicio de Dios. En otras palabras, David escribió el texto de hoy —el Salmo 143— en un momento en el que, habiendo enfrentado una gran calamidad a causa de su propio pecado, se hallaba en medio de circunstancias verdaderamente oscuras y desoladas; su espíritu estaba herido en lo más profundo, y su corazón, completamente devastado.

 

Al observar el versículo 4 del texto de hoy, el Salmo 143, el salmista David describe su condición con estas palabras: «Por tanto, mi espíritu está abrumado dentro de mí; mi corazón dentro de mí está desolado». En resumen, el estado de David era el de un «espíritu herido» o un «corazón desolado». David había declarado anteriormente en el Salmo 142:3: «Mi espíritu se angustió dentro de mí»; y, de manera similar, en el texto de hoy —el Salmo 143:4— su espíritu permanecía herido en lo más profundo. Es decir, David se encontraba en un estado de absoluta desolación de corazón. ¿Por qué estaba el espíritu de David tan profundamente herido? ¿Por qué estaba su corazón tan desolado? David revela la razón en el versículo 3 del texto de hoy: «Porque el enemigo ha perseguido mi alma; ha aplastado mi vida contra el suelo; me ha hecho habitar en lugares oscuros, como los que han muerto hace mucho tiempo». La razón por la que el espíritu de David estaba herido y su corazón desolado era que su enemigo lo estaba persiguiendo. En este contexto, el enemigo de David parece ser su propio hijo, Absalón. Podemos inferir esto porque, en ciertos manuscritos de la Septuaginta, la inscripción de este salmo lleva la frase: «Cuando su hijo Absalón lo perseguía para capturarlo» (Park Yun-sun). Si bien fue el rey Saúl quien persiguió a David en el Salmo 142, en el pasaje de hoy —el Salmo 143— quien perseguía a David y buscaba su vida era su propio hijo, Absalón. Teniendo esto en cuenta, nos damos cuenta de que la vida de David —ya fuera antes de convertirse en rey o después— estuvo verdaderamente marcada por el sufrimiento y la persecución, los cuales hirieron su espíritu y dejaron su corazón absolutamente desolado. Sin embargo, existe una diferencia distintiva: cuando David fue perseguido por el rey Saúl, no se trataba de una disciplina divina enviada por Dios en respuesta a algún pecado específico que David hubiera cometido contra Él; por el contrario, la persecución que enfrentó por parte de Absalón en el pasaje de hoy fue una consecuencia directa del propio pecado de David. Por esta razón, el Salmo 143 —el texto de hoy— es considerado la entrega final dentro de los siete Salmos Penitenciales (Salmos 6, 32, 38, 51, 102, 130 y 143) (Park Yun-sun). David era plenamente consciente de que la persecución que padecía —y, por consiguiente, la fuente de su espíritu herido y su corazón desolado— provenía de su propio pecado. Esta revelación hizo que su corazón se sintiera aún más agobiado por la tristeza, la angustia y la desesperación. En tal situación, ¡cuán verdaderamente desdichado debió de haber sido darse cuenta de que la misma persona que intentaba arrebatarle la vida no era otra que su propio hijo, Absalón! ¿Puedes siquiera imaginar el horror de tener un enemigo que te persigue y busca atentar contra tu vida, y que resulta ser tu propia carne y sangre? Al intentar ponernos en el lugar de David, me encuentro visualizándolo —a él, un padre— huyendo para salvar su vida, perseguido por su propio hijo. ¿Podría existir alguna situación más desdichada o desesperada que esta? En medio de este terrible aprieto, David se describe a sí mismo como alguien que habita en la oscuridad, como alguien que ha muerto hace ya mucho tiempo (143:3). En esta situación desesperada, angustiosa —y, ciertamente, verdaderamente crítica—, ¿qué hizo David? Basándonos principalmente en el texto de hoy, el Salmo 143, podemos analizar esto desde dos perspectivas:

 

En primer lugar, David recordó las obras que el Señor había realizado en el pasado.

 

Por favor, observen el texto de hoy: el Salmo 143:5: «Me acuerdo de los días antiguos; medito en todas tus obras; reflexiono sobre la obra de tus manos». A medida que he continuado meditando en los Salmos, a menudo he observado un patrón distintivo en las oraciones del salmista. Uno de esos patrones es el acto de recordar —dentro del contexto de la oración— las obras que el Señor llevó a cabo en el pasado. Personalmente, al reflexionar sobre el pasado a la manera de este salmista, me encuentro cultivando gradualmente un hábito de oración que consiste en repasar la historia de salvación de Dios y las gracias que Él me ha concedido. Antes de comenzar a meditar en los Salmos, mi hábito de mirar hacia el pasado a menudo no se centraba en las obras de Dios, sino más bien en diversas situaciones difíciles y recuerdos desagradables —recuerdos pecaminosos que portaban el hedor de la corrupción humana— y en mis propias acciones pecaminosas. Sin embargo, a medida que he continuado meditando en los Salmos, el Espíritu Santo ha reorientado mi enfoque. Ahora, cuando el Espíritu Santo me guía a mirar hacia el pasado, dirige mi atención hacia las acciones de Dios —específicamente, hacia cómo Dios me libró y me extendió Su gracia durante aquellos momentos en los que me sentía verdaderamente agobiado, angustiado, atormentado y desanimado. La gracia otorgada en medio de este proceso me permite desplazar mi enfoque de las *acciones* de Dios hacia la misma *naturaleza* de Dios —hacia Su ser como Dios—, capacitándome así para presentarle mis peticiones con audacia y fe. Aunque no puedo afirmarlo con absoluta certeza, creo que en el pasaje de hoy —el Salmo 143:5—, cuando David, hallándose en una situación crítica en la que su propia vida se veía amenazada por la persecución de Absalón, recordó los días antiguos y meditó en *todo* lo que el Señor había hecho, seguramente estaba reflexionando sobre la gracia de la liberación divina: esa misma gracia que lo había salvado de la persecución del rey Saúl antes de que él mismo llegara a ser rey, y que sirve de trasfondo para el Salmo 142. Una de las razones por las que sostengo este punto de vista es que estos dos acontecimientos guardan una asombrosa semejanza entre sí. En otras palabras, ya sea en el Salmo 142 o en el texto de hoy —el Salmo 143—, vemos que el espíritu de David estaba herido en su interior y que él se hallaba en un estado verdaderamente desdichado. Al observar cómo circunstancias tan similares se repiten en nuestras propias vidas, creo que hay una providencia divina obrando: un llamado de Dios a reflexionar sobre la gracia de Su liberación en el pasado. Un ejemplo destacado que me vino a la mente se encuentra en Juan 21:9. Después de que Jesús hubo resucitado de entre los muertos y se apareció a Sus discípulos junto al mar de Tiberias, le hizo a Pedro —tres veces— la siguiente pregunta: «Simón, hijo de Juan, ¿me amas (más que estos)?» (versículos 15, 16 y 17). Aquella situación guardaba un asombroso parecido con el momento en que Pedro había negado a Jesús tres veces. ¿Cómo podemos discernir esta similitud? En ambas ocasiones —cuando Pedro negó a Jesús tres veces y, más tarde, cuando el Jesús resucitado le preguntó a Pedro «¿Me amas?» tres veces—, hubo presente un «fuego (de carbón)». ¿Lo recuerdan? Con respecto al momento en que Pedro negó a Jesús tres veces, el autor Lucas registró lo siguiente en Lucas 22:55: «Algunas personas encendieron un fuego en medio del patio y se sentaron juntas; y Pedro se sentó entre ellas». Sin duda, cuando el Jesús resucitado encendió un fuego de carbón, puso pescado sobre él, preparó pan y —dirigiéndose a Pedro, que se encontraba entre los discípulos que habían desembarcado— le preguntó tres veces: «¿Me amas?», a Pedro debió habérsele recordado su pecado pasado: aquella ocasión en que se sentó junto a un fuego y negó a Jesús. Al recrear aquella escena del pasado, Jesús buscaba liberar a Pedro de su culpa y encomendarle una misión. ¡Qué amor y qué providencia de Dios tan verdaderamente asombrosos son estos! Por lo tanto, al igual que el salmista David, siempre que nuestros espíritus se sientan heridos y nuestros corazones desolados a causa del dolor y la adversidad en nuestras vidas actuales, debemos traer a la memoria la gracia que el Señor nos concedió en el pasado. En particular, por muy difíciles que sean las circunstancias que hoy enfrentamos, debemos reflexionar y meditar en la gracia salvadora de Dios —recordando cómo Él nos libró en el pasado de situaciones que resultaron incluso más arduas que las actuales—, a fin de que encontremos motivos para celebrar Su fidelidad, aun en medio de nuestras pruebas presentes. El mismo Dios que escuchó nuestras oraciones, las respondió y nos libró en el pasado es plenamente capaz de librarnos de cualquier situación difícil o ardua que podamos estar afrontando en este preciso momento. Oro para que tú y yo seamos personas que, al recordar y meditar en las obras pasadas del Señor, poseamos una certeza inquebrantable de la salvación que Él nos otorga.

 

En segundo lugar —y por último—, David elevó su súplica al Señor.

 

Por favor, dirijan su mirada al texto de hoy, el Salmo 143:6: «Extiendo mis manos hacia ti; mi alma tiene sed de ti como tierra reseca (Selah)». En medio de la persecución infligida por sus enemigos —con su espíritu quebrantado en su interior y su corazón colmado de desesperación, angustia y total desolación—, el alma de David anhelaba al Señor; por ello, extendió sus manos hacia Él y elevó su ruego. Al presentar su petición al Señor, David anticipaba que Dios respondería a su oración con prontitud (v. 7). Tal era la urgencia de su situación. David describió esta desesperada aflicción con estas palabras: «Respóndeme pronto, oh Señor, pues mi espíritu desfallece. No escondas de mí tu rostro, no sea que llegue a ser como los que descienden a la fosa» (v. 7). En este punto, reflexionaremos sobre cuatro aspectos de la oración de David y procuraremos aplicarlos a nuestra propia vida de oración:

 

(1)    En lugar de centrarse en su propia infidelidad e injusticia, David presentó su petición a Dios confiando en la fidelidad y la justicia del Señor.

 

Por favor, dirijan su mirada al texto de hoy, el Salmo 143:1: «¡Oye mi oración, oh Señor; presta oído a mis súplicas! Respóndeme conforme a tu fidelidad y a tu justicia». Cuando su espíritu estaba quebrantado en su interior y su corazón se hallaba desolado, David no fijó su mirada en las adversas circunstancias en las que se encontraba; por el contrario, dirigió su vista hacia Dios: Aquel que gobierna y preside esas mismas circunstancias. Y al dirigir su mirada hacia Él, David presentó su petición a Dios depositando su confianza en la fidelidad (veracidad) de Dios y en la justicia de Dios. Del Salmo 142 aprendemos que, al elevar nuestras oraciones a Dios, nuestro primerísimo paso debe consistir en proclamar quién es Dios —en declarar su naturaleza divina y su soberanía— a medida que nos acercamos a Él. Asimismo, en el pasaje de hoy —el Salmo 143— observamos que David inicia su oración apoyándose, ante todo, en la propia naturaleza de Dios mismo: específicamente, en la fidelidad (veracidad) de Dios y en su justicia. Esto nos enseña que tal enfoque debería convertirse en el hábito mismo de nuestras propias oraciones. Cuando nos hallamos en circunstancias dolorosas —quizás soportando la disciplina de Dios como consecuencia de nuestros propios pecados—, nuestro instinto natural suele ser volver la mirada hacia nuestro interior, hacia nosotros mismos, o hacia el exterior, hacia la situación inmediata que enfrentamos. Al hacerlo, caemos fácilmente en la queja y en albergar resentimiento, sin reconocer que nuestro sufrimiento bien podría ser el resultado directo de nuestras propias transgresiones; sin embargo, no debemos ceder ante este impulso. En su lugar, deberíamos aprovechar tales circunstancias como una oportunidad para examinarnos honestamente en la presencia de Dios. Debemos llegar a tomar conciencia de nuestra propia infidelidad e injusticia. Cuando hacemos esto, nos sentiremos impulsados ​​a depositar nuestra confianza enteramente en la fidelidad y la justicia de Dios.

 

(2)    En medio de un espíritu quebrantado en su interior y un corazón totalmente desolado, David imploró fervientemente a Dios que le concediera el privilegio de escuchar la palabra del Señor.

 

Por favor, observen el versículo 8 del pasaje de hoy, el Salmo 143: «Hazme oír por la mañana tu misericordia, porque en ti he confiado; hazme saber el camino por donde debo andar, porque a ti he alzado mi alma». Con su espíritu quebrantado y su corazón desolado, David elevó su súplica apoyándose en la fidelidad y la justicia de Dios. En medio de esta angustia, pidió a Dios que le permitiera escuchar la amorosa palabra del Señor al llegar la mañana. ¿Por qué deseaba David con tanto fervor escuchar la amorosa palabra del Señor? La razón por la que David —mientras depositaba su confianza en el Señor y ofrecía sus oraciones— deseaba escuchar la amorosa palabra del Señor era que buscaba ser guiado por esa misma palabra. En otras palabras, el deseo de David de escuchar la amorosa palabra del Señor surgía de su anhelo por discernir la voluntad del Señor y, posteriormente, llevar a cabo esa voluntad (versículo 10). Por lo tanto, oró a Dios diciendo: «Hazme saber el camino por donde debo andar» (v. 8). Hay ocasiones en las que, a causa de nuestros pecados, caemos bajo la disciplina de Dios; En tales momentos —en medio del dolor y el sufrimiento provocados por esa disciplina— nuestro espíritu puede sentirse quebrantado en nuestro interior, y nuestro corazón puede sentirse totalmente desolado. En esos instantes, debemos orar a Dios y, al igual que David, anhelar fervientemente la palabra del Señor. ¿Cuál es la razón de esto? Es porque, a través de la palabra del Señor, llegamos a discernir el camino que debemos tomar y somos capacitados para regresar al sendero que a Él le agrada. Incluso si anteriormente nos hemos extraviado y hemos pecado contra Dios antes de experimentar tal sufrimiento, ahora debemos confiar en la fidelidad y la justicia del Señor; mientras oramos y permitimos ser guiados por Su palabra, debemos transitar por el camino de la verdad y la justicia que Él desea.

 

(3)    David imploró a Dios que lo librara.

 

Observemos el pasaje de hoy, el Salmo 143:9: «Líbrame, oh Jehová, de mis enemigos; en ti me refugio». Cuando el espíritu de David estaba quebrantado y su corazón desolado en medio de la persecución infligida por sus enemigos, él se refugió en el Señor. Tal como en el Salmo 142 —cuando huía del rey Saúl y se percató de que nadie a su alrededor podía servirle de santuario, lo cual lo llevó a no buscar refugio en ningún ser humano (142:4), sino únicamente en el Señor, quien es su verdadero refugio (v. 5)—, así también en el pasaje de hoy, el Salmo 143, buscó refugio y se ocultó en el Señor, su santuario, e imploró a Dios que lo librara de sus enemigos. Observemos la oración de David pidiendo liberación en el Salmo 143:11: «¡Por amor de tu nombre, oh Jehová, vivifícame! Por tu justicia, saca mi alma de la angustia». La razón por la cual David —y, de hecho, usted y yo— podemos elevar tales súplicas a Dios es que nuestro Dios es nuestro Salvador. Por lo tanto, como el Dios de la salvación, Él perdona nuestros pecados y nos libra cuando nos arrepentimos de nuestras transgresiones y regresamos al Señor.

 

(4)    David suplicó a Dios que juzgara a sus enemigos.

 

Por favor, dirija su mirada al texto de hoy, el Salmo 143:12: «Por tu misericordia, extermina a mis enemigos y destruye a todos los que afligen mi alma, pues yo soy tu siervo». David suplicó a Dios que exterminara y destruyera a todos los enemigos que afligían su alma. La razón por la cual David pudo elevar tal súplica a Dios residía en que él era siervo del Señor. Esto implica que, mientras David era siervo del Señor, sus enemigos no lo eran; por consiguiente, él rogó al Señor —amparado en su misericordia inquebrantable— que recordara y mirara con favor a su siervo escogido, concediéndole la salvación al tiempo que destruía a los impíos. Esta debería ser también nuestra oración. Debemos orar para que, conforme a su misericordia inquebrantable, el Señor salve a sus siervos escogidos mientras destruye a nuestros enemigos: aquellos que no son sus siervos y que no han sido escogidos. De este modo, la misericordia inquebrantable de Dios (su amor) y su justicia deben ser reveladas. En otras palabras, la gloria de Dios debe manifestarse a través de la salvación y del juicio —o, más precisamente, a través de una salvación consumada por medio del juicio.

 

Es mi esperanza que, por muy apremiantes que sean las circunstancias en las que podamos hallarnos, usted y yo —al igual que el salmista David— podamos experimentar la gracia salvadora de Dios al elevar nuestras peticiones, recordando los actos de salvación que el Señor ha realizado en el pasado.

 

 

 

 

 

 

Cuando somos brevemente abandonados y turbados de espíritu

 

 

 

  

«Así como una joven esposa que fue brevemente abandonada y turbada de espíritu es retomada, así el SEÑOR te llama de regreso y dice: “Te abandoné por un breve tiempo, pero con gran amor te retomaré. En un momento de ira, aparté mi rostro de ti, pero con misericordia eterna tendré compasión de ti. Esta es la palabra del SEÑOR, tu Redentor”». (Isaías 54:6–8, *The Bible for Modern People*)

 

 

 

Hace algún tiempo, durante un servicio de oración matutino, medité en las palabras de Isaías 48:9: «Por amor de mi nombre refrenaré mi ira; por amor de mi gloria me contendré y no te exterminaré». Mientras meditaba en este versículo, prediqué —no solo a los congregantes reunidos para el servicio, sino, ante todo, a mí mismo— que, a medida que transcurre nuestro día, debemos ser lentos para la ira y ejercer gran paciencia por amor al nombre de Dios y a Su gloria. Sin embargo, más tarde ese mismo día —después del servicio matutino, mientras conducía de camino a hacer ejercicio— me enojé y desaté mi furia. En mi ignorancia, y sin darme cuenta de que yo era quien estaba equivocado, arremetí con ira contra un completo desconocido —el conductor del auto detrás de mí— simplemente porque tocó la bocina. Mi corazón se volvió pesado, agobiado por una punzante convicción de conciencia. Me sentí absolutamente patético; ¿cómo podía yo —un pastor— fallar en sostener el mismo mensaje que había predicado durante el servicio matutino, desobedeciendo a Dios en el preciso momento en que salí del santuario? Luego, alrededor de la hora del almuerzo, pensando: «Puesto que de todos modos ya he pecado hoy, ¿qué importa un pecado más?», cometí deliberadamente otro pecado contra Dios. Una vez más, mi corazón se volvió pesado con una penetrante sensación de culpa, y me sentí absolutamente miserable y patético ante mis propios ojos. Confesé mi pecado a Dios y busqué Su perdón; sin embargo, reconociendo que el poder para apartarme de ese pecado no residía en mí, sino en Dios, le supliqué la gracia del arrepentimiento. Tras haber pasado la mañana y las primeras horas de la tarde en este estado, no fue sino hasta más tarde en el día que, de repente, recordé Isaías 48:9: precisamente la escritura que se había predicado durante el servicio de oración matutino de aquel día. Al venirme este versículo a la mente, me impactó la revelación de que Dios es lento para la ira y ejerce una gran paciencia, incluso hacia un pecador como yo. Hasta ese momento, mis pensamientos habían estado consumidos únicamente por el hecho de que yo había pecado; de que no había logrado estar a la altura de la Palabra de Dios al no ser lento para la ira ni ejercer paciencia por amor a Su nombre y gloria. Pero entonces, un nuevo pensamiento amaneció en mi mente: incluso hacia *mí* —alguien que había pecado tan gravemente—, Dios estaba, en ese preciso instante, ejerciendo paciencia y siendo lento para la ira. En ese instante, al vislumbrar —por tenue que fuera— la inmensa gracia de Dios, le ofrecí mi más sincero agradecimiento. No pude evitar sentirme colmado de gratitud por esta gracia divina; pues incluso hacia un gran pecador como yo —alguien que se aparta tan fácilmente, fallando en obedecer incluso la misma Palabra que yo mismo he proclamado, oscureciendo así la gloria de Dios y mancillando Su santo nombre—, Dios, por amor a Su propio nombre y gloria, ejerce paciencia y es lento para la ira.

 

Reflexionando una vez más sobre esta gracia de Dios, medité en Isaías 54:6-8, pasaje que había leído durante el servicio de oración matutino del día anterior. Contemplé que mi Dios no es meramente un Dios que abunda en gracia —alguien que es paciente conmigo y lento para la ira—, sino que es también un Dios de amor que, aunque pueda apartar Su rostro con ira por "un breve momento" (v. 8) y abandonarme por "un breve momento", finalmente me acoge de nuevo con gran amor (v. 7). Cuando yo, un pecador, ofendo al santo Dios y permanezco impenitente, Él no se limita a exponer mi pecado a la luz de Su Palabra; también reprende mi pecado con amor. El Espíritu Santo que mora en mí —Dios mismo— utiliza la Palabra de Dios, la espada del Espíritu, para punzar mi conciencia, impulsándome a reconocer mi pecado. En consecuencia, confieso mis pecados a Dios y busco Su perdón. Sin embargo, debido a que no logro ejercer un verdadero arrepentimiento —apartándome de ese pecado—, cometo repetidamente ese mismo pecado contra Dios, una y otra vez. Cuando lo hago, Dios me advierte a través de Su Palabra; no obstante, desatiendo esas advertencias y caigo de nuevo en el pecado. Como resultado, en Su tiempo señalado, Dios me disciplina con Su santa ira. En esos momentos, clamo a Dios con angustia; sin embargo, siento como si Él no escuchara mis súplicas, como si hubiera apartado Su rostro de mí. Es más, a medida que el sufrimiento se prolonga, llego al límite de mi resistencia y me hundo en una desesperación absoluta. Incluso empiezo a albergar el pensamiento de que Dios me ha abandonado. En tales ocasiones, no me queda más remedio que afligirme en mi corazón, tal como una joven esposa que ha sido repudiada por su esposo (v. 6, *Modern People's Bible*). Sin embargo, en una manifestación de la asombrosa gracia y el amor de Dios, Él me llama de regreso a Su lado (v. 6, *Modern People's Bible*). Así como un esposo recibe de vuelta a una esposa que había sido repudiada —dejada para afligirse tras soportar su ira y rechazo—, Dios me llama de regreso; me recibe una vez más con inmenso amor y, en Su misericordia eterna, me mira con profunda compasión (v. 8, *Modern People's Bible*). Mi Redentor —Dios mismo (v. 8)— pudo haberse enojado conmigo por un breve instante, y pudo haberme desamparado por un corto tiempo; sin embargo, Él es el mismo Dios que me llama de regreso, me recibe de nuevo con gran amor y me muestra misericordia a través de Su compasión eterna. No obstante, Dios —quien es tan rico en misericordia— derramó la plenitud de Su ira sobre Su Hijo unigénito, Jesús, quien fue crucificado. En ese momento, Jesús clamó desde la cruz: «¡Dios mío, Dios mío! ¿Por qué me has desamparado?» (Mateo 27:46). Sin embargo, aunque Dios escuchó ese clamor, apartó Su rostro de Jesús. Dios no tuvo piedad de Jesús. Dios Padre abandonó a Su Hijo unigénito, Jesús. Dios Padre dejó a Su Hijo unigénito morir, clavado en la cruz: el árbol de las maldiciones. Fui yo quien merecía legítimamente el castigo eterno; sin embargo, Jesús recibió ese castigo en mi lugar. Por ello, Dios me llamó y me recibió con gran amor. Además, Dios me mostró misericordia con una compasión eterna. Ahora, y en los días venideros, Dios continuará mostrándome misericordia con su compasión eterna.

 

 

 

 

 

 

Cuando mi corazón se estremece

 

 

  

«Confiad en él en todo tiempo, oh pueblos; derramad ante él vuestro corazón; Dios es nuestro refugio. Selah» (Salmos 62:8).

 

 

Se me recuerda la lección de que uno debe mantenerse vigilante después de haber recibido la gracia. En 2016, tras viajar a Corea para participar en un ministerio por internet y regresar a los Estados Unidos colmado de abundante gracia, hubo un momento en el que sentí que mi corazón se estremecía de alguna manera. Durante ese periodo, noté —casi sin darme cuenta yo mismo— que mi corazón comenzaba a hundirse en la depresión. Aunque mi fatiga física se estaba recuperando en gran medida, no lograba comprender del todo por qué mi corazón vacilaba hacia el desánimo, para luego volver a estabilizarse. En medio de esta lucha, leí el pasaje bíblico de hoy —el Salmo 62— y mi atención se centró específicamente en el versículo 3: «¿Hasta cuándo atacaréis a un hombre para derribarlo, como si fuera un muro inclinado o una cerca tambaleante?». El salmista, David, se encontraba bajo ataque. Sus enemigos se habían unido al unísono para asaltarlo con la intención de quitarle la vida. Frente a tales ataques, David describió su difícil situación actual como la de un «muro inclinado» o una «cerca tambaleante». La razón de esta descripción radicaba en que sus enemigos no solo conspiraban para derribar a David de su elevada posición, sino que —siendo aquellos que se deleitaban en la falsedad— ofrecían bendiciones con sus labios mientras albergaban maldiciones en sus corazones (v. 4). En esencia, los enemigos de David buscaban desestabilizarlo sacudiendo las barreras protectoras —como un muro o una cerca— que lo rodeaban, intentando hacer que se vinieran abajo estrepitosamente. Esta es precisamente la obra y la estrategia de Satanás. Satanás nos ataca incesantemente, esforzándose diligentemente por sacudir —e incluso derribar— los muros y las cercas que sirven como barreras protectoras para nuestros corazones, los cuales son la verdadera fuente de la vida (Proverbios 4:23). Satanás trabaja incansablemente para atacar de continuo nuestros corazones, procurando sumirnos en el desánimo y la depresión, e incluso llevarnos a la desesperación. En consecuencia, ¿qué debemos hacer cuando nuestros corazones comienzan a vacilar? He reflexionado sobre este asunto de dos maneras:

 

En primer lugar, cuando nuestros corazones vacilan, debemos depositar serenamente nuestra confianza —nuestra fe— en Dios. Observe la primera mitad del pasaje bíblico de hoy, el Salmo 62:8: «Confíen en Él en todo tiempo, ustedes, pueblo...» [(Versión en Inglés Contemporáneo) «Pueblo mío, confíen siempre en Dios»]. Cuando nuestros corazones son sacudidos por los ataques de Satanás, debemos asimilar simultáneamente dos verdades: (1) que, aunque aumenten nuestras riquezas, no debemos poner nuestra confianza en ellas (v. 10); y (2) que debemos confiar únicamente en Dios (vv. 1, 2, 5, 6). Satanás nos ataca con frecuencia, particularmente a través de la tentación de las cosas materiales. Especialmente cuando atravesamos dificultades financieras, Satanás nos tienta con diligencia por medio del dinero. Es más, nos tienta incluso permitiendo que nuestras riquezas aumenten, esforzándose, en última instancia, por llevarnos a un estado en el que intentemos servir simultáneamente tanto al Señor como a las riquezas materiales. Ciertamente, nuestros corazones pueden verse sacudidos por esta tentación de Satanás. Sin embargo, tal como instruyen las Escrituras, aunque aumenten nuestras riquezas, no debemos poner nuestra confianza en ellas (v. 10). Más bien, al igual que el salmista David, debemos confiar siempre y únicamente en Dios (v. 8). Y al confiar en Él —incluso cuando nuestros corazones vacilan— nuestras almas deben fijar su mirada, en quietud, únicamente en Dios (vv. 1, 5). Debemos mirar, en quietud, solo al Señor (vv. 2, 6). ¿Cómo es esto posible? ¿Cómo podemos fijar nuestra mirada, en quietud y únicamente en Dios, cuando nuestros corazones vacilan? Me vienen a la mente las palabras que se encuentran en los Salmos 42:5, 11 y 43:5: «¿Por qué te abates, alma mía? ¿Por qué te turbas dentro de mí? Pon tu esperanza en Dios, pues aún lo alabaré; ¡mi Salvador y mi Dios!». A menudo hago de estos versículos mi propia oración, ofreciéndolos a Dios. Especialmente cuando me siento abatido y ansioso en lo más profundo de mi ser, oro a Dios mientras le declaro a mi propia alma: «James, ¿por qué te abates? ¿Por qué te turbas por dentro? Tú, James: pon tu esperanza en Dios». Cuando hago esto, invariablemente experimento la ayuda de Dios. Dios reanima y levanta mi alma —que alguna vez estuvo abatida y ansiosa— mediante el poder de su Palabra prometida. De este mismo modo, siempre que mi corazón vacila, deseo acercarme a Dios en oración, clamando a mi propia alma tal como lo hizo el salmista David: «Sí, alma mía, descansa solamente en Dios» (62:5). ¿Por qué debemos fijar nuestra mirada en silencio, y únicamente, en Dios? La razón es que «mi salvación» y «mi esperanza» provienen del Señor (versículos 1, 5). La razón es que solo el Señor es «mi roca» y «mi fortaleza» (versículos 2, 6). Por lo tanto, a medida que confiamos en Dios en silencio y fijamos nuestra mirada en Él con quietud, no seremos conmovidos (versículos 2, 6). Por el contrario, cobraremos fuerzas (Isaías 30:15).

 

En segundo lugar —y por último—, cuando nuestros corazones se ven sacudidos, debemos derramar nuestro corazón.

 

Observemos el pasaje bíblico de hoy: el Salmo 62:8: «Confiad en él en todo tiempo, oh pueblos; derramad vuestro corazón delante de él; Dios es nuestro refugio. (Selah)». Dentro de nuestra comunidad, muchos miembros se sienten incapaces de compartir sus preocupaciones y cargas. La razón por la que no pueden hacerlo, al parecer, es el temor de que, si compartieran sus problemas, estos se convirtieran en pasto para el chismorreo dentro de la iglesia, lo cual terminaría causándoles daño a ellos mismos. En consecuencia, no les queda más remedio que cargar con sus preocupaciones y cargas completamente solos. Si bien la iglesia debería ser una comunidad de mutuo compartir, parece que aún no se ha establecido una cultura propicia para compartir profundamente las preocupaciones y cargas de los demás. Esta es, ciertamente, una realidad lamentable. Sin embargo, incluso en medio de esta realidad, la razón por la que no desesperamos es que podemos ir ante el Señor y derramar nuestro corazón delante de Él. Por esta razón, aprecio personalmente el Himno 539 del *Nuevo Himnario*, titulado «Ve en silencio a Jesús». La letra del estribillo dice así: «Ve en silencio al Señor Jesús y derrama tu corazón delante de Él; el Señor, que siempre ve en lo secreto, te concederá gran gracia». ¡Cuán verdaderamente agradecidos deberíamos estar de poder ir en silencio ante el Señor y derramar nuestro corazón delante de Él! Es, sin duda alguna, un privilegio y una bendición poder acercarnos al Señor —quien nos ama con la mayor profundidad y nos conoce con la mayor intimidad— por medio de la oración, clamando a Él mientras derramamos las profundidades mismas de nuestras almas. El salmista David exhortó al pueblo de Israel a confiar siempre en Dios —a apoyarse en Él— y a derramar su corazón delante de Él, por la sencilla razón de que Dios mismo sirve como nuestro refugio (versículo 8). La razón por la que pudo ofrecer tal consejo fue que él mismo —mientras era atacado por sus enemigos (vv. 3-4)— confió únicamente en Dios —quien es su fortaleza, su roca y su refugio— y derramó su corazón delante de Él (v. 7). Al hacerlo, David escuchó la Palabra de Dios. El contenido del mensaje que él escuchó constaba de dos puntos: (1) «El poder pertenece a Dios» (v. 11), y (2) «La bondad pertenece al Señor» (v. 12). Cuando nuestros corazones se ven sacudidos, si confiamos en Dios y derramamos nuestros corazones ante Él, experimentaremos tanto el poder de Dios como Su amor. A medida que fijamos nuestra mirada con quietud únicamente en Dios —depositando nuestra confianza en Él con serenidad— recibiremos la fortaleza que Él provee (Isa. 30:15) y experimentaremos Su amor eterno, el cual es mejor que la vida misma (Sal. 63:3).

 

Somos como un muro tambaleante o una cerca desmoronada (Sal. 62:3). Satanás y nuestros enemigos lanzan incesantemente ataques concertados contra nosotros (v. 3). Deleitándose en la falsedad, hablan con duplicidad —sus palabras desmienten sus verdaderas intenciones (v. 4)— y emplean el engaño (v. 9) con el único propósito de hacernos apartarnos de nuestra fe (v. 4). Ellos poseen el poder de perturbar profundamente nuestros corazones. En tales momentos, debemos confiar con quietud en Dios (v. 8). Debemos fijar nuestra mirada con quietud únicamente en Dios: Aquel que es nuestra salvación y nuestra esperanza (vv. 1, 5). Además, debemos derramar nuestros corazones ante Él (v. 8). Cuando así lo hacemos, Dios sostendrá nuestros corazones con Su poder y Su bondad amorosa (vv. 11–12). En consecuencia, ya no seremos sacudidos (vv. 2, 6).

“Cuando mi corazón está cansado”

 

 

 

[Mensaje del Salmo 61]

 

 

Últimamente he estado leyendo un libro titulado “La guerra cristiana”, del reverendo D. M. Lloyd-Jones. Mi motivación para leerlo surgió de un creciente interés y necesidad de aprender más sobre la guerra espiritual, que nació al conversar con un querido compañero sobre la historia de Job y las fuerzas de Satanás. Al leer este libro, observé que el reverendo Lloyd-Jones, al hablar del Libro de Job, afirma que una de las estrategias del diablo es claramente que posee la autoridad para dominar incluso la naturaleza hasta cierto punto. Por ejemplo, cuando Satanás comenzó a atacar a Job con el permiso de Dios, uno de sus siervos se acercó a él y le informó que le habían robado sus bueyes y asnos, y que habían matado a sus guardias. Mientras aún hablaba, otro hombre se acercó y le dijo a Job: «…Fuego de Dios, es decir, relámpago, descendió del cielo y consumió a la oveja y al siervo. Solo yo he escapado, y he venido a decírtelo, señor mío» (Job 1:16). Esto nos enseña claramente que el acto de provocar relámpagos y destruir con ellos está dentro del dominio y el poder del diablo. Lo que más le interesa al diablo, quien posee este asombroso poder, es el hecho de que ataca la mente —el mayor don del hombre— intensamente con astucia y un poder aterrador. En particular, el diablo ataca nuestras mentes usando diversas artimañas, una de las cuales es intentar oprimirnos con el espíritu del miedo (Jones). Como ejemplo, consideremos a Pedro: aunque había jurado que nunca abandonaría al Señor —incluso si todos los demás lo hacían—, finalmente lo negó tres veces, afirmando que no lo conocía en absoluto. La razón de esto era que el Diablo —un espíritu de terror extremo— le había infundido un miedo paralizante a perder la vida (Jones). En este contexto, el Dr. Jones ofreció estas incisivas palabras sobre la iglesia contemporánea: «La iglesia ha sido anestesiada, sumida en un estupor, y se ha quedado dormida; permanece completamente ajena a esta lucha, a esta guerra espiritual» (Jones).

 

El Diablo, que constantemente tiende trampas y lazos, parece en este momento estar ganando la ventaja dentro de la iglesia. El Dr. Lloyd-Jones observó que el abatimiento, el desánimo, la sensación de derrota y la desesperación absoluta son, por lo general, los resultados directos de las maquinaciones del Diablo. ¿Cuántos de nosotros, los cristianos, vivimos entonces vidas plagadas de abatimiento, desánimo y una sensación de derrota? ¿Cuántos de nosotros vivimos con el sabor amargo de la desesperación? Debemos librar esta batalla espiritual contra el Diablo, luchando y prevaleciendo mediante el poder del Señor Jesús: Aquel que ya ha asegurado la victoria. Debemos vivir como cristianos militantes, armados con la absoluta certeza de la victoria. Estamos llamados a participar en la guerra espiritual. Hoy encontramos una ilustración de esto en nuestro pasaje bíblico: el Salmo 61. En el versículo 2 de nuestro texto, el salmista —David— declara: «Cuando mi corazón está abrumado». Aquí, la palabra «abrumado» conlleva la connotación específica de «envolverse a sí mismo». Esto describe un estado de agotamiento total y desesperación: estar agobiado y desgastado por las diversas tribulaciones de la vida (Park Yun-sun). David, quien se hallaba en desesperación debido a la persecución de sus enemigos (v. 3): ¿cómo, en efecto, debemos *nosotros* luchar y vencer cuando nuestros corazones se sienten agobiados por las fuerzas malignas del Diablo, tal como le ocurrió a David? Buscaremos aprender cuatro lecciones al respecto:

 

En primer lugar, cuando nuestros corazones se sientan agobiados, debemos clamar a Dios.

 

Por favor, miren el pasaje bíblico de hoy, Salmo 61:1: «Oye, oh Dios, mi clamor; escucha mi oración». Recuerdo una ocasión, durante un servicio de oración entre semana, en la que, mientras meditaba en el Salmo 42, lancé un desafío: convirtamos los momentos de abatimiento y desesperación de nuestras vidas en oportunidades para anhelar a Dios. Siempre que nuestros corazones se sientan ansiosos, abatidos o desesperados debido a las diversas adversidades y sufrimientos de la vida, debemos clamar a Dios, tal como lo hace David en el pasaje bíblico de hoy. Además, al clamar a Dios, debemos elevar nuestras súplicas manteniendo firmemente presente esta verdad: «Dios me anhela con una intensidad aún mayor de la que yo lo anhelo a Él». Sin embargo, por alguna razón, parece que a menudo olvidamos el hecho de que Dios nos anhela precisamente cuando nos sentimos más agobiados y angustiados. Quizás sea por eso que David, en el texto de hoy, declaró: «Cuando mi corazón esté abrumado, clamaré a Ti desde los confines de la tierra». ¿Por qué habló David de clamar «desde los confines de la tierra»? La razón es que, en su estado de total desesperación, David sentía como si Dios lo hubiera abandonado; como si se hubiera alejado, muy, muy lejos de Dios. No obstante, incluso en medio de tales sentimientos, David no sucumbió a la autocompasión ni se abandonó a la desesperanza. En su lugar, clamó a Dios: «Guíame a la Roca que es más alta que yo». Incluso desde las profundidades de la desesperación, David fijó su mirada en la Roca que se alzaba más alto que él mismo y clamó a Dios.

 

Necesitamos una fe que diga: «Aun así». En otras palabras, tal como hizo David —incluso cuando se hallaba sumido en las profundidades de la desesperación—, debemos anhelar a Dios. Debemos clamar a Él. Así como el profeta Jonás, desde las profundidades del mar, declaró: «Aunque he sido desterrado de tu presencia, volveré a dirigir mi mirada hacia tu santo templo» (Jonás 2:4), así también nosotros —independientemente de las circunstancias en las que nos encontremos— debemos clamar al Señor, incluso cuando nuestros corazones se sientan abrumados.

 

En segundo lugar, cuando nuestros corazones se sientan abrumados, debemos refugiarnos en el Señor.

 

Observemos el texto de hoy, el Salmo 61:4: «Habitaré en tu tabernáculo para siempre; me refugiaré bajo la protección de tus alas (Selah)». En medio de la desesperación, lo único que podemos hacer es clamar a Dios Padre y refugiarnos en Él. La razón es que solo Dios es nuestro Protector. Por ello, cuando su corazón se sentía abrumado —incluso mientras se sentía distante de Dios—, David, en medio de su súplica, confesó la verdadera naturaleza de Dios de esta manera: «Porque tú has sido un refugio para mí, una torre fuerte contra el enemigo» (v. 3). ¿Cómo pudo David confesar que Dios era su refugio y su torre fuerte, incluso en medio de la angustia de una desesperación extrema y aun sintiéndose tan alejado de Dios? Encontré la respuesta en la segunda parte del versículo 7 del texto de hoy: «... Designa tu amor y tu fidelidad para protegerlo». David pudo confesar que Dios era su refugio y su torre fuerte precisamente porque Dios había dispuesto su amor inagotable y su verdad para él en su estado de profunda aflicción. Por lo tanto, incluso mientras su espíritu se sentía abrumado, David buscó refugio en el Señor y clamó a Él, sabiendo que estaba siendo protegido por el amor inagotable y la verdad de Dios. La lección que podemos aprender aquí es que, incluso cuando nuestros corazones se sientan abrumados, debemos aferrarnos firmemente al amor inagotable y a la verdad de Dios, y nunca soltarlos. En otras palabras, debemos refugiarnos en el Señor con la fe de que Dios —quien nos ama incondicionalmente— ha prometido (o predestinado) salvarnos, y que Él cumplirá fielmente (en verdad) esa misma promesa (Park Yun-sun).

 

Incluso en medio de la desesperación de la vida, debemos aferrarnos al amor eterno (la bondad amorosa) y a la verdad de Dios. Al hacerlo, debemos ser guiados por la esperanza de que moraremos para siempre en el tabernáculo de Dios (v. 4). Incluso en momentos de desesperación pasajera, debemos fijar nuestra mirada en el tabernáculo eterno de Dios.

 

En tercer lugar, cuando nuestros corazones se sientan abrumados, debemos recordar la gracia que Dios nos ha concedido en el pasado.

 

Observemos el texto de hoy, el Salmo 61:5: «Porque tú, oh Dios, has oído mis votos; me has dado la herencia de los que temen tu nombre». Esto hace referencia al hecho de que el gobierno sobre Israel pasó temporalmente a la facción injusta liderada por Absalón, solo para regresar una vez más a las manos de David (Park Yun-sun). En otras palabras, David trajo a la memoria la gracia mediante la cual Dios lo había librado en el pasado; específicamente, durante la rebelión liderada por su propio hijo, Absalón (Park Yun-sun). Cuando el corazón de David se sentía agobiado por sus enemigos (v. 3), en lugar de detenerse a pensar en lo que él mismo había hecho por Dios hasta ese momento, eligió recordar lo que Dios había hecho por él en el pasado. Este no es, en absoluto, nuestro instinto natural. Nuestro instinto natural, cuando nuestros corazones están cargados, es clamar a Dios citando nuestras propias obras o méritos. Como ejemplo de esto, podemos fijarnos en Elías en 1 Reyes 19. Huyendo atemorizado de las amenazas de Jezabel, Elías escapó hacia el desierto; más tarde, habiendo llegado al monte Horeb —sostenido por el toque y la provisión de un ángel—, Dios le preguntó: «¿Qué haces aquí, Elías?» (vv. 9, 13). En ese momento, Elías respondió: «He sentido un celo ardiente por el SEÑOR, Dios de los Ejércitos» (vv. 10, 14); Al hacerlo, se quejó ante Dios, al tiempo que reivindicaba sus propias obras (o méritos) realizadas en nombre de Dios.

 

Uno de nuestros problemas es que no logramos olvidar aquello que deberíamos olvidar, mientras que olvidamos aquello que deberíamos recordar. En otras palabras, con respecto a los pecados de los que nos hemos arrepentido ante Dios —pecados que Dios ha prometido no solo perdonar, sino también no recordar más—, nosotros también deberíamos dejar de recordarlos; sin embargo, a menudo nos encontramos incapaces de dejarlos ir, rumiando sobre ellos una y otra vez. Por el contrario, somos demasiado rápidos para olvidar la gracia que Dios nos otorgó en nuestro pasado; una gracia que nunca deberíamos olvidar. Al igual que David en el pasaje bíblico de hoy, debemos recordar la gracia que Dios ha derramado sobre nuestras vidas en el pasado. En particular, cuando nuestros corazones se sientan agobiados —muy al estilo de David—, deberíamos mirar hacia atrás en nuestras vidas, recordando la obra de salvación de Dios en cada coyuntura crítica, y así soportar nuestras actuales y desesperadas circunstancias mediante la fe. Cuando nuestros corazones se sientan pesados, la desesperación que hay en nuestro interior debería transformarse en esperanza y expectación al traer a la memoria la gracia que Dios nos concedió en días pasados.

 

Finalmente —y en cuarto lugar—, cuando nuestros corazones se sientan agobiados, deberíamos anhelar el reino eterno de Dios.

 

Por favor, miren el pasaje bíblico de hoy, Salmos 61:7: «Él permanecerá ante Dios para siempre; ¡Oh, prepara misericordia y verdad, que puedan preservarlo!». David hizo una petición a Dios, rogando que el Señor concediera al rey una larga vida; una vida que abarcara muchas generaciones (versículo 6). Él suplicaba a Dios —Aquel que tiene dominio sobre la vida y la muerte, la fortuna y la desgracia— que extendiera sus días. En esencia, le estaba pidiendo a Dios la bendición de la longevidad. Yendo aún más lejos, David oró para poder morar en la presencia de Dios para siempre. Simplemente imagínenlo. Observamos a David —con su espíritu agobiado y sumido en las profundidades de la desesperación a causa de sus enemigos— y, sin embargo, incluso en medio de esta angustia, fija su mirada en Dios y se refugia en Él. Al recordar la gracia que Dios le había otorgado anteriormente, encuentra esperanza; y en medio de su momentánea desesperación, ora fervientemente para poder morar en la presencia de Dios para siempre. Nosotros también, al igual que David, debemos orar para poder morar en la presencia de Dios eternamente, incluso cuando nos encontremos en momentos de desesperación. En particular, reconociendo que el Señor —el Rey de reyes— reina eternamente sobre el Reino de Dios, debemos orar para que nosotros, como ciudadanos de ese reino divino, podamos habitar en él para siempre. Al elevar esta oración, debemos hacer eco de la petición que el propio Señor nos enseñó: «Venga tu reino». Además, cuando Jesús —Aquel que da testimonio de estas cosas— declara: «Ciertamente vengo pronto», debemos responder como el apóstol Juan: «Amén. Sí, ven, Señor Jesús» (Ap. 22:20).

 

Cuando su espíritu se sentía abrumado, David clamaba a Dios y se refugiaba en Él; entonces, recordando la gracia que Dios le había mostrado en el pasado, anhelaba el reino eterno de Dios. En medio de este anhelo, David resolvió que, si Dios respondía a su oración —guiándolo, protegiéndolo y extendiendo Su gracia salvadora para que él pudiera habitar en la presencia de Dios para siempre—, él respondería de esta manera: «Así cantaré alabanzas a tu nombre para siempre, para cumplir mis votos cada día» (Sal. 61:8). Por lo tanto, nosotros también —al igual que David—, cuando nuestros espíritus se sientan agobiados, debemos clamar a Dios y refugiarnos en el Señor, quien nos sirve de santuario y torre fuerte; y, al recordar la gracia que el Señor nos ha concedido en el pasado, debemos poner nuestra esperanza en habitar en la presencia de Dios para siempre.

 

  

 

 

 

 

 

«La carga dentro de mí»

 

  

 

«Aparte de otras cosas, está la presión diaria sobre mí: mi preocupación por todas las iglesias» (2 Corintios 11:28).

 

  

Me convertí en pastor principal sin saber realmente en lo que me estaba metiendo. Tenía solo un año de experiencia como pastor asociado. Es más, esa experiencia consistió en servir durante exactamente un año como pastor asociado en la Iglesia Presbiteriana Seungri —la misma iglesia donde crecí—, mientras mi padre servía como pastor principal. Tras esa experiencia, sufrí agotamiento; al igual que Jonás, desobedecí el consejo de mi padre y huí a Corea. Una vez en Corea, serví en la Iglesia Seohyeon: primero como pastor de educación, supervisando el ministerio en inglés, y más tarde, brevemente, en el Ministerio de Nuevas Familias. En total, ese periodo de servicio duró solo dos años y nueve meses. Por supuesto, sé que la experiencia no es el único requisito previo para convertirse en pastor principal. Sin embargo, a pesar de mi profunda falta de experiencia, el Señor me llamó de regreso a la Iglesia Presbiteriana Seungri tras entregarme una palabra de promesa —Mateo 16:18— por medio de un orador invitado en un retiro organizado por la Asociación de Pastores para la Renovación de la Iglesia. Así, después de que mi padre se jubilara, asumí el cargo de pastor principal. Para el 21 de diciembre de este año, habrán transcurrido quince años desde aquel día. Al reflexionar sobre los años transcurridos, un comentario que mi esposa me hizo una vez permanece inolvidable: «James, has cambiado». Mi esposa observó que me había convertido en una persona diferente después de asumir el cargo de pastor principal. En aquel momento, no negué su observación. De hecho, *no podía* negarla. La razón era que, incluso ante mis propios ojos, realmente había cambiado. De alguna manera, sentía como si el cargo de «Pastor Principal» me hubiera transformado en una persona completamente distinta. Hubo momentos en los que, al observarme a mí mismo —constantemente confinado en la oficina pastoral de la iglesia—, me sentía incapaz de hablar con franqueza con mis hermanos y hermanas en el Señor, o de disfrutar de la comunión a plenitud, tal como solía hacerlo. Durante esos momentos, me preguntaba: «¿Qué es exactamente un "Pastor Principal" para que me haya cambiado tan profundamente?». Creo que una de las razones de esta transformación radica en la inmensa presión inherente al cargo de «Pastor Principal». En particular, percibo que la carga psicológica es considerable. Al convertirme en Pastor Principal, no solo sentí una mayor sensación de responsabilidad, sino que también me pareció que yo mismo me imponía una gran presión. Además, a medida que se multiplicaban los diversos asuntos que requerían mi atención —y mientras soportaba un estrés indeseado— hubo frecuentes ocasiones en las que sentí el corazón increíblemente apesadumbrado. Dicho de otro modo, mi corazón estaba —y sigue estando— a menudo agobiado por una sensación de opresión. En medio de este estado de ánimo, mientras leía la Biblia anoche en preparación para el servicio de oración matutino de hoy, me encontré con nuestro pasaje bíblico del día: 2 Corintios 11:28.

 

Al examinar el texto de hoy —2 Corintios 11:28— descubrimos que el apóstol Pablo también experimentó una sensación similar de tener el corazón apesadumbrado. Esa carga era, específicamente, su ansiedad por el bienestar de todas las iglesias. A Pablo le preocupaba profundamente que los creyentes, dada su fragilidad, pudieran tropezar y apartarse del camino. Consideremos 2 Corintios 11:29: «¿Quién es débil, y yo no me siento débil? ¿A quién se le hace pecar, y yo no ardo por dentro?». Dentro de esta ansiedad de Pablo —dentro de esta angustia de su corazón— yacía incluso una sensación de temor. Ese temor era el pavor de que Satanás pudiera corromper los corazones de los creyentes, haciendo que se alejaran de su devoción sincera y pura a Cristo (v. 3). A Pablo le inquietaba que los miembros de la iglesia pudieran apartarse del verdadero Evangelio de Jesucristo que él había predicado, abrazar un «evangelio diferente» (v. 4) y, en última instancia, caer fuera de la fe. La razón por la que no podía evitar sentirse tan ansioso era que unos falsos apóstoles —obreros engañosos que se disfrazaban de apóstoles de Cristo— estaban desviando a los miembros de la iglesia (v. 13). Dado que el propio Satanás se disfraza de ángel de luz (v. 14), y sus siervos asimismo se disfrazan de siervos de justicia (v. 15) —buscando engañar a los creyentes, apartarlos de la verdad y hacer que renuncien a su fe—, Pablo no podía menos que sentir una profunda preocupación por el bien de todas las iglesias. Fue precisamente a causa de esta inquietud por los miembros de la iglesia que Pablo sintió una pesada carga sobre su corazón, día tras día.

 

Un pastor principal debe poseer este tipo de carga espiritual. Debe llevar un peso profundo en su corazón, nacido de su preocupación por la congregación. Debe mantenerse vigilante, inquieto ante la posibilidad de que, entre el rebaño que el Señor ha confiado a su cuidado, algunos que son espiritualmente débiles puedan ser desviados por siervos de Satanás disfrazados de ovejas, llevándolos a abandonar su fe y a dar la espalda al Señor. Por supuesto, si bien la labor del ministerio conlleva inevitablemente muchas otras preocupaciones, la inquietud primordial para nosotros, los pastores, debe ser siempre la fe de nuestros congregantes. Nuestra máxima prioridad debe ser la salvación de sus almas. Debemos prestar suma atención a si nuestros amados hermanos y hermanas se mantienen firmes en su fe. Al hacerlo —aun cuando el peso de tal preocupación oprima fuertemente nuestros corazones—, el Señor restaurará nuestros espíritus agobiados. El Señor infundirá en nuestros corazones una vitalidad renovada. Y el Señor obrará un avivamiento en nuestro interior. Oro para que estas bendiciones nos sean concedidas tanto a ti como a mí.

 

 

 

 

 

 

 

«Cuando mi espíritu se angustia dentro de mí»

 

 

 

 

[Del Salmo 142]

  

 

Amigos, ¿acaso se enfrentan ustedes en estos días a múltiples fuentes de sufrimiento? A menudo pienso que la vida —muy parecida a una espesura espinosa— es un enredo intrincado de diversas adversidades y aflicciones. En consecuencia —en medio de la ansiedad, la preocupación y el estrés— parece que muchas personas padecen diversos males físicos y mentales. Es por ello que concibo la vida como algo semejante a una espesura espinosa. Hay ocasiones frecuentes en las que diversas circunstancias se enredan de tal modo que pesan abrumadoramente sobre nuestros corazones. En tales momentos, tal vez nos encontremos preguntándonos: «¿Por qué es mi vida tan retorcida y complicada?». En efecto, es innegable que la vida puede asemejarse verdaderamente a una espesura espinosa. Si entonces nos preguntamos *por qué* ocurre esto, podemos hallar la causa subyacente en la Parábola del Sembrador de Jesús. La causa de raíz reside en las tentaciones del mundo, las ansiedades de la vida y el atractivo de las riquezas. A medida que transitamos por este mundo, a veces sucumbimos a diversas tentaciones mundanas y, al hacerlo, pecamos contra Dios; como resultado, las circunstancias dolorosas continúan acumulándose y entrelazándose, dejándonos en un estado de angustia y agobio. En esos momentos, a menudo intentamos desenredar estos nudos valiéndonos únicamente de nuestras propias fuerzas; sin embargo, cuanto más nos esforzamos, más irremediablemente enredadas parecen volverse las cosas. ¿Qué debemos hacer, entonces?

 

Si observamos el pasaje bíblico de hoy —el Salmo 142— vemos que el salmista, David, se encontraba atrapado en una situación en la que diversas adversidades se hallaban entrelazadas, tal como una espesura espinosa. ¿Cómo lo sabemos? Podemos discernirlo a partir del versículo 2 de nuestro texto: «Delante de Él derramo mi queja; le cuento toda mi angustia». Aquí, la frase «mi queja» (o «mi agravio») corresponde a la palabra hebrea original *siach*; significativamente, el sentido literal de esta palabra es «espesura» (según Park Yun-sun). El término «espesura» implica que la vida de David no estaba asediada por una o dos fuentes de sufrimiento, sino por tantas que estas terminaron enredándose como una espesura espinosa, dejándolo en un estado de total angustia (Park Yun-sun). ¿Por qué se enfrentó David a una multitud tan abrumadora de aflicciones —tantas que lo llevaron al borde de la desesperación? La razón era que David estaba siendo perseguido por Saúl (v. 6; Park Yun-sun). En su persecución, el rey Saúl llegó incluso a tender trampas ocultas en el camino de David en un intento por capturarlo (v. 3). En última instancia, el rey Saúl buscaba activamente quitarle la vida a David (1 Samuel 18–24), mientras que David, huyendo de Saúl, se escondía en la cueva de Adulam (22:1). A primera vista, la situación de David parecía totalmente desesperada: una situación angustiosa en la que no podía haber esperanza sin la intervención divina (MacArthur). Si uno tuviera que resumir en una sola frase esta situación desesperada —en la que David parecía estar totalmente desprovisto de esperanza al margen de la intervención de Dios—, la Escritura, en el texto de hoy del Salmo 142:6, lo expresa de este modo: «…he sido abatido en gran manera». En otras palabras, debido a la persecución del rey Saúl, David había quedado reducido a un estado de extrema humillación y debilidad (v. 6; Park Yun-sun). Este estado de extrema humillación y fragilidad se manifestaba externamente por el hecho de que, en ese momento, se escondía en la cueva de Adulam para escapar del rey Saúl [(v. 7) «Saca mi alma de la cárcel…»]. Internamente, el espíritu de David estaba herido en lo más profundo, y se sentía embargado por un amargo sentimiento de agravio (vv. 2–3). En medio de estas circunstancias, al observar el Salmo 142:4 en el texto de hoy, vemos que David se sentía totalmente abandonado: «Mira a mi diestra y observa; no hay nadie que me conozca, ningún lugar de refugio, y nadie que se preocupe por mi alma». Por más que David mirara a su alrededor, no encontraba a nadie que le mostrara interés o preocupación, a nadie que le ofreciera ayuda y a nadie que le brindara consuelo. Desde una perspectiva humana, ¡qué situación tan verdaderamente desoladora era esta! Sin embargo, es precisamente aquí donde reside la providencia de Dios. Pareciera como si Dios estuviera cortando deliberadamente toda vía de apoyo que rodeaba a David. ¿Cuál era la razón de esto? La razón era que Dios estaba obrando para asegurar que David derramara su espíritu quebrantado y afligido —a través de la oración— únicamente ante Dios. Observemos el texto de hoy, Salmo 142:1–2: «A gran voz clamo al SEÑOR; alzo mi voz al SEÑOR pidiendo misericordia. Derramo mi queja ante Él; ante Él expongo mi angustia». Incluso en sus humildes circunstancias, David no perdió el ánimo; más bien, lleno de esperanza, derramó sin reservas cada detalle de su situación ante Dios en oración (Park Yun-sun). Miremos el versículo 3: «Cuando mi espíritu desfallece dentro de mí, eres Tú quien conoce mi camino. En el sendero por donde camino, la gente ha escondido una trampa para mí». Al observar esta oración de David, vemos que él estaba desahogando su corazón ante Dios. En otras palabras, David estaba derramando su corazón ante Dios por medio de la oración. La razón de esto era que su espíritu estaba quebrantado en lo más profundo de su ser. Debido a que David albergaba un profundo sentimiento de aflicción en su corazón (v. 2), su espíritu estaba herido. En ese momento, derramó las profundidades de su corazón ante Dios.

 

Aquí, me gustaría considerar la oración de David desde tres perspectivas. En otras palabras, deseo reflexionar sobre el contenido de la oración de David en el texto de hoy —el Salmo 142:5 al 7— abordándolo en tres puntos y aplicándolos a nosotros mismos:

 

En primer lugar, la oración de David fue una oración que reconocía a Dios como Dios.

 

Observemos el Salmo 142:5 en el texto de hoy: «A ti clamé, oh Jehová; Dije: Tú eres mi refugio, Y mi porción en la tierra de los vivientes». Al comenzar su oración, David se presentó proclamando a Dios con un corazón que, ante todo, reconocía quién es Él. En resumen, David inició su oración con la convicción de que Dios es «mi refugio» y «mi porción». David dirigió su mirada a Dios —quien es su verdadero refugio— cuando miró a su alrededor, hacia su derecha, y no encontró a nadie que lo conociera, ni refugio alguno, ni a nadie que se preocupara por su alma (versículo 4). Cuando nuestro espíritu está herido y nos sentimos colmados de amargura —y aunque desahoguemos ese sentir con las personas que nos rodean aquí y allá—, ¿podríamos afirmar con total confianza que ellas son nuestro refugio? Hacer de las personas nuestro refugio es, en verdad, algo peligroso. Es como edificar una casa sobre la arena. Al ser frágil, esa estructura está destinada a derrumbarse; está destinada a hundirse en una miseria aún mayor. Debemos hacer de Dios nuestro refugio. Solo el Señor —quien es nuestro refugio— nos protegerá a ti y a mí, consolará nuestros espíritus quebrantados y nos brindará su ayuda. David no se limitó a creer y confesar que Dios era «su refugio»; creyó y reconoció a Dios también como «su porción», y elevó sus oraciones a Él. ¿Qué significa aquí la expresión «mi porción»? Significa que, dado que Dios es la fuente misma de la vida, solo aquellos que lo poseen pueden disfrutar de la vida verdadera (Park Yoon-sun). Es por ello que, en ocasiones, entonamos el Himno 82 con estas palabras: «Señor, tú que eres mi gozo, mi esperanza y mi vida...». Debemos acercarnos al Señor —quien es nuestro refugio y nuestra vida eterna— llevando ante Él nuestras penas y nuestros corazones quebrantados, para presentarle así nuestras súplicas.

 

En segundo lugar, la oración de David fue una oración en busca de la salvación de Dios. Observemos el texto de hoy, el Salmo 142:6: «Escucha mi clamor, pues estoy muy abatido; líbrame de los que me persiguen, pues son más fuertes que yo». David clamó a Dios para que lo librara (salvara) del rey Saúl —quien lo perseguía— y de su propio estado de profunda abatimiento. La razón por la cual no tuvo más opción que clamar a Dios de esta manera fue que el rey Saúl y sus hombres, quienes lo perseguían, eran mucho más fuertes que él. Sin embargo, dado que se había debilitado en gran medida a causa de la persecución, David se refugió en Dios —quien es su refugio— en medio de su gran debilidad, y suplicó al Dios Todopoderoso que le concediera la gracia de la salvación. A menudo pienso en el himno evangélico «Cuando soy débil, Él me da fuerzas» mientras comparto con los hermanos y hermanas que me rodean en medio del dolor y la adversidad. Esto se debe, probablemente, a que observo que, cuando ellos enfrentan dificultades por diversos motivos, Dios les hace tomar conciencia de su propia fragilidad. En tales momentos, al alzar mi mirada hacia Dios en medio de la debilidad, vislumbro que Su poderosa mano está con ellos. Doy gracias por la obra de salvación de Dios cuando percibo la fortaleza interior que hay en ellos, la cual proviene de la fuerza que Él les otorga precisamente cuando son débiles. Por lo tanto, no debemos temer llegar a sentirnos sumamente débiles. Más bien, cuando nos sintamos profundamente débiles, deberíamos aprovechar esa circunstancia como una oportunidad para anhelar la gracia salvadora de Dios. Cuando somos débiles, debemos apoyarnos en la fortaleza de Dios y orar a Él con fervor. Al hacerlo, Dios nos librará de nuestra debilidad.

 

En tercer y último lugar, la oración de David se fundamentaba en la firme convicción de que el Señor actuaría con generosidad hacia él.

 

Observemos el texto de hoy, el Salmo 142:7: «Saca mi alma de la prisión, para que dé gracias a tu nombre; los justos me rodearán, porque tú actuarás con generosidad conmigo». Aunque David se escondía en la cueva de Adulam para escapar del rey Saúl, creía que Dios lo libraría de aquella cueva, la cual se sentía exactamente como una prisión. En resumen, David poseía la certeza de su salvación. David no solo poseía esta certeza de salvación, sino que también creía que el Señor lo libraría de la mano de Saúl y haría que los justos se congregaran a su alrededor. ¿Qué significa esto? Si observamos el texto de hoy —el Salmo 142:4—, David se lamenta de que, al mirar a su derecha, no hay nadie que lo conozca, ni lugar de refugio, ni nadie que se preocupe por él. Sin embargo, ya en el versículo 5, confiesa que Dios es su refugio y acude al Señor en oración; y en el versículo 7, expresa su firme convicción de que, en efecto, habrá personas justas que cuidarán de él. ¿Cómo es esto posible? Es posible porque David creía en un Dios que actúa con generosidad. En el Salmo 116:7, la Escritura declara: «Vuelve a tu reposo, alma mía, porque el SEÑOR ha actuado con generosidad contigo». Al igual que el salmista David, cuando nuestro espíritu desfallece en nuestro interior, debemos depositar nuestra confianza en la generosa bondad del Señor; y, a medida que presentamos nuestras peticiones a Dios con fervor, nuestras almas deben regresar a un estado de reposo. Al derramar nuestras aflicciones ante Dios en oración y experimentar la gracia de su salvación, debemos disfrutar de la paz de Dios: una paz que el mundo no puede dar.

 

Este mundo está lleno de muchas ansiedades y adversidades. Nos asedian muchas obras pecaminosas, y los peligros de muerte se han acumulado a nuestro alrededor (Himno 474). Al vivir en un mundo así, nuestras vidas a menudo se asemejan a una espesura espinosa. Hay momentos en los que nuestro espíritu se enreda y se lastima a causa de diversas pruebas dolorosas. También experimentamos con frecuencia una profunda soledad, al no encontrar a nadie ante quien podamos desahogar nuestras penas. En tales momentos, al igual que el salmista David, debemos derramar nuestro corazón ante Dios en oración. Al derramar nuestro corazón, debemos dar el primer paso por fe, proclamando la verdadera naturaleza de Dios: su misma esencia divina. Dios es «mi refugio». Dios es «mi porción». Debemos clamar a este Dios —quien nos sirve de refugio y porción— pidiéndole que nos libre (nos salve). Al clamar, debemos presentar nuestras súplicas con la firme certeza de la salvación. La razón es que nuestro Dios es un Dios que actúa con generosidad hacia nosotros. Por ello, oro para que tú y yo podamos experimentar la gracia salvadora de Dios.