“道成了肉身”(5)
[约翰福音 1章 1-4, 9-14节]
为什么“道”(圣子神)要成为“肉身”(人)?其目的是什么?主要有三方面:(1)住在我们中间;(2)成为神与人之间的中保;(3)成为和好的祭物。
“道”(圣子神)成为“肉身”(人)的第一个目的,是要住在我们中间。
约翰福音 1章
14节上半节说:“道成了肉身,住在我们中间……”这里“住”的意思是“支搭帐棚”或“住在帐棚里”。在旧约圣经中,最早出现“帐棚”这个词的经文是创世记 4章
20节:“亚大生雅八;雅八就是住帐棚、牧养牲畜之人的祖师。”圣经记载雅八是住在帐棚中的人。
信心之父亚伯拉罕蒙神呼召(创12:1-3),进入神要指示他的迦南地时(当时他75岁),他并没有像在故乡那样建造房屋居住,而是支搭帐棚居住,并在帐棚中过了约100年(他活到175岁,因此如此计算)。因为神并不是将迦南地赐给亚伯拉罕,而是赐给他的后裔,所以亚伯拉罕作为寄居者,在迦南地支搭帐棚生活约100年,直到175岁去世(创25:7)。
在出埃及期间,以色列百姓也在旷野中过帐棚生活。出埃及记25章8节与26章1节说:“又当为我造圣所,使我可以住在他们中间……你要用十幅幔子做帐幕,……用巧工绣上基路伯。”神吩咐摩西要建造圣所或会幕,使神可以住在以色列人中间。会幕中有幔子,其作用是分别圣所与至圣所(出26:33)。神之所以如此,是要住在至圣所中。圣所中有七盏灯台,使圣所昼夜明亮,但至圣所并不需要灯台,因为圣洁的神亲自同在,使那里充满光明。所罗门王也用了7年建造圣殿(区分圣所与至圣所)。
但在新约中,“道成了肉身”并不是住在圣所、会幕或圣殿中,而是住在我们中间(约1:14)。马太福音27章51节说:“忽然,殿里的幔子从上到下裂为两半,地也震动,磐石也崩裂。”圣所与至圣所之间的幔子裂开,使人得以进入至圣所;神也不再局限于至圣所,而是与人同住。
约翰福音1章14节上半节说:“道成了肉身,住在我们中间……”马太福音1章23节说:“必有童女怀孕生子,人要称他的名为以马内利。(以马内利翻出来就是‘神与我们同在’)。”这正是以赛亚先知在约700年前所预言的话(赛7:14):“神与我们同在。”
神成为人,亲自与我们同在。
今天这个时代,圣殿在哪里呢?
哥林多前书 6章19-20节说:“岂不知你们的身体就是圣灵的殿吗?这圣灵是从神而来,住在你们里头的;并且你们不是自己的人,因为你们是重价买来的,所以要在你们的身体上荣耀神。”
圣经说我们的身体是“圣灵的殿”。也就是说,圣灵住在我们里面;并且,道成肉身的圣子神也与我们同在。主耶稣也说:“我就常与你们同在,直到世界的末了。”(太28:20)
那么,为什么“道”(圣子神)要与我们同在呢?其目的有三点:
(1)为了把神显明给我们看
摩西渴望看见神,就向神祈求说:“求你显出你的荣耀给我看。”(出33:18)
就像孩子渴望看见父母的脸一样,作为神儿女的摩西迫切想见神,因此如此祷告。但神的回答是:“你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活。”(出33:20)
因此,神的儿子耶稣基督成为人,与我们同在,是为了将神显明出来。
腓力也曾想见神。耶稣对他说:“我就是道路、真理、生命;若不借着我,没有人能到父那里去。你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识他,并且已经看见他了。”(约14:6-7)
但腓力仍然说:“求主将父显给我们看,我们就满足了。”(约14:8)
耶稣就对他说:“腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父;你怎么说‘将父显给我们看’呢?”(约14:9)
约翰福音 1章18节说:“从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将他表明出来。”
“表明出来”的意思是清楚地、详细地、把隐藏的完全显露出来。
独生子耶稣基督显明了父神,使我们能够认识父神。越认识耶稣,就越认识父神;不认识耶稣,就无法认识父神。
约翰福音 8章19节说:“他们就问他说:‘你的父在哪里?’耶稣回答说:‘你们不认识我,也不认识我的父;若是认识我,也就认识我的父。’”
因此,“道成肉身”的圣子神与我们同在的第一个目的,就是把父神显明给我们,使我们认识祂、看见祂。
(2)为了认识我们
创造我们人的神,难道全知的神会不认识我们吗?祂当然非常清楚地认识我们。然而,即便如此,圣子神仍然成为人,是为了更深地“认识”我们。
这里所说的“认识”,不仅仅是知识上的了解,而是指经历性的认识。
哥林多后书 5章21节说:“神使那无罪的(原文作不知罪的)替我们成为罪,好叫我们在他里面成为神的义。”
这里说耶稣基督“不知罪”,意思是祂在经历上从未认识过罪。耶稣从未犯罪,祂是无罪的。总而言之,耶稣是公义的神。
神使这位“不知罪”的耶稣成为罪的目的,是要使我们在祂里面成为义。
希伯来书 2章9节说:“惟独见那成为比天使小一点的耶稣,因为受死的苦,就得了尊贵荣耀为冠冕,好叫祂因着神的恩,为人人尝了死味。”
神的儿子耶稣基督为我们受了死亡的苦难,并且亲自为我们“尝了死味”。
圣经的教导不仅仅是要用知识去理解,更是要“经历、品尝”。
诗篇 34篇8节说:“你们要尝尝主恩的滋味,就知道他是美善。”
彼得前书 2章3节说:“你们若尝过主恩的滋味,就必如此。”
我们必须亲自“品尝”神的良善与主的慈爱。越是经历,就越是渴慕。
当我们凭信心思想这位为了“经历性地认识我们”而成为人的圣子神时,我们自己也应当真实地去经历性地认识耶稣。
因此,“道成肉身”的圣子神与我们同在的第二个目的,就是为了认识我们。
(3)为了帮助我们
道成肉身的圣子神既然亲自经历了受苦与死亡,就能体恤我们。
希伯来书 4章15节说:“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱;他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。”
并且,耶稣也能够充分地帮助我们。
希伯来书 2章18节说:“他自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人。”
圣子神成为肉身的第一个目的,是要住在我们中间(约1:14)。祂住在我们中间的目的,是要把神显明给我们、要认识我们、也要帮助我们。
愿我们都能更加认识这位永远与我们同在的以马内利神,不仅在知识上认识,更在经历中认识;也因而更深地认识父神。并且相信最了解我们软弱的圣子神,必定会体恤并帮助我们。
愿我们都凭信心与以马内利神同行,在这地上就能尝到永生的滋味。
《“道成了肉身”(6)》
[约翰福音 1:1–4, 9–14]
“道”——圣子上帝成为“肉身”(人)的第二个目的,是要在上帝与我们之间成为中保。
起初,上帝与人之间并不需要中保。起初,上帝与亚当是有交通的。创世记 2章7节说:“耶和华神用地上的尘土造人,将生气吹在他鼻孔里,他就成了有灵的活人。”上帝用尘土造了人(亚当),并将生气吹入他鼻中,使他成为有灵的活人。也就是说,这个人亚当被造,是为了能够与上帝交通。
并且,上帝在伊甸东方栽了一个园子,把所造的人亚当安置在那里,与他交通(创2:8)。上帝也与亚当立约。创世记2章16–17节说:“耶和华神吩咐他说,园中各样树上的果子,你可以随意吃,只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死。”上帝与第一人亚当立约,并吩咐他不可吃分别善恶树的果子。其原因是上帝愿意持续与亚当交通。
换句话说,如果亚当顺服上帝的命令,不吃那分别善恶树的果子,他就可以继续与上帝交通。
此外,上帝也为亚当预备了家庭。创世记2章18–24节说:“耶和华神说,那人独居不好,我要为他造一个配偶帮助他。耶和华神用土所造成的野地走兽和空中飞鸟,都带到那人面前,看他叫什么。那人怎样叫各样的活物,那就是它的名字……耶和华神使那人沉睡,他就睡了;于是取下他的一条肋骨,又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人,领她到那人跟前。那人说,这是我骨中的骨,肉中的肉,可以称她为女人……因此人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。”
上帝为亚当造配偶,使他建立家庭。由此可见,在创世记2章中,上帝与亚当之间并不需要中保。
然而到了创世记第三章,上帝与亚当之间就需要中保了。其原因是,那女人受了蛇的引诱,见那分别善恶树上的果子“好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧”,于是她就摘下果子吃了,又给了和她在一起的丈夫(亚当),他也吃了(创3:6)。
结果他们的眼睛明亮了,才知道自己是赤身的,就拿无花果树的叶子编做裙子。当那天起凉风时,他们听见耶和华神在园中行走的声音,亚当和他的妻子就躲避耶和华神的面,藏在园里的树木中(创3:7–8)。
随后亚当受了咒诅:“对亚当说:因为你听从妻子的话,吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子,地必因你的缘故受咒诅;你必终身劳苦才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来;你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口,直到你归了土,因为你是从土而出的。你本是尘土,仍要归于尘土。”(创3:17–19)
因此,最终上帝与亚当成了仇敌:“因为我们作仇敌的时候……”(罗5:10)。上帝把我们当作仇敌,对我们发怒,并与我们对立。所以我们就需要中保。
中保不能只为一方,而必须同时为双方并且是合宜的。作为中保的圣子上帝,既具有上帝的性情,也能成就上帝所能成就的一切事。同时,这位中保的圣子上帝成为人——“道成了肉身”(约1:14)——并且是完全的人。
作为中保的圣子上帝是没有罪的。如果祂有罪,就不能作中保,因为上帝是圣洁的。罗马书8章3节说:“律法既因肉体软弱,有所不能行的,神就差遣自己的儿子,成为罪身的形状,作为赎罪祭,在肉体中定了罪案。”
如果圣子上帝耶稣基督以“有罪的肉体”来到世上,就不能成为中保。但圣经说祂是“罪身的形状”而来,这意思是指祂取了软弱的人性身体(会饥饿、口渴、疲乏)。这本身并不是罪。当时撒但试探祂,但耶稣用神的话抵挡了试探,所以并没有犯罪。耶稣虽然凡事受过试探,却都得胜,因此祂是没有罪的。
所以,唯有耶稣基督,才能成为上帝与人之间真正的中保。
上帝与人之间唯一的中保,就是成为人的基督耶稣。
提摩太前书2章5节说:“因为只有一位神,在神和人中间,只有一位中保,乃是成了肉身的基督耶稣。”
作为圣子上帝的耶稣基督,具有完全作中保的能力。提摩太前书2章6节说:“他舍自己作万人的赎价,到了时候,这事就证明出来了。”他为要救赎我们的罪,舍了自己作赎价,是一位极其完美的中保。
耶稣基督在我们还作上帝仇敌的时候,就借着十字架的死,使我们与上帝和好(罗5:10)。因此,如今我们借着使我们与神和好的主耶稣基督,在神里面也得以欢喜快乐(11节)。
以弗所书2章11–13节说:“所以你们应当记念:你们从前按肉体是外邦人,是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所称为未受割礼之人的。那时你们与基督无关,在以色列国民以外,在所应许的诸约上是局外人,在世上没有指望,没有神。你们从前远离神的人,如今却在基督耶稣里,靠着基督的血已经得亲近了。”
这里的“那时”(11、12节),是指我们与神为仇的时候;是指我们还作罪人、罪的问题尚未解决的时候。“那时”我们不认识基督,也在基督之外(12节),我们没有神(13节),是与神为仇的人,并且没有指望(12节)。
但是“如今”(13节)——这里的“如今”带有强烈的对比——从前远离的我们,在基督耶稣里,借着基督的血已经被带近了(13节)。也就是说,借着耶稣基督在十字架上的死,拆毁了人与神之间为仇的隔断之墙,使我们与神和好(14–15节)。
圣所与至圣所之间的幔子也因此从上到下裂开,成为两半(太27:51),使人可以进入至圣所;神不再只在至圣所中,而是与人同在,在圣所中与人交通,并成就和平。
以弗所书2章16–19节说:“既在十字架上灭了冤仇,便借这十字架使两下归为一体,与神和好了,并且来传和平的福音给你们远处的人,也给那近处的人,因为我们两下借着他被一个圣灵所感,得以进到父面前。这样,你们不再作外人和客旅,是与圣徒同国,是神家里的人了。”
借着耶稣基督十字架的死,灭绝了人与神之间的冤仇,使我们与神和好,如今我们成为与圣徒同国、神家里的人。
这里的“神家里的人”,就是成为上帝家中的成员。因此,如今耶稣是我们的长兄(罗8:29),而这位长兄耶稣也不以称我们为“弟兄”而感到羞耻(来2:11)。
这样,原本与神为仇的我们,因中保圣子上帝耶稣基督在十字架上的死,与神和好,成为神的家人,耶稣成为我们的长兄,我们成为祂的弟兄。这是何等荣耀的恩典!
因此,我们应当常常感恩,并单单依靠这位中保耶稣基督在十字架上的功劳,来到天父面前。
“道成肉身”(7)
【约翰福音 1章1–4节,9–14节】
“道”——圣子上帝成为“肉身”(人)的第三个目的,是为了死(成为赎罪祭)。
在上帝拯救我们这件事上,必须有人代替我们死。我们人类无法替代而死,天使也同样不能。唯有作为上帝的基督成为人,并且为我们而死,才将我们从永远的灭亡中拯救出来。
圣子上帝成为人,并且甚至为我们死,完全是为了服事我们。马太福音20章28节说:“人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。”这里“人子来”的意思,就是“道成了肉身”(约1:14)。其目的有两个:(1)第一个目的,是服事;(2)第二个目的,是舍命作赎价。
今天我们先默想第一个目的——“服事”,下周三祷告会再默想第二个目的——“舍命作赎价”。人的本能是想被服事,也就是说,我们喜欢被人服事。然而,耶稣基督的降临,不是为了受人的服事,而是为了服事人。若我们要服事别人,就必须谦卑自己、抬高他人。腓立比书2章3节下半节说:“……只要存心谦卑,各人看别人比自己强。”耶稣降卑了自己。身为上帝的耶稣成为人,这本身就是极大的降卑(这是我们永远无法完全理解的)。上帝之子耶稣降卑到成为人的程度,远远超过我们变成狗或猪所能相比的程度。腓立比书2章6–8节如此描述祂的降卑:“他本有上帝的形像,不以自己与上帝同等为强夺的,反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式;既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。”这位本有上帝形像、与上帝同等的“道”,成为了人(“肉身”),成为了仆人,并且顺服至死。耶稣降卑到极点,甚至死在十字架上。在当时,十字架刑因其残酷,通常只施加在社会下层阶级。拿撒勒人耶稣被钉十字架,显示了他当时的社会地位。他虽是上帝的儿子,却被视为社会的下层(资料来源:网络)。如此,这位上帝的耶稣基督降卑自己,来服事人。
从记载圣子耶稣何等降卑的约翰福音13章3–14节可以看到,耶稣甚至为十二个门徒洗脚来服事他们。特别请看13–14节:“你们称呼我夫子,称呼我主,你们说得不错,我本来是。我是主,是夫子,尚且洗你们的脚,你们也当彼此洗脚。”正如主耶稣基督这位上帝,降卑到为门徒洗脚来服事他们一样,我们也应当降卑自己,以彼此洗脚的心志,谦卑地互相服事。
腓立比教会的女性领袖却没有像耶稣那样谦卑降卑、彼此服事。先看腓立比教会的背景:有一位卖紫色布的妇人名叫吕底亚,当使徒保罗在腓立比传福音时,主开了她的心,使她听从保罗的话而信了耶稣(徒16:14),教会也从她家中的聚会开始。因此,腓立比教会中有像吕底亚这样的女性领袖,其中有两位的名字记在腓立比书4章2节:“我劝友阿爹和循都基,要在主里同心。”使徒保罗两次使用“劝”这个词,强调这两位妇人——友阿爹和循都基——要在主里同心。原因很可能是她们没有同心,彼此之间存在冲突。她们似乎没有做到“凡事不可结党,不可贪图虚荣,只要存心谦卑,各人看别人比自己强”(2:3),也没有竭力保守圣灵所赐合而为一的心(弗4:3)。因此,腓立比教会未能合一。正因如此,使徒保罗才强烈劝勉她们,要在主里同心。
那么,如今我们的家庭和教会,是否也没有合一呢?要守住家庭和教会的合一,我们就必须像耶稣一样不断降卑自己来服事。我们在家庭和教会中,不应当寻求被服事,而是要去服事他人;要降低自己,抬高别人来服事。若我们能像耶稣那样,甚至顺服至死地去服事(腓2:8),就能守住家庭与教会的合一。然而,如果我们没有做到“至死”的服事,就不能说真正服事了。
耶稣谦卑降卑、顺服至死所带来的结果是:“所以,上帝将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,叫天上、地上和地底下的一切,因耶稣的名无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归于父上帝”(9–11节)。耶稣因降卑到极点来服事,上帝便将他升为至高。我们也当效法耶稣,降卑自己,直到极处来服事。
“道成肉身”(8)
【约翰福音 1章1–4节,9–14节】
提出一个问题:当上帝创造亚当和夏娃的时候,上帝的旨意是要他们被服事,还是去服事呢?答案是:上帝创造亚当和夏娃的目的,是要他们去服事。因此,亚当和夏娃原本应该是很好地服事的,但到了创世记第3章,女人夏娃却被田野一切走兽中最狡猾的蛇所迷惑(创3:1)。这个迷惑的核心是“像上帝一样”:“因为上帝知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如上帝能知道善恶”(第5节)。
那么,撒但借着蛇为什么这样迷惑夏娃呢?原因在于,撒但是堕落的天使、邪恶的天使,他自己就想要与至高的上帝同等。以赛亚书14章12–14节说:“明亮之星,早晨之子啊,你何竟从天坠落?你这攻败列国的,何竟被砍倒在地上?你心里曾说:我要升到天上,我要高举我的宝座在上帝众星以上;我要坐在聚会的山上,在北方的极处;我要升到高云之上,我要与至上者同等。”撒但渴望“高举自己的宝座”,不仅想坐在高位上,还想与至高的上帝同等。因此,撒但伪装成蛇,在引诱夏娃吃那分别善恶树上的果子(创2:9)时,说“你们……便如上帝一样”(3:5)。
夏娃在这诱惑之下,看到那棵树的果子“好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧”,于是摘下果子吃了,又给她同在的丈夫亚当,他也吃了(第6节)。亚当和夏娃因中了那伪装成蛇的撒但的诱惑,违背了上帝的约命——“只是分别善恶树上的果子,你不可吃”(2:17),从而犯了罪。于是,罪进入了世界,并且因罪带来了死亡(罗5:12)。
最终,因着一人——第一个亚当的犯罪,罪进入了世界,使众人都犯了罪;又因罪带来了死亡,死亡也临到众人(第12节)。
撒但迷惑的核心,是要我们高升、坐在高位,与至高的上帝一样,接受人的服事。一个很好的例子是在约翰三书1章9–10节中提到的“丢特腓”这个人:“我曾略略地写信给教会,但那在教会中好为首的丢特腓不接待我们。所以我若去,必要提说他所行的事,就是他用恶言妄论我们;还不以此为足,他自己不接待弟兄,有人愿意接待,他也禁止,并且将他们赶出教会”(现代译本)。丢特腓是一个“好为首”的人。他“不接待巡回的传道人,连愿意接待的人也加以阻止”。今天在教会中,仍然存在像丢特腓一样喜爱居首位的人。这些人不喜欢坐在低位,反而喜欢坐在高位;不喜欢服事别人,却喜欢被人服事。撒但迷惑这样的人,使他们违背上帝的话语而犯罪,从而不能“在主里同心”(腓4:2),也不能竭力保守“圣灵所赐合而为一”的教会合一(弗4:3)。
然而,作为“第二个亚当”、也是“末后的亚当”(林前15:45,47)的耶稣基督,为了拯救我们这些在第一个亚当里因罪而走向死亡的人,来到这个世界。他本有上帝的形像,却不以自己与上帝同等为强夺的,反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式(腓2:6–7)。正如马太福音20章28节所说:“人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。”耶稣在世上33年的一生,可以用一句话概括——“服事的生命”。他不仅为门徒洗脚,也喂饱饥饿的人,医治许多病人等等,一生都在服事人。并且,他的服事甚至到了舍命的地步,就是在十字架上流血而死。提摩太前书2章6节说:“他舍自己作万人的赎价,到了时候,这事必证明出来。”这里的“他”,是指那在上帝和人之间唯一的中保——人子基督耶稣(第5节)。这位中保耶稣基督,为了我们的救恩,把自己当作赎价献上。
旧约出埃及记21章28–36节记载,如果有人明知自己的牛有抵人的恶习却不加约束,结果发生事故,那么牛和牛的主人都要被石头打死。这是因为主人明知危险却放任不管,需要为牛伤人致死负责任。然而这里也有例外:若牛的主人按审判官所定的赔偿金额支付赎价,就可以免于死刑。其原因在于这涉及到家庭的生计问题(例如,被牛抵死的人若是家中的主要劳动力,虽然杀死牛和其主人可以解恨,但其家人将立即面临生计危机;而肇事者家庭若失去主要劳动力,同样也会陷入困境)。因此,支付赎价就可以免除死刑。
理解旧约中“赎价”的概念,有助于我们理解提摩太前书2章6节中耶稣“将自己作赎价”的意义。正如奴隶或战俘被带到市场上出售时,有人付出赎价将他们买下,使他们得自由一样;因着第一个亚当的犯罪,罪进入世界,所有人成为罪人,沦为罪的奴仆并走向死亡。而耶稣基督为了使我们从罪中得自由,付出了代价——就是他在十字架上所流的宝血。正如以弗所书1章7节所说:“我们借这爱子的血,照他丰富的恩典,得蒙救赎,过犯得以赦免。”我们因着耶稣基督的血,得了救赎,罪得赦免,从而得享从罪中释放的自由。
因此,我们也应当效法耶稣,过一种服事的生活。不仅如此,我们所过的服事生活,也应当像耶稣一样,甚至能够摆上自己的生命。也就是说,我们要像耶稣那样,顺服至死地去服事(腓2:8)。然而,我们本是软弱的,无法靠自己活出这样的服事生命。但耶稣的灵——圣灵,会帮助我们。换句话说,作为服事之灵的圣灵,扶助我们的软弱,使我们能够效法耶稣,活出服事的生命。正如罗马书8章26节上半节所说:“况且,圣灵也照样帮助我们的软弱……”。
圣灵不仅在祷告上帮助我们,也在一切我们当靠着祂去行的事上帮助我们。因此,圣灵使万事在主里面变得美好。所以,我们应当为被圣灵充满而祷告。父上帝已经应许,将圣灵赐给那些向祂祈求的人(路11:13)。我们不要醉酒放荡,总要被圣灵充满(弗5:18),从而像耶稣一样活出服事的生命。
当我们这样效法耶稣,活出服事的生命时,不仅个人会充满喜乐与感恩,在家庭和教会中,也会逐渐建立起如同天国般的光景。愿我们众人都效法耶稣,不是追求被服事,而是努力去服事,使自己、家庭、教会,并且主,都因此得着喜悦。
躲避的耶稣
【马太福音 2章13–18节】
福音就是耶稣基督。福音的核心,是耶稣基督的死与复活。因此,我们为了更认识耶稣基督,以及福音的核心——他的死与复活,曾以约翰福音1章1–4节、9–14节为中心,在“道成肉身”这个题目下作了八次默想。
耶稣基督是谁?他是太初就存在的(约1:1),与上帝同在,因此他就是上帝(1节),并且是创造万有的主(3节)。在他里面有生命,这生命就是人的光(4节)。那么,耶稣基督成为人(“道成了肉身”,14节)的目的是什么呢?是为了住在我们中间。请看约翰福音1章14节:“道成了肉身,住在我们中间……”。同时,也是为了成为上帝与人之间的中保。提摩太前书2章5节说:“因为只有一位上帝,在上帝和人中间,只有一位中保,就是降世为人的基督耶稣。”另外,他也是为了受死而来。马太福音20章28节说:“人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。”这节经文从广义上讲述了耶稣基督的受苦。
耶稣基督成为人,在地上生活的33年中经历了苦难。可以说,耶稣的一生是受苦的一生。他的受苦不仅仅是在33岁时被钉十字架,根据今天的经文马太福音2章13–18节,我们看到他在年幼时也经历了苦难。也就是说,耶稣在幼年时期就经历了逃难的生活。
马太福音2章13节说:“他们去后,有主的使者向约瑟梦中显现,说:‘起来!带着小孩子和他母亲逃往埃及,住在那里,等我吩咐你;因为希律必寻找这孩子,要除灭他。’”这里的“他们”指的是东方来的博士(第1节)。这些东方博士的人数并不确定,一般认为是三位,因为他们向婴孩耶稣献上了三样礼物:黄金、乳香和没药(第11节)。
这些博士因看见星,前来寻找那生下来作犹太人之王的婴孩耶稣,并要拜他。当他们来到耶路撒冷时,希律王和全城的人都惊动了(1–3节)。希律召集了祭司长和民间的文士,询问“基督当生在何处?”(第4节)。他们根据先知的预言回答说:“在犹大的伯利恒”(5–6节)。于是希律暗暗地召来博士,详细询问那星出现的时间,然后差他们往伯利恒去,说:“你们去仔细寻访那小孩子,寻到了,就来报信,我也好去拜他”(7–8节)。
博士听从王的话去了,他们在东方所见的那星再次出现,在他们前头行,直到停在小孩子所在的地方上方(第9节)。他们看见那星,就大大欢喜(第10节)。进了房子,看见小孩子和他母亲马利亚,就俯伏拜他,打开宝盒,献上黄金、乳香和没药(第11节)。他们在梦中被指示不要回去见希律,就从别的路回本地去了(第12节)。
他们离开以后,主的使者向约瑟梦中显现,说:“希律要寻找小孩子,要除灭他,你起来,带着小孩子和他母亲逃往埃及,住在那里,等我吩咐你”(第13节)。于是约瑟就起来,连夜带着小孩子和他母亲马利亚往埃及去,住在那里,直到希律死了(14–15节)。
为什么婴孩耶稣要“逃往”埃及呢?这是要应验主借先知所说的话:“我从埃及召出我的儿子”(第15节)。这里所指的是先知何西阿的预言。何西阿书11章1节说:“以色列年幼的时候,我爱他,就从埃及召出我的儿子。”
耶稣基督来到这世上,是要成就一切所立的约。例如,创世记3章15节的应许:“我又要叫你和女人彼此为仇,你的后裔和女人的后裔也彼此为仇;女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。”耶稣在十字架上说“成了”,就成就了这话(约19:30)。
耶稣基督来到世上,是要在上帝所定的时间成就上帝的旨意。耶稣是在上帝所定的时间死的。罗马书5章6节说:“因我们还软弱的时候,基督就按所定的日期为罪人死。”也就是说,耶稣是在“所定的日期”,就是上帝所定的时候,为不敬虔的人而死。
耶稣基督也是在上帝所定的时间来到世上(即他的第一次降临)。加拉太书4章4节说:“及至时候满足,上帝就差遣他的儿子,由女人所生,且生在律法以下。”上帝在“时候满足”的时候,就是在他所定的时间,差遣他的独生子耶稣基督,由童贞女马利亚所生。
同样,耶稣基督也将在上帝所定的时间再次来到世上(即他的再来)。提摩太前书6章14–15节说:“你要守这命令,毫不玷污,无可指责,直到我们的主耶稣基督显现;到了日期,那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主,就要将他显明出来。”(现代译本意为:到了时候,上帝必使基督显现。)
因此,耶稣并不是因为软弱,或因惧怕希律王才逃往埃及,而是因为那还不是上帝所定的时候(太2:13–14)。耶稣不仅曾逃往埃及,后来也多次“躲避”,原因同样是因为时候未到。
例如,约翰福音8章59节说:“于是他们拿石头要打他;耶稣却躲藏,从殿里出去了。”当犹太人要用石头打他时,耶稣避开他们,离开了圣殿。换句话说,他是在躲避死亡,因为那还不是上帝所定的时间。
约翰福音10章39节说:“他们又要拿他,他却逃出他们的手走了。”犹太人再次想要捉拿他,但耶稣从他们手中逃脱,因为时候仍未到。
约翰福音11章53–54节说:“从那日起,他们就商议要杀耶稣。所以耶稣不再显然行在犹太人中间,就离开那里,往靠近旷野的地方去,到了一座名叫以法莲的城,就在那里和门徒同住。”耶稣因时候未到,就不再公开行走,而是离开那里避开他们。
约翰福音12章36节说:“你们应当趁着有光,信从这光,使你们成为光明之子。”耶稣说了这话,就离开他们,隐藏了。
另外,约翰福音2章4节说:“妇人,我与你有什么相干?我的时候还没有到。”约翰福音7章8节也说:“你们上去过节吧,我现在不上去过这节,因为我的时候还没有满。”
我们的主之所以隐藏和躲避,绝不是因为他软弱、惧怕。耶稣曾把水变成酒(约2:1–11),用两条鱼和五个饼喂饱了五千男人(约6:1–15),在海面上行走(16–21节),也使死人复活——无论是睚鲁的女儿(可5:21–24,38–43)、拿因城寡妇的儿子(路7:11–17),还是拉撒路(约11:1–44)。因此,耶稣绝不是因为惧怕希律王才逃往埃及,而是因为那还不是上帝所定的时间。
彼拉多曾努力不把耶稣钉在十字架上。当众人起来把耶稣带到彼拉多面前控告他时,彼拉多对祭司长和众人说:“我查不出这人有什么罪来”(路23:1–4);又说:“你们解这人到我这里,说他是诱惑百姓的,看哪,我也曾将你们告他的事,在你们面前审问他,并没有查出他什么罪来;就是希律也是如此,所以把他送回来。可见他没有做什么该死的事”(14–15节);他第三次对他们说:“这人做了什么恶事呢?我并没有查出他什么该死的罪来,所以我要责打他,把他释放了”(22节)。彼拉多是想要释放耶稣的(20节)。然而,因为上帝所定的时候到了,上帝就把耶稣基督交付在十字架上。上帝为要拯救我们,在万世以前所计划的救恩,按着他的时间一步步成就。
在这个充满苦难的世界上,有许多人过着逃难的生活,也有许多人正在经历各种艰难(例如难民、受疾病折磨的人等等)。当我们思想那曾逃往埃及的耶稣基督时,应当确信:上帝必在他的时间成就他的救恩旨意,并且以信心忍耐等候。特别是,我们要坚信,上帝赐给我们的应许,必定按着他的时间、用他的方法,信实地成就。因此,我们要默默而忠心地尽上自己的责任。
例如,主曾应许他的教会:“我要把我的教会建造在这磐石上”(太16:18)。我们当确信主必建立他的教会,并且以谦卑和信心参与在这事工中。这样行的时候,虽然会遇到许多困难,但每当此时,我们要投靠那成为我们避难所的主,紧紧抓住他的应许,在信心中祈求。我们要确信,这位信实守约的主,必照他所应许的,在他的时间、用他的方法成就一切。因此,我们各人都应当以信心,持续忠心地完成托付给我们的呼召和事工。如此,主必在他的时间,用他的方式,成就他的旨意。
댓글
댓글 쓰기