客西马尼的祷告(7)
[路加福音 22章39-46节]
耶稣在客西马尼热切地祷告。耶稣来到世上从事事工时,在一切事上都是热心而行的;在向天父祷告时也是同样热心。耶稣在公开传道的初期就显出热心。
在约翰福音2章13-16节中记载,逾越节临近时,耶稣上耶路撒冷,在圣殿里用绳子做成鞭子,把牛羊都赶出圣殿,倒出兑换银钱之人的钱,推翻他们的桌子,对卖鸽子的人说:“把这些东西拿走,不要再把我父的殿变成买卖的地方。”耶稣如此洁净圣殿。那时门徒就想起经上记着说:“我为你的殿心里焦急,如同火烧”(第17节),就是诗篇69篇9节上半句:“因我为你殿的热心如火烧我……”也就是说,耶稣以对主殿的热心洁净了圣殿。这里“如火烧”的意思也有“吞灭”的含义,这预表耶稣作为“圣殿的身体”(约2:21)将要在十字架上受死,使我们脱离一切罪,使我们成为“神的殿”(哥林多前书3:16)。
耶稣在公开传道的最后阶段,也同样充满热心。路加福音22章44节记载,在他将要在十字架上担当我们一切罪而死的前一夜,他在客西马尼极其恳切地祷告,竭力祈求。耶稣何等迫切地祷告,以至于汗珠如同血滴落在地上(第44节)。这里说耶稣“热切地”祷告,有三层含义:
(1)第一层含义是:耶稣是“全然尽心”地祷告。
马可福音12章30节说:“你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。”耶稣在客西马尼是尽心祷告的。然而我们却常常不能尽心祷告,因为其他事物进入我们的心,阻碍我们的祷告。也就是说,我们常常是“二心”祷告(雅各书1:8;4:8)。耶稣是尽性祷告的,但我们常常不能如此,因为我们比起为基督和福音舍命,反而更惧怕死亡,只想保全自己的生命(可8:35)。耶稣是尽意祷告的,但我们却不能如此,因为我们常常不是寻求神的旨意,而是自己的意思(参:路22:42)。耶稣是尽力祷告的,但我们却不能如此,因为我们常常依靠自己,而不是依靠那位作我们力量的神(诗18:1;耶16:19;参申8:17)。
(2)第二层含义是:耶稣是在倾尽全身“精华与生命力”祷告。
(a)耶稣在客西马尼祷告时,一边流泪一边向天父祈求。希伯来书5章7节说:“基督在肉体的时候,曾大声哀哭,流泪祷告恳求那能救他免死的主,就因他的虔诚蒙了应允。”
(b)耶稣在客西马尼祷告时,一边流汗一边向天父祈求。路加福音22章44节说:“耶稣极其伤痛,祷告更加恳切,汗……”耶稣流汗祷告的时候,并不是炎热的时候,反而是寒冷的时候(约翰福音18:18:“那时天气寒冷,仆人和差役生了炭火站着烤火,彼得也同他们站着烤火。”)。在这样需要生火取暖的寒冷夜晚,耶稣仍然流汗,以极大的热切向天父祈求。
(c)耶稣在客西马尼祷告时,甚至如同流血一般向天父祈求。路加福音22章44节说:“耶稣极其伤痛,祷告更加恳切,汗珠如大血点滴在地上。”耶稣不只是流泪流汗祷告,而是到了汗如血点滴在地的程度。人体皮肤虽然看不见孔,但实际上有孔,所以汗可以从那里排出。这里说汗如血点滴,意思是汗与血混合,如同血滴落在地上。
(3)第三层意义是:耶稣如同用榨油器压榨橄榄一样向天父祷告。
马太福音与马可福音都称之为“客西马尼”(太26:36;可14:32),但路加福音却称为“橄榄山”(路22:39)。客西马尼园位于橄榄山中,而路加之所以称为“橄榄山”,是因为那里有许多橄榄树,结出大量果实,人们用榨油器压榨橄榄取油。耶稣在橄榄山上正是倾尽“精华”(泪、汗、血)向天父祷告,如同被压榨一般。耶稣这样祷告,是因为他切切渴望拯救罪人的神的旨意得以成就。
耶稣在客西马尼以忍耐祷告。马太福音26章42、44节说:“第二次又去祷告说:我父啊,这杯若不能离开我,必要我喝,就愿你的旨意成全……又来见他们,再去祷告,第三次说同样的话。”耶稣在橄榄山中的客西马尼,一边流泪流汗流血,一边向天父祈求,直到得着回应为止,以忍耐持续祷告。耶稣在第二次祷告时仍未得着回应,但在第三次祷告时才得着回应,因此圣经并没有记载他“第四次”“第五次”再去祷告。
耶稣在路加福音18章1-8节用比喻教导人要常常祷告不可灰心(路18:1)。一个城里有一个不义的审判官,不惧怕神也不尊重人;一个寡妇不断向他求:“给我伸冤。”因为她不断来烦扰,他最终为她伸冤。耶稣说:“神岂不为昼夜呼吁他选民的伸冤吗?……我告诉你们,他要快快给他们伸冤”(7-8节)。马太福音7章7-8节也说:“你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。”
从这些经文可以看出,耶稣应许祷告必蒙应允。我们要持守这应许,在未得着回应之前,持续以忍耐祈求、寻找、叩门。同时圣经也记载,有些人即使没有长久忍耐,也能立刻得着回应,例如尼希米。在尼希米记2章4-8节中,他在王面前只作了简短的祷告,就得着神的帮助并蒙王允准。又如先知以利亚,直到第七次祈求才得着回应(王上18:42-45)。此外,乔治·穆勒牧师曾经历多年祷告,即使多年未见回应,但最终在他去世后才得着成就。神在祂的时间、用祂的方法回应我们热切祷告的祈求。
因此,我们也当效法耶稣客西马尼的祷告,以热切并忍耐的心向神祷告。像耶稣一样,我们不仅在事工开始时,也要在完成之前不断热切祈求神。我们不仅要热切祷告,还要像耶稣一样倾尽全身“精华”祷告。虽然我们不能流血,但也要流泪流汗地热切祷告。并且在尚未得着回应之前,我们要以忍耐持续祷告。神必在祂的时间、用祂的方法回应我们热切与忍耐的祷告。
客西马尼的祷告(8)
[路加福音 22章39-46节]
耶稣在客西马尼祷告的热切:
(1)耶稣是尽心、尽性、尽意、尽力向天父祷告的(马可福音12:30)。耶稣在诫命中所说“你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神”(第30节)这一部分中,顺服这第一条诫命的门徒,也当效法耶稣,以全心、全性、全意、全力热切向神祈求。
(2)耶稣是倾尽“全精华”向天父祷告的(路加福音22:44)。耶稣流下洁净纯净的眼泪、汗水和“血”,热切向天父祈求。然而我们向天父祷告时所流的眼泪和汗水,并不是纯净的液体,而是夹杂着罪性的液体。
(3)耶稣如同用榨油器压榨橄榄一样向天父祷告(路22:39)。“橄榄山”上有许多橄榄树,结出丰富果实,人们用榨油器从橄榄中榨取橄榄油。耶稣在祷告中倾尽全部“精华”(洁净的眼泪、汗水和血)向神祈求。然而我们的祷告,往往只是“牵肠挂肚”式的祷告程度。
耶稣在客西马尼祷告中的忍耐:
耶稣并不是只向天父祷告一次(路22:45-46),而是两次(马太福音26:42;马可福音14:39),三次(太26:44;可14:41),直到得着天父的回应为止以忍耐祷告(虽然他可以继续再祷告超过三次,但在第三次祷告时已经得着回应,所以停止了)。
耶稣是以相同的话语祷告了三次(太26:44;可14:39),并且是以同样倾尽全“精华”(洁净的眼泪、汗水和血)向天父祈求。我们也应当效法耶稣在客西马尼的忍耐,在得着祷告回应之前,以忍耐持续向神祈求,并且直到神的旨意成就为止。
耶稣在客西马尼祷告的结果是:——(原文未完)
1)第一个祷告的结果是:耶稣在得到祷告回应之后,勇敢地走向那前来要捉拿他和十一门徒的恶人群体。
马太福音26章46节说:“起来,我们走吧!看哪,卖我的人近了。”耶稣在第三次以同样的话语祷告之后,因为卖他的人已经临近,就对门徒说:“起来,我们走吧”(马可福音14:42)。正说这话的时候,加略人犹大带着从祭司长和百姓长老那里派来的带刀带棒的大队人来捉拿耶稣(太26:47)。耶稣既然已经得着祷告的回应,就顺服天父的旨意,愿意接受“这苦难之杯”(39节,现代中文译本),于是勇敢地迎向那群恶人。
(2)第二个祷告的结果是:主的奇妙能力(权柄)显现出来了。
当耶稣问他们:“你们找谁?”他们回答说:“拿撒勒人耶稣。”耶稣说:“我就是。”(现代中文译本:“我就是那位。”)他这句话一出口,他们就退后倒在地上(约翰福音18:4-6)。耶稣只求父的旨意成就,结果这群恶人竟然全部后退倒地,主的能力(权柄)就显明出来。我们若按神的旨意祷告,神不仅成就我们所求的,也常以更奇妙的方式成就超乎所求所想的事。
马太福音6章33节说:“你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。”
列王纪上18章46节说:“耶和华的能力临到以利亚,他就束上腰,跑在亚哈前头,一直到耶斯列。”以利亚在迦密山所祷告的是求神降下甘霖解除旱灾,但神不仅降下大雨(45节),还使耶和华的能力临到他,使他从迦密山一路跑到耶斯列(约27公里),跑在亚哈王的车前。
列王纪上3章13节说:“我也赐你所没有求的富贵荣耀,使你在世的日子,列王中没有一个能比你的。”所罗门因为求智慧(11节),得蒙神喜悦(10节),神也赐给他未曾求的富贵与荣耀(13节)。同样,当我们像耶稣一样按神旨意祈求时,神会赐下超过我们所求所想的祝福。
以弗所书3章20节(现代中文译本)说:“神能照着运行在我们心里的大能,充充足足地成就一切超过我们所求所想的。”
(3)第三个祷告的结果是:神成就了祂的约。
约翰福音18章8节说:“耶稣说:我已经告诉你们,我就是。你们若找我,就让这些人去吧。”耶稣在客西马尼祷告之后被捉拿时,对那些恶人说,要让他的门徒离开(现代中文译本:“你们若要找我,就让这些人走吧”)。
那些人本来不仅要捉拿耶稣,也要捉拿他的门徒,但耶稣却只让自己被捉,让门徒离开。这样说,是为了应验“你所赐给我的人,我一个也没有失落”的话(9节)。这也应验了他在客西马尼之前所说的约翰福音17章12节:“我与他们同在的时候,奉你所赐给我的名保守了他们;我也护卫了他们,其中除了灭亡之子,没有一个灭亡的,好叫经上的话得应验。”
这样信实的主,必定成就他所立的约。耶稣在约翰福音19章30节说:“成了!”正是成就了神在约四千年前创世记3章15节所说的应许:“我要叫你和女人彼此为仇;你的后裔和女人的后裔也彼此为仇;女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。”
我们应当学习耶稣在客西马尼祷告中的热心、忍耐与结果,成为真正实行祷告的人。因此,愿我们都成为神的器皿,使“天上怎样,地上也怎样”(马太福音6:10,现代中文译本)得以成就的工具。
被抓的耶稣
[约翰福音18章1–14节]
当耶稣将要被害时,他在客西马尼祷告。祷告的地点是耶稣在神面前祷告(路加福音22:41)。祷告的姿态是:耶稣跪下,俯伏在地,脸伏于地祷告(马太福音26:39;马可福音14:35;路22:41)。祷告的内容是:“然而不要照我的意思,只要照你的意思”(可14:35-36)。祷告的热切是:耶稣极其恳切、更加迫切地祷告(路22:44)。祷告的忍耐是:耶稣一直祷告,直到天父回应为止(太26:42,44)。祷告的结果是:耶稣得着祷告回应之后,勇敢地走向那前来要捉拿他和十一门徒的恶人群体(太26:46)。主的奇妙能力(权柄)显现出来(约18:4-6)。当耶稣问他们:“你们找谁?”他们回答说:“拿撒勒人耶稣。”耶稣说:“我就是。”(“我是自有永有的”——出3:14)他这句话一出,他们就退后倒在地上。因为耶稣是神,他们被神圣的权威所压倒,全都后退倒地(约18:6)。当耶稣按神的旨意祷告时,神不仅成就了他的祷告,也显出如此奇妙的作为(参:太6:33;王上3:13,18:46;弗3:20)。神成就了他的约(约18:8)。耶稣对他们说:“让这些人去吧”(约18:8),于是应验了天父所赐给他的一个也不失落的话(9节)。
耶稣在客西马尼祷告之后被捉拿。那么是谁来捉拿耶稣的呢?马太福音、马可福音、路加福音(对观福音)与约翰福音的记载略有不同:
(1)对观福音:
“从祭司长和百姓长老那里差来的大队人”(太26:47),“从祭司长、文士和长老那里差来的众人”(可14:43),“来捉拿他的祭司长、殿守卫长和长老们”(路22:52)。
这里的“殿守卫长”是指负责守护圣殿的长官,位于大祭司之下,长老之上。
马太福音(26:47)与马可福音(14:43)记载,是从祭司长和长老们(以及文士)那里差来的大队人来捉拿耶稣;而路加福音(22:52)则记载,祭司长、殿守卫长和长老们亲自来捉拿耶稣。这些人代表犹太宗教体系。
(2)约翰福音:
“从罗马兵队、祭司长和法利赛人那里得来的差役”(约18:3),“兵丁和千夫长以及犹太人的差役”(18:12)。
这里的“兵队”指罗马士兵,“千夫长”是统领约一千人的军官,代表罗马军队的权威。
他们拿什么来捉拿耶稣呢?四福音书的记载也略有不同:
(1)对观福音:
“刀和棍棒”(太26:47),“刀和棍棒”(可14:43;路22:52)。
(2)约翰福音:
“灯笼、火把和武器”(约18:3)。
他们把耶稣带到哪里去呢?四福音书的记载也略有不同:
(1)对观福音:
带到“大祭司该亚法”(太26:57;可14:54;路22:54)。
(2)约翰福音:
先带到大祭司该亚法的岳父亚那那里(约18:13),然后再带到大祭司该亚法那里(18:15)。
耶稣虽然在那群前来捉拿他的大队人面前完全可以躲避,但他却没有躲避。
马太福音26章53节说:“你想我不能求我父,现在为我差遣十二营多天使来吗?”
耶稣对彼得说:彼得拔出刀来削掉大祭司仆人马勒古耳朵(51节,约翰福音18:10),耶稣说他本可以求天父差遣十二营以上的天使,但他没有这样做(太26:53)。
这里的“营”是罗马军队的单位,一个军团大约由6,500–7,000名士兵组成。那么耶稣所说的十二营天使,大约就是78,000–84,000名天使。
前来捉拿耶稣的大群人约有3,000人左右:
[“千夫长”(约18:12)约1,000名罗马士兵 + 约1,500–2,000名祭司长、圣殿守卫长、长老及其随从 = 2,500–3,000人]
如果耶稣求天父差遣哪怕两个营的天使(约13,000–14,000名天使),也足以保护他脱离那2,500–3,000人的抓捕。那么为何耶稣明明可以避免被捉,却仍然甘愿被抓呢?
其原因是:
(1)为要成就他在祷告中所求的神的旨意(太26:39,42,44;可14:36,39,41;路22:42);
(2)为要成就神所应许的约与话语;
(3)为了拯救我们。
因此,我们应当感谢耶稣被捉拿这件事。因为耶稣被捉拿、被捆绑、被带走、受审、受苦、并被钉十字架而死,我们才得着自由与救恩。
我们应当尽心、尽性、尽意爱主,并努力使主喜悦,照主的旨意而活。愿我们都能下定决心说:“我要为主而活。”
受审的耶稣(1)
[约翰福音18章28节—19章16节]
约翰福音18章28节说:“众人将耶稣从该亚法那里带到衙门去,那时天还早,他们自己却不进衙门,恐怕染了污秽,而要吃逾越节的筵席。”(现代中文译本:“清晨,犹太人的领袖把耶稣从该亚法的家带到总督的官邸。他们自己却不进官邸,免得被玷污,好吃逾越节的食物。”)
这里的“他们”(28节),是指那些捆绑耶稣、把他带到大祭司该亚法家中的人——也就是把耶稣带到公会(犹太公会,犹太议会)受审的犹太领袖。他们在审问后,认定耶稣犯了“亵渎神明”的罪,决定将他处死。但他们不按犹太律法用石头打死他,而是想按罗马法律把他交给罗马总督彼拉多钉十字架处死(28节,现代中文译本)。
圣经说“从该亚法那里带到衙门去”(28节),现代译本则译为“从该亚法的家带到总督的官邸”。这里的“衙门”(或“官邸”)是罗马总督彼拉多的官邸。虽然彼拉多平时驻扎在该撒利亚(在那里有他的官邸),但本段所指的是位于耶路撒冷的官邸。因为在犹太节期期间,成千上万(甚至多达一百万人)的犹太男子会聚集耶路撒冷守节,为防止暴动,彼拉多会特别前往耶路撒冷驻守,维持秩序。
这些犹太领袖在“清晨”(或“早晨”)为了不让自己被玷污,好吃逾越节的筵席,竟不进入外邦人的官邸,而是让总督彼拉多出来见他们(28–29节)。这显出他们何等虚伪、形式化与假冒为善。
他们明明把无罪的逾越节羔羊耶稣捆绑起来,并以“亵渎神明”的罪名交给外邦人彼拉多,企图借罗马法律将他钉十字架杀害,却同时又在意自己不能进入外邦人的官邸,以免“污秽”,要守逾越节的礼仪。他们不信无罪的耶稣本身就是罪(约翰福音16:9:“因为他们不信我,就是罪。”),甚至要杀他,这是更大的罪(19:11:“……所以把我交给你的人,罪更重……”)。然而他们却自以为洁净,这种行为完全是虚伪与宗教形式主义。
约翰福音18章29–31节说:“彼拉多就出来,到他们那里,说:你们告这人什么罪呢?他们回答说:这人若不是作恶的,我们就不会把他交给你。彼拉多说:你们自己带他去,按你们的律法审判他。犹太人说:我们没有杀人的权柄。”
这些为了不被玷污、想守逾越节的犹太领袖,不得不让彼拉多出来与他们对话。彼拉多问他们:“你们控告这人什么事?”(28–29节)
他们回答说:“这人若不是作恶的,我们就不会把他交给你。”(30节)
他们称耶稣为“作恶的人”,因为在他们看来,耶稣所做的“恶事”(30节,现代中文译本)就是他自称为“神的儿子、基督”。在他们眼中,这就是“亵渎神明”(太26:63–66)。他们坚信这种亵渎罪必须处死(66节,现代中文译本)。
于是彼拉多对他们说:“你们自己带他去,按你们的律法审判他吧。”(约18:31)
彼拉多之所以这样说,是因为他不想介入这场审判。其原因有四点:——(原文在此继续)
(1)彼拉多认为耶稣并没有犯下足以按罗马法律被钉十字架处死的罪。
彼拉多所听到的控告是:
路加福音23章1–2节:“众人都起来,把耶稣解到彼拉多面前,开始控告他说:我们发现这个人煽动我们的民族,禁止纳税给该撒,并且自称是基督,是王。”
彼拉多的回应是:
第4节:“彼拉多对祭司长和众人说:我查不出这人有什么罪来。”
(2)彼拉多知道犹太领袖是因为嫉妒才把耶稣交给他的。
马太福音27章18节(现代中文译本)说:“彼拉多知道犹太人的领袖是因为嫉妒才把耶稣交给他的。”
(3)彼拉多的妻子曾告诉他:“不要干涉那无罪之人(耶稣)。”
马太福音27章19节(现代中文译本)说:“彼拉多坐在审判席上时,他的妻子派人告诉他:‘不要干涉那无罪的人,因为昨晚我因他在梦中受了许多痛苦。’”
(4)彼拉多害怕审问和审判耶稣这件事。
约翰福音19章7–8节说:“犹太人回答说:我们有律法,按那律法他该死,因为他自称是神的儿子。彼拉多听见这话就更加害怕。”
作为外邦罗马总督,彼拉多听见犹太领袖控告耶稣的理由是他“自称神的儿子”,因此感到恐惧。
约翰福音19章10–11节说:“彼拉多说:你不对我说话吗?你不知道我有释放你的权柄,也有钉你十字架的权柄吗?耶稣回答说:若不是从上面赐给你的,你就毫无权柄办我,因此把我交给你的那人罪更大。”
彼拉多更感到恐惧的原因是,耶稣指出他的权柄是“从上面来的”,若没有神的许可,他就没有权柄伤害耶稣。因此,从彼拉多的角度看,这场审判若继续下去,他自己也可能成为有罪之人。
约翰福音18章36–37节(现代中文译本)说:“我的国不属于这个世界……‘那么你是王吗?’耶稣回答说:‘你说我是王,我就是王。’”彼拉多听见这些话,更加不能不感到恐惧。
因此,罗马总督彼拉多试图释放耶稣,并做出了以下努力:
(1)第一次努力:彼拉多三次宣告耶稣无罪
约翰福音18章38节说:“彼拉多说:真理是什么呢?说了这话以后,又出去对犹太人说:我查不出他有什么罪。”
约翰福音19章4节说:“彼拉多又出来对众人说:看哪,我把他带到你们面前来,是要你们知道我查不出他有什么罪。”
约翰福音19章6节说:“祭司长和差役看见耶稣,就喊着说:钉他十字架!钉他十字架!彼拉多对他们说:你们自己把他带去钉十字架吧,我查不出他有什么罪。”
(2)第二次努力:彼拉多把耶稣送到希律王那里
路加福音23章6–7节说:“彼拉多一听见,就问这人是加利利人吗?既知道他属于希律所管辖,就把他送到希律那里去;那时希律正在耶路撒冷。”
希律也未能在耶稣身上找到任何罪(15节,现代译本)。然而犹太领袖仍站着极力控告耶稣(10节)。
(3)第三次努力:彼拉多按逾越节释放一人的惯例想释放耶稣
约翰福音18章39节说:“但在逾越节,我有一个惯例,就是给你们释放一个人。那么,你们要我给你们释放犹太人的王吗?”
然而他们却大声喊叫说:“不要这人,要巴拉巴!”巴拉巴是强盗(40节,现代译本)。
(4)第四次努力:彼拉多把耶稣交给罗马士兵鞭打,以求借人的同情释放祂
约翰福音19章1–4节说:“于是彼拉多将耶稣带去鞭打。士兵们用荆棘编成冠冕戴在他头上,又给他穿上紫袍,上前说:‘犹太人的王,万岁!’并用手打他。彼拉多又出来对众人说:‘看哪,我把他带出来给你们,是要你们知道我查不出他有什么罪。’”
当人们看到耶稣被鞭打、血肉被撕裂、流血不止,又被戴上荆棘冠冕、全身血迹斑斑的样子时,难道不会产生同情吗?彼拉多试图用耶稣极其凄惨的样貌来激发众人的怜悯,从而释放祂。
然而大祭司和圣殿守卫却大声喊叫:“钉他十字架!钉他十字架!”(6节,现代译本)
彼拉多虽然四次努力想释放耶稣,但最终都失败了。
约翰福音19章12节说:“从此彼拉多想要释放耶稣,但犹太人喊叫说:‘你若释放这个人,就不是该撒的忠臣;凡自称为王的,就是背叛该撒。’”
虽然彼拉多作为罗马总督权势极大,但犹太人的声音最终胜过了他(路23:23,现代译本:“他们大声催逼,要求把耶稣钉十字架,他们的声音就得了胜。”)。
于是彼拉多把耶稣带出去,坐在称为“铺石处”(希伯来话叫“厄巴大”)的审判座上(约19:13),并宣布照他们的要求执行(路23:24,现代译本)。他释放了他们所要求的那个因暴动和杀人被囚的犯人,把耶稣交给他们任意处置(25节,现代译本)。
虽然彼拉多努力释放耶稣,但这并非神的旨意。神在祂主权的计划中,使犹太领袖的呼声得胜,从而让耶稣被钉十字架。这正是神最初的福音(the
original gospel)——创世记3章15节的应验:
“我又要叫你和女人彼此为仇;你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头;你要伤他的脚跟。”
神对“蛇”(撒但)说:“女人的后裔要伤你的头”,这里的“女人的后裔”指的是耶稣基督——由圣灵感孕玛利亚(马太福音1:18),并生下来的那一位(25节)。
神也说:“你要伤他的脚跟”(创3:15),意思是撒但借着自己的工具(如大祭司亚那、该亚法、犹太领袖等),在各各他十字架上使耶稣受害。
使徒行传2章23节说:“他既按着神的定旨先见被交与人,你们就借着不法之人的手把他钉在十字架上杀了。”
神所预定的旨意,就是借着“不法之人”(外邦人之手)使耶稣被钉死在十字架上。因此,即使彼拉多想释放耶稣,最终神的旨意仍然成就。
这件事也让我想起约拿书第一章的事件。
神的旨意原本是让悖逆的约拿被抛入海中(拿1:12,14),但水手们却努力划船想救他。然而风浪越来越大,他们最终只能呼求耶和华,把约拿抛入海中(13–15节)。神却预备大鱼吞了约拿,使他存活(17节)。
同样地,神按照祂的旨意,使我们这些在罪中死的人得生命(弗2:1),并赐下永生(约3:16),因此祂使独生子耶稣基督被钉十字架。
以弗所书1章5节说:“按着自己旨意所喜悦的,预定我们借着耶稣基督得儿子的名分。”
约翰一书3章1节说:“你看父赐给我们是何等的慈爱,使我们得称为神的儿女。”
罗马书8章17节说:“既是儿女,就是后嗣,就是神的后嗣,和基督同作后嗣;如果我们和他一同受苦,也必和他一同得荣耀。”
审判中的耶稣(2)
[约翰福音 19章13–16节]
审判官是“彼拉多”。约翰福音19章13节经文说:“彼拉多听见这话,就把耶稣带出来,在铺石的院子(希伯来话叫‘厄巴大’)那里,坐在审判台上。”坐在审判台上的审判官彼拉多,是罗马总督,统治着犹太地区。
他作为审判官,尽可能不想审判耶稣,原因有四:
(1)第一,彼拉多在他看来,耶稣并没有犯到必须按罗马法律被钉十字架的罪。
他听到的控告内容是:“众人都起来,把耶稣解到彼拉多那里,告他说:我们见这人诱惑国民,禁止纳税给该撒,并说自己是基督,是王。”(路加福音23:1-2)
彼拉多的回答是:“彼拉多对祭司长和众人说:我查不出这人有什么罪来。”(第4节)
(2)第二,彼拉多知道犹太人的领袖是因为嫉妒才把耶稣交给他。
马太福音27章18节(现代译本)说:“彼拉多知道他们是因为嫉妒才把耶稣交给他。”
(3)第三,彼拉多的妻子曾对他说:“你不要管那无辜的人(耶稣)。”
马太福音27章19节(现代译本)说:“彼拉多坐在审判台上时,他的妻子打发人来对他说:‘你不要管那无辜的人,我昨夜因他在梦中受了许多苦。’”
(4)第四,彼拉多知道审问并审判耶稣是一件令人惧怕的事。
约翰福音19章7–8节说:“犹太人回答说:我们有律法,按那律法,他是该死的,因为他自称是神的儿子。彼拉多听见这话,越发害怕。”
从外邦罗马总督彼拉多的角度来看,当他听见犹太领袖控告耶稣的理由是耶稣说自己是“神的儿子”,他就感到惧怕。
约翰福音19章10–11节说:“彼拉多说:你不对我说话吗?你岂不知我有权释放你,也有权把你钉十字架吗?耶稣回答说:若不是从上头赐给你,你就毫无权柄办我;所以把我交给你的那人罪更重了。”
彼拉多再次惧怕的原因,是耶稣说若不是“从上头”(即父神)赐下权柄,他就没有权柄害耶稣,因此把耶稣交给他的人罪更重。彼拉多意识到,如果处理这件审判,自己可能也会成为罪人,因此感到害怕。
约翰福音18章36–37节(现代译本)说:“我的国不属这世界;若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至被交给犹太人;只是我的国不属这世界。”彼拉多说:“那么,你是王吗?”耶稣回答说:“你说我是王,我为此而生,为此来到世间……”彼拉多听见这些话,不能不感到恐惧。
因此,彼拉多虽因这四个理由努力想不审判耶稣,但最终仍然审判,是因为原告方面施加了强大的压力。
原告是大祭司该亚法和公会成员。当时的公会是以色列最高的宗教法庭,在把耶稣钉十字架的事上起了主导作用。公会的最高负责人是大祭司约瑟·该亚法,其权势极大。成员包括其他祭司长、长老和文士(马太福音16:21)。
审判官彼拉多虽然努力想释放耶稣(约19:12),但原告大祭司该亚法却极力想杀耶稣。
约翰福音11章50节说:“一个人替百姓死,免得全民族灭亡,这对你们是有益的。”
这句话是原告大祭司该亚法所说(49节)。“一个人”指的就是耶稣;“替百姓死”则是该亚法想要杀死耶稣的意思。他表面上似乎是在说,耶稣死了可以避免民族灭亡,对犹太人有利,但实际上,他心中真正的意思是要杀死耶稣。
约翰福音11章背景是耶稣叫拉撒路从死里复活,因此许多犹太人信了他(45节)。于是祭司长和法利赛人聚集公会,说:“若这样让他继续下去,所有人都会信他;这样罗马人就会来夺走我们的地和国。”(48节)
但在大祭司该亚法心中,他真正的意图是除掉“一个人”耶稣。
约翰福音11章53节说:“从那日起,他们就商议要杀耶稣。”(现代译本)
原告一方已经开始密谋,决定何时、如何杀害耶稣。
马可福音14章61-64节经文如下:“却不作声,也不回答。大祭司又问他说:‘你是那当称颂者的儿子基督不是?’耶稣说:‘我是,并且你们必看见人子坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临。’大祭司就撕开衣服,说:‘我们何必再要见证人呢?你们已经听见这亵渎的话了,你们的意见如何?’他们都定他该死的罪。”耶稣面对那些假见证人的虚假控告,保持沉默,没有作任何回答(61节)。于是大祭司该亚法再次问耶稣:“你是那当称颂者的儿子基督吗?”(现代中文译本:“你是神的儿子基督吗?”)(61节)。耶稣回答说:“是的,并且你们要看见人子坐在全能者的右边,并且驾着云降临。”(现代中文译本)(62节)。大祭司该亚法听见这话,就撕裂自己的衣服,说:“他讲了亵渎的话,你们都听见了,你们怎么看?”(64节)。于是众人都说:“他该当死罪。”(现代中文译本)(64节)。这样定耶稣罪的原告一方——大祭司该亚法和公会成员们,本应按亵渎神的罪将耶稣用石头打死,但大祭司该亚法却想把耶稣挂在木头上处死,因为凡挂在木头上的都是被神咒诅的(申21:23;加3:13),他要借此加以宣扬。
被告就是耶稣基督。作为被告的耶稣毫无罪过。希伯来书4章15节说:“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。”希伯来书作者指出,耶稣在各方面都像我们一样受过试探,但他没有犯罪。这意味着耶稣虽然受过试探,却没有陷入试探,反而得胜,因此没有罪。耶稣来到世上时,虽然从有罪的童贞女马利亚而生,但因圣灵感孕(太1:18,20),所以他是无罪而生。因此连外邦罗马总督彼拉多也三次宣告耶稣没有罪(约18:38;19:4,6)。
但从另一意义上说,作为“被告”的耶稣却“有罪”。这并不是说他在试探中失败而犯罪,而是说他本身无罪,却因神把我们的罪都归在他身上,因此他担当了罪。以赛亚书53章6节说:“耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”哥林多后书5章21节说:“神使那无罪的,替我们成为罪,好叫我们在他里面成为神的义。”(现代中文译本:“神使那无罪的基督替我们担当罪,好使我们在他里面成为义人。”)因此耶稣作为被告受审。
但这一切并非出于原告大祭司该亚法,也不是出于审判官罗马总督彼拉多,而是神借着旧约先知所说的预言成就。路加福音18章31节说:“看哪,我们上耶路撒冷去,先知所写的一切都要应验在人子身上。”马太福音20章18-19节说:“人子要被交给祭司长和文士,他们要定他死罪,又交给外邦人,戏弄他、鞭打他、钉他在十字架上,第三日他要复活。”正如耶稣所说,他被交给祭司长和文士,也被交给外邦人罗马总督彼拉多和士兵,被戏弄、鞭打,并被钉十字架而死。
此外,审判发生在“逾越节的预备日”(现代中文译本:“逾越节前一天”),时间是“午正”(现代中文译本:“正午左右”)。约翰福音19章14节说:“那日是逾越节的预备日,约在午正……”虽然对这一点,马太、马可、路加福音(对观福音)的记载似乎略有差异,但我们相信圣经无误,因为神本性完全无误。我们应当以谦卑的心,在圣灵光照下等候理解,而不是以人的眼光断定矛盾。圣经本身见证其完全:“耶和华的言语是纯净的,如同银子在泥炉中炼过七次”(诗12:6),“耶和华的律法是完全的”(诗19:7),“神的言语句句都是炼净的”(箴30:5)。圣经的作者是圣灵,神借着感动人写成圣经(提后3:16;彼后1:21)。
审判的结果是判决耶稣被钉十字架。坐在审判座上的彼拉多对犹太人说:“看,你们的王!”(约19:14),他们却大声喊叫:“除掉他!钉他十字架!”(现代中文译本)(15节)。彼拉多说:“我可以把你们的王钉十字架吗?”祭司长回答说:“除了凯撒,我们没有王!”于是彼拉多把耶稣交给他们钉十字架(16节)。结果耶稣被钉十字架而死。这正是神“原始福音”的应验,即创世记3章15节所说:“女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。”这里的“女人的后裔”指借着圣灵感孕童贞女马利亚所生的耶稣基督(太1:18,25)。而“伤他的脚跟”则指撒但借着其工具(如亚那、该亚法及犹太领袖)在十字架上钉死耶稣。但这一切都是神按计划成就的,为要救赎我们,把我们一切的罪归在无罪的耶稣身上,使他被交付受死。
审判的日子是“逾越节的预备日”(现代中文译本:“逾越节前一天”),审判的时间是“午正”(现代中文译本:“正午左右”)。约翰福音19章14节说:“那日是逾越节的预备日,约在午正……”虽然关于这一点,马太福音、马可福音、路加福音(对观福音)的记载看起来略有差异,但我们因着相信圣经无误论,预设圣经反映了没有错误的神之完全性,因此对人看来似乎彼此冲突的经文,应当在祷告中寻求神的启示,并谦卑等候圣灵使我们明白。圣经本身宣称其完全性:“耶和华的言语是纯净的,如同银子在泥炉中炼过七次”(诗12:6),“耶和华的律法是完全的”(诗19:7),“神的言语句句都是炼净的”(箴30:5)。这些关于圣经纯净与完全的经文陈述,是绝对性的宣告。圣经也反映了其著作的作者——圣灵上帝。神借着默示的过程,使用人作为器皿写下圣经:“圣经都是神所默示的”(提后3:16;彼后1:21;参耶1:2)(网络资料)。
审判的结果是判决耶稣被钉十字架。坐在审判席上的审判官——罗马总督彼拉多,对作为原告的祭司长、长老和文士等犹太人说:“看哪,这是你们的王!”(约19:14),他们却大声喊叫:“除掉他!钉他十字架!”(现代中文译本)(15节)。彼拉多对他们说:“我可以把你们的王钉十字架吗?”祭司长回答说:“除了凯撒,我们没有王。”(现代中文译本)(15节)。于是彼拉多最终把耶稣交给他们去钉十字架(16节,现代中文译本)。结果,耶稣被钉十字架而死。这成就了神“原初的福音”(the original gospel),即旧约中最早的弥赛亚预言——创世记3章15节:“我又要叫你和女人彼此为仇;你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。”神对“蛇”(撒但)说:“女人的后裔要伤你的头”,这里的“女人的后裔”是指借着圣灵感孕童贞女马利亚所生的耶稣基督(太1:18,25)。而神说“你要伤他的脚跟”(创3:15),意思是指撒但在各各他十字架上,使用自己的工具(如大祭司亚那、该亚法以及犹太领袖)将耶稣基督钉在十字架上。如此,神照着祂的计划,为了拯救我们,将我们一切的罪都归在无罪的耶稣身上,把他交付在十字架上受死。
댓글
댓글 쓰기