“神的见证”
[约翰一书 5:6–12]
“这借着水和血而来的,就是耶稣基督;不是单用水,乃是用水又用血。并且有圣灵作见证,因为圣灵就是真理。作见证的原来有三:就是圣灵、水与血,这三样也都归于一。我们既领受了人的见证,神的见证更该领受了,因神的见证是为他儿子作的。信神儿子的,心里就有这见证;不信神的,就是将神当作说谎的,因不信神为他儿子作的见证。这见证就是神赐给我们永生;这永生也是在他儿子里面。人有了神的儿子就有生命,没有神的儿子就没有生命。”
亲爱的弟兄姊妹,我们必须怀着神圣的敬畏之心,正视我们信仰的真实光景。我恳切地劝勉大家:切勿草率地传福音。早在2005年4月8日,我在牧养笔记中写过一篇题为《切勿草率传福音》的文章——这个标题本身就承载着一种沉重且充满张力的意味。我之所以写下这篇文字,是因为我曾深受震撼——那源于一次探访经历:当时,我正探望一位卧病在床的年长会友。正当我准备分享福音并给予鼓励时,这位长者长叹一声,谨慎地向我吐露心声:“牧师,也许我不该对您说这些……但事实是,如果我们审视基督徒的内心,会发现那里充满了漆黑的仇恨与贪婪——就像一块焦黑的煤炭——尽管我们在外表上披着圣洁的伪装。”面对这番发人深省的话语,我感到自己作为牧者的身份被彻底剖析、显露无遗;我不得不彻底谦卑下来,承认内心深处潜藏的罪——那块“焦黑的煤炭”——的真相。因为这不仅是我个人的羞愧,更是我们教会乃至全体基督徒深感痛苦的耻辱。在忍受了那层“圣洁伪装”被痛苦撕碎的过程后,我留下了这段刻骨铭心的悔改告白:
“若我们的内心——乃至整个生命——失去了那彰显耶稣基督圣洁生命力的特质,那么任何传福音的举动都不过是欺骗。若缺乏内在生命的更新与转化,却在言行上表现出传福音的热忱,那仅仅是宗教人士的虚伪——一种在他人眼中伪装得‘完美无瑕’的虚伪。这显露了法利赛人的真面目——即耶稣所斥责的‘毒蛇之种’;这也映照出扫罗那严苛的热心——他在归信之前,曾一边自诩在律法上无可指责,一边践踏教会。真正令人战栗的是,神竟借着非信徒那敏锐洞察的目光,无情地揭露了我们虚伪的本性和充满伪善的内心。难道当今无数基督徒,竟因那过度的、仅停留在口头上的热心,而犯下了阻碍神福音事工的罪吗?缺乏爱心的传福音,注定是无力的。即便口中高喊着爱,若对方感受不到哪怕一丝一毫真诚的个人关怀,那么正如使徒保罗所警告的,这一切不过是刺耳的噪音,是‘鸣的锣、响的钹’。然而,我们早已习惯了教会那种人为策划的布道活动,以及基督教机构所传授的那些圆滑的技巧。我们本应通过‘生命的见证’——即让福音体现在我们的生活方式中——来传福音以拯救灵魂,如今却将其降格为一种单纯的‘作见证’工具,仅仅依赖陈腐的言语技巧。传福音者的生命本质……”
如果我们仅仅热衷于用言语传福音,却未能活出效法耶稣的生命,或许偶尔能成功将人带进教堂。然而,那些跨入教会大门的可怜灵魂,很快便会目睹传福音者那丑陋的虚伪与伪装的虔诚;他们深受伤害、倍感幻灭,最终含泪离开了教会。我们因此延续了一场悲剧,将他们打上“可怜灵魂”的烙印,使他们从此对教会避之不及。若缺乏圣灵的丰盛同在,传福音便无法容纳圣灵的主权引导;这种传福音仅仅暴露了人的傲慢、靠行为称义的企图以及追求功绩的心态。或许,当今教会圈子里流行的所谓“传福音冠军”这一世俗头衔,不过是源于这种以人为中心的贪婪而产生的空洞外壳。且看每个主日挤满长椅的会众,我们不禁心生敬畏与忧虑:在这浩大的人群中,究竟有多少人真正悔改得救,并终将侍立在天上的宝座前?因此,我们切不可草率从事传福音的事工。
亲爱的圣徒们,当我再次深思这些长久以来的牧养感悟时,不禁向身处末世的我们所有人提出一个严肃的问题:当我们寻求履行拯救灵魂的神圣使命时,我们是否仅仅把口头的“见证”当作一种宗教装饰,以此来安抚良心——而不是真正活出一种体现主十字架精神的“见证生命”?我们是否正扮演着说谎者的角色——一边虚伪地宣扬耶稣,一边披着圣洁的外衣掩饰自己——而我们粗糙的性格与生活却宛如焦黑的煤块,无法让人联想到那位“真光”耶稣?我们必须勇敢地摆脱那种只会空谈言语的虚伪宗教徒的角色。我们应当首先深深沉浸在三一真神那浩大、救赎的爱中,让圣灵的火彻底焚烧我们内心那仇恨与虚谎的焦黑残渣。愿我们的生命成为散发耶稣基督馨香之气的真正见证;愿我们对那看不见的神的爱,满溢为对身边弟兄姊妹的完全之爱。我奉主的名恳切祈祷,愿你们成为“得胜长老会”(Victory Presbyterian Church)真正的圣徒——在你们生命的祭坛上结出圣洁之爱与纯正品格的果子,以此向全世界有力地证明你们确是神所生的新造之人,并由此拯救无数的灵魂。在今天的经文中——具体而言是《约翰一书》5章9节和10节的后半部分——使徒约翰宣告了一个绝对且庄严的属天标准,它决定了我们信心的成败:“……神为祂儿子作了见证”(9节下),以及“……因为不信神为祂儿子作的见证”(10节下)。通过此前的默想,我们已深刻承认:若仅仅借着空洞虚伪的言辞来见证耶稣,却未能活出真正让人想起耶稣基督的“见证人生”,那是一种何等可悲的属灵罪行。如今,使徒约翰邀请我们超越自身主观的软弱或伪装,谦卑地来到那绝对的“神的见证”面前——这是宇宙的创造者、圣父神在历史长河中亲自为祂爱子所设立的见证。紧扣这神圣话语的框架,我将本章命名为“神的见证”。我希望能从三位一体神的视角,深入阐释《约翰一书》5章6至12节中的启示,并在这末世的旅途中,静心聆听真理之灵向我们发出的微声。
亲爱的圣徒们,在深入研读这段福音经文之前,我想先提出一个根本性的问题:我们基督徒常说的“见证”究竟意味着什么?而作为个人,你又能向当今世界提供怎样的真实见证呢?每当我默想合乎圣经的完整见证之本质时,总会深受感动,想起使徒保罗在大马士革路上的见证——这一见证在《使徒行传》22章中有着宏伟的记载。保罗在面对一群充满愤怒与定罪之意的犹太民众进行申辩时,讲述了自己归主的经历;当我们剖析那伟大见证的结构时,会发现其中包含三个独特的属灵层面,构成了天国子民真实见证的特征。
(1) 真实见证的第一个层面,是诚实地承认自己在与耶稣基督个人相遇之前,灵性上处于彻底破产的状态(即“基督之前”的景况)。使徒保罗向犹太人群体所作的伟大见证,其开篇之作便是对自己遇见救主耶稣之前的生活所作的坦诚陈述——这段叙述揭示了在没有基督的情况下,那种生活是何等凄惨与刚硬。请看《使徒行传》22章2至5节上半部分:“众人听见他用亚兰话对他们说话,就更加安静了。保罗说:‘我原是犹太人,生在基利家的大数,却在这城里长大,在迦玛列门下,按着我们祖宗严谨的律法受教。我今日热心事奉神,像你们众人一样。我曾逼迫奉这道的人,直到死地,无论男女都锁拿、下在监里;这是大祭司和众长老都可以作见证的。’”在保罗尚被称为“扫罗”的时期,他是犹太宗教体制内的一位精英人物,曾师从当时最杰出的学者迦玛列,接受了关于祖宗律法那严谨苛刻教条的严格训练。正如眼前这群因愤怒而丧失理智、一心想要置他于死地的人一样,他过去也曾对耶和华神怀有非同寻常的圣洁热忱(第3节)。然而,由于缺乏对十字架福音真理的认识,他那被误导的宗教狂热竟成了一件残酷的武器,被用来摧残神的教会。他猛烈逼迫那些承认耶稣为基督的信徒,无情地捆绑并监禁男女信徒;他手上沾满了鲜血,甚至带头迫害他们,致使他们丧命(第4节)。保罗毫不回避地承认了这段充满虚伪、残酷无情的时期,并宣称:“大祭司和公会的众长老都可以为我的恶行作见证”(第5节)。
我们必须怀着庄严敬畏的心,来审视保罗这第一次见证的结构。真正的见证绝非在人前夸耀或炫耀个人道德高尚或宗教成就的场合;相反,它是一个悔改与认罪的时刻——人站在那双目如烈焰般的主面前,毫无保留地显明:在福音之光照亮灵魂之前,自己曾在灵性上何等全然瞎眼;自己曾灵性破产,沦为魔鬼的奴仆,却崇拜自己的顽梗与自以为义。唯有建立在对过去诚实剖析的基础上,那将我们从罪中拯救出来的基督恩典,才会焕发出最辉煌、最宏伟的光彩。
(2) 真正见证的第二个方面,是对那个决定性时刻的叙述——即因主那不可抗拒的恩典介入,而与耶稣基督相遇并随之发生的归信。
使徒保罗向犹太同胞倾诉的见证中,第二部分讲述了那个荣耀的归信时刻——即与基督相遇的经历——这一经历永远改变了他的一生。请看《使徒行传》22章5节下半节至16节:“……我领了给大马士革弟兄们的信,便去那里,要把那里的人带回耶路撒冷受刑。约在正午,我快到大马士革的时候,忽然从天上有一道大光四面照着我。我仆倒在地,听见有声音对我说:‘扫罗!扫罗!你为什么逼迫我?’我问:‘主啊,你是谁?’他回答说:‘我就是你所逼迫的拿撒勒人耶稣’” (《使徒行传》22:5b–8)。扫罗当时满怀强烈的仇恨,决意铲除那些信奉耶稣的人;他带着大祭司和公会颁发的正式文书出发,获准在大马士革捉拿圣徒,并将他们押解回耶路撒冷 (《使徒行传》22:5b)。然而,正当他在烈日当空的午后,带着得意的姿态逼近大马士革城时,一道超自然的天上之光——其强度与光芒远胜世间任何日光——以排山倒海之势向他袭来 (第6节)。在那令人无法抗拒的荣耀面前,扫罗从坐骑上跌落,整个人瘫倒在地。就在那里,倒在地上、陷入极度绝望时刻的扫罗,听到了那位他一直以来都在逼迫的拿撒勒人耶稣发出的如雷般的声音:“扫罗,扫罗,你为什么逼迫我?”当战兢的扫罗问道:“主啊,你是谁?”时,荣耀的主断然回答:“我就是你所逼迫的拿撒勒人耶稣”(7-8节)。就在那一刻,他意识到逼迫教会实际上就是逼迫教会的元首——基督。扫罗双目失明,却遵照圣灵的指示进入了大马士革城(10节);在那里,他遇见了主所预备的忠心仆人亚拿尼亚,并除去了遮蔽他属灵双眼的鳞片。正是在那时,扫罗通过亚拿尼亚领受了那将成为他终身呼召的伟大使命:“他说:‘我们祖宗的神拣选了你,叫你认识他的旨意,又得见那义者,听他口中所出的声音。因为你要将所看见的、所听见的,对着万人为他作见证’”(14-15节)。听从亚拿尼亚的劝导,扫罗立即求告主名并受了洗,借着宝血洗净了他因逼迫和虚伪所犯下的种种丑恶罪孽(16节)。
在保罗见证的这一第二阶段,我们必须直面福音的核心。见证的高潮并不在于我个人的决心或道德上的毅力。真正的见证,是高举“耶稣基督主权性的恩典”的时刻——这恩典在我正奔向罪恶与毁灭的途中,借着不可抗拒的天上光芒与神的话语,寻回了我,使我谦卑,并赐我新生。这就是救赎的奥秘——并非我选择了主,而是神在永恒中拣选了我,使我能看见祂荣耀的儿子并听见祂的声音,最终拯救了我。唯有那些内心深处铭刻着与十字架那震撼人心的相遇经历的人,才能活出重生为神儿女的生命——既能认出真实的耶稣,又不被世俗的谎言所迷惑。
(3) 真实见证的第三个、也是最后一个阶段,讲述的是在信靠耶稣基督为救主并获得重生之后(即“基督之后”),我生命中价值观发生的彻底转变,以及我作为见证人被差遣去执行的神圣使命(即“受托使命”)。这第三幕将使徒保罗在犹太群众面前讲述自己归主经历的宏大见证推向了高潮;它讲述了他在亲身与主相遇后,使命如何展开并转化为见证生命的历程。请看《使徒行传》22章17至21节:“后来,我回到耶路撒冷,在殿里祷告的时候,魂游象外,看见主向我说:‘赶紧地离开耶路撒冷,不可迟延,因你为我作的见证,这里的人必不领受’……主又对我说:‘你去吧!我要差遣你远远地往外邦人那里去’” (17–18, 21节)。扫罗——这位曾经的迫害者——在前往大马士革的路上,与神的儿子耶稣面对面相遇;这位耶稣已粉碎死亡权势、死而复活,并荣耀地坐在神的右边。扫罗因此彻底降服,经历了真实的归信。然而,主并没有让他仅仅停留在救恩的安息之中。根据亚拿尼亚口中所宣告的庄严呼召——即他要向万民见证自己所见所闻的关于这位君王的事——保罗受托成为外邦人的使徒
(15, 21节)。保罗的生命发生了彻底的改变;他信主前的岁月与信主后的岁月,形成了鲜明而截然不同的对比。过去,他以“扫罗”的身份生活——一个为了维护自己那必朽坏的犹太利益与律法之义而残害教会的迫害者;但在归信之后,保罗开始活出忠心见证人的生命,他不惜舍命,只为宣扬那拯救了他的耶稣基督十字架的荣耀。
在保罗见证历程的这一最后阶段,我们必须直面信心的终极果实。真正的见证绝不能仅仅停留在对过去某次归信事件的怀旧式回溯上。真实的见证是对属灵实相的宣告——即在遇见主之后,我那膨胀的自我与我的人生目标,如何在三一神的性情中经历了彻底的蜕变。曾经,我属于黑暗、虚谎与仇恨的世界,是撒但的奴仆;如今,我却属于神的国度——一个充满真光、真理、爱与公义的国度(参《约翰一书》5:4–5)。信徒若能活出这种不可动摇的使命人生,并在日常生活中向世人彰显基督生命的馨香之气,便是《约翰一书》第5章所宣告的那种“胜过世界”之信心的真正主角,堪称“神确切的见证人”。
“神的见证”最终必须作为“我的见证”与“我们的见证”向世人宣告。父神亲自在历史长河中大有能力地见证了祂儿子耶稣基督的身份(参《约翰一书》5:9–10)。因此,作为因那感人至深、具有救赎功效的爱而重生的儿女,我们必须坚定地站立作见证,向全世界宣告耶稣基督——神独生子的名。
使徒保罗向犹太人群所倾诉的那段关于归信的宏大叙事——即“之前”、“相遇”与“之后”——绝非仅仅封存在圣经书页中的往事遗迹。相反,它应当成为一种熠熠生辉的信仰告白;在这充满欺骗与黑暗的末世,你我必须在日常生活中日复一日地重新书写这一篇章。亲爱的圣徒们,我恳切呼吁“得胜长老会”(Victory Presbyterian Church)的每一位成员,都要在神面前怀着坚定的属灵决心挺身而出。让我们摒弃这喧嚣世界的嘈杂与焦虑,退入一处静谧的私密空间——在那里,在寂静之中,唯有主与我能面对面相遇。随后,在圣灵那细腻光照的指引下,怀着一颗纯洁宁静的心,双膝跪地、切切祷告,借着那光真实地省察自己的生命。并且,正如保罗所做的那样,让我们怀着敬畏之心,用颤动的笔触,一字一句地写下属于我们灵魂的救赎史。
首先,诚实地记录下那可耻的“旧我”光景——在亲身遇见耶稣基督之前,外表或许伪装得圣洁虔诚,内心却如同一块焦黑的煤炭。
其次,生动地回想那与福音初次相遇、如“起初之爱”般震撼的时刻——那时,来自天上的不可抗拒之光与话语开启了你的双眼;十字架上宝贵的血使你俯伏跪拜,又将你从尘埃中扶起,赐予你崭新的生命。
第三,默想你当下的呼召与未来的使命——得救之后,你的价值观与人生目标发生了怎样的彻底转变;你如何将那膨胀的自我钉死在十字架上,从而归主所有,如今作为主的见证人而生活。我们应当走出那私密的祷告圣所——怀揣着我们在那里含泪写下的真诚见证——步入现实世界中那真实的宣教工场。让我们首先将这份信仰告白,满怀温情地分享给我们挚爱的家人——他们既是我们最近的邻舍,也是我们家中那神圣的祷告祭坛。我们要特别向身边那些尚未认识拿撒勒人耶稣为救主的人——那些仍陷于属灵黑暗与虚谎藩篱之中的未信子女、亲属、朋友和邻舍——大胆宣告这份饱含热泪的爱之见证。当我们彻底摒弃那些精巧的传福音技巧,或是仅仅为了增加人数的贪婪欲望,转而倾吐出植根于自身生命实证的真诚告白时,圣灵必将大有能力地冲破不信的封闭大门,并大显作为。正如父神亲自确证并见证祂的儿子耶稣基督是贯穿宇宙与历史的永恒救主,我恳切祈祷——奉那位胜过世界之救主耶稣基督的名——愿你我既已领受三位一体神救赎的恩典,便能成为神真实而忠心的见证人。愿我们能借着自己的整全生命与品格,大胆彰显那独生子耶稣基督的荣耀之名。
请再次以信心的眼光聆听《约翰一书》5章9节和10节的后半部分。使徒约翰庄严地宣告了我们信仰那客观且不可动摇的根基所在:“……神为祂儿子作了见证……因为他们不信神为祂儿子所作的见证。”使徒约翰——即《约翰福音》、约翰书信及《启示录》的作者——在这些著作中坚持且频繁地使用了“见证”这一神学词汇,使用次数多达七八十次。约翰为捍卫福音所编排的那些宏大、庄严且犹如法庭审理般的见证,若依据圣经释经学来归纳,可构成一条由七种不同类型证据组成的完美链条。
(1) 首先是“父神的见证”,祂成就了救赎历史的宏伟蓝图。
正是父神亲自在历史的舞台上盖下了印记,确证拿撒勒人耶稣不仅是一位典范式的人物,更是永恒的救主。《约翰福音》5章37节的前半部分证实了这一神圣的权威:“差我来的父,也亲自为我作过见证……”
(2) 其次是“基督——神的儿子——自己的见证”,祂亲自宣告了自己的神性与身份。因为耶稣对自己永恒的本体起源有着完全的认知——确切知道自己从何而来、往何处去——所以即便面对世上灵性瞎眼之人的嘲弄,祂仍坚定地见证了自己本性的真理。“耶稣回答说:‘我虽然为自己作见证,我的见证还是真的;因我知道我从哪里来,往哪里去;你们却不知道我从哪里来,往哪里去’”(约翰福音
8:14)。(3) 第三是主凭其主权大能所行之事工与“神迹(神圣记号)”的见证。
主在世上所行的一切超自然事工,都是有力地彰显其神性的明证。祂奉父之名所成就的惊人作为,本身就是祂作为弥赛亚这一身份的确凿凭据。“耶稣回答说:‘我已经告诉你们,你们不信。我奉我父之名所行的事,可以为我作见证’”(约翰福音 10:25)。
(4) 第四是“圣经”的见证,其中充分体现了旧约的预言与启示。
圣经不仅仅是进行字面研读的工具或宗教外衣。新旧约圣经中的每一个字、每一笔画,都构成了永恒真理的密码,它们全然指向——并宏大地见证了——圣子耶稣基督。“你们查考圣经,因你们以为内中有永生;给我作见证的就是这经”(约翰福音
5:39)。
(5) 第五是“施洗约翰——那位先锋”的见证,他在旷野呼喊,为弥赛亚预备道路。
约翰是神所差遣的,他自己并非那光;相反,他是一位忠心的宣告者,他不惜牺牲生命,向世人宣告并引荐耶稣基督(那真光),劝勉众人信靠圣子并得着永生。“这人来,为要作见证,就是为光作见证,叫众人因他可以信”(约翰福音 1:7)。 (6) 第六是“使徒与门徒”的见证,他们亲眼见证了十字架与复活,并为这一使命舍弃了生命。门徒的见证并非抽象的哲学论述,而是染血的见证——是用整个生命发出的宣告——关乎那永恒生命的真实性;这生命是他们亲手触摸、亲眼目睹的,即“父差遣子作世人的救主”这一救赎史实。“这生命已经显现出来,我们也看见过,现在又作见证,将原与父同在、且显现与我们那永远的生命传给你们”(约翰一书
1:2);“我们看见了,现在又作见证,父差遣子作世人的救主”(4:14)。
(7) 第七是“圣灵神的见证”,祂住在圣徒心中,并印证了十字架上的赎罪之功。
归根结底,正是圣灵——那位保惠师与真理的灵——将慈爱的父与信实的子所成就的救恩,实际地施行在我们的灵魂之中;祂能瞬间粉碎魔鬼的控告,并赋予我们事工能力。“但我要从父那里差保惠师来,就是从父出来真理的圣灵;他来了,就要为我作见证”(约翰福音 15:26)。
在使徒约翰于其著作中交织构成的七重宏大见证链条里,那终极的见证——即《约翰一书》5章9节后半部分及10节所指向的——无疑是第一根支柱:“父神亲自作出的见证”。在第9节中,约翰明确界定了这一具有宇宙性意义的宣告:“……这就是神为祂儿子所作的见证。”我们必须怀着敬畏之心去探究的关键点在于:那位统管全宇宙的主宰——神——在历史、时间和空间之中,针对祂那至为宝贵的“儿子”(见第9、10节)所确立的见证,其具体内涵究竟为何?对于我们这些不配之人,神见证祂的独生子耶稣究竟是谁?为了给这一重大问题提供合乎福音的正确答案,我们必须坚定地重温《约翰一书》5章1节和5节中的伟大真理——这些经文我们此前曾含泪祷告并加以阐明。在第1节中,约翰宣告了关于基督的真理:“凡信耶稣是基督的……”;在第5节中,他又宣告:“……除非人信耶稣是神的儿子……”;由此,他清晰地将这两项关于主身份的伟大真理联系在了一起。若透过这种平行结构的视角再次审视今天的经文,便会发现:既然使徒约翰在第9、10节中明确指出神见证的对象就是“祂的儿子”(即神的儿子),那么唯一必然随之宣告的真理便是——这位儿子确确实实就是“基督”。借由这种神学逻辑所显明的福音精义,显得格外清晰有力:那由父神从永恒中预定、并最终在历史中确证的至高见证,乃是这样一个荣耀的事实——那位借着童贞女马利亚、以肉身降临于最卑微之地的拿撒勒人耶稣,正是担当了我们一切罪孽的万王之王,是彻底拆毁隔断之墙的永恒大祭司,是完美启示天国奥秘的真先知;简而言之,祂就是那位独一无二的基督(弥赛亚)。唯有那些藉着圣灵的光照,全心相信并顺服这一神圣确证的人,才能活出天国真正子民的生命——一种胜过世界的生命。
那么,使徒约翰在第9节郑重宣告的这“神的见证”,其具体内容与途径究竟是什么呢?在《约翰一书》5章6至12节的神圣启示中,使徒约翰呈现了一个有力且不可动摇的、包含两个方面的属天见证。
(1) 第一个光辉的见证是“灵、水、血”三者的合一——这是一个在历史记忆中被忠实保存的见证。请怀着深深的敬畏之心,思想第6至8节的话语:“这借着水和血而来的,就是耶稣基督;不是单用水,而是用水又用血。作见证的是圣灵,因为圣灵就是真理。作见证的有三样:就是圣灵、水与血;这三样是一致的”(《修订新韩文译本》)。“神的儿子就是耶稣基督,祂是借着水和血而来的。祂不单是借着水而来,而是借着水和血而来。为这一事实作见证的是圣灵,因为圣灵自己就是真理。这里有三个见证者:灵、水和血。这三者同心见证耶稣基督就是神的儿子”(《当代韩文译本》)。使徒约翰宣告,神在历史上为祂儿子所设立的伟大见证,其核心在于一个不可否认的历史事实,即“神的儿子就是耶稣基督,祂是借着水和血而来的”。此外,正是圣灵——其本质即绝对真理——在今天我们的心中,确切地保证并见证了这一宏大且感人至深的救赎事实。圣经在此提出的三个见证者——灵、水和血——绝非互不相干、各说各话的零碎呼喊。正如《当代韩语译本》所清晰宣告的,这三个荣耀的见证完美地“合而为一”,完全聚焦于同一个真理:拿撒勒人耶稣是永生神的儿子,是拯救全人类的唯一弥赛亚;由此宣告了一个统一且连贯的福音信息。神赐予我们这些不配之人的终极确据(第9-10节),并非停留在模糊的神秘主义或主观的人类情感层面。这是一件涉及“水与血”的真实事件,它在人类的时空中留下了清晰的印记;这也是圣灵实际内住的作为,将这一真理印证为信徒良心与灵魂中不可动摇的确信。我们绝不可愚昧地将信仰的根基建立在自身主观的情绪或变幻无常的环境之上;相反,我们必须将生命的锚牢牢抛在这坚固的三重天上见证之上——这见证由父神亲自借着水与血所确立,并由真理的圣灵所印证。
在使徒约翰所宣告的启示——“神的儿子就是耶稣基督,他是借着水和血来的”——之中,我们必须深入解读“水”与“血”在救赎历史中所蕴含的宏大且多维的意义。
让我们首先探讨“水”的神学含义。在约翰书信中,使徒约翰仅在这一处(即《约翰一书》5章6节和8节)使用了“水”这个词。然而,当我们转向同一作者所写的《约翰福音》时,便会发现这个简短词汇中所蕴藏的深奥属天奥秘。在《约翰福音》1章26、31和33节中,施洗约翰见证了自己在旷野用水施悔改的洗礼;此外,《约翰福音》3章22节和4章12节的上下文也显示,耶稣本人及其门徒也曾用水施洗。在圣经中,“水”主要象征着“洁净”与“洗去罪恶”——即除去败坏人性中的污秽。这一洁净象征的属灵真义,在耶稣对夜访祂的尼哥底母所作的关于天国的庄严宣告中得到了充分彰显(《约翰福音》3章5节):“人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。”正如《以西结书》36章25至27节的预言所映照并印证的那样,此处提到的“水和圣灵”象征着重生的完全洗净;借此,作为真理之灵的圣灵神洗去了我们心中一切可憎的偶像与罪孽,使之洁白如雪。此外,正如耶稣与撒马利亚妇人的对话(《约翰福音》4章13-14节)及祂在住棚节期间的宣告(《约翰福音》7章37-39节)所证实的,水也象征着“圣灵的恩赐”——即那从人里面涌流出的活水江河,是复活的耶稣基督丰盛地浇灌在祂子民身上的恩典。总之,约翰所言的“水”,指的是借着圣灵的同在而洁净罪人整个生命的圣洁洁净之工。
那么,与这“水”并列的“血”又象征着什么呢?借着《约翰一书》1章7节后半部分的经文——“……祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪”——我们已深刻领会了这血所蕴含的无限功效。在《约翰福音》6章51至58节中,主耶稣宣告了那来自天上的生命之粮;经文中提到的“血”,指的正是耶稣基督那舍己的、赎罪的死——祂的肉身毫无保留地为我们破碎。这血是一项属灵的见证,宣告了若没有那独生子在受咒诅的木头上流血并倾倒生命之力的痛苦作为,人类既无法得到一丝一毫罪得洁净的恩典,也无法领受来自天上的永生恩赐。若不流血,罪就不得赦免;若没有耶稣的死,重生的福分便无从谈起。
在此,我们见证了约翰神学中最辉煌、最奇妙的属灵对应之一。根据《约翰福音》19章34节的记载,耶稣因大祭司的嫉妒而被钉十字架;在祂断气之后,一名士兵为了确认祂已死亡,无情地用锋利的长矛刺穿了祂的肋旁。圣经将这一刻记录为人类历史上最非同寻常且令人悲痛的宇宙性场景之一:“……他们来到耶稣那里,见祂已经死了,就没有打断祂的腿。惟有一个兵拿枪扎祂的肋旁,随即有血和水流出来”(33-34节)。那从耶稣心口的伤口涌流而出的神圣“血与水”,正是福音的精髓所在。
就在那一刻,两重事实得到了历史性的确证:一是圣灵的恩赐——借着主那痛苦的代赎之死(“水”),如甘霖般降临在我们这些不配之人身上;二是十字架的救赎——永远除去了我们一切可憎的罪咎与定罪(“血”)。正因如此,使徒约翰才得以在今天的经文《约翰一书》5章8节中,向我们——这些身处动摇世代、在虚伪与仇恨的网罗中挣扎跌撞的人——大胆宣告这一关于终极胜利的宏大三重保证:“作见证的有三样:就是圣灵、水与血;这三样是一致的”(《修订新韩语译本》)。“这里有三个见证:圣灵、水和血。这三者都见证耶稣基督是神的儿子”(《现代韩语译本》)。
当耶稣基督在约旦河受水洗时,诸天敞开,父神的声音响起,宣告说:“这是我的爱子”;而当祂在各各他的十字架上流出宝血时,圣殿的幔子裂开,救赎大功得以成全。此外,圣灵——即真理之灵——至今仍在印证我们的灵魂,确信地告诉我们:这关于水与血的事件,正是神*对我们*那完美之爱的终极确证。我奉主的名恳切祈求,愿你们坚守这稳固的三重见证,每日战胜内心的罪——那如煤块般漆黑沉重的罪——并活出真正神的儿女的样式,宣告那荣耀的胜利。
我们此前已深入思考了《约翰一书》5章1节中关于重生的基本原则:“凡信耶稣是基督的,都是从神而生。”我们认识到,“耶稣”这一尊贵名号的真义——即“耶和华是拯救”——表明祂是唯一的救主,将我们这些本不配得救的人从罪的枷锁中拯救出来。我们也铭记了“基督”作为“受膏者”(弥赛亚)的含义:祂是统管世间一切权柄的万王之王,是那一次性拆毁隔断墙的大祭司,也是完美启示天国奥秘的真先知。此外,通过《约翰一书》5章5节,我们领悟了“信耶稣是神的儿子”这一真理的深远意义。宣告耶稣是神的儿子,不仅是一个称谓,更是一个关于祂本体的宣告——即祂就是创造主神自己,在本质上与父神完全同等。
如今,在今天的经文(《约翰一书》5章6–10节)中,使徒约翰向我们展示了神为祂儿子所提供的确凿证据。在救赎历史中,一个不容置疑的事实是:神的儿子耶稣基督确确实实是“借着水和血”而来的。我们应当默想这一事件——即借着水和血而来——所蕴含的奥秘与救赎功效;为此,我们需要将其与《罗马书》6章中的“联合”原则——即保罗神学的核心——有机地联系起来:“所以,我们借着洗礼归入死,和他一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督借着父的荣耀从死里复活一样”(《罗马书》6章4节)。这些宏大的圣约话语所指向的福音真义究竟是什么呢?
领受圣洗礼(“水”),并与神的儿子耶稣基督那具有赎罪功效的死(“血”)联合,意味着我们的整个生命已在奥秘而完美的方式下,与十字架上的耶稣合而为一,并与祂一同埋葬在坟墓里。正如《罗马书》6章6节所启示的,我们那败坏的“旧人”——那个曾经沦为金钱、情欲与仇恨之奴隶的自我——已与耶稣基督一同被钉死并被处决了。由于“罪身”——即撒旦用来诱捕我们的工具——已被彻底治死并废除,我们经历了一场属灵的释放,不再被迫在罪的权势下过着悲惨的奴役生活。简而言之,因着与耶稣基督宝血之功德的联合——祂是借着水和血来到历史中的(《约翰一书》5:6)——你我都经历了一场宏大的身份转变:如今我们在基督耶稣里“向罪是死的,向上帝却是活的”(《罗马书》6:11)。正如《罗马书》6:22的《当代韩语译本》所明确指出的,我们已完全脱离了罪的枷锁,成为圣洁上帝甘心乐意的仆人。我们已卸下徒有其表的虚伪面具,转而在日常生活中持守那实际的圣洁与弟兄相爱;在这条顺服之路上,等待我们的终极果实,正是那永不衰残的天国“永生”。使徒约翰在今天的经文(《约翰一书》5:11–12)中,总结了三一上帝所提供的法理确据与联合之恩(这些主题令人联想到《罗马书》),并宣告了一项震撼灵魂深处的、具有划时代意义的永恒真理:“这见证就是:上帝赐给我们永生,这永生是在祂儿子里面的。人有了神的儿子就有生命,没有神的儿子就没有生命。”
(2) 其次,“上帝的见证”借着“人的见证”——即铭刻在教会历史中并体现于使徒生命血脉里的见证——在我们的生活中成为一种切实的现实。
上帝那完美确据的第二种途径——由使徒约翰在《约翰一书》5:6–12中揭示——令人惊叹地指向了那些在历史中真实生活的历史人物的奉献,换言之,即“人的见证”。请仔细思考第9节中的对比:“我们既领受人的见证,上帝的见证更该领受了,因上帝为祂儿子作的见证就是这个。”在这里,约翰生动地对比了“人的见证”——一种在世俗中具有公认法律效力的证据——与“神的见证”(即全能的父神亲自设立的见证)。他强调指出:既然我们接受可信之人的证词作为法律事实,那么,若拒绝那至高无上、完美无瑕的见证——即那位统管全宇宙之神的见证——又是何等严重且可怕的罪行啊!
那么,这“人的见证”——即作为这封信最初受众的早期教会信徒们早已亲眼目睹、深信不疑并欣然领受的见证——其具体内容究竟是什么呢?《约翰一书》1章2节见证了从使徒那里领受的那份充满真实感、甚至带着血迹的见证——正如《现代韩语圣经》(Hyundai-inui
Seonggyeong)所译:“这生命已显明在世上。我们亲眼看见了那作为永恒生命的基督,并向你们见证和传扬祂。祂曾与父同在,如今已向我们显现。”阅读这封信的信徒们领受了一份宝贵的礼物:那就是年迈的使徒约翰那坚定不移的个人见证。约翰曾依偎在耶稣基督的怀中,感受过祂的呼吸,并亲眼见证了十字架与复活的荣耀。使徒们不懈的宣讲,正是对那宏伟“大使命”的践行——这使命是我们的主在升天前夕,于橄榄山上如火之箭般射入门徒心中的,正如《使徒行传》1章8节所记载:“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚,直到地极,作我的见证。”
使徒约翰是一位属灵的元老,他完全被圣灵的大能所充满与感召——这圣灵正是五旬节那天降临在马可家楼房里的同一位圣灵。他并非出于人的热心或野心,而是受内住圣灵的主权引导;他毫无虚假地向那些被他视如己出的圣徒们见证耶稣基督——那位他曾亲手触摸并亲眼看见的神的儿子。纵观历史,神一直借着那些被圣灵充满之人的诚实见证,作为桥梁来显明祂的独生子耶稣基督就是那位真正的救主;即便在如今这末世,祂依然借着教会忠心的见证人,大有能力地动工。今天,当我们面对《约翰一书》5章10节那振聋发聩的启示时,便置身于一道庄严的属灵分水岭前,这分水岭无情地将全人类的灵魂一分为二:“信神儿子的,就有这见证在他心里;不信神的,就是将神当作说谎的,因不信神为他儿子作的见证。”使徒约翰此前曾宣告过两条绝对的途径,借此,父神在历史长河中确证了祂的爱子耶稣基督不仅是人类唯一的救主,更是君王、大祭司与先知。第一条途径是“圣灵、水与血”的见证(6-8节)——这是一项在时空中留下印记的历史事实,也是三位一体真神所盖的印记。第二条途径是“人的见证”(9节)——即那些曾依偎在主怀中、亲眼见证并亲身感受过主气息的门徒们,所作出的以血为证的告白。神已将这些确凿无疑、来自天上的见证,清晰地呈现在世人面前。如今,借着第10节经文,使徒约翰宣告:对于听闻神这庄严见证(其浩大足以充满宇宙)的人而言,绝无中间地带或灰色地带可言。在福音那不容妥协的准绳面前,每一个人的生命都被截然划分为两种属灵身份之一,无一例外:(1)第一类人——即那些毫无疑虑地相信神的见证,并在灵魂深处珍藏着永生荣耀确据的人——正是“信神儿子的人”。
在使徒约翰所宣告的那不容妥协的准绳面前,率先挺身而出、高唱救恩之乐的,正是“信神儿子的人”。当父神为祂的儿子作见证时,他们以“阿们”回应了这来自天上的印证,并全心全意地领受了它;正如《约翰一书》5章1节和4节所宣告的,他们是“从神而生的人”。他们的重生并非源于人的意志或宗教功德。这是一项感人至深的爱之工——圣灵(即真理之灵)临到我们死寂的灵魂,带来新生的重生之举;这也是一项意义重大的归信之工,使我们能够公开且完全地相信拿撒勒人耶稣就是万王之王与基督。使徒约翰在今天的经文——《约翰一书》5章11节——中荣耀地确证了这浩大恩典的终极归宿:“这见证就是:神赐给我们永生,这生命是在祂儿子里面。”这是何等激动人心的福音宣告啊!
父神在历史长河中亲自为祂的独生子耶稣基督作见证(第9-10节),其终极目的,是要将“永生”白白赐给所有信靠这位圣子的主民。使徒约翰宣告,这永生的居所并非存在于某种虚无缥缈的空虚之中,也不是世俗哲学里的概念,而是完全存在于“祂的儿子”里面——即存在于作为圣子的耶稣基督其位格与作为之中。事实上,在这封信的开篇(《约翰一书》1:1-2),约翰就曾见证他亲眼所见之事,将基督描述为“起初的生命之道”和“显明给我们的永生”。这封信的受众实际上已领受了那永生实体的注入——即那位门徒亲眼见过、亲手摸过的生命。正因如此,使徒约翰才能在《约翰一书》5:10大胆宣告:“信神儿子的,就有这见证在他心里。”在信徒心中——即那些由真理圣灵重生归主、并接纳独生子为救主之人的心中——有着一个不可磨灭的印记,宛如印章一般,确证了他们所拥有的属天永生;这确证是世人永远无法夺去的:“人有了神的儿子就有生命,没有神的儿子就没有生命”(第12节)。因为我们已永远迎请耶稣基督——那位永生本身——坐上我们心中的宝座(第12节,《当代韩语译本》),我们便不再因死亡与定罪的恐惧而战兢。愿你们成为神真正的儿女,归属于这荣耀的永生国度,并每日献上感恩的颂歌。(2)面对神之见证的第二类群体,是那些“不信神的人”——他们拒绝永生的光,并将造物主置于一种极度亵渎的境地。
在使徒约翰所宣告的那严正的准绳面前,我们面对着“不信神的人”这一严峻现实——即那些断然拒绝神之见证的人。请看《约翰一书》5章10节的中间部分:“……不信神的,就是将神当作说谎的,因不信神为他儿子作的见证。”在这令人警醒的话语中,我们必须深入探究约翰所构建的精妙基督论平行结构的真义。仔细审视上下文,会引出一个发人深省的重大问题:
(a) 为什么使徒约翰在句首宣告“信神儿子的”之后,没有使用人们预期的对应短语——即“不信儿子的”——而是特意改用“不信神的”这一说法?
这种微妙的措辞转换中,蕴藏着基督教信仰中最深刻的神学真理之一。约翰之所以如此精准地将这两类人等同起来,其根本原因在于:那位“子”——即耶稣基督,神的儿子——正是那位自有永有的全能真神。拒绝“子”不仅仅是像拒绝先知或历史人物那样的道德过失;它代表了一种灵性上的彻底破产,是对宇宙主宰——父神——的直接悖逆。早在《约翰福音》1章1节,使徒约翰就已确立了作为“子”的耶稣的神性——即祂在时空受造之前便已存在于永恒之中——他写道:“太初有道,道与神同在,道就是神。”约翰在此见证的那位神圣的“道”(Logos),正是道成肉身来到我们中间的“子”耶稣基督。约翰毫不含糊地宣告:“道就是神。”此外,主自己也在《约翰福音》10章30节那伟大的三位一体宣告中,确证了这一荣耀合一的奥秘:“我与父原为一。”
圣经中使用的“神的儿子”这一称谓,并不指代人类的地位或血缘关系。它是一个关于本体的宣告——即关于祂本质的陈述——肯定了作为“子”的耶稣在本质、荣耀和权能上与父神完全合一,且祂自己就是造物主神与永恒生命。因此,凡不信“子”的,就是不信父神;这样的人处于一种严重亵渎神之公义的境地;神已借着水、血和圣灵,在历史上确证了祂儿子的神性。我们应当将这一关于基督的崇高真理,深深铭刻在灵魂的根基之中。
(b) 那些拒绝神见证的人,犯下了亵渎宇宙创造主的致命罪行,因为他们称神为“说谎的”;他们停留在灵性死亡的状态中,毫无永生可言。我们必须怀着敬畏之心面对的第二个事实,是那些拒绝福音之人胆敢犯下的、针对神的滔天大罪的本质。使徒约翰在第10节中尖锐地指出了这一点:“……不信神的,就是将神当作说谎的,因不信神为祂儿子作的见证。”对于一个有限的受造物而言,胆敢给全能的创造主神贴上“说谎者”的标签,这究竟意味着什么?在这封信的前文——具体在《约翰一书》1章10节——使徒约翰曾针对受虚伪与谎言辖制的人类罪性发出警告:“我们若说自己没有犯过罪,便是以神为说谎的,祂的道也不在我们心里了。”在神面前——祂是完美的光,毫无灵性黑暗(第5节)——如果我们胆敢声称与主有神圣的相交,却不肯离弃黑暗的罪恶生活,我们便不过是未按真理行事的说谎者(第6节)。然而,我们本应在主面前——那位鉴察人心、眼目如火焰的主——谦卑自己并诚实认罪(第9节),若反而厚颜无耻地坚称“我没有罪”,我们不仅是在自欺(第8节),更是在犯下一种极恶的罪行:亵渎地将那位揭露全人类罪恶并提供救赎的神,指为彻头彻尾的说谎者。这一原则同样极其精准地适用于关于基督的信仰领域。这正是为何使徒约翰在今天的经文(《约翰一书》5章10节)中宣告:任何不信神的人,就是将神当作了说谎的。人类之所以嗤之以鼻并拒绝相信神那神圣的宣告——即神借着圣灵、水和血,以及使徒们那鲜活且染血的见证,向整个宇宙、在历史与时空之中所宣告的:“耶稣,我的儿子,是独一的基督与救主”——正是因为他们不信。那些拒绝神亲自提供的确据、将其斥为赝品的人,是在直接否定神的位格与公义。对于那些执意不信并抵挡神亲自为耶稣基督所作之确切见证的人,圣经作出了不容置疑的判决。他们是心中没有“神的儿子”(即永生)的人;简而言之,他们就是“没有儿子的人”(5:12)。此外,圣经对不信的群体——即那些未能迎接并接受全能的神耶稣基督为救主的人——宣告了一个令人不寒而栗的属灵死刑判决:“人有了神的儿子就有生命,没有神的儿子就没有生命”(12节)。这句话的分量极重。关于“没有儿子的人就没有生命”的宣告,揭示了他们属灵身份的一个痛苦真相:他们并非“从神而生”(1、4节),也绝非那种被圣灵彻底更新重生的新人。正如《当代圣经》译本在以弗所书2章1节所揭示的,由于撒但的网罗、悖逆以及罪的玷污,他们仍处于一种如同尸体般的状态——灵里毫无生气且冰冷僵硬;因此,他们的灵魂里无法流淌出一丝一毫的永生。我们绝不可让自己陷入这种可怕的属灵破产境地。我奉主的名恳切祈祷,愿你们成为神真正的儿女——即那些在神为祂儿子所作的完美见证面前完全谦卑俯伏,并借着迎接圣子进入内心而每日享受永生那不可动摇之丰富的人。
现在,我想结束这段默想。亲爱的弟兄姊妹,使徒约翰在这段经文中热切地见证:耶稣就是那位将我从罪中拯救出来的“基督”——即万王之王、大祭司和真正的先知(《约翰一书》5:1);祂也是与父神完全同等的、活生生的“神的儿子”(第5节)。既然我们乐意接受使徒约翰和众门徒那信实的见证——他们曾亲眼目睹十字架与复活的荣耀——那么,对于全能者亲自在历史、时间和空间之中所铭刻的、那“更有力的神的见证”,我们岂不更当怀着敬畏之心去接受吗?(第9节;《当代韩语译本》)。父神关于祂爱子所宣告的终极见证(第9节)是极其清晰的:那位披戴卑微肉身降世的拿撒勒人耶稣,正是从亘古以来所应许的独一基督与救主。神所确立的这一宏大明证,已通过“圣灵、水与血”这神圣的三重合一,被确凿无疑地证实为历史事实。这三者绝非孤立运作,而是始终一致地向全世界见证:耶稣基督就是神的儿子(第6–8节;《当代韩语译本》)。归根结底,神借着福音所作见证的核心在于:神的儿子耶稣基督在约旦河受水洗时,担当了我们所有的罪;祂在各各他的十字架上,彻底承受了那自我牺牲的赎罪之死,毫无保留地倾流了水与血。此外,身为真理本身的圣灵,如今在我们的内心与良心里盖下印记,明确地向我们保证并教导:借着主那极度痛苦的死亡,我们已领受了圣灵的恩赐(喻为“水”)以及从罪中得洁净的永恒救恩(喻为“血”)——简而言之,就是那永不衰残的天国“永生”。
面对神这具有审判性且直击人心的见证,我们必须面对一个庄严的终极结论,而这一结论将人类的命运划分为截然不同的两条道路。对于那些听见这荣耀的天上见证、谦卑自己并全心信靠神之子的人(第10节)——即那些“将神之子迎入心灵宝座”的人——永生已成为确凿无疑的现实,瞬间驱散了对定罪或审判的一切恐惧(第13节)。反之,那些拒绝相信并最终弃绝耶稣基督(祂既是神,又是统管全宇宙的主宰)之赎罪大功的人,犯下了极大的罪;他们彻底否定了神的本性与公义(这已在历史上借着“水与血”得到确证),实际上是将造物主指为“说谎者”,这构成了终极的亵渎(第10节)。针对那些心中没有“神之子”(即永生本身)居住的“不信者”,圣经发出了严厉且不容置疑的宣告:由于他们的灵魂在灵性上仍处于死寂状态——因罪的玷污与悖逆而成为当死的冰冷尸体——他们里面无法涌流出一滴永生:“人有了神的儿子就有生命,没有神的儿子就没有生命”(第12节)。亲爱的胜里长老会(Seungri
Presbyterian Church)的会众们,我们必须勇敢地摒弃那些华而不实的辞藻与虚伪的空谈。切勿将信仰的根基建立在主观情绪或变幻莫测的环境之上;相反,让我们将生命的锚稳固地抛在“水与血”这一坚实的福音之上——这福音乃是神亲自确证并由圣灵所保证的。我奉主耶稣基督——那位胜过世界并赐予我们永生的主——的名恳切祈祷:愿你们成为圣洁的圣徒,全心接纳那作为永生源头的“子”进入内心;并愿你们在日常生活的具体实践中,以诚实和行动热切爱护弟兄姊妹,从而向全世界勇敢见证:你们确实拥有那来自神的永生。
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