«Amar a Dios»
[1 Juan 5:1–5]
«Todo
aquel que cree que Jesús es el Cristo ha nacido de Dios, y todo aquel que ama
al Padre ama también a su hijo. En esto sabemos que amamos a los hijos de Dios:
en que amamos a Dios y cumplimos sus mandamientos. De hecho, esto es el amor a
Dios: guardar sus mandamientos. Y sus mandamientos no son gravosos, pues todo
el que ha nacido de Dios vence al mundo. Esta es la victoria que ha vencido al
mundo: nuestra fe. ¿Quién es el que vence al mundo? Solo aquel que cree que
Jesús es el Hijo de Dios».
Hace
poco encontré un artículo significativo que contenía las reflexiones pastorales
de John MacArthur, un teólogo y pastor de renombre mundial. El título del
escrito era «9 secretos para mantenerse firme en el camino del ministerio». La
razón por la que sentí una atracción tan poderosa y un profundo interés en
cuanto vi ese título es clara: yo también albergo un deseo ardiente —hasta el
día en que el Señor me llame a su presencia— de recorrer fielmente el camino
del pastoreo hasta el final, sin vacilar ante las feroces tendencias y pruebas
del mundo, tal como lo ha hecho el pastor MacArthur, y de terminar la carrera
como un siervo fiel que revela únicamente la gloria de Dios. En febrero de
2019, el pastor John MacArthur celebró su 50.º aniversario de ministerio en
Grace Community Church, una congregación a la que había servido con lágrimas y
oraciones a lo largo de su vida. El hecho de haberse mantenido firme en el
púlpito durante medio siglo —desde su vigorosa juventud, cuando comenzó su
ministerio a los veinte años, hasta su madurez a los setenta, con el cabello ya
cano— no es resultado de la voluntad humana, sino únicamente de la gracia
desbordante de Dios. Si bien el honor de servir a Dios como pastor de tercera
generación —siguiendo los pasos de su abuelo y de su padre— constituye una
gracia especial en sí mismo, la mayor gloria y bendición que un pastor puede
experimentar es haber dedicado toda una vida a un mismo altar, amando y
valorando a una congregación específica, enseñándoles y alimentándolos con la
pura Palabra de Dios y cuidando de sus almas. En su libro *Pastoral Ministry:
Faithfully Without Wavering* (Ministerio pastoral: fielmente y sin vacilar),
publicado en torno a su 50.º aniversario de ministerio, presentó nueve
principios espirituales fundamentales que le permitieron mantenerse firme e
íntegro en su camino ministerial, en medio de innumerables crisis y batallas
espirituales. Lo verdaderamente fascinante es que estos nueve principios
ministeriales, a los que el pastor MacArthur se aferró durante toda su vida,
son tesoros extraídos de las propias palabras de 2 Corintios 4: palabras
escritas por el apóstol Pablo entre lágrimas. Me propongo aplicar estos nueve
grandes principios —proclamados por el apóstol Pablo y demostrados a través de
la vida del pastor MacArthur— de manera concreta a mi propia vida y a la de
todos los miembros de la Iglesia Presbiteriana Victory, mientras buscamos
fervientemente una santa madurez espiritual en el Señor. Para asegurar que
terminemos la carrera sin vergüenza cuando comparezcamos ante el Señor en aquel
día final, los nueve pilares espirituales a los que debemos aferrarnos
firmemente en nuestra vida cotidiana son los siguientes:
1.
No debemos vernos a nosotros mismos como dueños de nuestras propias vidas, sino
como «mayordomos de Dios». Nuestro tiempo, nuestras posesiones materiales,
nuestra salud y nuestros dones espirituales no nos pertenecen; son bienes que
Dios nos ha confiado por un tiempo determinado. No debemos desperdiciar
nuestras vidas persiguiendo nuestra propia voluntad y ambiciones; por el
contrario, debemos redefinir nuestra existencia desde la perspectiva de
mayordomos que han entregado plenamente la titularidad de sus vidas al Señor.
2.
Debemos reconocer la misión de mayordomía que se nos ha confiado como un
privilegio inmenso y como una gracia nacida de la misericordia de Dios.
La
oportunidad de servir a la Iglesia —el cuerpo de Cristo— y a sus miembros no es
una pesada carga religiosa que deba llevarse a regañadientes. Tengamos presente
que es un privilegio glorioso y un acto de misericordia profundamente
conmovedor otorgado por el Padre, quien nos llamó —a nosotros, que éramos
miserables y estábamos muertos en nuestras transgresiones y pecados— para
servir como el ejército del Rey.
3.
Debemos decidir firmemente mantener nuestros corazones puros y honestos frente
a cualquier tentación.
Satanás
siempre busca aprovechar la más mínima brecha creada por concesiones sutiles y
falsedades. Debemos desechar con valentía la máscara de la hipocresía, que solo
finge piedad, y hacer de la fidelidad inquebrantable y la integridad —tanto
ante Dios como ante los hombres— los valores fundamentales de nuestra vida de
fe. 4. Debemos llenar nuestros corazones con una única pasión ardiente: un amor
ferviente por la Palabra de Dios.
No
mendiguemos sustento espiritual persiguiendo el conocimiento corrupto y las
tendencias pasajeras del mundo. En cambio, debe encenderse en nosotros una
devoción apasionada: un celo por atesorar y meditar día y noche en la Biblia
—la verdad inmutable— y por entregar plenamente nuestros corazones a la
Palabra.
5.
Debemos depositar nuestra confianza absoluta en la promesa de que la Palabra de
Dios nunca volverá vacía. «Así será mi palabra que sale de mi boca; no volverá
a mí vacía, sino que hará lo que yo quiero, y será prosperada en aquello para
que la envié» (Isaías 55:11). No vendamos nuestra alma a los criterios mundanos
de éxito y fracaso numérico, ni permitamos que nuestras emociones fluctúen al
compás de ellos. Creyendo que el resultado pertenece a la soberanía de Dios,
debemos mantener la firmeza espiritual para sembrar las semillas de la Palabra
que se nos ha confiado, aun entre lágrimas.
6.
No debemos buscar el aplauso o el reconocimiento pasajero de los hombres, sino
buscar humildemente solo la gloria de Dios.
Una
fe que anhela la alabanza y la reputación humana está destinada a vacilar y
decaer. Debemos clavar en la cruz cualquier expectativa egoísta de recompensa
terrenal y, a cualquier precio o sacrificio, exaltar únicamente el nombre
excelso y magnífico del Dios Trino.
7.
Debemos creer que Dios utiliza el sufrimiento como instrumento de santificación
para moldear nuestras almas, y debemos participar en los sufrimientos de
Cristo.
Así
como el horno elimina las impurezas del oro, el crisol del sufrimiento consume
la escoria del pecado que acecha en nuestro interior y nos transforma en seres
semejantes al oro refinado. No nos sorprendamos cuando enfrentemos pruebas; más
bien, confiando en la mano refinadora del Señor, aprendamos a albergar la
esperanza del cielo en medio de nuestro sufrimiento.
8.
Debemos mirar a los grandes «gigantes de la fe» —preservados en las páginas de
las Escrituras— como espejos para nuestras propias vidas y heredar su valentía
indomable.
Debemos
seguir y estudiar atentamente los pasos de estos héroes de la fe que, de
rodillas en oración, atravesaron épocas de persecución y desesperanza. Debemos
hacer de la santa tenacidad y la valentía de los antepasados de nuestra fe —quienes se negaron a ceder incluso ante las feroces amenazas y engaños del mundo— el fundamento mismo de
nuestras almas.
9.
Debemos fijar nuestro corazón y nuestra mirada totalmente en el glorioso
"Reino de los Cielos y en las cosas de arriba" que nos aguardan.
Pongamos
fin a una vida de vagar aferrados a la tienda terrenal que se desvanece en un
abrir y cerrar de ojos. Al igual que en el majestuoso himno de alabanza del
apóstol Pablo, debemos confiar firmemente en que las aflicciones leves y
momentáneas que soportamos actualmente no pueden compararse con el peso de la
gloria eterna y sobreabundante que nos espera; debemos echar el ancla de
nuestra esperanza con firmeza en el cielo.
En
el artículo del pastor John MacArthur se encontraba otra profunda exhortación
pastoral, una que sacude fundamentalmente la esencia misma y el rumbo del
ministerio. Es una noble confesión que debemos grabar en nuestros corazones
—como un mandato del Rey Eterno— mientras caminamos por esta era de engaño e
inestabilidad. "Un pastor sirve a Dios ante todo; sirve a la congregación
para servir a Dios. Sobre todas las cosas, un pastor debe amar a Dios con todo
su corazón, alma y fuerzas. Solo entonces, fortalecido por ese poder celestial,
podrá amar a la congregación como a sí mismo. La vida está llena de altibajos,
y el ministerio atraviesa un ciclo vertiginoso de aparentes éxitos y fracasos;
hay momentos en que uno se derrumba en la desesperación y otros en que se
levanta de nuevo gracias a la Palabra. A veces, el camino del ministerio puede
ser llano, mientras que en otras ocasiones puede tambalearse violentamente de
forma repentina. Sin embargo, si el ancla del alma del pastor está firmemente
echada en el Dios inmutable, él —aunque sea sacudido por la tormenta— poseerá
una fe que se niega a ser arrastrada por las corrientes mundanas; perseverará
fielmente en el camino ministerial que se le ha confiado hasta el mismo
final".
En
medio de estos profundos principios de un ministerio que a menudo conmueve
hasta las lágrimas, deseo inclinar el oído de mi corazón y postrar mi alma
entera ante la voz del Señor que declara: "Un pastor debe amar primero a
Dios con todo su corazón, alma y fuerzas". Esta confesión resuena
profundamente con la premisa fundamental de fe que abrazamos hace poco al
exponer, entre lágrimas, el pasaje de 1 Juan 4:7–21: el principio del «ser y el
hacer de Dios». El ministerio y la devoción en sentido horizontal —amar a la
congregación como a uno mismo— jamás pueden surgir meramente del carácter
personal, la determinación moral o la empatía humana del pastor. Pues, en medio
de la multitud de malentendidos, traiciones, pruebas y tribulaciones que se
encuentran en el ámbito del cuidado pastoral, el amor humano se agota
rápidamente, dando paso a la maleza venenosa del amargo resentimiento y los
sentimientos heridos. La única fuente de energía para amar a los santos hasta
el fin y edificar la iglesia del Señor se halla cuando el propio pastor ama al
Dios Trino —el eterno Verbo de Vida— en sentido vertical y con entrega total:
con todo su corazón, su alma y sus fuerzas. Solo quienes aman a Dios pueden
amar verdaderamente al pueblo de Dios. Ruego que lancemos el ancla de nuestras
almas no hacia reputaciones mundanas perecederas ni hacia métricas numéricas de
éxito ministerial, sino profundamente en Dios Padre, quien es amor perfecto.
Así, sin dejarnos zarandear por las circunstancias cambiantes y poseyendo la
fidelidad inquebrantable propia de los ciudadanos del cielo, que podamos
sostener y completar fielmente la trayectoria ministerial y la comunidad de la
Iglesia Presbiteriana Victory que se nos han confiado, sin dejarnos arrastrar
jamás por engaños que conducen a la ruina; esta es mi ferviente oración por
todos nosotros en el nombre del Señor.
En
el pasaje de hoy, 1 Juan 5:3, el apóstol Juan proclama la norma más segura y
práctica para medir la sinceridad de nuestra confesión de amor a Dios: «Pues
este es el amor a Dios: que guardemos sus mandamientos. Y sus mandamientos no
son gravosos». A través del testimonio de toda una vida del pastor John
MacArthur, hemos reflexionado profundamente sobre el secreto de una fe
inquebrantable y del ministerio pastoral: amar a Dios, ante todo, con todo
nuestro corazón, alma y fuerzas. El apóstol Juan declara ahora con firmeza que
la verdadera naturaleza de este amor a Dios no debe quedarse en un concepto
abstracto o en una experiencia emocional pasajera; más bien, debe demostrarse
en nuestra vida cotidiana mediante la obediencia, específicamente, guardando
con constancia sus mandamientos. Siguiendo esta santa proclamación, he elegido
«Amar a Dios» como título de este capítulo. Me propongo realizar una exégesis
cuidadosa y meditar sobre 1 Juan 5:1-5. A través de tres santas lecciones
espirituales reveladas en el texto, espero escuchar atentamente la voz apacible
del Señor, descubriendo la fuente del poder espiritual que nos impulsa a
guardar los mandamientos de Dios y comprendiendo por qué los mandatos del Señor
nunca llegan a ser un yugo pesado o gravoso para nosotros.
En
primer lugar, ¿quién es aquel que verdaderamente ama a Dios? No solo debemos
confesar la providencia de Dios —que obra el bien incluso en medio del
sufrimiento—, sino también afrontar con honestidad la realidad espiritual del
«yo», la misma persona llamada a amarle. Al situarnos ante la gran premisa
proclamada por el apóstol Juan en 1 Juan 5:3 —«amar a Dios»—, nos enfrentamos
inevitablemente a una cuestión espiritual de gran peso que penetra hasta la
esencia misma de la fe: «¿Quién es, pues, aquel que en esta tierra ama
verdaderamente a Dios?». Uno de los versículos bíblicos que personalmente he
atesorado y guardado en mi corazón a lo largo de mis largos años de ministerio
pastoral es Romanos 8:28: «Y sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas
les ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son llamados».
«Sabemos que para aquellos que aman a Dios y son llamados según su plan, todas
las cosas obran finalmente para su beneficio» (Versión Coreana Contemporánea).
La razón por la que hice de este versículo un pilar de mi vida es clara:
incluso en medio de los profundos pantanos del ministerio y de la vida, la
promesa de que «todas las cosas obran para el bien supremo» de aquellos
llamados bajo el plan bueno y perfecto de Dios sirvió como un ancla inmensa de
esperanza para mi alma. Aferrarme a esa promesa me permitió recibir la
fortaleza celestial para perseverar en la fe y resistir con firmeza, aun en
medio de tormentas turbulentas. En particular, este versículo se convirtió en
una fuente de gracia abrumadora —que me hacía derramar lágrimas— cuando comencé
a meditar en él relacionándolo orgánicamente con el principio divino que se
encuentra en Romanos 12:2: «No se amolden al mundo actual, sino sean
transformados mediante la renovación de su mente. Así podrán comprobar cuál es
la voluntad de Dios: buena, agradable y perfecta». La verdad es que todo el
gobierno y la voluntad soberana de Dios para con nosotros son —sin una sola
excepción— perfectamente «buenos, agradables y completos (perfectos)». Aunque
mi razón finita y mi visión limitada a menudo me dejan frustrado y angustiado
en medio de duras pruebas —incapaz de comprender la voluntad del Señor para
mí—, aun así puedo aferrarme a la esperanza porque creo que permanezco dentro
de Su santo decreto. Cuando amanece, tras haber soportado la profunda noche de
la vida de rodillas en oración, finalmente llego a confesar —haciendo eco de la
primera parte del Salmo 34:8: «Gustad y ved que el Señor es bueno»— la dulzura
celestial de Su bondad como un testimonio tangible en mi propia vida. Gracias a
esta gracia abrumadora, siempre he podido proclamar con firmeza este gran
principio de fe ante ustedes, mis amados: «¡Dios es bueno, todo el tiempo!».
A
lo largo del resto de mi vida, seguiré viviendo aferrándome a estos cuatro
brillantes principios del evangelio revelados en las Escrituras como la piedra
de toque absoluta de mi fe:
Primero,
nuestro Dios es perfectamente bueno en su propia naturaleza (1 Crónicas 16:34;
Salmo 86:5; 100:5; 107:1; 135:3; 145:9). En segundo lugar, la voluntad soberana
de Dios para con nosotros es siempre buena (Romanos 12:2).
En
tercer lugar, Dios dispone todas las cosas para el bien supremo de aquellos que
le aman (Romanos 8:28). En cuarto lugar, los creyentes que han atravesado el
sufrimiento llegarán finalmente a conocer y experimentar vívidamente la bondad
de Dios en sus propias vidas (Salmo 34:8).
Sin
embargo, para mi gran vergüenza, me di cuenta de que, aunque había confesado y
atesorado frecuentemente Romanos 8:28, había vivido mi vida de fe centrándome
casi exclusivamente en la última parte del versículo: el resultado prometido de
bendición donde «todas las cosas ayudan a bien». No había puesto suficiente
énfasis en el requisito solemne —la condición fundamental que identifica a las
personas mismas que recibirían esa promesa gloriosa—: «los que aman a Dios, que
son llamados conforme a su propósito». No obstante, al realizar una exégesis
profunda y reflexionar sobre 1 Juan 5:1-5, el Espíritu Santo redirigió
poderosamente mi mirada hacia la identidad del sujeto: «los que aman a Dios».
En particular, al encontrarme con la declaración de 1 Juan 5:3 —«Pues este es
el amor a Dios...»—, me vi impulsado a hacerme una pregunta que traspasó lo más
profundo de mi alma: «Dejando de lado toda retórica florida y examinándome a la
luz del mensaje verdadero revelado por el apóstol Juan, ¿quién en esta tierra
es verdaderamente alguien que ama a Dios?».
En
el pasaje de hoy (1 Juan 5:1-5), el apóstol Juan identifica tres
características de aquellos que aman a Dios:
(1)
En primer lugar, todo aquel que cree de todo corazón que Jesús es el único
«Cristo» que salva a la humanidad es verdaderamente alguien que ama a Dios. En
el pasaje de 1 Juan 5:1-5, el apóstol Juan presenta tres pruebas espirituales
claras para identificar a quienes verdaderamente aman a Dios, distinguiéndolos
de aquellos que solo ofrecen palabras vacías. La primera prueba brillante es si
uno posee una «fe cristológica correcta».
Considere
1 Juan 5:1: «Todo aquel que cree que Jesús es el Cristo, es nacido de Dios; y
todo aquel que ama al que engendró, ama también al que ha sido engendrado por
él». Amados, ¿creemos sinceramente que Jesús es el "Cristo", el único
Salvador que cargó con la cruz por nosotros? Cuando el apóstol Juan escribió
esta epístola, abundaban en la comunidad eclesial aquellos que "negaban
rotundamente que Jesús fuera el Cristo", propagándose como mala hierba
venenosa. 1 Juan 2:22 (primera parte) lanza una declaración contundente contra
estas fuerzas engañosas: "¿Quién es el mentiroso? Es aquel que niega que
Jesús es el Cristo...". Juan calificó firmemente de "mentirosos"
espirituales a quienes distorsionaban la verdad de la redención y negaban a
Jesús, y además los denunció como "anticristos" que llevaban a la
iglesia a la ruina. El apóstol Juan diagnosticó con urgencia la situación
señalando que ya habían surgido muchos anticristos y mentirosos —opositores a
la verdad— tanto dentro como fuera de la comunidad; al observar estas oscuras
señales espirituales, declaró: "sabemos que es la última hora" (v.
18). Esta advertencia escatológica no es un clamor dirigido únicamente a los
creyentes de la iglesia primitiva de hace dos mil años.
La
época en que vivimos hoy es también, innegablemente, la "última
hora", un tiempo en el que soplan vientos feroces de engaño. Incluso
ahora, innumerables anticristos y falsos maestros —que diluyen el carácter
absoluto del Evangelio y socavan sutilmente la divinidad y la humanidad del
Señor— han surgido en este mundo para acechar y devorar almas. Por tanto, tal
como se proclama en 1 Juan 5:1, debemos permanecer firmes en medio de las
mareas cambiantes de los tiempos, como aquellos que creen y confiesan claramente
que Jesús es el Cristo. Solo aquellos que creen sin sombra de duda que Jesús
—el Ungido— es nuestro Profeta, Sacerdote y Rey perfecto, y que Él cargó con
todos nuestros pecados y se convirtió en el sacrificio expiatorio en la cruz,
son verdaderos hijos nacidos de Dios. Y solo aquellos hijos que han renacido
mediante el poder vivificante de este Evangelio de la cruz pueden llegar a ser
adoradores santos que aman verdaderamente a Dios Padre, la fuente misma del
amor.
¿Cuál
es, entonces, la verdad espiritual precisa contenida en la confesión proclamada
por el apóstol Juan: «Jesús es el Cristo»? En primer lugar, debemos examinar
profundamente el significado del nombre «Jesús», nuestro Salvador. Mateo 1:21
revela este noble nombre mediante la solemne proclamación de un ángel: «Dará a
luz un hijo, y le pondrás por nombre Jesús, porque él salvará a su pueblo de
sus pecados». Como atestigua este pasaje, el nombre «Jesús» significa el único
«Salvador» que libra al pueblo de Dios del poder del pecado y del castigo del
infierno. De hecho, el significado hebreo original detrás del nombre «Jesús» es
«Jehová es salvación». Por tanto, cuando el ángel se apareció a José y ordenó
que el hijo que María iba a dar a luz fuera llamado «Jesús», fue una
declaración que confirmaba que Él había venido a esta tierra únicamente como el
Salvador de nuestras almas. ¿Cuál es, entonces, el significado de la palabra
«Cristo» que le sigue? No significa otra cosa que «El Ungido». En el hebreo de
la época del Antiguo Testamento, a este Ungido se le llama «Mesías». En la
sociedad hebrea del Antiguo Testamento, el ritual de derramar aceite santo
sobre una persona u objeto servía como señal sagrada, apartando y consagrando
para sus cargos a individuos específicos designados por Dios. En la Biblia,
cuando Dios designaba a un rey, a un sacerdote o a un profeta para gobernar y
cuidar de su pueblo, los consagraba ungiendo sus cabezas con aceite (Éxodo
29:7; 1 Samuel 10:1; 1 Samuel 16:13; 1 Reyes 19:16). Así, la declaración de que
Jesús es el «Cristo» significa que Él ha cumplido perfectamente estos roles
como nuestro verdadero Rey, nuestro único Sumo Sacerdote y nuestro eterno
Profeta. En consecuencia, la declaración que se encuentra en 1 Juan 5:1 —«todo
aquel que cree que Jesús es el Cristo»— conlleva un profundo peso. Significa
abrazar plenamente, con una fe que despierta un despertar espiritual más
profundo, la verdad de que Jesús es el Salvador que me rescató del cieno del
pecado y de la muerte; el Rey eterno que gobierna personalmente mi vida; ...el
Sumo Sacerdote de la expiación que derribó el muro que nos separaba de Dios,
concediéndonos acceso directo a Él; y el verdadero Profeta que reveló
plenamente la verdad de Dios. Por tanto, la verdadera esencia de la pregunta
que le planteé —«¿Cree usted que Jesús es el Cristo?»— era esta: «¿Cree usted
personal y plenamente en Jesús, y confía en Él como el Salvador que lavó sus
pecados y como el verdadero Rey, Sumo Sacerdote y Profeta de su alma?». En
efecto, la gran revelación redentora de la Biblia da testimonio inquebrantable
de que Jesucristo ostenta este «triple oficio»: el de Rey, Sacerdote y Profeta.
(a) En primer lugar, Jesucristo es el «Rey de reyes» que gobierna sobre toda
autoridad en el mundo.
Las
Escrituras alaban a Jehová Dios —quien gobierna todo el universo— como el
bendito y único Soberano, el «Rey de reyes» (1 Timoteo 6:15). Al mismo tiempo,
el libro de Apocalipsis proclama esta misma autoridad real para Jesucristo, el
«Cordero» que derramó su sangre expiatoria. Considere la majestuosa profecía de
Apocalipsis 17:14: «Pelearán contra el Cordero, pero el Cordero los vencerá,
porque Él es Señor de señores y Rey de reyes; y con Él estarán sus seguidores
llamados, escogidos y fieles». El Señor no es una figura derrotada que murió
impotente en la cruz. Aunque Satanás y los poderes del mundo formen una alianza
para pisotear y oponerse a la iglesia, Jesucristo —el Señor de señores y Rey de
reyes— aplastará y vencerá decisivamente a esas fuerzas de las tinieblas.
Además, el pueblo santo que pertenece al Rey y le sigue —los santos fieles que
han sido llamados y escogidos por el Señor— también alcanzará la victoria final
mediante el poder del Rey.
(b)
En segundo lugar, Jesucristo es el «Eterno Sumo Sacerdote» que cargó con
nuestras transgresiones y entró en la presencia de Dios de una vez por todas.
Las
Escrituras proclaman constantemente que Jesucristo es el único «Sumo Sacerdote»
que perfeccionó el imperfecto sistema de sacrificios del Antiguo Testamento y
se convirtió en el Mediador perfecto para nuestras almas. En Hebreos 3:1, el
autor exhorta a los ciudadanos del reino de los cielos a mantener un enfoque
santo a lo largo de sus vidas: «Por tanto, hermanos santos, que participan del
llamamiento celestial, fijen su atención en Jesús, el apóstol y sumo sacerdote
que confesamos». Jesucristo es nuestro Sumo Sacerdote perfecto porque
experimentó personalmente todo dolor y lágrima humana. Como se proclama en
Hebreos 4:15, el Señor se compadece de nuestras debilidades y las comprende
profundamente como nadie más. Aunque atravesó las mismas duras pruebas y tribulaciones
de esta tierra que nosotros, mantuvo un estado de pureza perfecta, totalmente
libre de cualquier mancha. Este glorioso sumo sacerdocio no es el resultado de
una ambición que Él persiguiera para sí mismo; es una autoridad divina ordenada
y establecida por Dios Padre desde la eternidad pasada. Hebreos 5:5 y 10 dan
testimonio de esto: «Así también Cristo no se atribuyó a sí mismo la gloria de
llegar a ser sumo sacerdote. Más bien, Dios le dijo: “Tú eres mi Hijo; hoy te
he engendrado”... y fue designado por Dios como sumo sacerdote según el orden
de Melquisedec». Mientras que los sacerdotes humanos del linaje de Aarón debían
dejar sus funciones debido a la limitación de la muerte, nuestro Señor abrió la
tumba, resucitó y vino como el Sumo Sacerdote eterno de los bienes venideros
(9:11). Hebreos 7:24, en la traducción *Hyundai-in-ui Seong-gyeong* (Biblia
para la Gente Moderna), proclama este ministerio inmortal de la siguiente
manera: «Pero como Jesús vive para siempre, su sacerdocio también es eterno».
Entonces, ¿cuál es el punto supremo que proclama el Evangelio? Hebreos 8:1
(primera parte) exclama con profunda emoción: «Tenemos tal Sumo Sacerdote, que
se ha sentado a la diestra del trono de la Majestad en los cielos». Puesto que
tenemos este Sumo Sacerdote perfecto y eterno, ya no necesitamos temblar ante
el temor de la condenación o el juicio; en cambio, podemos acercarnos con
valentía y confianza al trono de la gracia.
(c) En tercer lugar, Jesucristo es el
«verdadero Profeta» que reveló y proclamó la verdad completa de Dios. La Biblia
atestigua claramente que Jesucristo es el eterno «Profeta» que cumplió todas
las profecías del Antiguo Testamento y encarnó perfectamente la voluntad de
Dios en su propia persona. Hace mucho tiempo, a través de Deuteronomio 18:15,
Moisés predijo majestuosamente la venida del verdadero Profeta que aparecería
en medio de la historia humana: «El Señor tu Dios levantará para ti un profeta
como yo de entre tus propios hermanos; a él deberás escuchar». En el Evangelio
de Juan, podemos ver claramente el intenso anhelo espiritual por el
cumplimiento de esta profecía mosaica que impregnaba la sociedad judía de
aquella época. Los judíos buscaban a Juan el Bautista —quien predicaba el
arrepentimiento en el desierto— y le preguntaban directamente: «¿Eres tú *el*
Profeta?», tratando de determinar si él era quien preparaba el camino para el
Mesías venidero (Juan 1:21). Su ansiosa expectativa finalmente estalló en una
confesión de asombro cuando Jesucristo realizó el gran milagro sobrenatural de
alimentar a los cinco mil. Consideremos el testimonio que se encuentra en Juan
6:14: «Al ver la señal que Jesús había realizado, la gente comenzó a decir:
"Ciertamente este es el Profeta que ha de venir al mundo"». En el
momento en que el pueblo judío presenció el poder divino de Jesús al alimentar
a miles con solo cinco panes de cebada y dos peces, comprendieron
intuitivamente la verdad. Proclamaron a voces que el Señor era, en efecto, el
«profeta como yo» que Moisés había predicho en Deuteronomio: el único «Profeta»
destinado a venir al mundo para salvar a toda la humanidad.
Jesucristo
no es simplemente un maestro de moral o un sabio. Él es el verdadero Profeta
que nos reveló y confirmó de la manera más perfecta el corazón y los misterios
de Dios Padre, así como las palabras de vida eterna. Cuando confesamos
solemnemente, de acuerdo con 1 Juan 5:1, que «Jesús es el Cristo», nuestra fe
debe fundamentarse en esta confesión completa de su triple oficio. Jesús es el
«Rey de reyes» que gobierna cada área de mi vida con justicia; el «Sumo
Sacerdote» que lavó para siempre todas mis viles transgresiones en la cruz; y
el «Profeta» que reveló claramente el camino de vida eterna por el cual debo
andar. Solo aquellos que anclen firmemente sus vidas en este glorioso
fundamento de fe podrán triunfar sobre la inestabilidad de los últimos tiempos
y vivir como hijos de Dios verdaderamente nacidos de nuevo, amándolo con todo
su corazón.
¿Por
qué, entonces, el apóstol Juan proclama que todo aquel que cree de todo corazón
que Jesús es el Cristo es alguien que verdaderamente ama a Dios? La razón
específica, según el Evangelio, es clara. Se debe a que Dios, cuya esencia
misma es el amor (1 Juan 4:8, 16), nos amó —siendo nosotros indignos y
miserables— incondicionalmente y «primero» (v. 19). Para traernos vida eterna
—a nosotros, que estábamos espiritualmente fríos y muertos debido a la
contaminación de la desobediencia y la transgresión (Ef. 2:1)— y para expiar
plenamente todos nuestros horrendos pecados (v. 10), Dios entregó sin reservas
a este mundo a su Hijo unigénito, el inmaculado y perfecto «Justo, Jesucristo»
(2:1). El Señor cargó con el castigo por mis pecados en mi lugar, fue clavado en
la cruz de maldición para convertirse en el «sacrificio expiatorio por nuestros
pecados» y llegó a ser el «Salvador del mundo»: la única esperanza para una
humanidad que perece (2:2, 4:14). La confesión de un creyente que ha
comprendido verdaderamente este conmovedor misterio de la expiación —este amor
redentor y abrumador que intercambió la vida del Hijo unigénito por la mía— no
puede sino ser diferente. En la primera parte de 1 Juan 4:16, el apóstol Juan
proclama una gran certeza de fe que eleva nuestros espíritus quebrantados; la
*Versión Coreana Contemporánea* lo expresa así: «Conocemos y creemos el amor
que Dios nos tiene: Dios es amor». Si alguien conoce y cree verdaderamente —de
manera profundamente personal— en el amor de Jesucristo, quien cumplió
perfectamente los oficios de Rey, Sacerdote y Profeta y derramó su sangre en la
cruz para salvarnos, entonces esa persona rechazará resueltamente el fango del
engaño cavado por Satanás e inevitablemente amará a Dios Padre con todo su
corazón, alma y mente. Así, una fe correcta que confiesa a Jesús como el Cristo
conduce inevitablemente a un acto de adoración caracterizado por un amor
ferviente y vertical hacia el Padre.
(2)
En segundo lugar, solo aquellos que creen firmemente que Jesús es el «Hijo de
Dios» aman verdaderamente a Dios y vencen al mundo. Debemos abordar otro
aspecto esencial de la cristología: una piedra de toque absoluta que todo
verdadero vencedor debe poseer. Nadie puede amar verdaderamente al Dios de amor
a menos que crea que Jesús es el Hijo de Dios. En otras palabras, solo aquellos
que hacen la confesión propia de un ciudadano celestial —que Jesucristo es el
Hijo de Dios— pueden entrar en un estado de amor genuino hacia el Padre.
Observemos el texto de hoy, 1 Juan 5:5: «¿Quién es el que vence al mundo, sino
el que cree que Jesús es el Hijo de Dios?». «¿Quién, sino la persona que cree
que Jesús es el Hijo de Dios, podría vencer al mundo?». Amados, ¿creemos y
confesamos, sin sombra de duda, que Jesús de Nazaret no es simplemente un gran
sabio o profeta de la historia, sino el «Hijo de Dios» vivo que creó todo el
universo? Cuando el apóstol Juan escribió esta epístola, fuerzas de engaño se
habían infiltrado profundamente en la comunidad eclesial; iban más allá de
negar simplemente que Jesús es el Cristo, para blandir un hacha cruel contra la
verdad misma de su identidad, negando rotundamente que Él es el eterno Hijo de
Dios. 1 Juan 2:22 y la primera mitad del versículo 23 exponen las falsedades
mortales de estos anticristos: «¿Quién es el mentiroso, sino el que niega que
Jesús es el Cristo? Este es el anticristo, el que niega al Padre y al Hijo.
Nadie que niega al Hijo tiene al Padre...». Juan declaró con firmeza y sin
rodeos que aquellos que niegan la santa unión y la divinidad de Dios Padre y
del Hijo son «mentirosos» y «anticristos» en sentido espiritual. Además, lanzó
una urgente advertencia escatológica, señalando que ya habían aparecido muchos
de estos instigadores del engaño, lo cual indicaba que «sabemos que es la
última hora» (versículo 18).
Amados
santos, la época en la que vivimos hoy es, asimismo, claramente la «última
hora», plagada de los engaños astutos de Satanás. Bajo las máscaras
sofisticadas del pluralismo religioso y el humanismo secular, el mundo actual
caza almas mientras destroza despiadadamente la verdad de Jesucristo como el
Hijo unigénito y la naturaleza absoluta del evangelio de la cruz. Los
mentirosos y el espíritu del anticristo están llegando en oleadas desde todas
direcciones. Por tanto, en consonancia con la poderosa declaración que se
encuentra en 5:5, debemos permanecer firmes —sin dejarnos influir por las
tendencias predominantes de la época— como aquellos que creen verdaderamente
que Jesús es el Hijo de Dios. Solo quienes creen que Jesús es Dios el Hijo
—igual en esencia a Dios— y que la preciosa sangre del Hijo es el único camino
de vida para la salvación de sus almas pertenecen verdaderamente a Dios; solo
ellos pueden llegar a ser «vencedores del mundo», aplastando triunfalmente el
poder del diablo que gobierna este mundo. Ruego fervientemente en el nombre del
Señor que, al creer firmemente en la gloriosa divinidad del Hijo y confesarla,
lleguen a ser verdaderos hijos de Dios que vencen al mundo y aman a Dios Padre
—el Dios de amor— con todo su corazón.
Entonces,
¿dónde reside la verdadera profundidad teológica de la declaración bíblica de
que «Jesús es el Hijo de Dios»? No se refiere simplemente a un linaje humano o
biológico. La esencia de esta proclamación es una declaración de divinidad: que
Jesús es el Dios Todopoderoso y autosuficiente, y que Jesús el Hijo y Dios el
Padre son perfectamente uno en esencia. El Señor mismo proclamó este majestuoso
misterio de unión en Juan 10:30: «Yo y el Padre uno somos». Esta santa esencia
cristológica se vuelve aún más clara cuando se contempla desde la perspectiva
de los escritos del apóstol Pablo en Efesios y Filipenses. Filipenses 2:6
(primera parte) hace una declaración majestuosa sobre la identidad original del
Señor, quien vino a esta tierra en carne: «el cual, siendo en forma de
Dios...». Jesús no es un ser creado por Dios; Él es la misma forma de Dios,
totalmente igual a Dios Padre en gloria, poder y divinidad. En Juan 1:1, el
apóstol Juan proclamó la realidad del Verbo —que existió desde la eternidad
pasada, antes de la creación del tiempo y el espacio— con estas palabras: «En
el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios». El
santo «Verbo» (Logos) del que Juan da testimonio aquí no se refiere a otro que
al Hijo, Jesucristo, quien se hizo carne y vino entre nosotros. Juan declara
sin ambages: «El Verbo era Dios».
Dado
que el apóstol Juan tenía una convicción tan firme sobre la igualdad perfecta y
la divinidad del Padre y del Hijo, pudo entrelazarlos orgánicamente y presentar
un argumento extraordinario en 1 Juan 5:10, versículo que sigue al pasaje que
nos ocupa: «El que cree en el Hijo de Dios tiene el testimonio en sí mismo. El
que no cree a Dios, le ha hecho mentiroso, porque no ha creído en el testimonio
que Dios ha dado acerca de su Hijo» (1 Juan 5:10). Examinemos detenidamente el
contexto de este pasaje. Tras comenzar la frase hablando de «el que cree en el
Hijo de Dios», Juan extrae inmediatamente su conclusión utilizando la expresión
paralela «el que no cree a Dios». Esto implica que creer en el Hijo equivale a
creer en el Padre, y que rechazar al Hijo constituye una ofensa impactante que,
en la práctica, tilda al Padre de mentiroso. Juan identifica perfectamente a
Dios Padre con el Hijo, Jesucristo. En otras palabras, el título «Hijo de Dios»
—tal como se presenta en el Evangelio— constituye una declaración eterna y
ontológica de que Jesucristo es el Dios verdadero que reina sobre todo el
universo. Solo aquellos que —mediante la iluminación del Espíritu Santo que
mora en ellos— creen plenamente en la divinidad de este gran Hijo y se someten
a ella, pueden vencer al mundo y convertirse en verdaderos ciudadanos del Reino
de los Cielos, amando a Dios Padre con todo su corazón.
En
una de las escenas judiciales más dramáticas y majestuosas de los Evangelios,
descubrimos una vez más el peso teológico explosivo del título «Hijo de Dios»,
una designación que el propio Jesús reclamó para sí. Según Marcos 14, al caer
la tarde, los sumos sacerdotes y todo el Sanedrín buscaban desesperadamente un
falso testimonio que justificara la crucifixión de Jesús (Marcos 14:55). En
medio del caos de testimonios falsos y contradictorios, el sumo sacerdote
finalmente rompió el pesado silencio para formular a Jesús una pregunta directa
y penetrante: «¿Eres tú el Cristo, el Hijo de Dios?» (v. 61). En aquella
atmósfera tensa del juicio religioso, la respuesta firme del Señor resonó como
una majestuosa declaración de divinidad que sacudió el cosmos entero: «Jesús
dijo: "Yo soy. Y veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del
Poderoso y viniendo en las nubes del cielo"» (v. 62). Al afirmar «Yo soy»
con absoluta certeza, el Señor se declaró el Rey glorioso —aquel que se sienta
a la diestra del Todopoderoso (tal como se profetizó en el Antiguo Testamento)
ejerciendo poder, y que un día regresará sobre las nubes del cielo como Juez—.
La reacción del sumo sacerdote ante esta declaración fue explosiva. Dominado
por una mezcla de ira y terror, rasgó sus vestiduras y gritó a la asamblea:
«¿Qué necesidad tenemos de más testigos? ¡Habéis oído la blasfemia! ¿Cuál es
vuestro veredicto?» (vv. 63–64). Cegado por este clamor incendiario, todo el
Consejo actuó como jurado, condenando unánimemente a Jesús como «reo de muerte»
y pronunciando la sentencia capital (v. 64). Desde la perspectiva del legalismo
judío ortodoxo, esta única afirmación de Jesús de Nazaret constituía el crimen
más atroz de blasfemia, una ofensa castigada con la muerte por lapidación. Para
los judíos, que adoraban a Jehová como el único Dios verdadero, parecía que un
joven —con apariencia de ser humano común— se estaba exaltando audazmente al
proclamarse «Hijo de Dios, el Cristo»; es decir, plenamente Dios y
esencialmente unido a Dios Padre. Sin embargo, paradójicamente, el escenario de
este lamentable juicio religioso se convirtió en el lugar mismo donde se
manifestó al mundo la esencia suprema del Evangelio. El cargo mismo por el cual
los judíos lo condenaron a muerte —la declaración ontológica eterna de que
Jesucristo es el verdadero Hijo de Dios y Dios el Hijo, el Creador y Gobernante
del universo— constituye el fundamento absoluto de la fe que la Iglesia debe
defender aun a costa de su propia vida. Para llegar a ser verdaderos vencedores
que triunfan sobre el mundo, tal como se promete en 1 Juan 5:5, debemos creer
sin sombra de duda en la divinidad del Señor proclamada en aquella sala del
tribunal. Solo aquellos que creen que Jesús es el Hijo de Dios pueden
desbaratar los engaños de Satanás y, fortalecidos por la gracia de la expiación
de la Cruz, convertirse en verdaderos ciudadanos del Reino de los Cielos que
adoran a Dios Padre —el Dios de amor— con todo su corazón. Al reflexionar
profundamente sobre esta majestuosa escena del juicio narrada en el Evangelio,
descubrí una brillante unión teológica entre la proclamación de que Jesús es el
«Hijo de Dios» y la declaración de que Él es el «Cristo». Cuando el Sumo
Sacerdote planteó la pregunta penetrante en Marcos 14:61 —«¿Eres tú el Cristo,
el Hijo del Bendito?»—, el Señor respondió sin vacilar ni un instante: «Yo
soy», afirmando así simultáneamente tanto su divinidad como su oficio. Como ya
hemos considerado detenidamente, «Cristo» corresponde al término hebreo
*Mesías* —que significa «el Ungido»—, el cual hace referencia a los oficios
consagrados del Antiguo Testamento: rey, sacerdote y profeta. En otras
palabras, afirmar que Jesús es el Cristo es reconocer sus oficios: Él es
nuestro verdadero Rey, Sumo Sacerdote y Profeta. Por otro lado, el título «Hijo
de Dios» apunta a Dios el Hijo mismo, quien es uno en esencia con Dios Padre y
la encarnación misma de su gloria. Así, proclamar que Jesús es el Hijo de Dios
constituye una declaración ontológica de que Él es el «Dios Todopoderoso», que
existe por sí mismo. En consecuencia, la afirmación «Jesús es el Cristo, el
Hijo de Dios» —que une estas dos grandes confesiones— puede interpretarse como
una verdad del Evangelio profundamente conmovedora que trasciende la razón
humana:
«Jesucristo
es el "Dios verdadero": el Rey que gobierna cada aspecto de nuestras
vidas, el Sumo Sacerdote que derribó el muro de separación entre Dios y
nosotros, y el Profeta que reveló los misterios eternos del cielo». ¿Por qué el
hecho de que Jesús —quien es plenamente Dios— se convirtiera en nuestro Mesías
constituye un Evangelio que conmueve el alma y nos llega a lo más profundo del
corazón? Es porque Jesús, el mismo Dios Creador, asumió verdadera carne humana
y entró en la historia (2 Juan 1:7) en un cuerpo perfecto y sin pecado (1 Juan
3:3, 5) para expiar plenamente los pecados de personas indignas como nosotros
(1 Juan 4:10), para borrar para siempre todas nuestras iniquidades (3:5) y para
darnos vida eterna al vivificarnos —a nosotros, que estábamos espiritualmente
muertos y fríos debido a nuestras transgresiones (4:9)—. Ese Dios santo
descendió al lugar más bajo y humilde, cargó con el castigo destinado a ti y a
mí, y se convirtió en el terrible sacrificio expiatorio en la cruz. Él entregó
voluntariamente y sin reservas su propia vida en el madero maldito para
otorgarnos los dones de la salvación eterna y de la vida celestial imperecedera
(1 Juan 3:16, 5:11–13).
Por
lo tanto, el peso fundamental de la pregunta que planteé a sus almas —«¿Creen
verdaderamente que Jesús es el Hijo de Dios?»— era precisamente este: «¿Confían
con todo su corazón en que Jesús —Dios y Soberano de todo el universo— vino en
carne, con un cuerpo libre de mancha o pecado, para expiar y erradicar mis
propias y miserables iniquidades, para vivificarme cuando merecía la muerte
espiritual debido al pecado y la desobediencia, y para concederme la salvación
y la vida eternas al ofrecer su propia vida como sacrificio expiatorio en la
cruz?». Aquellos creyentes que —derribando su propio orgullo y obstinación ante
esta magnífica invitación del Evangelio— confiesan desde lo más profundo de su
corazón y con sus labios: «¡Amén! ¡Señor, yo creo!». ...son quienes deshacen
todos los engaños de Satanás y aman al Dios de amor con todo su ser; son los
verdaderos hijos de Dios, nacidos de nuevo.
(3)
En tercer lugar, solo aquellos que han nacido de nuevo del Espíritu Santo —los
que son «nacidos de Dios»— son quienes verdaderamente aman a Dios.
La
tercera y última evidencia de quien verdaderamente ama a Dios —revelada por el
apóstol Juan en 1 Juan 5:1-5— se refiere a una transformación fundamental de la
existencia: poseer el «secreto de nacer de nuevo». Consideremos una vez más el
texto de hoy, 1 Juan 5:1: «Todo el que cree que Jesús es el Cristo ha nacido de
Dios, y todo el que ama al Padre ama también a su hijo» (parafraseado). Amado,
¿has nacido de nuevo del Espíritu Santo? Para plantear esta pregunta en
términos teológicos esenciales: ¿Has experimentado verdaderamente la
regeneración? Es una pregunta profunda que inquiere si te has despojado de la
naturaleza corrupta del «viejo hombre» y te has convertido en una creación
completamente nueva —una persona nueva— en Cristo. 2 Corintios 5:17, un versículo
que atesoramos como una verdad preciosa para nuestras almas, proclama esta
transformación ontológica con gran majestad: «Por lo tanto, si alguno está en
Cristo, nueva creación es: ¡las cosas viejas pasaron, todo es hecho nuevo!».
«Así pues, quien está en Cristo es un ser nuevo; el viejo yo ha dejado de
existir y ha surgido un nuevo ser». La Biblia proclama que todo aquel que
permanece bajo el dominio soberano de Cristo es recreado —no como un ser
antiguo perteneciente a un mundo en decadencia, sino como una «nueva creación»
y un ser totalmente nuevo, impregnado de ADN celestial.
Consideremos
esta gran declaración de Pablo a la luz del contexto del pasaje de hoy: 1 Juan
5:1. Cuando confiamos y creemos con todo nuestro corazón que Jesús es el Cristo
—nuestro Salvador, Rey, Sumo Sacerdote y Profeta—, experimentamos la bendición
de nacer de nuevo de Dios; como resultado inmediato de esa fe, somos
transformados en nuevas criaturas. La fe verdadera conlleva inevitablemente un
renacimiento de nuestro propio ser. Al meditar en este misterioso
acontecimiento de la regeneración dentro del contexto histórico-redentor de
Efesios 2:1 y 1 Juan 4:9, experimentamos un asombro aún mayor ante el
Evangelio. Originalmente, debido a la desobediencia y a la corrupción del
pecado, tú y yo éramos como cadáveres: espiritualmente fríos y muertos (Ef. 2:1).
Estábamos en bancarrota espiritual, totalmente incapaces —ni siquiera en un
mísero 0,1%— de amar a Dios o discernir su voluntad por nuestras propias
fuerzas. Sin embargo, mediante la fe en Jesucristo —quien es plenamente Dios—,
ocurrió un milagro cósmico en lo más profundo de nuestras almas: el Padre, que
entregó a su Hijo unigénito, nos devolvió la vida (1 Juan 4:9). En otras
palabras, la verdadera esencia de la declaración de que hemos nacido de nuevo
—regenerados por el Espíritu Santo— es una proclamación de vida: nosotros, que
habíamos dejado de respirar y enfrentábamos la ruina eterna a causa del pecado,
hemos sido «vivificados» mediante la preciosa sangre del Señor. Solo aquellos
que han despertado de ese estado de muerte espiritual y han recibido una
transfusión de la nueva vida del Señor pueden vivir como hijos santos, amando
verdaderamente con todo su corazón, alma y mente al Dios de amor que los salvó.
Amados, ¿quién fue realmente quien nos devolvió la vida cuando estábamos
espiritualmente muertos? No se logró mediante nuestras propias resoluciones
morales ni actos religiosos de ascetismo. Fue únicamente el SEÑOR Dios de los
Ejércitos quien, en su santa soberanía, nos revivió del fango de las
transgresiones y pecados donde nos estábamos consumiendo. En Efesios 2:4–5, el
apóstol Pablo proclama majestuosamente esta conmovedora narrativa de redención:
«Pero Dios, que es rico en misericordia, por su gran amor con que nos amó, aun
estando nosotros muertos en pecados, nos dio vida juntamente con Cristo (por gracia
habéis sido salvados)». «Pero Dios, que es rico en misericordia, nos amó tan
profundamente que, con ese gran amor, nos devolvió la vida junto con Cristo —a
nosotros, que estábamos espiritualmente muertos a causa del pecado—. Así pues,
es por la gracia de Dios que habéis sido salvados» (Versión Coreana
Contemporánea). Antes de que ocurriera este gran acontecimiento de salvación
vivificante, ¿cuál era el verdadero estado de nuestro «viejo yo»? Antes de
inclinarnos ante Jesús de Nazaret y creer en él como el «Cristo» —Salvador de
nuestra alma, Rey, Sumo Sacerdote y Profeta—, nuestro antiguo ser seguía sin
cuestionamientos y con obstinación las tendencias corruptas y malvadas del
mundo. Éramos seres miserables que cedían instintivamente a la voz del diablo
—el príncipe de la potestad del aire— y vivíamos como esclavos obedeciéndole.
Tal como señala la Versión Coreana Contemporánea de Efesios 2:2–3, éramos por
naturaleza hijos de ira, y vivíamos solo para perseguir tenazmente los deseos
de la carne y los pensamientos malvados de nuestros corazones. A estas personas
miserables y espiritualmente en bancarrota —alejadas de Dios y enemistadas con
Él, e incapaces por completo de realizar ni siquiera un uno por ciento de bien
por sí mismas—, el Padre les otorgó generosamente «ese gran amor» al entregar
la vida misma de su Hijo unigénito.
Cuando
observamos esto a través de la perspectiva profunda de 1 Juan, la cruda
realidad de nuestro miserable antiguo ser queda al descubierto con una claridad
penetrante. Antes de nacer de nuevo, nuestro «viejo yo» vagaba en una profunda
oscuridad espiritual —desprovisto de un solo rayo de luz— y cometía las obras
abominables de las tinieblas (1 Juan 1:6; 2:11). Nos entregábamos
constantemente a falsedades religiosas que desafiaban la verdad (1:6),
albergábamos envidia y odio hacia nuestros hermanos en la fe (2:9; 3:15) y
amábamos codiciosamente solo los deseos y la vanagloria de este mundo que
perece (2:15). En última instancia, éramos hijos de ira que cometíamos sin
vacilar el mal que Dios detesta, pecando tal como lo hacen los hijos del diablo
(3:8, 12). Sin embargo, Dios nos devolvió sobrenaturalmente la vida junto con
Cristo —a nuestro antiguo yo, cuya vida espiritual había sido totalmente
extinguida por las transgresiones y los pecados—, recreándonos como seres
completamente nuevos.
En
la primera parte de 1 Juan 5:1 —nuestro texto de hoy—, el apóstol Juan proclama
esta magnífica transformación ontológica al llamarnos «el que ha nacido de
Dios». Aquí, «el que ha nacido de Dios» se refiere a una persona que ha «nacido
de nuevo» o ha sido «regenerada», habiendo recibido una nueva vida espiritual
únicamente mediante la obra soberana del Espíritu Santo. Nuestro Salvador Jesús
proclamó solemnemente el misterio urgente de este nuevo nacimiento a Nicodemo,
un líder judío que lo visitó en plena noche: «...De cierto, de cierto te digo,
que el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios... No te
maravilles de que te dije: Os es necesario nacer de nuevo» (Juan 3:3, 7). La
declaración de «haber nacido de Dios», tal como la proclama el apóstol Juan,
significa mucho más que una mera conversión religiosa o un cultivo moral
propio; denota un renacimiento espiritual —un «nuevo nacimiento»— en el que uno
recibe el ADN mismo del cielo y nace completamente de nuevo. Además, este
misterio del nuevo nacimiento abarca intrínsecamente —más allá de un evento
único y puntual— una «fe viva y continua» que implica dar pasos de fe
constantes e incesantes a lo largo de la vida hacia el Señor, quien es la Luz
Verdadera. Como señalan constantemente los comentaristas, el creyente que
verdaderamente ha nacido de nuevo de Dios manifiesta evidencias claras en su
vida: pruebas que demuestran al mundo entero que es, en efecto, una nueva
creación y una persona nueva. La evidencia innegable indicada en la segunda mitad
del versículo 1 se manifiesta a través de los dos vínculos siguientes:
En
primer lugar, amar con todo el corazón a «Aquel que engendró» —Dios Padre—,
quien nos compró con su sangre y nos dio el nacimiento espiritual. En segundo
lugar, amar fervientemente a los «hermanos y hermanas» en el Señor —aquellos
que, habiendo nacido de nuevo de ese mismo Padre amoroso, comparten la misma
sangre espiritual y forman un solo cuerpo—. Estas dos líneas de evidencia
presentes en toda la Biblia se alinean perfectamente con los principios
fundamentales de la fe que Jesús proclamó a toda la humanidad en los
Evangelios: concretamente, el Gran Mandamiento del amor: «Jesús le dijo:
“Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente”. Este es el primero y grande mandamiento. Y el segundo es semejante: “Amarás a tu prójimo como a ti
mismo”» (Mateo 22:37–39). La evidencia inconfundible de la identidad de uno
como verdadero cristiano —transformado en su ser y viviendo como una nueva
creación distinta del mundo— no es en absoluto compleja. Es simplemente esto:
amar a Dios Padre, quien me dio la vida, con todo mi corazón, alma y mente
(verticalmente), y amar sinceramente a los compañeros creyentes y a los vecinos
que me rodean tal como me amo a mí mismo (horizontalmente). Oro fervientemente
en el nombre del Señor para que lleguen a ser santos que, al colocar plenamente
estos dos pilares sobre el altar de sus vidas, demuestren a diario mediante sus
acciones que son vencedores que verdaderamente pertenecen a Dios.
En
segundo lugar, ¿cuál es la verdadera esencia de «amar a Dios» según se describe
en la Biblia? No es meramente una emoción abstracta; más bien, para el creyente
que ha recibido la gracia de ser elegido antes de la fundación del mundo, es un
acto de obediencia: guardar silenciosamente sus mandamientos en los mismos
lugares donde vivimos nuestras vidas. En 1 Juan 5:2–3, el apóstol Juan proclama
claramente cómo la confesión de fe cristológica (el Ser) —analizada
anteriormente— debe traducirse en una práctica concreta (el Hacer) en nuestra
vida cotidiana: «En esto sabemos que amamos a los hijos de Dios, cuando amamos
a Dios y guardamos sus mandamientos. Pues este es el amor a Dios: que guardemos
sus mandamientos. Y sus mandamientos no son gravosos» (NKJV). «Cuando amamos a
Dios y guardamos sus mandamientos, sabemos que amamos a los hijos de Dios. Amar
a Dios significa guardar sus mandamientos. Sus mandamientos no son gravosos»
(Versión Coreana Contemporánea). Ante estas palabras solemnes, me vi meditando
en Romanos 8:28 —un versículo clave que he atesorado a lo largo de mi vida— y
relacionándolo de nuevo desde una perspectiva evangélica: «Y sabemos que a los
que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien, esto es, a los que conforme
a su propósito son llamados». Las Escrituras identifican claramente a los
destinatarios de la providencia soberana y de las bendiciones del Señor como
«los que aman a Dios». ¿Quiénes son, entonces, estos «amantes de Dios» que
ostentan un título tan glorioso? Pablo revela de inmediato la fuente de su
identidad: no son otros que «los que conforme a su propósito son llamados».
Entonces,
desde la perspectiva de la historia de la redención, ¿quiénes son exactamente
aquellos llamados conforme al propósito de Dios? En los versículos siguientes
—Romanos 8:29 y 30—, el apóstol Pablo despliega magníficamente su santo linaje
espiritual. Son aquellos a quienes Dios «conoció de antemano» antes de la
fundación del mundo y a quienes «predestinó» dentro de su decreto soberano.
Aquí, el significado exegético de que Dios nos «conozca de antemano» trasciende
la mera noción intelectual. Como lo evidencian contextos tales como el Salmo
1:6 y Oseas 13:5, se trata de una declaración ontológica de profundo amor;
significa que Dios, el Soberano del universo, «puso especial atención en
nosotros y nos eligió» —a nosotros, que éramos pecadores— con un amor de pacto
único desde el mismo principio. Dios llamó a estas personas —a quienes había
reclamado como suyas antes de la fundación del mundo— justo en medio de la
historia. Yendo más allá de la proclamación externa del Evangelio que percibe
el oído (el llamado general), extendió a nuestras almas un «llamamiento eficaz»
e interno, mediante el cual la obra soberana e irresistible del Espíritu Santo
nos impulsa a confesar a Jesús de Nazaret como el Salvador de nuestras almas.
Aquellos que están unidos por esta cadena de gracia especial, que finalmente
alcanzan la salvación y son sellados como «santos» (Romanos 1:7), son
precisamente quienes la Biblia identifica como los «llamados conforme al
propósito de Dios» y los verdaderos «amantes de Dios». La fuerza motriz
absoluta que les permite ofrecer una confesión de amor vertical hacia Dios no
reside en su propio carácter ni en su moralidad. Como proclama 1 Juan 4:19,
dado que Dios —que es amor— nos amó incondicionalmente *primero* cuando nos
hallábamos en nuestra condición de miseria, sus hijos, tras haber recibido ese
amor inmerecido a través de la Cruz, responden naturalmente profesando su
propio amor perfecto hacia el Padre. Juan expresa ahora, con pasión y
emotividad, cómo el amor a Dios que alberga un santo —alguien que ha
experimentado la gracia de esta santa elección— se manifiesta en el ámbito de
la vida cotidiana mediante la evidencia clara y tangible de la obediencia a sus
mandamientos.
Amados,
¿quiénes son aquellos que verdaderamente aman a Dios? Mediante un estudio
profundo de 1 Juan 5:1–5, ya hemos identificado claramente tres pruebas
existenciales certeras (cuestiones del *Ser*) que residen en el corazón de
quienes aman al Padre. En primer lugar, son aquellos que confían con todo su
corazón en la realidad de Jesús como el Cristo —Salvador, Rey, Sumo Sacerdote y
Profeta (v. 1)—. En segundo lugar, son aquellos que confiesan firmemente que
Jesús es el Hijo de Dios, igual en esencia al Padre (v. 5). En tercer lugar,
son aquellos que han «nacido de Dios» (nacidos de nuevo), resucitados de la
muerte espiritual gracias a la preciosa sangre de la Cruz y a la obra soberana
del Espíritu Santo (v. 1). Ahora, a través del pasaje de hoy en 1 Juan 5:2–3,
el apóstol Juan hace una declaración majestuosa y reiterada sobre la esencia de
la práctica concreta (el *Hacer*) que debe fluir naturalmente de estos
ciudadanos del Reino, cuya propia naturaleza ha sido transformada: «En esto
sabemos que amamos a los hijos de Dios: cuando amamos a Dios y guardamos sus
mandamientos. Pues este es el amor a Dios: que guardemos sus mandamientos. Y
sus mandamientos no son gravosos». «Cuando amamos a Dios y guardamos sus
mandamientos, sabemos que amamos a los hijos de Dios. Amar a Dios significa
guardar sus mandamientos. Sus mandamientos no son gravosos» (Versión Coreana
Contemporánea). El apóstol Juan graba vívidamente en nuestras almas la
verdadera definición de «amar a Dios». No se trata simplemente de una
declaración abstracta o de una emoción apasionada y pasajera, sino
específicamente de «guardar los mandamientos de Dios» (versículo 3). Esto
significa que las nuevas criaturas —aquellas nacidas de nuevo del Espíritu
Santo mediante la fe en que Jesús es el Cristo y el Hijo de Dios— son
capacitadas por esa gracia salvadora para vivir una vida de obediencia,
sometiendo rectamente el centro mismo de su ser a los mandamientos del Señor.
Mientras meditaba en este principio de santa obediencia, vino a mi mente la voz
majestuosa del Señor —registrada con precisión por el mismo autor, el apóstol
Juan, en Juan 14:21—, conmoviendo mi corazón una vez más: «El que tiene mis
mandamientos y los guarda, ese es quien me ama. El que me ama será amado por mi
Padre, y yo también lo amaré y me manifestaré a él». Ya sea en su Evangelio o
en sus epístolas, el apóstol Juan mantiene una coherencia evangélica perfecta e
inquebrantable. La esencia de esa coherencia admirable es clara: quienes
verdaderamente aman a Dios invariablemente atesorarán los mandamientos del
Señor en lo profundo de sus corazones y los cumplirán en sus vidas. Cualquier
declaración de amor que carezca de una obediencia voluntaria y gozosa a Sus
mandamientos es totalmente falsa; no es más que hipocresía vacía. Ruego
fervientemente, en el nombre del Señor, que lleguen a ser santos que, al amar
al Señor con todo su corazón, cumplan con gozo Su ley y sean testigos y
experimenten a diario, con claridad, la gloria de Dios que habita en ustedes.
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