真正的传福音，不是用知识说服人，而是放下自己的水罐，以生命的改变作见证

 

真正的传福音，不是用知识说服人，而是放下自己的水罐，以生命的改变作见证

 

 

 

“妇人说：我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来；他来了，必将一切的事都告诉我们。耶稣说：这和你说话的就是他。当下门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话；只是没有人说：你是要什么？或说：你为什么和她说话？那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说：你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？众人就出城往耶稣那里去。”（约翰福音4:25–30）

 

 

（一）撒玛利亚妇人对弥赛亚的盼望

今天，我要继续默想耶稣与撒玛利亚妇人谈话的第四部分，也就是约翰福音4:25–30；这段经文属于约翰福音4:3–42更广泛的叙事。  阅读这段经文的韩文和希腊文时，

首先引起我注意的是：这位撒玛利亚妇人也知道“那称为基督的弥赛亚”将要来，并且殷切地盼望他（25节）。耶稣曾清楚地说：“救恩是从犹太人出来的。”（22节）那么，为什么她也在盼望弥赛亚，也就是基督呢？她对弥赛亚的期待，与犹太人的期待有什么不同吗？

 

（a）撒玛利亚人的弥赛亚盼望，以及他们与犹太人的不同之处

撒玛利亚人与犹太人一样，长期以来都在盼望弥赛亚的到来。然而，他们所期待的弥赛亚，与犹太人所期待的弥赛亚，在性质上存在一个关键性的区别。

为了使所有信徒以及参与服事的人，能够充分理解圣经历史的发展与主的眼光，以下根据相关资料，将这段历史背景从三个神学层面加以整理（网络资料）。

 

1. 撒玛利亚人的弥赛亚盼望：像摩西一样的伟大先知“Taheb”

根据撒玛利亚人的信仰传统，Taheb 是一位将在末世出现、带来拯救的先知性人物。

在阿拉姆语中，这个词有“归回者”或“复兴者”之意。撒玛利亚人虽然不与犹太人来往，

却仍然盼望弥赛亚；理解这一点的关键，在于他们所接受的圣经正典范围。

正典范围的限制与申命记18章

撒玛利亚人完全不接受犹太人所承认的历史书和先知书，尤其是那些宣告大卫王朝的经卷。他们相信，只有摩西五经，也就是撒玛利亚人的妥拉，才是上帝的话语（约翰福音4:22）。 因此，他们对弥赛亚的盼望，并不是建立在一位大卫后裔、

具有政治权力的君王身上，而是完全建立在申命记18:15的应许之上。摩西在那里预言：

“耶和华你的上帝要从你们弟兄中间给你兴起一位先知，像我，你们要听从他。”

那位要将一切事告诉他们的主（约翰福音4:25下）

撒玛利亚人用他们的语言称那位将要来的弥赛亚为 Taheb。这个词与阿拉姆语有关，意思是“归回者”或“复兴者”。

这正是为什么那妇人在25节后半段说：“他来了，必将一切的事都告诉我们。”

他们所期待的弥赛亚，不是一位发动战争的军事君王，而是一位真正的属灵教师和先知。他要把上帝完全的真理教导他们，并且解释破碎的敬拜，以及一切尚未解决的宗教问题。

 

2. 与犹太人弥赛亚盼望的关键差异

比较这两个群体对弥赛亚的期待，就能明白为什么主离开犹太地，来到撒玛利亚的井旁，第一次宣告自己就是基督。

犹太人与撒玛利亚人对弥赛亚的期待之比较

第一，他们所依据的圣经不同。 犹太人以摩西五经、历史书和全部先知书为正典，盼望弥赛亚的到来。相反，撒玛利亚人拒绝接受其他经卷，只根据摩西五经中的应许，特别是申命记18:15，盼望弥赛亚。

第二，他们所期待的弥赛亚形象不同。 犹太人期待一位“大卫王的后裔”，具有英雄般的王权和强大的军事统治能力。撒玛利亚人却不期待一位拥有大卫式政治权柄的君王，而是期待一位“像摩西一样的伟大先知”。他们称他为 Taheb，意思是“归回者”或“复兴者”。

第三，他们对弥赛亚主要使命的理解截然不同。 犹太人错误地认为，弥赛亚的使命是推翻罗马帝国、使以色列获得政治独立，并使以色列的宗教权势凌驾于其他民族之上。撒玛利亚人则确信，弥赛亚将亲自向他们揭示上帝一切属天的奥秘和完全的真理，使人能够明白（约翰福音4:25）。

第四，主对这两个群体的态度也有明显的不同。 每当犹太人出于政治目的，热切地想拥立耶稣为王时，主就不信任他们那种虚假的信心，并且离开他们（约翰福音2:23–24；6:15）。然而，当撒玛利亚妇人真诚地寻求真理时，

主毫不犹豫地向她显明自己神圣的身份，说：“这和你说话的就是他。”（约翰福音4:26）

 

3. 给所有信徒和主的仆人的重要教训

① 主寻找的是从内心深处渴慕话语的人，而不是只拥有外在宗教头衔的人

尼哥底母和犹太人拥有看似完备的律法知识，也享有圣殿制度所赋予的特权；那座宏伟的建筑当时已经建造了四十六年。然而，他们却拒绝了作为救恩本体的耶稣，并试图用意识形态的标准来审查他。 相反，这位撒玛利亚妇人虽然因自己的民族身份而受到排斥，

生活在道德上也有破碎之处，但她内心深处却真诚地渴慕上帝的话语。她说：“他来了，必将一切的事都告诉我们。”  所有信徒都应当甘心乐意地来到主面前，

彻底拆毁我们所倚靠的职位、头衔和服事成就等外在表象。当我们彻底否定自己，不再倚靠自己的能力和经验，成为灵里贫穷的人时，就要相信，圣灵那取之不尽、涌流直至永生的活水，将开始在我们里面涌流。

② 当我们把自己筹算的水罐当作粪土丢弃时，就能享受已经成就之工所带来的喜乐

当妇人满怀盼望地宣告自己知道弥赛亚将要来时，主第一次在约翰福音的叙事中，借着这句宣告显明了自己神圣的主权身份：“我就是，和你说话的那一位。”

［ἐγώ εἰμι（egō eimi）］（约翰福音4:26）

当她面对福音这耀眼的光时，就果断地把水罐留在井旁。那水罐是她中午十二点来到井边、为了躲避人们目光而带来的。随后，她跑进城里（6、28节）。

信徒不应当把生命和盼望寄托在物质财富、社会声誉——例如宴席上的尊贵座位——或世俗成功之上。认识耶稣基督远胜过这一切，因为他在十字架上替我们受渴，终结了我们一切的缺乏与咒诅（腓立比书3:8；约翰福音19:28）。

因此，今天我们应当甘心乐意地丢弃眼前的水罐，专心聆听耶稣这位新郎亲自发出的声音，并且带着信心，活在主已经成就一切的喜乐之中。如此，我们才能活出真正基督徒的生命，成为真正的教会（网络资料）。

 

（二）“我是”［ἐγώ εἰμι］的宣告与耶稣的七个“我是”

第二，当我默想撒玛利亚妇人满怀盼望地说：“我知道弥赛亚要来”（约翰福音4:25），而主第一次在约翰福音的叙事中宣告：“这和你说话的就是他”［ἐγώ εἰμι（egō eimi）］（26节）时，我想起了自己在神学院学习时所学到的一件事。

据我当时所学，使徒约翰在整卷福音书中，只记录了耶稣七次以“我是……”［ἐγώ εἰμι（egō eimi）］为公式的宣告。然而，如果耶稣在约翰福音4:26

已经对撒玛利亚妇人说：“我就是，和你说话的那一位”［ἐγώ εἰμι（egō eimi）］，那么总数不就应该是八次了吗？ 换句话说，当耶稣说“我是”

［ἐγώ εἰμι］时，他是在宣告：“我就是你所说的那位弥赛亚。”那么，

这句话是否也包括在耶稣七个“我是……”的宣告之中？如果不包括，为什么使徒约翰要在约翰福音4:26中，第一次记录耶稣说出“我是”［ἐγώ εἰμι］呢？

 

（a）两种“我是”［ἐγώ εἰμι］之间的区别

约翰福音4:26的宣告确实不包括在我神学院时期所学的七个宣告之中。原因在于，从语法结构和神学性质来看，约翰福音中的希腊语“我是”［ἐγώ εἰμι（egō eimi）］

大体上有两种形式。 为了帮助所有信徒和主的仆人清楚明白这神圣宣告的真实含义，

以下将两种“我是”的区别，以及使徒约翰为何首先在撒玛利亚记录这一宣告，整理如下（网络资料）。

 

1. 第一种解释：七个带有表语的宣告，与绝对式的“我是”

约翰福音中耶稣所说的“我是”［ἐγώ εἰμι（egō eimi）］，大体上可以分为两类。

① 带有表语的“我是”：我们在神学院学到的七个宣告

从希腊语语法来看，这些宣告在“我是”之后都有一个名词性的表语。耶稣借着这些形象和比喻，教导人认识他作为救主的性情和属性。  这七个宣告是：

1. 生命的粮（约翰福音6:35）。
2. 世界的光（约翰福音8:12）。
3. 羊的门（约翰福音10:7）。
4. 好牧人（约翰福音10:11）。
5. 复活和生命（约翰福音11:25）。
6. 道路、真理、生命（约翰福音14:6）。
7. 真葡萄树（约翰福音15:1）。

② 绝对式的“我是”：约翰福音4:26所包含的神圣主权宣告

约翰福音4:26的耶稣宣告被译为“这和你说话的就是他”。这可能让人以为，“弥赛亚”一词是“我是”之后的表语。然而，在希腊文原文中，并没有出现“弥赛亚”这样的名词作为表语。这个表达就停在“我是”［ἐγώ εἰμι（egō eimi）］

上。因此，这种用法被称为“绝对式的我是”。

这种表达与旧约希腊文译本《七十士译本》（LXX）中的出埃及记3:14相呼应。当时，上帝向摩西启示自己，说：“我是自有永有的。”耶稣亲自使用“我是”这一表达，并将它应用在自己身上。  因此，与借助形象描述属性的七个宣告不同，

这是一项宣告神圣主权的表达。耶稣在其中显明自己作为创造主的神性本质，宣告：“我就是旧约中那位主上帝！”（约翰福音1:1；4:26）

 

2. 第二种解释：为什么使徒约翰首先在撒玛利亚记录这一宣告？

主曾在犹太地与宗教领袖发生许多争论，却一直没有如此直接地显明自己的身份。为什么他却在一个被犹太人轻视、被视为狗一般的人群中，在一位陌生的撒玛利亚妇人面前，首次宣告这庄严的神圣身份——“我是”［ἐγώ εἰμι］？

排除犹太人对大卫式英雄君王的错误期待

犹太人只把弥赛亚当作政治和军事君王来期待。因此，只要主宣告自己是弥赛亚，他们就急切地想拥立他为王，甚至可能引发叛乱（约翰福音6:15）。

因此，主没有在犹太地以这种方式公开显明自己，也不信任犹太人那种虚假的热情（约翰福音2:24–25）。

回应撒玛利亚人按照摩西的应许对真理的渴慕

撒玛利亚人并不期待一位拥有大卫式政治权力的君王。他们真诚地期待一位先知，按照摩西五经中申命记18:15的应许，亲自向他们教导上帝一切属天的奥秘和完全的真理（约翰福音4:25）。  当妇人真诚地表达她对真理的渴慕——“他来了，

必将一切的事都告诉我们”——主就在那恰当的时刻完全敞开恩典的门，

毫不犹豫地启示自己。  主的话实质上是在说：“现在向你传讲天上活泼话语的我，

就是那位自有永有的主上帝！”（约翰福音3:34；4:6、26）

 

3. 给所有信徒和主的仆人的教训

① 我们必须彻底拆毁自己的意志，只倚靠耶稣“我是”的主权

撒玛利亚妇人因自己曾有五个丈夫的经历而活在羞耻之中，生命也被内在的干渴所吞噬。在这种处境里，她不知道人凭着自己的方法和理性究竟能做成什么事（约翰福音3:4、9；4:9、15）。 然而，当主进入她生命的中心，宣告“我是”［ἐγώ εἰμι］

时，她所有的限制和绝望都走到了尽头（约翰福音4:26）。

所有信徒都应当甘心乐意地来到十字架面前，彻底拆毁我们所倚靠的特权：我们的职位、事工的规模，以及象征我们成就的、由人建立的四十六年建筑。

我们必须拆毁那种倚靠自己能力和经验的法利赛式属灵生活。当我们成为真正的以色列人，就不再倚靠自己，而是百分之百倚靠那位自有永有、住在我们里面的全能主，以及圣灵取之不尽的引导。

② 当我们甘心乐意地把自己筹算的水罐当作粪土丢弃时，就能进入永不枯竭、

因主已经成就一切而有的安息

妇人一遇见那位自有永有的上帝耶稣，就把自己紧紧抓住的水罐留在井旁。那水罐是她中午十二点来到井边、为了躲避人们目光而带来的。随后，她跑进城里（约翰福音4:6、28）。  因为她已经找到耶稣——那超越万有的至宝（腓立比书3:8）——所以，她如今能够甘心乐意地把自己曾经如此渴望的世俗水罐看作粪土。

信徒不应当把生命寄托在他人的评价上，例如宴席上的尊贵座位，也不应当寄托在物质财富的数量或世俗成功之上。  上帝儿女的生命印记已经放在我们里面，

成为我们胜过死亡权势的确据（约翰福音1:13；约翰一书3:9）。

即使现实的旷野使我们疲倦，我们仍应拥有那完全的喜乐：借着耶稣，他在十字架上替我们受渴，并且除去了我们一切的定罪，使救赎的工作一次而永远地完成。

让我们放下属世的思想，坦然走向光明，在心灵和诚实中敬拜，并活出真正基督徒的生命，使日常生活成为属天的筵席（网络资料）。

 

（三）为什么门徒感到惊讶，却没有问：“你要什么？”

第三，我要默想以下耶稣与撒玛利亚妇人相遇时的情景： “当下门徒回来，

就希奇耶稣和一个妇人说话；只是没有人说：你是要什么？或说：你为什么和她说话？”（约翰福音4:27）  希腊文原文如下： [ἐπὶ τούτῳ ἦλθαν οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ,

 καὶ ἐθαύμαζον ὅτι μετὰ γυναικὸς ἐλάλει· οὐδεὶς μέντοι εἶπεν· Τί ζητεῖς; ἤ· Τί λαλεῖς μετ᾿ αὐτῆς] （epi toutō ēlthan hoi mathētai autou, kai ethaumazon  hoti meta

gynaikos elalei; oudeis mentoi eipen: Ti zēteis? ē: Ti laleis met’ autēs?）

为什么门徒虽然“感到惊讶”［ἐθαύμαζον（ethaumazon）］，却没有勇气问：“你要什么？”［Τί ζητεῖς（Ti zēteis）］或“你为什么和她说话？”  特别引起我注意的是

“你要什么”中的希腊文 zēteis（ζητεῖς）。原因是，使徒约翰似乎经常使用这个词。

 

（a）门徒沉默的原因，以及与“zēteō”有关的救赎原则

为什么门徒虽然惊讶，却不敢发问？以下根据相关资料，从三个方面整理使徒约翰如何借着 zēteō 这个词，向整个教会传达救赎历史的真理，

以及这些真理在生活中的应用（网络资料）。

 

1. 第一层含义：创造主庄严的威严，拆毁人肤浅的知识和偏见（约翰福音4:27）

门徒回来时，眼前发生的事情完全颠覆了当时犹太社会的习俗和社会规范。

门徒为什么“感到惊讶”［ἐθαύμαζον（ethaumazon）］？

希腊文 ethaumazon（ἐθαύμαζον）是未完成过去时，表示一种持续的惊讶和困惑状态。

门徒仿佛被眼前的景象震惊得目瞪口呆，无法理解究竟发生了什么。

在当时的犹太社会，一位拉比在街上或公共场所与妇女交谈，会被视为有失体统、损害律法权威的行为。  更何况，现在与一位犹太拉比独自深入谈论真理的，

竟然是一位撒玛利亚妇人——一个犹太人不愿来往、甚至轻视如狗一般的人！

门徒必定困惑不已，甚至可以说，他们经历了属灵上的震撼。

为什么他们不敢问？沉默的原则

门徒不敢开口问“你要什么”或“你为什么和她交谈”，真正的原因是，他们被耶稣基督的神圣威严和主权所震慑；那威严与主权充满了井旁的整个场景。

从肉身的角度来看，耶稣只是一个因长途跋涉而疲倦、坐在井旁休息的软弱之人（约翰福音4:6）。然而，当他们面对耶稣所启示的真理权柄，以及他所显明的自有永有之上帝的本质时（26节），他们感受到一种庄严的威严。这威严彻底拆毁了他们肤浅的神学知识和偏见。  因此，他们只能本能地保持沉默。

 

2. 第二层含义：借着“zēteō”（ζητέω，“寻找”）的对比，显明约翰福音救赎论的完全

在约翰福音及约翰一书中，使徒约翰在救赎历史的重要时刻使用 zēteō（“寻找”）一词，展现人类与上帝之间的冲突。

人出于罪的“寻找”［ζητέω］：为了自己的利益利用耶稣，甚至企图杀害他

在耶稣公开传道的初期，犹太人和法利赛人试图维护自己的特权，以及那种由人建立、历时四十六年的圣殿制度和等级秩序。因此，他们盘问耶稣的资格，寻找可以控告他、杀害他的把柄。他们怀着敌意“寻找”［ζητέω］耶稣（约翰福音2:20；4:1；5:18；7:1）。

同样，群众并不关心耶稣所赐、关乎圣灵洗礼的真正意义。他们自私的目的，只是获得地上的食物，轻易地满足自己的需要。因此，他们也出于自私的动机“寻找”［ζητέω］耶稣（约翰福音6:26）。 在约翰福音1:38，主向门徒提出的第一个问题正是：

“你们要什么？”［Τί ζητεῖτε（Ti zēteite）］这问题直指他们内心深处的动机。

上帝出于怜悯的“寻找”［ζητέω］：寻找并寻见失丧的灵魂，使他们得生命

与人类的顽固和道德上的丑陋形成鲜明对比的是，前一节——约翰福音4:23——宣告了这句神圣的话语： “父要这样的人拜他。”其中“要”在希腊文中是 ζητεῖ（zētei），

含有“寻找”的意思。

两种“寻找”之间的奥秘

门徒本来可能提出的问题——“你要什么？”［Τί ζητεῖς（Ti zēteis）］——其真正答案，其实早已显明在主所走的道路上（27节）。

耶稣来到撒玛利亚，并不是为了寻找肉身的食物［ζητέω］。他的心是一位真正牧者的心。他来到这里，是要毫无差错地寻找并拯救那只失丧的羊，也就是撒玛利亚妇人。父在创世以前已经爱她，并拣选了她。

从一开始，耶稣就完全按照上帝的救赎时间表安排自己的生命。在正午炎热的阳光下，他急切地寻找并寻见那妇人的灵魂［ζητέω］。 这正是这段经文所宣告的伟大计划：

主来到这里寻找撒玛利亚妇人，因为她是父所定意要拯救的失丧灵魂之一（约翰福音4:4、6、23）。

 

3. 给所有信徒和主的仆人的教训

① 我们必须拆毁偏见与数字所筑成的屏障，顺服主掌管万有的主权

门徒被犹太宗教制度的框架限制住了：耶路撒冷、逾越节和各种节期。当他们看见耶稣与一位撒玛利亚妇人交谈时，就根据外在的情形作出判断，并感到惊讶。

今天，所有信徒也可能陷入同样的黑暗，用自己的偏见和人的标准限制上帝的能力，说：“那个人不够资格”或“那种情况已经没有希望了”。

我们必须每天甘心乐意地来到十字架面前，彻底拆毁倚靠自己的法利赛式属灵生活。

当我们退居一旁，完全信靠那位从上头而来、超越万有的主的全能眼光时，福音就能立即拆毁人所建立的一切障碍，包括那些阻碍人彼此来往的宗派、长老区会以及社会阶层之间的隔阂。  我们要相信，福音能够越过一切人为的屏障，大有能力地运行。

② 当我们甘心乐意地把地上的水罐当作粪土丢弃时，已经成就之工的喜乐便开始运行

就在门徒惊讶不已、困惑地站在那里时，撒玛利亚妇人却已经明白耶稣就是那位自有永有的上帝，于是经历了属灵生命的爆发（约翰福音4:26）。她把象征旧我的水罐留在井旁。 过去，她紧紧抓住这个水罐，并且为了躲避人们的目光而来到井边。现在，

她却跑进城里，开始为主作见证，说：“你们来看！”（约翰福音1:46；4:28–29）

信徒不应当把生命寄托在物质财富、社会声誉——例如宴席上的尊贵座位——或眼前短暂的利益之上。 认识耶稣基督远胜过这一切，

因为他为我们被挂在咒诅的木头上，终结了我们一切的缺乏（约翰福音3:14；腓立比书3:8）。 因此，我们应当甘心乐意地把紧抱在胸前的地上水罐当作粪土丢弃，

专心聆听耶稣这位新郎亲自发出的声音，并且带着信心活在主已经成就一切的喜乐中（约翰福音3:29、36；以弗所书5:27；约翰一书5:12）（网络资料）。

 

（四）撒玛利亚妇人的宣告：“你们来看！”

最后，第四，我要默想撒玛利亚妇人的话。她留下水罐，往城里去，对众人说：

“你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”［δεῦτε ἴδετε ἄνθρωπον ὃς εἶπέν μοι πάντα ὅσα ἐποίησα, μήτι οὗτός ἐστιν ὁ χριστός（deute idete anthrōpon hos eipen moi panta hosa epoiēsa, mēti houtos estin ho christos?）］

（约翰福音4:28–29）  默想“你们来看”［δεῦτε ἴδετε（deute idete）］这句话时，

我想起了约翰福音中另外两次类似的邀请。 耶稣对施洗约翰的两个门徒说：

“你们来看。”［Ἔρχεσθε καὶ ὄψεσθε（erchesthe kai opsesthe）］（约翰福音1:39）

后来，腓力对拿但业说：“你来看。”［Ἔρχου καὶ ἴδε（erchou kai ide）］

（约翰福音1:46） 这三处经文在中文里都可以译作“你们来看”，

但希腊文的表达并不相同。  这些邀请向我们传达了什么教训？耶稣说“你们来看”，

腓力对拿但业说“你来看”，而今天的经文——约翰福音4:29——又记载撒玛利亚妇人邀请全城的人前来观看。我们应当从中学习什么呢？

 

1. 三种“来看”的语言奥秘，以及它们在救赎历史中的发展

① 约翰福音1:39：Ἔρχεσθε καὶ ὄψεσθε（erchesthe kai opsesthe）——“你们来看”

希腊文的特点  这个表达由一个复数现在时命令式动词（erchesthe）

和一个复数将来时直陈式动词（opsesthe）组成。

在救赎历史中的意义

耶稣是救恩的源头，也是真正的光。他发出个人性的、能够改变生命的邀请：“你们现在来跟从我、与我同住，然后你们就会看见天上的奥秘。”

这个邀请象征救恩绝对的主权：上帝的儿子不是先审查人的资格，而是来到我们的生活现场——井旁或旷野——与我们建立关系。

② 约翰福音1:46：Ἔρχου καὶ ἴδε（erchou kai ide）——“你来看”

希腊文的特点  这个表达由一个单数现在时命令式动词（erchou）

和一个单数不定过去时命令式动词（ide）组成。

在救赎历史中的意义

腓力已经与主同住，并且确信上帝的工作已经显明。他说：“我们遇见弥赛亚了。”于是，他坚定地向一个因偏见而迷失的人——拿但业——发出邀请。

这是一种个人性的传福音方式。我们不是试图用自己的智慧说服对方，而是忠心地搭建一座桥，使对方能够直接遇见那位无可比拟的耶稣基督。

这是一种忠心作桥梁的属灵生命，像一个声音，把人引向主（23节）。

③ 约翰福音4:29：δεῦτε ἴδετε（deute idete）——“你们来看”

希腊文的特点  这个表达由一个带有强烈命令意味的副词组成，

意思是“你们到这里来”，后面接一个复数不定过去时命令式动词。

在救赎历史中的意义

撒玛利亚妇人的灵魂已经借着水和圣灵重生（约翰福音3:5；4:14）。如今，她不再只是向一个人发出邀请，而是毫无畏惧地向全城的人——整个群体，进而向更广阔的世界——发出邀请。  这象征福音向四面八方爆发、扩展（约翰福音4:28–29）。

当人的灵魂遇见那位自有永有的上帝所发出的真光时，就会一下子拆毁人所建立的特权和排斥的屏障。这样的人会邀请全世界来到福音的属天筵席前；这筵席可以用迦拿婚宴上的酒来象征。这就是福音宣告所达到的高峰（约翰福音2:10；4:9、39）。

 

2. 这些话语给所有信徒和主的仆人的教训

（a）真正的传福音，不是用知识说服人，而是放下水罐，以生命的改变作见证

撒玛利亚妇人的生命充满羞耻与创伤，以至于她在正午十二点来到井边打水，为要避开别人的目光（约翰福音4:6–7）。  然而，当她认识到耶稣是基督这一至高的真理时

（腓立比书3:8），就果断地把象征旧我的水罐留在井旁，跑进城里（约翰福音4:28）。

所有信徒都应当避免以一种仿佛在定罪别人、审查别人思想是否合格的态度，向世人讲解福音。  传福音教导我们拆毁自己的筹算和推理，透明地展现生命已经改变的真实见证。

这就像是在说： “你们来看耶稣！他把圣灵的活水赐给了我，

使这活水在我里面不断涌流， 以至于我能够把世上短暂的名声，

以及我从前紧紧抓住的水罐，都当作粪土丢弃！” 这就是成为诚实的声音，

为改变了的生命作见证的使命（约翰福音1:23；4:14；腓立比书3:8）。

 

（b）“你们来看”的宣告拆毁人的偏见，引导人直接遇见耶稣

当腓力面对拿但业的偏见时，拿但业曾问：“拿撒勒还能出什么好的吗？”（约翰福音1:46）腓力没有陷入无休止的解释，为自己辩护。他只是宣告：“你来看。”

同样，撒玛利亚妇人把全城人的目光单单引向耶稣，说：“你们来看！有一个人……莫非这就是基督吗？”（约翰福音4:29）  在日常生活中，我们常常受到诱惑，

想要夸耀教会的事工计划有多么出色，或自己的行为看起来有多么纯洁，仿佛这些就是一座宏伟的建筑、一套经过四十六年建立起来的人类制度。 然而，主完全知道这一切。

它们不过像主所知道、并且将要推倒的商人桌子一样。  我们必须承认，

福音真正的权柄完全在于耶稣基督本身的荣美。他在十字架上完成代赎，彰显了独生子的爱（约翰福音3:16）。  因此，我们应当引导世人的灵魂，进入与主个人的、

直接的、亲密的相遇，使他们能够亲自来到主面前，与他建立关系（约翰福音2:19、21；4:8）。

 

（c）当我甘心乐意地成为一个渐渐衰微的声音时，全城的人就能归回主的怀抱

正如施洗约翰所承认的：“他必兴旺，我必衰微。”（约翰福音3:30）这项由上帝设立的神圣旨意，借着撒玛利亚妇人的顺服得以成就。

她没有试图把别人的注意力吸引到自己身上。相反，她单单高举耶稣，使他显大。结果，一场伟大的复兴开始发生：“众人就出城往耶稣那里去。”（约翰福音4:30）

信徒的生命和服事，不应当成为追求自己的名声或利益的工具。我们如同新郎的朋友，所承担的使命是预备新妇——教会——成为圣洁，使她聆听并回应耶稣这位新郎的声音

（约翰福音3:29）。 当我们在家庭、工作和胜利长老教会中倒空自己，不再高举自己，

而是完全信靠主的掌权时，我们就可以确信，主会使用我们真诚发出的“你们来看”，成为他工作的见证。  我们深信，主必彻底胜过阴间的权势，

使整个教会充满因主已经成就一切而有的喜乐，以及永生的生命。

 

（a）耶稣一连串的邀请：“你们来”

默想“你们来看”（约翰福音1:29）时，我也开始默想福音书中耶稣发出的其他邀请：

1. 来，“跟从我”（马太福音19:21）。
2. 来，“歇一歇”（马可福音6:31）。
3. 来，“吃早饭”（约翰福音21:12）。
4. “到我这里来”（马太福音11:28）。

福音书中这一连串的邀请，反映了信徒信心的历程：

1. 你们来看（约翰福音1:39）： 初次遇见福音，并确认福音的真实。
2. 来跟从我（马太福音19:21）： 作出决定，开始过门徒的生活。
3. 你们来歇一歇（马可福音6:31）： 身体和灵性的安息与更新。
4. 你们来吃早饭（约翰福音21:12）： 主的爱遮盖失败，并恢复与主亲密的关系（网络资料）。

在这四种邀请中，我特别希望从“你们来歇一歇”和“你们来吃早饭”这两句话中，领受更具体的教训。

 

（a）“你们来……歇一歇”（马可福音6:31）：放下自己的筹算，停止建造人为的四十六年建筑，进入真正的安息

希腊文的奥秘与背景：ἀναπαύσασθε（anapausasthe，“歇一歇”）

门徒完成服事后回来，已经疲倦不堪，甚至连吃饭的时间都没有。就在这样的情形下，主向他们发出这个邀请（马可福音6:31；约翰福音4:6）。  “歇一歇”的希腊文动词 anapauō（ἀναπαύω），不仅指睡眠所带来的身体休息，也包含使人重新得力的安息：停止那永不停歇的世界运转，也停止自己理性筹算的机器，全然安息在创造主的荫下。

给所有信徒的实际教训：拆毁那种靠自己力量不断建造的宗教性强迫

当我们在教会服事或过日常生活时，常常因为陷入法利赛式、虚伪的宗教屏障而精疲力尽。我们觉得必须不断地凭自己的热心和努力证明自己。  然而，主并没有要求我们说：

“你们来，再建造更多成就，再建造宏伟的四十六年建筑！”（约翰福音2:20）

信徒真正的属灵能力，在于甘心乐意地把生命的主权交给主，在他面前彻底拆毁自我（参15节）。这意味着进入主为我们预备的安静隐密之处，如同自己的内室，或那棵无花果树下，彻底倒空自己（约翰福音1:48；3:30）。  当我们停止忙碌的事工，

让自己完全置身于圣灵的同在中时，就会重新经历永生的活水在我们里面涌流。这圣灵是上帝白白赐下、从上头完全赐予我们的礼物。这是世界无法赐给人、也无法理解的安息。

我们要相信，这样的安息与更新，能够因圣灵的同在而实现。

 

（b）“你们来吃早饭”（约翰福音21:12）：遮盖失败与羞耻的炭火，使人进入赎罪之爱的团契

希腊文的奥秘与背景：ἀριστήσατε（aristēsate，“吃早饭”）

这段经文发生在复活的主来到提比哩亚海边、与门徒相遇的时候。门徒整夜劳苦，却一无所获，经历了令人痛苦的属灵破产。在他们中间，有西门彼得；他将不得不面对从前那个软弱的自己（约翰福音1:42；21:3、12）。  主并没有像审查思想一样，

盘问门徒整夜失败的羞耻经历，也没有列出他们所有的过犯来审判他们。

相反，主亲自在炭火上预备鱼和饼，把食物烤好。他以慷慨的姿态，将鱼和饼拿起来，掰开，再亲手递给他们。这是带着白白赐予之恩的行动；相关的希腊文是 didōmi

（δίδωμι，“赐给”）。随后，主邀请他们说：“你们来吃早饭。”（约翰福音21:13）

给所有信徒的实际教训：放下羞耻的水罐，来到主的筵席前

让我们记得，当撒玛利亚妇人试图隐藏自己曾有五个丈夫的羞耻，以及生命中的失败时，主却以恩典接纳她诚实的承认，说：“你这话说得不错。”（约翰福音4:17–18）

信徒不应当因为害怕自己的过犯和错误，就逃避真光的话语，躲进黑暗的屏障里。

我们应当诚实地来到主真正的光面前，把自己原本的样子完全显露出来：承认自己的无能，就像那些整夜劳苦却一条鱼也没有捕到的门徒；也把破碎的心带到主面前（约翰福音3:21）。  在第三次逾越节期间，耶稣在十字架上呼喊：“我渴了。”

他替我们喝尽了失败与咒诅的杯，并且完全成就了我们的救恩（约翰福音19:28、30）。

对于拥有耶稣基督的人来说，耶稣已经一次而永远地完成了救恩的工作，因此定罪不可能永远辖制我们。  你要紧紧抓住圣子的手。他以赎罪之爱完全遮盖你失败的炭火，

使你重新踏上他所托付的使命之路（罗马书8:14）（网络资料）。