सच्चा सुसमाचार प्रचार ज्ञान के द्वारा मनाने का काम नहीं, बल्कि अपना पानी का घड़ा छोड़कर परिवर्तित जीवन की जीवंत गवाही देना है

सच्चा सुसमाचार प्रचार ज्ञान के द्वारा मनाने का काम नहीं, बल्कि अपना पानी का घड़ा छोड़कर परिवर्तित जीवन की जीवंत गवाही देना है

 

 

 

 

 

“उस स्त्री ने उससे कहा, ‘मैं जानती हूँ कि मसीह, जो ख्रीस्त कहलाता है, आनेवाला है; जब वह आएगा, तो हमें सब बातें बता देगा।’ यीशु ने उससे कहा, ‘मैं, जो तुझ से बोल रहा हूँ, वही हूँ।’ इतने में उसके चेले आ गए, और आश्चर्य करने लगे कि वह स्त्री से बातें कर रहा है; तौभी किसी ने न पूछा, ‘तू क्या चाहता है?’ या ‘तू उससे क्यों बातें करता है?’ तब स्त्री अपना घड़ा छोड़कर नगर में चली गई, और लोगों से कहने लगी, ‘आओ, एक मनुष्य को देखो, जिसने मेरे सब काम मुझे बता दिए। कहीं यही तो मसीह नहीं है?’ वे नगर से निकलकर उसके पास आने लगे।”  — यूहन्ना 4:25–30

 

 

(1) सामरी स्त्री की मसीहा के प्रति आशा और यहूदियों की मसीहाई अपेक्षा

आज मैं यीशु और सामरी स्त्री के बीच हुई बातचीत, अर्थात् यूहन्ना 4:3–42 में से केवल चौथे भाग—यूहन्ना 4:25–30—पर मनन करना चाहता हूँ।  जब मैंने इन पदों को कोरियाई और यूनानी बाइबल में पढ़ा, तो सबसे पहले मेरा ध्यान इस बात पर गया कि सामरी स्त्री भी जानती थी और आशा तथा प्रतीक्षा कर रही थी कि “मसीह, जो ख्रीस्त कहलाता है, आनेवाला है” (पद 25)। निश्चय ही, यीशु ने कहा था कि “उद्धार यहूदियों में से है” (पद 22)। फिर वह मसीहा, अर्थात् ख्रीस्त, की आशा और प्रतीक्षा क्यों कर रही थी? क्या सामरियों की मसीहाई अपेक्षा (Messianic Expectation) यहूदियों की अपेक्षा से भिन्न थी?

 

(a) सामरियों की मसीहा के प्रति आशा: ‘ताहेब’ (Taheb)—मूसा के समान महान भविष्यद्वक्ता

यहूदियों की तरह सामरी लोग भी लंबे समय से मसीहा की लालसा करते और उसकी प्रतीक्षा करते आए थे। फिर भी, जिस मसीहा की वे अपेक्षा करते थे, उसके स्वरूप में यहूदियों की मसीहाई अपेक्षा से एक निर्णायक अंतर था।

सभी विश्वासियों और परमेश्वर के सेवकों को बाइबल के ऐतिहासिक प्रवाह और प्रभु के दृष्टिकोण को पूरी तरह समझने में सहायता देने के लिए, कृत्रिम बुद्धिमत्ता ने इस धर्मवैज्ञानिक पृष्ठभूमि को तीन पहलुओं में व्यवस्थित किया है (इंटरनेट)।

 

1. सामरियों की मसीहा के प्रति प्रतीक्षा → ‘ताहेब’ (Taheb): मूसा के समान महान भविष्यद्वक्ता

ताहेब (Taheb) सामरी धर्म (Samaritanism) में उस उद्धारकर्ता और मसीहाई व्यक्तित्व का नाम है, जिसके अंत के समय में प्रकट होने की आशा की जाती है। अरामी भाषा में इसका अर्थ है “लौटनेवाला” या “पुनर्स्थापित करनेवाला।”

यह रहस्य कि सामरी लोग यहूदियों के साथ मेलजोल न रखते हुए भी मसीहा की प्रतीक्षा कैसे कर सकते थे, उनके द्वारा दृढ़ता से स्वीकार की गई धर्मग्रंथों की सीमा में निहित था।

धर्मग्रंथों की सीमा और व्यवस्थाविवरण 18 अध्याय

सामरी लोग यहूदियों द्वारा स्वीकार किए जानेवाले ऐतिहासिक ग्रंथों और दाऊद के राजत्व की भविष्यवाणी करनेवाले भविष्यद्वक्ताओं के ग्रंथों (Prophets) को पूरी तरह अस्वीकार करते थे। वे केवल मूसा की पाँच पुस्तकों—सामरी पंचग्रंथ—को ही परमेश्वर का एकमात्र वचन मानते थे (यूहन्ना 4:22)।  इसलिए उनकी मसीहा-संबंधी धारणा दाऊद के वंश से आनेवाले किसी राजनीतिक राजा पर आधारित नहीं थी। उसका पूर्ण आधार व्यवस्थाविवरण 18:15 में मूसा द्वारा की गई इस भविष्यवाणी पर था: “तेरा परमेश्वर यहोवा तेरे मध्य से, अर्थात् तेरे भाइयों में से, मेरे समान एक भविष्यद्वक्ता उठाएगा।”

वह जो सब बातें सिखाएगा (यूहन्ना 4:25ख)

सामरी लोग आनेवाले इस मसीहा को अपनी भाषा, जो अरामी भाषा से संबंधित थी, में ‘ताहेब’ (Taheb)—अर्थात् लौटनेवाला या पुनर्स्थापित करनेवाला—कहते थे।  यही कारण था कि स्त्री ने पद 25 के दूसरे भाग में स्वीकार किया, “जब वह आएगा, तो हमें सब बातें बता देगा।” उनकी प्रतीक्षा का मसीहा ऐसा सैनिक राजा नहीं था जो युद्ध छेड़े, बल्कि ऐसा सच्चा आत्मिक शिक्षक और भविष्यद्वक्ता था जो परमेश्वर का संपूर्ण सत्य सिखाता, टूटी हुई उपासना की स्थिति को समझाता और सभी धार्मिक समस्याओं का पूर्ण समाधान प्रस्तुत करता।

 

2. यहूदियों की मसीहाई अपेक्षा से निर्णायक अंतर

जब हम इन दोनों समूहों की मसीहाई अपेक्षाओं (Messianic Expectation) की तुलना करते हैं, तो यह रहस्य स्पष्ट होने लगता है कि प्रभु ने यहूदिया को छोड़कर सामरिया के कुएँ के पास स्वयं को पहली बार मसीह के रूप में क्यों प्रकट किया।

यहूदियों और सामरियों की मसीहाई अपेक्षाओं की तुलना

पहला, मसीहा की प्रतीक्षा के लिए स्वीकार किए गए मूल धर्मग्रंथ अलग थे।

यहूदी मूसा की पाँच पुस्तकों, ऐतिहासिक ग्रंथों और भविष्यद्वक्ताओं के संपूर्ण ग्रंथों को धर्मग्रंथ मानकर मसीहा की प्रतीक्षा करते थे। इसके विपरीत, सामरियों ने अन्य धर्मग्रंथों को अस्वीकार करके केवल मूसा की पाँच पुस्तकों को आधार बनाया। विशेष रूप से, व्यवस्थाविवरण 18:15 में दी गई प्रतिज्ञा उनके लिए मसीहा की प्रतीक्षा का मुख्य आधार थी।

दूसरा, जिस मसीहा की वे आशा करते थे, उसकी मूल छवि अलग थी।

यहूदी वीरतापूर्ण राजकीय अधिकार रखनेवाले “राजा दाऊद के वंशज” और शक्तिशाली सैनिक शासक की प्रतीक्षा करते थे। इसके विपरीत, सामरी दाऊद के राजत्व के बजाय “मूसा के समान महान भविष्यद्वक्ता” की प्रतीक्षा करते थे। वे उसे अरामी भाषा में ‘ताहेब’—लौटनेवाला या पुनर्स्थापित करनेवाला—कहते थे।

तीसरा, मसीहा के मुख्य कार्य के विषय में उनकी धारणाएँ पूरी तरह अलग थीं।

यहूदियों ने यह समझने में भूल की कि मसीहा का कार्य रोमी साम्राज्य को गिराना, इस्राएल की राजनीतिक स्वतंत्रता स्थापित करना और उसके राष्ट्रीय प्रभाव को संसार में फैलाना है। इसके विपरीत, सामरी इस विश्वास के साथ प्रतीक्षा करते थे कि मसीहा स्वर्गीय रहस्यों और परमेश्वर के संपूर्ण सत्य को मनुष्यों की समझ के स्तर पर स्वयं आकर सिखाएगा और प्रकट करेगा (यूहन्ना 4:25)।

चौथा, उनके प्रति प्रभु का व्यवहार भी स्पष्ट रूप से भिन्न था।

जब यहूदी यीशु को अपना राजनीतिक राजा बनाने के लिए धार्मिक उत्साह दिखाते थे, तब प्रभु उनके झूठे विश्वास पर स्वयं को निर्भर नहीं करते थे, बल्कि वहाँ से चले जाते थे (यूहन्ना 2:23–24; 6:15)।  लेकिन जब सामरी स्त्री ने निष्कपट हृदय से सत्य की खोज की, तब प्रभु ने बिना किसी हिचकिचाहट के अपनी दिव्य पहचान प्रकट करते हुए कहा, “मैं, जो तुझ से बोल रहा हूँ, वही हूँ” (यूहन्ना 4:26)।

 

3. सभी विश्वासियों और परमेश्वर के सेवकों के जीवन के लिए महान शिक्षा

① प्रभु बाहरी धार्मिक पदवी से अधिक उस हृदय को खोजते हैं जो परमेश्वर के वचन के लिए लालायित है।

नीकुदेमुस और यहूदियों के पास व्यवस्था का व्यापक ज्ञान और 46 वर्षों में निर्मित विशाल मंदिर-व्यवस्था जैसी विशेषाधिकारपूर्ण संरचना थी। फिर भी उन्होंने उद्धार के वास्तविक स्वरूप यीशु को अस्वीकार कर दिया और उनकी परीक्षा लेने का प्रयास किया।  इसके विपरीत, यह सामरी स्त्री वंश की दृष्टि से हाशिए पर थी और उसका नैतिक जीवन भी टूटा हुआ था। फिर भी उसके हृदय की गहराई में वचन के प्रति एक निष्कपट लालसा थी: “जब वह आएगा, तो हमें सब सत्य सिखाएगा।”  सभी विश्वासियों को अपने पद, उपाधि और सेवकाई के आकार से बने बाहरी आवरण को प्रभु के सामने प्रसन्नतापूर्वक पूरी तरह उलट देना चाहिए। जब हम ऐसा दीन हृदय प्राप्त करते हैं जो अपनी शक्ति और अनुभव पर भरोसा नहीं करता, बल्कि अपने आप का पूर्ण इन्कार करता है, तभी हमारे भीतर से पवित्र आत्मा का वह असीमित जीवनजल उमड़ने लगता है जो अनन्त जीवन के लिए बहता है। इस सत्य पर विश्वास कीजिए।

② जब हम अपनी गणनाओं के पानी के घड़े को कूड़ा समझकर फेंक देते हैं, तब पूर्णता की खुशी हमारे जीवन में आती है।

जब स्त्री ने पुकारकर कहा, “मैं जानती हूँ कि मसीहा आनेवाला है,” तब प्रभु ने यूहन्ना के सुसमाचार में पहली बार अपनी पवित्र दिव्य पहचान और अधिकार को इन शब्दों में प्रकट किया: “मैं, जो तुझ से बोल रहा हूँ, वही हूँ” [ἐγώ εἰμι (एगो एइमी)] (यूहन्ना 4:26)।  जैसे ही उसने सुसमाचार के इस उज्ज्वल प्रकाश का सामना किया, उसने उस पानी के घड़े को साहसपूर्वक कुएँ के पास छोड़ दिया, जिसे लेकर वह लोगों की दृष्टि से बचते हुए दोपहर बारह बजे पानी भरने आई थी। फिर वह नगर की ओर दौड़ गई (पद 6, 28)।  विश्वासी संसार की संपत्ति, प्रतिष्ठा—जैसे भोज में सम्मान का स्थान—या सांसारिक सफलता पर अपना जीवन निर्भर करके प्यासे रहनेवाला व्यक्ति नहीं है। यीशु मसीह को जानने का ज्ञान सबसे श्रेष्ठ है, क्योंकि उन्होंने हमारे लिए क्रूस पर प्यास सहकर हमारी सारी कमी और शाप को समाप्त किया (फिलिप्पियों 3:8; यूहन्ना 19:28)।  इसलिए आज अपनी आँखों के सामने रखे हुए पानी के घड़े को प्रसन्नतापूर्वक कूड़ा समझकर छोड़ दीजिए। केवल अपने दूल्हे, यीशु, की आवाज़ पर अपने कान लगाकर, उस आनंद में दृढ़ता से आगे बढ़िए जिसमें उद्धार की पूर्णता का भरोसा है। यही सच्चे मसीही और सच्ची कलीसिया का जीवन है (इंटरनेट)।

 

(2) यीशु का “मैं वही हूँ” [ἐγώ εἰμι] और सात “मैं हूँ” घोषणाएँ

दूसरे, जब मैं इस बात पर मनन करता हूँ कि सामरी स्त्री ने पुकारकर कहा, “मैं जानती हूँ कि मसीहा आनेवाला है” (यूहन्ना 4:25), और प्रभु ने यूहन्ना के सुसमाचार में पहली बार अपनी पवित्र दिव्य पहचान प्रकट करते हुए कहा, “मैं, जो तुझ से बोल रहा हूँ, वही हूँ” [ἐγώ εἰμι (एगो एइमी)] (पद 26), तब मुझे वह शिक्षा याद आती है जो मैंने धर्मशास्त्र के विद्यालय में प्राप्त की थी।  वहाँ मैंने सीखा था कि प्रेरित यूहन्ना ने अपने सुसमाचार में यीशु के “मैं … हूँ” [ἐγώ εἰμι (एगो एइमी)] वाले सात कथनों को दर्ज किया है। लेकिन आज के पाठ, यूहन्ना 4:26 में, यीशु ने सामरी स्त्री से पहली बार कहा, “मैं, जो तुझ से बोल रहा हूँ, वही हूँ” [ἐγώ εἰμι]। तो क्या कुल मिलाकर ऐसे आठ कथन नहीं हो जाते?  दूसरे शब्दों में, जब यीशु ने कहा, “मैं वही हूँ” [ἐγώ εἰμι], तो उनका आशय था, “मैं ही वह मसीहा हूँ जिसके विषय में तुमने कहा।” क्या यह कथन भी यीशु के सात “मैं … हूँ” [ἐγώ εἰμι] वाले कथनों में शामिल है? यदि नहीं, तो प्रेरित यूहन्ना ने यूहन्ना 4:26 में पहली बार यीशु के इस कथन—“मैं वही हूँ” [ἐγώ εἰμι]—को क्यों दर्ज किया?

 

(a) यूहन्ना के सुसमाचार में ‘एगो एइमी’ के दो रूप

धर्मशास्त्र के विद्यालय में मैंने जिन “सात घोषणाओं” के विषय में सीखा था, उनमें आज के पाठ, यूहन्ना 4:26, को शामिल नहीं किया जाता। इसका कारण यह है कि यूहन्ना के सुसमाचार में व्याकरणिक संरचना और धर्मवैज्ञानिक अर्थ के अनुसार ‘एगो एइमी’ [ἐγώ εἰμι, “मैं … हूँ”] के दो रूप मिलते हैं।  सभी विश्वासियों और परमेश्वर के सेवकों को इस अद्भुत दिव्य घोषणा का वास्तविक अर्थ स्पष्ट रूप से समझने में सहायता देने के लिए, कृत्रिम बुद्धिमत्ता ने ‘एगो एइमी’ के इन दोनों रूपों के अंतर और इस बात को व्यवस्थित किया है कि प्रेरित यूहन्ना ने इस घोषणा को सबसे पहले सामरिया में क्यों दर्ज किया (इंटरनेट)।

 

1. पहला स्पष्टीकरण: विधेय के साथ आनेवाली सात घोषणाएँ और अकेले प्रयुक्त होनेवाला ‘निरपेक्ष एगो एइमी’

यूहन्ना के सुसमाचार में यीशु द्वारा घोषित ‘एगो एइमी’ [ἐγώ εἰμι, “मैं … हूँ”] को मुख्य रूप से दो श्रेणियों में बाँटा जा सकता है।

① विधेययुक्त ‘एगो एइमी’ → धर्मशास्त्र के विद्यालय में पढ़ी गई सात घोषणाएँ

यूनानी व्याकरण में इन घोषणाओं की संरचना ऐसी है जिसमें ‘एगो एइमी’ के बाद एक विधेय—अर्थात् संज्ञा या पहचान बतानेवाला पद—आता है। इन कथनों में यीशु ने उदाहरणों और रूपकों के माध्यम से अपने उद्धारकर्ता होने के स्वरूप और गुणों को समझाया।  सात घोषणाएँ:

1. जीवन की रोटी (यूहन्ना 6:35)
2. जगत की ज्योति (यूहन्ना 8:12)
3. भेड़ों का द्वार (यूहन्ना 10:7)
4. अच्छा चरवाहा (यूहन्ना 10:11)
5. पुनरुत्थान और जीवन (यूहन्ना 11:25)
6. मार्ग, सत्य और जीवन (यूहन्ना 14:6)
7. सच्ची दाखलता (यूहन्ना 15:1)

② निरपेक्ष ‘एगो एइमी’ → आज के पाठ (यूहन्ना 4:26) सहित दिव्य अधिकार की घोषणाएँ

आज के पाठ, यूहन्ना 4:26, का अनुवाद है, “मैं, जो तुझ से बोल रहा हूँ, वही हूँ।” इससे ऐसा लग सकता है कि इसके बाद “मसीहा” नामक विधेय मौजूद है। लेकिन मूल यूनानी में इसके बाद कोई संज्ञा नहीं आती। वाक्य केवल “मैं हूँ” [ἐγώ εἰμι, एगो एइमी] के रूप में समाप्त होता है। इसलिए इसे “निरपेक्ष (Absolute) एगो एइमी” कहा जाता है।

निर्गमन 3:14 में पुराने नियम के अनुसार परमेश्वर ने मूसा के सामने स्वयं को “मैं जो हूँ सो हूँ” के रूप में प्रकट किया। यूनानी पुराने नियम, अर्थात् सत्तर के अनुवाद (LXX), में परमेश्वर के इस आत्म-प्रकाशन का अनुवाद ‘एगो एइमी’ के रूप में किया गया है। यीशु ने इसी अभिव्यक्ति को अपने मुख से घोषित किया।  इस प्रकार, सात रूपकात्मक घोषणाओं से अलग, यह एक ऐसा सार्वभौमिक और अधिकारपूर्ण कथन है जिसमें यीशु ने अपनी दिव्य सत्ता को पूरी तरह प्रकट किया—अर्थात्, “मैं स्वयं वही यहोवा परमेश्वर हूँ जो पुराने नियम में प्रकट हुए थे!” (यूहन्ना 1:1; 4:26)।

 

2. दूसरा स्पष्टीकरण: प्रेरित यूहन्ना ने यह घोषणा सबसे पहले सामरिया में क्यों दर्ज की?

यहाँ एक महत्वपूर्ण प्रश्न उठता है: यहूदी धर्मगुरुओं के साथ अनेक विवादों के बीच स्वयं को प्रकट न करनेवाले प्रभु ने आखिर क्यों सामरिया की एक अनजान स्त्री के सामने यह भव्य दिव्य घोषणा—‘एगो एइमी’ [ἐγώ εἰμι, “मैं हूँ”]—सबसे पहले की? यह वही स्त्री थी जिसे यहूदी तिरस्कार की दृष्टि से देखते थे।

यहूदियों के झूठे ‘दाऊदी वीरतावाद’ को रोकना

यहूदी मसीहा को केवल एक राजनीतिक और सैनिक राजा के रूप में देखने की अपेक्षा रखते थे। इसलिए यदि प्रभु स्वयं को मसीहा घोषित करते, तो वे मानवीय अधीरता में उन्हें राजा बनाने और विद्रोह खड़ा करने का प्रयास करते (यूहन्ना 6:15)। इसीलिए प्रभु ने यहूदिया में स्वयं को इस प्रकार प्रकट नहीं किया और उनके झूठे धार्मिक उत्साह पर भरोसा नहीं किया (यूहन्ना 2:24–25)।

सामरी स्त्री की ‘मूसा-संबंधी सत्य की लालसा’ का पूर्ण उत्तर

इसके विपरीत, सामरी लोग दाऊद के राजनीतिक राजत्व की नहीं, बल्कि मूसा की पाँच पुस्तकों में दिए गए व्यवस्थाविवरण 18:15 के वचन के अनुसार उस भविष्यद्वक्ता की निष्कपट प्रतीक्षा करते थे जो परमेश्वर के स्वर्गीय रहस्यों और सच्चे सत्य को स्वयं आकर सिखाएगा (यूहन्ना 4:25)।  जब स्त्री ने सत्य की खोज करते हुए निष्कपट भाव से कहा, “जब वह आएगा, तो हमें सब बातें बता देगा,” तब प्रभु ने बिना हिचकिचाहट के अपनी पहचान प्रकट की। मानो वे कह रहे हों, “मैं ही वह यहोवा परमेश्वर हूँ जो अभी तुम्हें स्वर्ग का जीवित वचन सुना रहा हूँ!” इस प्रकार उन्होंने अनुग्रह के द्वार को पूरी तरह खोल दिया (यूहन्ना 3:34; 4:6, 26)।

 

3. सभी विश्वासियों और परमेश्वर के सेवकों के जीवन के लिए शिक्षा

① अपनी इच्छा और नियंत्रण को पूरी तरह तोड़कर केवल यीशु के ‘एगो एइमी’ [ἐγώ εἰμι] के अधिकार पर निर्भर रहना चाहिए।

अपने पाँच पतियों से जुड़ी लज्जा और जीवन की भीतर तक जला देनेवाली प्यास के बीच सामरी स्त्री मानवीय उपायों के आधार पर भटक रही थी और सोच रही थी, “ऐसा कैसे हो सकता है?” (यूहन्ना 3:4, 9; 4:9, 15)। लेकिन जब प्रभु उसके जीवन के केंद्र में आए और घोषणा की, “मैं वही हूँ” [एगो एइमी], तो उसकी सीमाओं और निराशा का अंत हो गया (यूहन्ना 4:26)।  सभी विश्वासियों को अपने पद, अपनी सेवकाई के आकार और 46 वर्षों में निर्मित मानव-निर्मित भवन जैसी विशेषाधिकारपूर्ण संरचनाओं को क्रूस के सामने प्रसन्नतापूर्वक पूरी तरह उलट देना चाहिए। अपनी शक्ति और अनुभव पर भरोसा करनेवाली फरीसी जैसी आत्मिकता को पूरी तरह तोड़ देना चाहिए। केवल अपने भीतर निवास करनेवाले उस प्रभु की सर्वशक्तिमत्ता पर, जो स्वयं विद्यमान हैं, और पवित्र आत्मा के असीम मार्गदर्शन पर शत-प्रतिशत निर्भर रहकर आगे बढ़नेवाला व्यक्ति ही वास्तव में सच्चा इस्राएली है।

② जब हम अपनी गणनाओं के पानी के घड़े को कूड़ा समझकर छोड़ देते हैं, तब कभी न सूखनेवाला विश्राम आरंभ होता है।

जैसे ही सामरी स्त्री ने यीशु को स्वयं विद्यमान परमेश्वर के रूप में पहचाना, उसने उस पानी के घड़े को छोड़ दिया जिससे वह इतना चिपकी हुई थी और जिसे लेकर लोगों की दृष्टि से बचते हुए दोपहर बारह बजे पानी भरने आई थी। फिर वह नगर की ओर दौड़ गई (यूहन्ना 4:6, 28)। उसने यीशु को—जो सर्वोच्च और श्रेष्ठ ज्ञान हैं—प्राप्त कर लिया था (फिलिप्पियों 3:8); इसलिए संसार का वह घड़ा, जिसके कारण वह पहले प्यास से व्याकुल रहती थी, अब उसके लिए प्रसन्नतापूर्वक त्याग देने योग्य कूड़ा बन गया।  विश्वासी संसार के लोगों की प्रतिष्ठा—जैसे भोज में सम्मान का स्थान—धन-संपत्ति के आकार या सांसारिक सफलता पर अपना जीवन निर्भर करके प्यासा रहनेवाला व्यक्ति नहीं है। हमारे भीतर पहले से रोपा गया परमेश्वर की संतान होने का जीवन-चिह्न मृत्यु की शक्ति पर विजय का निश्चित प्रमाण है (यूहन्ना 1:13; 1 यूहन्ना 3:9)।  भले ही वर्तमान जीवन का जंगल थका देनेवाला हो, फिर भी केवल यीशु मसीह के द्वारा पूर्ण किए गए उद्धार में संपूर्ण आनंद प्राप्त कीजिए। उन्होंने हमारे लिए क्रूस पर प्यास सहकर हमारे सारे दोषारोपण को समाप्त किया। पृथ्वी की सोच को छोड़कर निर्भीकता से ज्योति के सामने आइए, आत्मा और सत्य से आराधना कीजिए, और अपने दैनिक जीवन को स्वर्गीय भोज में बदलनेवाले सच्चे मसीही बनकर जीइए (इंटरनेट)।

 

(3) चेले आश्चर्यचकित क्यों हुए, फिर भी उन्होंने नहीं पूछा, “आप क्या चाहते हैं?”

तीसरे, मैं यूहन्ना 4:27 के इन शब्दों पर मनन करना चाहता हूँ: “इतने में उसके चेले आ गए, और आश्चर्य करने लगे कि वह स्त्री से बातें कर रहा है; तौभी किसी ने न पूछा, ‘तू क्या चाहता है?’ या ‘तू उससे क्यों बातें करता है?’”  यूनानी मूल पाठ: [ἐπὶ τούτῳ ἦλθαν οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ, καὶ ἐθαύμαζον ὅτι μετὰ γυναικὸς ἐλάλει· οὐδεὶς μέντοι εἶπεν· Τί ζητεῖς; ἤ· Τί λαλεῖς μετ᾿ αὐτῆς] (एपी तूटो एल्थान होइ मथेताई आउतू, कै एथौमाज़ोन होति मेता गुनाइकोस एलालेइ; उदेइस मेंतो एइपेन; ती ज़ेतेइस? ए ती लालैइस मेट आउतेस?) — यूहन्ना 4:27

जब मैं इस वचन पर मनन करता हूँ, तो मेरे मन में प्रश्न उठता है: चेले “आश्चर्य करने लगे” [ἐθαύμαζον (एथौमाज़ोन)], फिर भी उनमें से किसी ने क्यों नहीं पूछा, “आप क्या चाहते हैं?” [Τί ζητεῖς (ती ज़ेतेइस)] या “आप उससे क्यों बातें कर रहे हैं?”  विशेष रूप से, मेरा ध्यान “आप क्या चाहते हैं?” वाले यूनानी वाक्य में प्रयुक्त शब्द “ζητεῖς” (ज़ेतेइस) पर गया। इसका कारण यह है कि प्रेरित यूहन्ना इस शब्द का बार-बार उपयोग करते हुए दिखाई देते हैं।

 

(a) चेले आश्चर्यचकित होने पर भी प्रभु से पूछने का साहस क्यों नहीं कर सके?

कृत्रिम बुद्धिमत्ता ने इस बात को व्यवस्थित किया है कि चेले आश्चर्यचकित होने पर भी प्रभु से प्रश्न क्यों नहीं कर सके और प्रेरित यूहन्ना इस अनुच्छेद में ‘ज़ेतेओ’ के माध्यम से पूरी कलीसिया के हृदय के सामने कौन-से तीन उद्धार-ऐतिहासिक सिद्धांत और व्यावहारिक शिक्षाएँ रखते हैं (इंटरनेट)।

 

1. पहला उद्देश्य: सृष्टिकर्ता की गंभीर महिमा, जो मनुष्य के सतही ज्ञान और पूर्वधारणाओं को तोड़ देती है (यूहन्ना 4:27)

जब चेले लौटकर आए, तो उनके सामने जो दृश्य था, वह उस समय के यहूदी समाज की सामान्य धारणाओं को पूरी तरह उलट देनेवाली एक चौंकानेवाली घटना थी।

चेले आश्चर्यचकित क्यों हुए? [ἐθαύμαζον (एथौमाज़ोन, “आश्चर्य करने लगे”)]

मूल यूनानी शब्द ‘एथौमाज़ोन’ [ἐθαύμαζον] अपूर्ण भूतकाल में है। इसका अर्थ ऐसी अवस्था है जिसमें व्यक्ति सामने घट रही घटना से इतना अभिभूत हो जाता है कि वह लगातार आश्चर्य और उलझन में पड़ जाता है, मानो उसका मुँह खुला रह गया हो।  उस समय के यहूदी समाज में किसी रब्बी का सड़क पर या सार्वजनिक स्थान पर किसी स्त्री से बातचीत करना व्यवस्था की प्रतिष्ठा को गिरानेवाला और लज्जाजनक व्यवहार माना जाता था। और यहाँ तो बात इससे भी आगे थी: यहूदी जिस सामरी स्त्री को तुच्छ समझते थे और जिसके साथ मेलजोल नहीं रखते थे, उसी के साथ उनके गुरु प्रभु गहरी और गंभीर सत्य-संबंधी बातचीत कर रहे थे। इस कारण चेले आत्मिक रूप से चकरा जाने जितने आश्चर्यचकित और भ्रमित हो गए।

वे पूछने का साहस क्यों नहीं कर सके? (मौन का सिद्धांत)

चेलों ने साहस करके यह क्यों नहीं पूछा, “आप क्या चाहते हैं?” या “आप उससे क्यों बातचीत कर रहे हैं?”  इसका वास्तविक कारण यह था कि कुएँ के पास उस पूरे दृश्य पर छाई हुई यीशु मसीह की अद्भुत दिव्य महिमा और प्रभुता ने उन्हें अभिभूत कर दिया था।  शारीरिक रूप से प्रभु एक थके हुए मनुष्य के समान दिखाई दे रहे थे, जो यात्रा से थककर बैठ गए थे (यूहन्ना 4:6)। लेकिन वे अपनी दिव्य सत्ता के वास्तविक स्वरूप को पूरी तरह प्रकट कर रहे थे। उनके सत्य के अधिकार के सामने, जो उन्होंने पद 26 में प्रकट किया, चेलों ने अनुभव किया कि उनकी अपनी सतही धर्मवैज्ञानिक समझ और पूर्वधारणाओं का पूरा ढाँचा उलट रहा है। इस गंभीरता के सामने वे सहज ही मौन रह गए।

 

2. दूसरा उद्देश्य: ‘ज़ेतेओ’ (ζητέω)—खोजना या चाहना—के विरोधाभास द्वारा यूहन्ना के सुसमाचार में उद्धार की शिक्षा की पूर्णता

प्रेरित यूहन्ना ने 1 यूहन्ना और अपने सुसमाचार में ‘ज़ेतेओ’ (ζητέω), अर्थात् “खोजना” या “चाहना,” शब्द को उद्धार के इतिहास के निर्णायक क्षणों में रखा है। इस शब्द के माध्यम से वे मनुष्य और परमेश्वर के बीच होनेवाले टकराव को सामने लाते हैं।

मनुष्य का पापपूर्ण ‘ज़ेतेओ’ (ζητέω) → अपने स्वार्थ के लिए यीशु को पकड़ने और मार डालने हेतु खोजना

यीशु की सार्वजनिक सेवकाई के आरंभ में यहूदियों और फरीसियों ने अपने 46 वर्षों में निर्मित मंदिर-व्यवस्था के विशेषाधिकारों और सामाजिक पदानुक्रम को बचाए रखने के लिए यीशु की योग्यता पर प्रश्न उठाए। वे किसी न किसी प्रकार उनमें दोष ढूँढ़कर उन्हें मार डालने के उद्देश्य से उनका पीछा करते और उन्हें खोजते रहे [ज़ेतेओ (ζητέω)] (यूहन्ना 2:20; 4:1; 5:18; 7:1)।  इसी प्रकार, भीड़ को यीशु द्वारा दिए जानेवाले पवित्र आत्मा के बपतिस्मे के वास्तविक अर्थ में कोई रुचि नहीं थी। वे केवल सांसारिक रोटी खाकर तृप्त होने और अपने स्वार्थी लाभ की इच्छा पूरी करने के लिए यीशु को खोजते फिरते थे [ज़ेतेओ (ζητέω)] (यूहन्ना 6:26)।  यूहन्ना 1:38 में प्रभु ने अपने चेलों से जो पहला प्रश्न पूछा, वह भी उनकी खोज के उद्देश्य को परखनेवाला प्रश्न था: “तुम क्या ढूँढ़ते हो?” [Τί ζητεῖτε (ती ज़ेतेइते)]।

परमेश्वर का अनुग्रहपूर्ण ‘ज़ेतेओ’ (ζητέω) → खोई हुई आत्मा को बचाने के लिए खोजकर निकालना

मनुष्य की इस कठोर और कुरूप प्रवृत्ति के ठीक विपरीत, यही शब्द पिछले पद, यूहन्ना 4:23 में पवित्र रूप से घोषित किया गया है: “पिता अपने लिये ऐसे ही आराधक ढूँढ़ता है” [ζητεῖ (ज़ेतेइ)]।

इस संबंध का अद्भुत रहस्य

चेलों ने जो प्रश्न पूछने का विचार किया था—“आप क्या चाहते हैं?” [Τί ζητεῖς (ती ज़ेतेइस)]—उसका वास्तविक उत्तर प्रभु के कदमों में पहले ही प्रकट हो चुका था (पद 27)।  प्रभु सामरिया में शारीरिक भोजन खोजने [ज़ेतेओ (ζητέω)] नहीं आए थे। वे उस खोई हुई भेड़ को खोजने और बचाने आए थे—सामरी स्त्री को, जिसे पिता ने जगत की सृष्टि से पहले प्रेम करके चुना था। वे उसे बिना किसी चूक के खोज निकालने के लिए आए थे।  इसलिए प्रभु ने अपने संपूर्ण अस्तित्व को उस उद्धार की समय-सारणी के हवाले कर दिया था जो आदि से निर्धारित थी। तपती धूप में, दोपहर के समय, वे उस स्त्री की आत्मा को अत्यंत तत्परता से खोज रहे थे [ज़ेतेओ (ζητέω)]।  यहाँ एक भव्य उद्धार-ऐतिहासिक योजना प्रकट होती है: प्रभु वास्तव में वह सच्चा चरवाहा हैं जिसका हृदय खोई हुई आत्मा को खोजकर बचाने के लिए धड़कता है (यूहन्ना 4:4, 6, 23)।

 

3. सभी विश्वासियों और परमेश्वर के सेवकों के जीवन के लिए शिक्षा

① मानवीय पूर्वधारणाओं और संख्याओं की बाधाओं को तोड़कर समस्त सृष्टि पर प्रभु की प्रभुता के सामने समर्पित होना चाहिए।

चेले यरूशलेम, फसह और यहूदी पर्वों की भव्य धार्मिक व्यवस्था की सीमाओं के भीतर बँधे हुए थे। इसलिए जब उन्होंने यीशु को सामरी स्त्री से बात करते देखा, तो उन्होंने उस घटना के बाहरी दृश्य को देखकर आश्चर्य किया और उसका मूल्यांकन करने की कोशिश की।  आज भी हम सभी विश्वासियों के लिए दैनिक जीवन और सेवकाई में इस अंधकार में गिर जाना आसान है कि हम मानवीय पूर्वाग्रहों और धारणाओं के आधार पर कहने लगें, “उस व्यक्ति में योग्यता नहीं है,” या “उस परिस्थिति में कोई आशा नहीं है।” इस प्रकार हम परमेश्वर की सामर्थ्य को सीमित करने का प्रयास करने लगते हैं।  हमें अपने ऊपर भरोसा करनेवाली फरीसी जैसी आत्मिकता को प्रतिदिन क्रूस के सामने प्रसन्नतापूर्वक पूरी तरह तोड़ देना चाहिए। जब हम अपने अहं को मिटाकर केवल उस प्रभु की सर्वशक्तिमान दृष्टि पर पूरी तरह भरोसा करते हैं, जो ऊपर से आए हैं और समस्त सृष्टि के ऊपर हैं, तब सुसमाचार मनुष्यों द्वारा खड़ी की गई सभी संप्रदायगत, प्रेस्बिटरी-संबंधी और सामाजिक बाधाओं को तोड़कर भीतर प्रवेश करता है और कार्य करता है। इस सत्य पर विश्वास कीजिए।

② जब हम पृथ्वी के पानी के घड़े को प्रसन्नतापूर्वक कूड़ा समझकर फेंक देते हैं, तब पूर्णता का आनंद कार्य करने लगता है।

जिस समय चेले आश्चर्यचकित होकर वहाँ खड़े थे, उसी समय सामरी स्त्री ने यह समझ लिया कि यीशु स्वयं विद्यमान परमेश्वर हैं। इससे उसके भीतर एक महान आत्मिक विस्फोट हुआ (यूहन्ना 4:26)।  उसने पुराने स्वभाव के प्रतीक उस पानी के घड़े को, जिससे वह इतनी आसक्त थी और जिसके कारण लोगों की दृष्टि से बचकर छिपती फिरती थी, साहसपूर्वक कुएँ के पास छोड़ दिया। फिर वह नगर की ओर दौड़ी और प्रभु की गवा  ही देने लगी: “आओ, और देखो” (यूहन्ना 1:46; 4:28–29)।  विश्वासी संसार की संपत्ति, प्रतिष्ठा—जैसे भोज में सम्मान का स्थान—या आँखों के सामने मिलनेवाले अस्थायी लाभ पर अपना जीवन निर्भर करके प्यासा रहनेवाला व्यक्ति नहीं है। यीशु मसीह को जानने का ज्ञान सबसे श्रेष्ठ है, क्योंकि उन्होंने हमारे लिए शाप के वृक्ष पर लटककर हमारी सारी कमियों को समाप्त किया (यूहन्ना 3:14; फिलिप्पियों 3:8)।  इसलिए आज अपने हृदय से चिपके हुए सांसारिक पानी के घड़े को प्रसन्नतापूर्वक कूड़ा समझकर फेंक दीजिए। केवल अपने दूल्हे, यीशु, की आवाज़ पर अपने कान लगाइए और उद्धार की पूर्णता के आनंद में निर्भीक होकर आगे बढ़िए (यूहन्ना 3:29, 36; इफिसियों 5:27; 1 यूहन्ना 5:12) (इंटरनेट)।

 

(4) “आओ और देखो”: सामरी स्त्री की गवाही और सुसमाचार प्रचार का स्वरूप

अंत में, चौथे बिंदु पर, मैं सामरी स्त्री के इन शब्दों पर मनन करना चाहता हूँ: “तब स्त्री अपना घड़ा छोड़कर नगर में चली गई, और लोगों से कहने लगी, ‘आओ, एक मनुष्य को देखो, जिसने मेरे सब काम मुझे बता दिए। कहीं यही तो मसीह नहीं है?’”  यूनानी मूल पाठ: [δεῦτε ἴδετε ἄνθρωπον ὃς εἶπέν μοι πάντα ὅσα ἐποίησα, μήτι οὗτός ἐστιν ὁ χριστός] (देउते इदेते आन्थ्रोपोन होस एइपेन मोइ पांता होसा एपोइएसा, मेति हूतोस एस्तिन हो ख्रिस्तोस?)

— यूहन्ना 4:28–29

जब मैं इन शब्दों, विशेषकर “आओ और देखो” [δεῦτε ἴδετε (देउते इदेते)], पर मनन करता हूँ, तो मुझे यीशु के वे शब्द याद आते हैं जो उन्होंने यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले के दो चेलों से कहे थे: “आओ और देखो” [Ἔρχεσθε καὶ ὄψεσθε (एर्खेस्थे कै ऑप्सेस्थे)] (यूहन्ना 1:39)। मुझे फिलिप्पुस के वे शब्द भी याद आते हैं जो उसने नतनएल से कहे थे: “आओ और देखो” [Ἔρχου καὶ ἴδε (एर्खू कै इदे)] (पद 46)।  इन तीनों बाइबल पदों में कोरियाई अनुवाद में एक ही वाक्यांश “आओ और देखो” लिखा है, लेकिन यूनानी वाक्यांश तीनों में अलग-अलग हैं।  इन “आओ और देखो” वाली घोषणाओं से हमें क्या शिक्षा मिलती है? यीशु ने जब कहा “आओ और देखो,” उसके बाद फिलिप्पुस ने नतनएल से “आओ और देखो” कहा, और आज के पाठ में सामरी स्त्री ने पूरे नगर के लोगों से “आओ और देखो” कहा। इन घटनाओं से हमें क्या सीखना चाहिए?

 

1. तीन “आओ और देखो” वाक्यांशों का मूल यूनानी अर्थ और उद्धार-ऐतिहासिक विकास

① यूहन्ना 1:39 → Ἔρχεσθε καὶ ὄψεσθε (एर्खेस्थे कै ऑप्सेस्थे): “आओ और देखो”

मूल भाषा की विशेषता: वर्तमान काल की बहुवचन आज्ञार्थक क्रिया (एर्खेस्थे) और भविष्यकाल की बहुवचन सूचक क्रिया (ऑप्सेस्थे) का संयोजन।

उद्धार-ऐतिहासिक अर्थ: यीशु, जो उद्धार के स्रोत और सच्ची ज्योति हैं, मनुष्यों को स्वयं आमंत्रित करते हैं: “अभी आओ और मेरे साथ ठहरो; तब तुम आगे चलकर स्वर्ग के रहस्यों को देखोगे।”

यह उस “अस्तित्व-संबंधी निमंत्रण” का द्वार खोलता है जिसमें प्रभु स्वयं मनुष्य को आमंत्रित करते हैं। वे मनुष्य की योग्यता को नहीं देखते, बल्कि परमेश्वर पुत्र स्वयं मनुष्य के जीवन के स्थान—कुएँ के पास या जंगल में—पहले आकर उससे संबंध स्थापित करते हैं। यह उद्धार पर उनके पूर्ण अधिकार का प्रतीक है।

② यूहन्ना 1:46 → Ἔρχου καὶ ἴδε (एर्खू कै इदे): “आओ और देखो”

मूल भाषा की विशेषता: वर्तमान काल की एकवचन आज्ञार्थक क्रिया (एर्खू) और अओरिस्ट काल की एकवचन आज्ञार्थक क्रिया (इदे) का संयोजन।

उद्धार-ऐतिहासिक अर्थ: प्रभु के साथ ठहरकर “हमने मसीहा को पा लिया है” का पूर्ण विश्वास प्राप्त करने के बाद फिलिप्पुस ने पूर्वाग्रहों में भटक रहे नतनएल नामक एक व्यक्ति—एक अकेली आत्मा—को दृढ़ता से पुकारा।

यह व्यक्तिगत सुसमाचार प्रचार का स्वरूप है। इसमें हम अपनी बुद्धि के बल पर दूसरे व्यक्ति को मनाने की कोशिश नहीं करते। इसके बजाय, हम उसके सामने यीशु मसीह के अद्वितीय व्यक्तित्व से सीधे मिलने का मार्ग खोलते हैं। इस प्रकार हम एक विश्वासयोग्य पुल, एक ऐसी आवाज़, बनते हैं जो दूसरे व्यक्ति को प्रभु तक पहुँचाती है (पद 23)।

③ यूहन्ना 4:29 → δεῦτε ἴδετε (देउते इदेते): “आओ और देखो”

मूल भाषा की विशेषता: “यहाँ आओ” का प्रबल निमंत्रण देनेवाला क्रियाविशेषण और अओरिस्ट काल की बहुवचन आज्ञार्थक क्रिया का संयोजन।

उद्धार-ऐतिहासिक अर्थ: पानी और पवित्र आत्मा के कार्य द्वारा आत्मिक रूप से नया जन्म प्राप्त करनेवाली सामरी स्त्री (यूहन्ना 3:5; 4:14) अब केवल एक व्यक्ति को नहीं, बल्कि पूरे नगर के लोगों—समुदाय और संसार—को निर्भीक होकर पुकारती है (यूहन्ना 4:28–29)।  यह सुसमाचार के व्यापक विस्फोट को दर्शाता है। स्वयं विद्यमान परमेश्वर की सच्ची ज्योति का सामना कर चुकी आत्मा मनुष्यों द्वारा खड़ी की गई सभी विशेषाधिकारपूर्ण और अलगाव की दीवारों को तोड़ देती है और पूरे संसार को स्वर्गीय भोज के लिए आमंत्रित करती है। यह सुसमाचार प्रचार की पूर्णता का चरण है, जिसमें काना के विवाह भोज में दाखमधु की तरह आनंद प्रकट होता है (यूहन्ना 2:10; 4:9, 39)।

 

2. इन वचनों से सभी विश्वासियों और परमेश्वर के सेवकों के जीवन के लिए शिक्षा

a. सच्चा सुसमाचार प्रचार ज्ञान के द्वारा मनाने का काम नहीं, बल्कि अपना पानी का घड़ा छोड़कर परिवर्तित जीवन की जीवंत गवाही देना है।

सामरी स्त्री का जीवन लज्जा और घावों से भरा था। वह लोगों की दृष्टि से बचने के लिए दोपहर बारह बजे पानी भरने आती थी (यूहन्ना 4:6–7)। लेकिन जैसे ही उसने यीशु को मसीह के रूप में जानने का श्रेष्ठ ज्ञान प्राप्त किया (फिलिप्पियों 3:8), उसने पुराने स्वभाव के प्रतीक उस पानी के घड़े को, जिससे वह चिपकी हुई थी, साहसपूर्वक कुएँ के पास छोड़ दिया और नगर में दौड़ गई (यूहन्ना 4:28)।  सभी विश्वासियों को संसार के लोगों को सुसमाचार सिखाने या उनकी निंदा करने के अंदाज़ में उनके विचारों और विश्वासों की परीक्षा लेने का प्रयास नहीं करना चाहिए। यह घटना हमें सिखाती है कि सुसमाचार प्रचार का अर्थ है अपनी गणनाओं और सोच के पूरे ढाँचे को तोड़ देना और अपने परिवर्तित जीवन की वास्तविकता को पारदर्शी रूप से दिखाना।  हमारी गवाही कुछ ऐसी होनी चाहिए: “उस यीशु को देखो जिसने मुझे अपने भीतर ऐसा जीवनजल दिया है जो पवित्र आत्मा के द्वारा उछलकर बहता है—इतना कि मैं संसार की नाशवान प्रतिष्ठा के इस घड़े को कूड़ा समझकर फेंक सकता हूँ!”  यही उस निष्कपट आवाज़ की सेवकाई है जो जीवन में आए वास्तविक परिवर्तन की गवाही देती है (यूहन्ना 1:23; 4:14; फिलिप्पियों 3:8)।

b. “आओ और देखो” की घोषणा मानवीय पूर्वधारणाओं को तोड़कर व्यक्ति को सीधे यीशु के व्यक्तित्व के सामने खड़ा करती है।

जब नतनएल ने पूर्वाग्रह के साथ पूछा, “क्या नासरत से कोई अच्छी वस्तु निकल सकती है?” तब फिलिप्पुस ने लंबी-चौड़ी सफाई देने के बजाय केवल इतना कहा, “आओ और देखो” (यूहन्ना 1:46)।  इसी प्रकार सामरी स्त्री ने भी नगर के लोगों से कहा, “आओ, एक मनुष्य को देखो… कहीं यही तो मसीह नहीं है?” इस प्रकार उसने सबका ध्यान केवल यीशु की ओर केंद्रित किया (यूहन्ना 4:29)।  अपने दैनिक जीवन में हम बार-बार इस प्रलोभन में पड़ जाते हैं कि हम अपनी कलीसिया के कार्यक्रमों की श्रेष्ठता या अपने आचरण की शुद्धता का प्रदर्शन करें। हम अपने 46 वर्ष पुराने मानव-निर्मित भवन और व्यवस्था पर गर्व करने लगते हैं।  लेकिन ये सब केवल व्यापारियों की मेज़ के समान हैं—ऐसी व्यवस्था जिसे प्रभु जानते हैं और जिसे वे उलट देंगे। हमें स्वीकार करना चाहिए कि सुसमाचार का वास्तविक अधिकार केवल यीशु मसीह के अद्वितीय व्यक्तित्व में है, जिन्होंने क्रूस पर हमारे स्थान पर दंड सहा और परमेश्वर के एकलौते पुत्र के प्रेम को प्रकट किया (यूहन्ना 3:16)।  इसलिए हमारा कर्तव्य है कि हम संसार की आत्माओं को केवल प्रभु के साथ व्यक्तिगत और प्रत्यक्ष संबंध में लाएँ, ताकि वे स्वयं यीशु से मिल सकें (यूहन्ना 2:19, 21; 4:8)।

c. जब मैं प्रसन्नतापूर्वक “घटनेवाली आवाज़” बनता हूँ, तब अंततः पूरा नगर प्रभु की गोद में लौट आता है।

जैसा यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले ने स्वीकार किया था, “अवश्य है कि वह बढ़े और मैं घटूँ” (यूहन्ना 3:30)। परमेश्वर की यह पवित्र अनिवार्यता सामरी स्त्री की आज्ञाकारिता के माध्यम से पूरी हुई।  उस स्त्री ने लोगों का ध्यान अपनी ओर आकर्षित नहीं किया। उसने केवल यीशु को ऊँचा उठाया। परिणामस्वरूप, उसने ऐसा महान कार्य किया कि “लोग नगर से निकलकर यीशु के पास आने लगे” (यूहन्ना 4:30)।  विश्वासी का जीवन और सेवकाई अपना नाम ऊँचा करने या अपना लाभ खोजने का स्थान नहीं है। यह दूल्हे के मित्र की सेवकाई है—कलीसिया रूपी दुल्हन को पवित्रता से सजाकर दूल्हे यीशु की आवाज़ से जोड़ने की मध्यस्थ सेवकाई (यूहन्ना 3:29)।  जब हम अपने परिवारों, कार्यस्थलों और विजय प्रेस्बिटेरियन कलीसिया (Victory Presbyterian Church) में स्वयं को खाली करते हैं और केवल प्रभु के शासन पर पूर्ण भरोसा रखते हुए आगे बढ़ते हैं, तब प्रभु हमारी निष्कपट “आओ और देखो” की पुकार को अपनी गवाही का आधार बनाते हैं।  मुझे दृढ़ विश्वास है कि वे अधोलोक की शक्तियों को पूरी तरह पराजित करेंगे और पूरी कलीसिया को उद्धार की पूर्णता के आनंद तथा अनन्त जीवन से भर देंगे।

 

(a) यीशु के “आओ…” वाले निमंत्रण और विश्वासी की आत्मिक यात्रा

यहाँ “आओ और देखो” (यूहन्ना 1:29) पर मनन करते हुए, मैं यीशु के इन अन्य वचनों पर भी मनन करने लगा:

1. आओ और “मेरे पीछे हो ले” (मत्ती 19:21)।
2. आओ और “थोड़ा विश्राम करो” (मरकुस 6:31)।
3. आओ और “कलेवा करो” (यूहन्ना 21:12)।
4. आओ और “मेरे पास आओ” (मत्ती 11:28)।

सुसमाचारों में यीशु के ये “आओ” वाले निमंत्रण विश्वासी की संपूर्ण विश्वास-यात्रा को दर्शाते हैं:

1. आओ और देखो (यूहन्ना 1:39): सुसमाचार से पहली भेंट और उसकी पुष्टि।
2. आओ और मेरे पीछे हो लो (मत्ती 19:21): निर्णय लेना और चेले का जीवन जीना।
3. आओ और विश्राम करो (मरकुस 6:31): शरीर और आत्मा के लिए विश्राम तथा नई शक्ति प्राप्त करना।
4. आओ और कलेवा करो (यूहन्ना 21:12): असफलता को ढक लेनेवाला प्रेम और घनिष्ठ संगति (इंटरनेट)।

इन चार निमंत्रणों में से मैं विशेष रूप से “आओ और विश्राम करो” तथा “आओ और कलेवा करो” के माध्यम से अधिक ठोस शिक्षा प्राप्त करना चाहता हूँ।

 

a. आओ, “एकान्त स्थान में चलकर थोड़ा विश्राम करो” (मरकुस 6:31) → मानवीय 46-वर्षीय भवन और अपनी गणनाओं को रोकनेवाला विश्राम  मूल यूनानी शब्द और पृष्ठभूमि [ἀναπαύσασθε (अनापाउसस्थे, “विश्राम करो”)]

जब चेले अपनी सेवकाई पूरी करके लौटे, तो वे इतने थके हुए थे कि उनके पास भोजन करने का भी समय नहीं था। इसी थकान के बीच प्रभु ने उन्हें यह निमंत्रण दिया (मरकुस 6:31; यूहन्ना 4:6)।  यहाँ “विश्राम करो” के लिए प्रयुक्त यूनानी शब्द ‘अनापाउओ’ [ἀναπαύω] केवल सोने या शारीरिक रूप से आराम करने का अर्थ नहीं रखता। इसका अर्थ है सांसारिक जीवन के तेज़ी से घूमते पहियों और अपनी बुद्धि की गणनाओं को रोककर सृष्टिकर्ता की छाया में पूरी तरह ठहरना। यह नए सिरे से सृजन करनेवाला विश्राम है।

सभी विश्वासियों के लिए व्यावहारिक जीवन-शिक्षा: अपनी शक्ति से कुछ बनाने की धार्मिक मजबूरी को तोड़ देना चाहिए।

जब हम कलीसिया की सेवा करते हैं या अपना दैनिक जीवन जीते हैं, तो अक्सर हम फरीसी जैसी बाहरी धार्मिकता के भीतर फँस जाते हैं। हमें लगता है कि अपनी मेहनत और उत्साह से हमें लगातार कुछ साबित करते रहना चाहिए। अंततः हम स्वयं को थका और खाली कर देते हैं।  लेकिन प्रभु हमसे यह नहीं कहते कि “और अधिक उपलब्धियाँ प्राप्त करके लाओ” या “46 वर्ष पुराना एक भव्य भवन बनाकर लाओ” (यूहन्ना 2:20)।  विश्वासी की वास्तविक सामर्थ्य यह है कि वह अपने नियंत्रण और योजनाओं की मेज़ को प्रभु के सामने प्रसन्नतापूर्वक उलट दे (पद 15), और उस एकान्त स्थान में प्रवेश करे जिसे प्रभु ने उसके लिए तैयार किया है—एक ऐसा स्थान जहाँ वह स्वयं को पूरी तरह खाली कर सके (यूहन्ना 1:48; 3:30)।  जब हम सेवकाई की भाग-दौड़ को रोककर ऊपर से बिना किसी मूल्य के दिए गए परमेश्वर के पूर्ण उपहार—पवित्र आत्मा की उपस्थिति—के सामने अपने पूरे अस्तित्व को खोल देते हैं, तभी हमारे भीतर अनन्त जीवन का वह जल फिर से उछलने लगता है जिसे संसार न दे सकता है और न समझ सकता है। इस सत्य पर विश्वास कीजिए।

 

b. आओ, “कलेवा करो” (यूहन्ना 21:12) → प्रायश्चित के प्रेम की संगति, जो मेरी असफलता और लज्जा की आग को ढक देती है

मूल यूनानी शब्द और पृष्ठभूमि [ἀριστήσατε (अरिस्तेसाते, “कलेवा करो”)]

यह घटना पुनरुत्थित प्रभु के तिबिरियास झील के किनारे आने की है। चेले पूरी रात मछली पकड़ने में असफल रहे थे। उन्होंने एक भी मछली नहीं पकड़ी थी और आत्मिक रूप से पूरी तरह दिवालिया हो जाने जैसा अनुभव कर रहे थे। यह विशेष रूप से शमौन पतरस के पुराने स्वभाव की असफलता को सामने लाता है (यूहन्ना 1:42; 21:3, 12)।  प्रभु ने रात भर की उनकी असफलता, उनके भाग जाने की लज्जाजनक वास्तविकता या उनके दोषों की सूची के बारे में कोई पूछताछ नहीं की। उन्होंने उन्हें कठोर प्रश्नों के माध्यम से परखने का प्रयास भी नहीं किया।  इसके बजाय, प्रभु ने स्वयं अंगारों की आग पर मछली और रोटी तैयार की और उन्हें पर्याप्त मात्रा में पकाकर रखा। फिर ‘दिदोमी’ [δίδωμι, “निःशुल्क देना”] के अनुग्रहपूर्ण हाथों से उन्होंने मछली और रोटी के टुकड़े चेलों को अपने हाथों से दिए और कहा, “आओ, कलेवा करो” (यूहन्ना 21:13)।

सभी विश्वासियों के लिए व्यावहारिक जीवन-शिक्षा: अपनी लज्जा के पानी के घड़े को कूड़ा समझकर छोड़ दीजिए और प्रभु की मेज़ के पास आइए।

जब सामरी स्त्री अपने पाँच पतियों से जुड़ी लज्जा और जीवन की असफलता को छिपाना चाहती थी, तब प्रभु ने कहा, “तू ने सच कहा।” उन्होंने उसके ईमानदार स्वीकार को अनुग्रह की मुहर के रूप में ग्रहण किया और उसे अपने प्रेम में समेट लिया।  इसी प्रकार, विश्वासी वह व्यक्ति नहीं है जो अपने दोषों और गलतियों के भय से सच्ची ज्योति के वचन के सामने से भागकर अंधकार की शरण में छिप जाए।  हमें अपनी वास्तविक असमर्थता के साथ—ठीक वैसे ही जैसे हम एक भी मछली पकड़ने में असफल रहे हों—और अपने टूटे हुए हृदय के साथ ईमानदारी से प्रभु की सच्ची ज्योति के सामने आना चाहिए। हमें अपना पूरा अस्तित्व उनके सामने रख देना चाहिए (यूहन्ना 3:21)।  क्रूस पर, तीसरे फसह के समय, यीशु ने “मैं प्यासा हूँ” कहकर हमारी सारी असफलताओं और शाप के कटोरे को स्वयं पी लिया। उन्होंने हमारे उद्धार का कार्य पूरा कर दिया (यूहन्ना 19:28, 30)।  जो व्यक्ति इस यीशु मसीह को अपना उद्धारकर्ता मानता है, उसके ऊपर कोई दोषारोपण स्थायी रूप से अधिकार नहीं जमा सकता।  इसलिए पुत्र के उस हाथ को दृढ़ता से थामे रहिए जो हमारी असफलता की अंगारों वाली आग को अपने प्रायश्चित के प्रेम से पूरी तरह ढक देता है और हमें फिर से सेवकाई के मार्ग पर आगे बढ़ाता है (रोमियों 8:14) (इंटरनेट)।